© Dunod, 2021

ISBN : 9782100831111

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Sommaire​​​​

Avant-propos​‍. 2003 – 2021​5

Partie 1​Histoire de la zoothérapie​

​​1 Quelques repères chronologiques​9

​​2 Mes maîtres à penser​17

Partie 2​Qu’appelle-t-on médiation par l’animal ?​

​​3 Le rôle social de l’animal dans notre société humaine​25

​​4 Étude du comportement et de la communication avec l’animal​41

​​5 Toute médiation par l’animal se prépare​61

​​6 Les autres animaux familiers médiateurs​81

Partie 3​Pathologies, ateliers et médiation​

​​7 La médiation par l’animal au service de l’enfant en déficience mentale​95

​​8 Donner un sens à la médiation par l’animal​117

​​9 La médiation par l’animal, un allié pour l’enfant trisomique​129

​​10 L’enfant hyperactif​145

​​11 Maladie mentale et médiation par l’animal​159

​​12 Le jeune en difficulté​167

​​13 Le chien, médiateur pour les enfants malades en milieu hospitalier​181

​​14 La zoothérapie éducative pédagogique​189

Épilogue​​​​199

Annexes ​​

Annexe 1​L’Institut français de zoothérapie (IFZ)​205

Annexe 2​Les maisons d’éveil spécialisées​209

Annexe 3​Échelle d’évaluation pour le suivi de l’enfant à spectre autistique ou apparenté​215Selon l’Institut français de zoothérapie

Bibliographie​​​​221

Table des matières ​​​225

Avant-propos​​​2003 – 2021

Dix-huit ans déjà, que sous l’impulsion de l’Institut français de zoothérapie, premier organisme professionnel de formation en France, la zoothérapie ou médiation par l’animal est aujourd’hui reconnue comme une spécialisation des métiers de la santé et du social et de l’enseignement spécialisé. Plus de 490 professionnels sont, chaque année, formés par IFZ aux pratiques de cette spécialisation. On ne peut pas s’improviser professionnel de la zoothérapie/médiation par l’animal, sans connaissances approfondies des pathologies que l’on rencontre dans le champ de la santé et du social et des classes spécialisées.

Depuis le 14 octobre 2020, toutes nos formations sont reconnues par France compétences, organisme gouvernemental rattaché au ministère du Travail. Elles donnent lieu à une certification officielle.

La mise en place des différents ateliers thérapeutiques, à l’aide d’une médiation par l’intermédiaire d’un animal, expliqués dans ce livre est le fruit de mes nombreuses années d’observation, de travaux et d’analyses entre l’animal et les personnes fragilisées dans leur vie. La réussite constatée de ces relations thérapeutiques tient au fait qu’il est l’antidote parfait à nos solitudes, à nos tensions, à nos appréhensions, à notre anxiété, à nos troubles. Il a cette capacité de déchiffrer nos différences et surtout ne porte aucun jugement verbal.

Partie​ 1​Histoire
de la zoothérapie

​

​​1​Quelques repères chronologiques

L’animal est-il une machine ?

Pour René Descartes (1596-1650) l’être humain se définit par la phrase « je pense donc je suis ». À l’opposé, il définit l’animal comme une machine. Il prétend que l’animal est démuni non seulement de la pensée, mais également de toutes les propriétés de la substance pensante : volonté, sensibilité, langage. Et pourtant, Descartes ne réfute pas le monde merveilleux des animaux, telle l’ingéniosité des castors ou des abeilles. Pour lui, cette ingéniosité, l’animal l’a reçue comme un programme du créateur qui témoigne de la grandeur de celui-ci. Il estime qu’un fossé sépare donc l’homme de l’animal, fossé représenté par la pensée et le langage, car ce qui distingue l’homme de l’animal c’est la conscience. On peut parler de dualité, avec d’un côté l’âme, la conscience, la parole, spécifique à l’humain et de l’autre, le corps purement matériel et mécanique chez l’animal.

Peut-on alors expliquer l’intégralité du comportement animal par des moyens biomécaniques ? Cela voudrait dire que l’animal est incapable de s’adapter et de réagir à des situations, ce que l’observation des animaux en général dément, et que je confirme par mes nombreuses études du comportement animal et notamment du monde canin, et de la faune canadienne, et particulièrement le loup. J’ai pu les observer pendant de très nombreuses heures. Ce qui est très intéressant chez le loup, c’est l’approche de leur environnement par l’instinct et l’inné. Rien n’est fait au hasard. Autre désaccord avec la pensée de Descartes, sa revendication selon laquelle l’animal n’a pas de sensibilité donc pas de souffrance. Il serait totalement ridicule de penser qu’un animal, et notamment le chien, n’ait aucune émotivité dans la douleur. La Charte universelle des droits de l’animal proclamée le 15 octobre 1978 à la Maison de l’Unesco à Paris, prouve le contraire. En opposition à la méthode cartésienne, lorsque Condillac (1715-1780) écrivait le Traité des animaux, il reconnaît à l’animal une sorte de conception et même un langage. Mais il précise bien que ce langage est limité et différent de celui de l’être humain. Condillac accorde donc à l’animal une certaine capacité de communiquer, de composer. En quelque sorte il lui attribue une âme. Ce que je confirme à nouveau, par mes nombreuses expériences acquises sur le terrain avec mes 72 chiens polaires. Chaque animal a sa propre douleur selon la gravité et l’endroit de son corps. On rejoint la douleur humaine. J’ai de multiples exemples en mémoire que j’ai vécus lors de mes expéditions avec mes chiens de traîneau.

Notamment : lors d’une de mes expéditions sur la toundra, avec des jeunes à problèmes sociaux, à un passage sur la banquise, la glace s’est ouverte sous le poids de mon attelage et une de mes chiennes Husky s’est retrouvée coincée et suspendue entre deux blocs de glace. À travers son hurlement je ressentais sa souffrance due à la douleur. Pendant que je lui portais secours, comme pour soulager son mal elle me planta les crocs dans mon poignet sans pour autant me blesser, mais juste pour me communiquer sa douleur. Lorsque j’ai pu la sortir de cette mauvaise passe, elle se colla à moi comme pour me remercier.

L’homme et le singe

Roger Fouts, un psychologue américain, a enseigné à des chimpanzés le langage des signes. Il a remarqué que les singes étaient capables d’associer des mots pour définir de nouveaux concepts. Darwin n’avait-il pas raison ? Ne ressemblons-nous pas aux singes non seulement dans notre descendance mais aussi mentalement ? L’homme et le singe ont un passé commun. Des indices frappants prouveraient que l’homme et le singe, il y a de cela environ huit millions d’années, étaient bien de la même souche. Ces signes décelés dans le patrimoine génétique du chimpanzé sont l’ADN. Il y a peu de temps, une équipe internationale, principalement américaine, est parvenue à identifier et a pu constater que les patrimoines génétiques de l’homme et du singe sont semblables à 98 %. C’est peu et beaucoup à la fois, mais c’est surtout une confirmation de la théorie de Darwin : la Terre a été peu à peu colonisée par les plantes, des organismes unicellulaires qui, de mutations en mutations, ont évolué vers des êtres plus complexes : les animaux, parmi lesquels l’homme.

Konrad Lorenz

L’animal est-il doté d’une intelligence ?

Lorsque l’on parle de comportement animal on entre dans le domaine de l’éthologie. C’est une discipline issue de la biologie et qui fut mondialement reconnue depuis les travaux de Konrad Lorenz. Né à Vienne en 1903, Konrad Lorenz fait des études de médecine et à trente-quatre ans, enseigne la psychologie animale et l’anatomie comparée à Vienne pendant trois ans. Il devient professeur à l’Université de Königsberg en 1940. Il dirige l’institut d’éthologie comparée d’Altenberg de 1949 à 1951, l’institut Max-Planck de physiologie du comportement de Buldern de 1951 à 1954 puis celui de Seewiesen en 1954. Ses travaux sont couronnés par le prix Nobel de physiologie et de médecine en 1963. Il fut le père de l’éthologie moderne qui est la science des comportements des espèces animales dans leur milieu naturel. Lorenz s’est énormément intéressé aux comportements sociaux des animaux, à leurs rituels plus particulièrement. Chaque espèce animale a ses rites cérémoniels d’accouplement qui peuvent être précédés d’un combat entre individus de même sexe et de la même espèce. Qu’ils soient religieux, maçonniques, sociaux, funéraires ou tout simplement une forme d’habitude quotidienne, l’humain n’a-t-il pas aussi ses rites ? Lire quelques lignes d’un livre avant de s’endormir, pour beaucoup d’entre nous constitue un rite.

On peut certes aboutir à des conclusions simplistes quand on s’inspire trop de ce qu’on a observé chez les animaux pour éclairer les humains sur la conduite de leur vie. Mais, précaution prise, qui voudrait se priver des repères que l’animal est capable de nous transmettre ? Il est bien difficile en tout cas de nier l’intérêt que présente la connaissance de l’instinct que Lorenz a acquis en observant les animaux. Konrad Lorenz, Tinbergen et Frisch (prix Nobel 1973) portèrent un dur coup aux théories de Pavlov et des behavioristes selon lesquels, tout dans l’être humain est construit de l’intérieur par un mode de conditionnement. Ils démontrèrent que les comportements des animaux sont, pour l’essentiel, innés, voire naturels, c’est-à-dire déterminés, ou plutôt organisés par les gènes. La théorie des instincts faisait ainsi la jonction avec le néo-darwinisme. C’est, bien entendu, par des observations et non par l’analyse de l’ADN que Konrad Lorenz en est venu à cette conclusion de comportements innés même si certains sont acquis. Personnellement je parle aussi de la génétique qui à mon sens est très importante. Mes propres expériences de travail avec mes chiens de traîneau dans Nord Canada, confirment l’importance génétique. Un chien qui est utilisé depuis des millénaires comme moyen de déplacement − voir les chiens polaires que les peuples inuits utilisent depuis fort longtemps −, puis une sélection intelligente dans l’élevage, et on pourra alors transmettre ce gène de travail, qui est de tirer pour son besoin et son partage avec son maître. On retrouve là la complicité entre le chien et son maître. Ils sont en binôme.

L’inné et l’acquis

Le phénomène de l’empreinte, décrit pour la première fois par Lorenz, illustre bien la part de l’inné et de l’acquis dans le comportement animal. À un stade précis du début de sa vie, le petit animal s’identifie à un autre être vivant, quel qu’il soit, et il a ensuite tendance à le suivre tout le temps. C’est, précise Lorenz, la nature, l’inné, qui lui dit suis, et c’est la culture, l’acquis, qui lui dit qui suivre. Je peux citer un exemple très précis : en hiver 1993, lors d’un de mes séjours dans la toundra avec le peuple inuit du Canada, un très jeune ourson blanc s’était égaré loin de sa mère et de son frère. En remarquant notre présence dans son environnement et au bout d’une journée, il finit par s’habituer à notre empreinte puis se rapprocha de nous pour nous suivre. Il s’installa à nos côtés pendant quarante-huit heures. Le surlendemain, on retrouva les empreintes de sa mère ce qui permit au jeune ourson de retrouver l’odeur de sa mère qu’il reconnut facilement. Par la suite, nos observations nous ont permis de constater qu’il retrouva sa mère. Combien de jeunes animaux dans la nature, dont la mère est tuée, se rapprochent de l’être humain ! Mais c’est aussi, l’odeur, les ondes positives ou négatives que l’humain dégage qui donnera confiance ou non au jeune animal. On retrouve le même phénomène de repère lorsque l’on croise ou que l’on approche un chien pour la première fois. Son sens de l’odorat extrêmement développé lui communiquera notre empreinte et donc notre contenance qu’il utilisera pour nous aborder.

À ce jour, on ne met pas encore assez l’accent sur le lien précis entre un gène donné et un comportement reconnu. Mais n’est-ce pas l’homme qui a changé dans l’évolution de sa personnalité depuis des millions d’années ? N’est-ce pas lui qui a perdu en grande partie les sens extrêmement importants pour la survie de toute espèce vivante ? Notamment la vue, l’odorat, le toucher sans parler de l’intuition qui de nos jours fait défaut chez un grand nombre d’humains. L’homme s’est urbanisé et habitué à un certain confort qui fait que la moindre catastrophe le rend vulnérable. L’animal sait s’adapter aux variantes de l’environnement. Pour preuve, lors d’un tremblement de terre, d’un tsunami, les animaux, avant que la catastrophe ne se produise, ont déjà perçu sa venue par intuition. L’animal est pourvu d’une force de caractère qui lui permet d’aller à l’essentiel en cas de survie. L’animal est dans un monde sensoriel alors que l’homme vit dans un monde de subterfuge verbal. C’est le mélange de ces deux éléments qui permet précisément en zoothérapie de souscrire un échange se situant bien en dehors de ce déguisement verbal. L’animal n’est pas dans ce monde de préjugés que l’homme entretient continuellement. Le contact entre l’être humain et une autre entité vivante, tel l’animal, procure un sentiment de confiance, un stimulus. L’animal devient rapidement le guide des émotions, d’une relation positive. C’est la rencontre entre deux espèces très différentes et pourtant historiquement apparentées.

La zoothérapie ? Pas vraiment nouveau !

C’est au xviiie siècle que l’on trouve les premières prémices de l’animal thérapeute. L’Anglais William Tuke (1732-1822), philanthrope et humaniste, après avoir été outré des conditions de vie des malades mentaux dans un asile d’aliénés de la ville d’York dans le nord de l’Angleterre, fonda l’Institut York Retreat qui ouvrit ses portes en 1796. C’est ainsi qu’en 1792 William Tuke redéfinit la santé mentale et utilisa une approche faite des concepts moraux de la bonté et de la considération de l’être humain. Il confia des lapins et des volailles aux malades mentaux pour leur entretien journalier afin de réduire au minimum le désordre des patients et établir une chronologie qui désangoisse le malade mental. Ces derniers se sentirent immédiatement responsables de ces animaux et d’eux-mêmes par la même occasion. L’animal devient le stimulus. C’était à cette époque un très grand pas en avant pour la reconnaissance des malades mentaux qui étaient, la plupart du temps, considérés comme des animaux et attachés dans leur cellule.

À la même période, en 1793, Philippe Pinel, le père de la psychiatrie en France, est nommé à l’hôpital Bicêtre et parle déjà de traitement mental. En collaboration avec Jean-Baptiste Pussin, il prend en compte la part encore intacte de la raison de l’aliéné mental. C’est ainsi que l’insensé devient « sujet, et devient acteur de lui-même ».

En 1937, Freud s’est rendu compte de l’avantage qu’on pouvait tirer de la relation de l’enfant à l’animal en considérant le fonctionnement des identifications. L’enfant s’identifie à l’animal comme à ses peluches. Freud note :

« Les enfants n’ont aucun scrupule à considérer les animaux comme leurs semblables à part entière. Ils se sentent davantage apparentés aux animaux qu’à leurs parents, qui peuvent bien être une énigme pour eux. Dans un premier temps, la ressemblance est du côté de l’animal, la différence du côté de l’adulte » (Totem et Tabou, 1913).

L’influence de Boris Levinson

C’est à la fin des années 1950/début 1960 que Boris Levinson, un pédopsychiatre américain, fut le premier à parler du rôle catalyseur social que peut jouer l’animal envers l’homme. Selon lui, les animaux sont particulièrement utiles pour les personnes qui atteignent des stades plus fragiles de leur vie (perte d’autonomie, vieillissement, maladies, isolement, solitude, anxiété, handicap mental). En 1964, lors d’une consultation avec un jeune enfant, qui refusait tout contact avec autrui et qui ne parlait pas, Boris Levinson remarqua que la présence de son chien dans son cabinet déclenchait petit à petit des interactions entre l’enfant et le chien. L’enfant se mit à parler pour la première fois mais uniquement au chien. Ce dernier venait de briser le silence de la parole. Dès lors, Boris Levinson développa la théorie de la « pet-oriented child psychotherapy » appelée communément zoothérapie, procédé qui se sert de l’animal familier comme médiateur de la psychothérapie. Fondée sur le fait qu’en psychologie infantile la communication doit passer par le jeu. Mélanie Klein (1882-1960), psychanalyste réputée pour enfants, développa les idées de Sigmund Freud et utilisa le jeu dans son travail de psychanalyse. Je reviens plus longuement sur Mélanie Klein dans le chapitre suivant. Quant à Boris Levinson, il fut le premier à écrire sérieusement et largement sur l’utilisation d’animaux dans le traitement de désordres psychologiques.

Par la suite, les psychiatres Sam et Elisabeth Corson, furent les premiers à développer les travaux de Levinson. Ils mirent en œuvre le premier programme de zoothérapie dans une unité psychiatrique à l’Université d’État d’Ohio en 1977. Dans leur étude, ils permirent à cinquante patients de choisir un chien parmi différents éleveurs et de travailler réciproquement et quotidiennement avec l’animal à des heures précises. Trois patients se retirèrent du programme. Les quarante-sept autres montrèrent une nette amélioration de leur comportement. Les chiens agirent comme un déclencheur social, forgeant un lien positif entre des patients et le personnel de l’hôpital. Les patients démontrèrent un aspect renforcé d’indépendance et de confiance en soi. On est dans les préludes de la zoothérapie.

​​2​Mes maîtres à penser

De nos jours, il y a encore très peu de travaux ou d’analyses scientifiques sur la zoothérapie en France. Cela reste très difficile de prouver scientifiquement le rôle de l’animal dans une thérapie. Dans mes pratiques personnelles, depuis les années 1970, je suis parti sur les bases de la relation que l’enfant développe avec le jeu (voir Mélanie Klein et Donald Winnicott ci-dessous) et du fait que l’animal pouvait être partie prenante de ce jeu. Il se créait ainsi une complicité entre l’animal médiateur de jeu et l’enfant. Ce dernier alors, se confie et se dévoile plus facilement à son compagnon à quatre pattes. Petit à petit l’animal jeu devient le miroir de l’enfant et ce dernier s’identifie à l’animal. C’est le point de départ de la psychanalyse que je pratique et que j’appelle « la communication transversale-relationnelle et psychanalytique par le médiateur animal ».

La technique du jeu
selon Mélanie Klein (1882-1960)

Après avoir perdu sa sœur Sidonie, dont elle était très proche, alors qu’elle n’avait que 4 ans, à 19 ans elle perd son frère et ensuite sa mère meurt alors qu’elle vient d’avoir 32 ans. Mélanie Klein est donc marquée tout au long de sa vie par la problématique du deuil. C’est ainsi qu’elle décide de faire une psychanalyse avec Ferenczi pour lutter contre la dépression. Elle entreprend une deuxième analyse avec Karl Abraham avec qui, par la suite, elle travaillera à Londres. Dès lors, elle pratiquera des psychanalyses d’enfants dès l’âge de 3 ans. Elle traitera même des bébés de manière occasionnelle.

Tout son travail est centré sur le monde étonnant de l’enfant, son utopie, son rêve, sur la valeur de l’image de la mère, et surtout sur la pathologie prématurée de l’enfant. Elle fut la première à utiliser la méthode du jeu dans ses psychanalyses enfantines, ce qui lui a valu d’être en lutte permanente contre Anna Freud, qui voyait en elle une rivale de la pensée freudienne. Il faut savoir que la psychanalyse enfantine semblait de prime à bord impossible aux psychanalystes de l’époque. Freud n’avait pas vraiment traité le sujet à part dans son étude sur le petit Hans où il aborde la part infantile de l’adulte. Il théorisait sur les stades sexuels précoces.

La technique du jeu repose sur le principe essentiel qui veut que le jeu soit l’activité naturelle de l’enfant. Le jeu est un moyen pour lui d’intégrer les informations, donc une manière de les rejouer, de les reproduire. Le jeu devient son mode d’expression approprié et naturel. Il permet de faire agir l’enfant au niveau de l’allégorique. Le jeu remplace la parole. Mélanie Klein donne un sens à toutes les étapes du jeu, ce qui lui permet de dire que l’analyse de l’enfant et le suivi de son évolution sont possibles par le jeu. Il devient le moteur de l’évolution de l’enfant.

Mélanie Klein utilisait une pièce, où l’on retrouvait un lit, des crayons, des jouets mis dans une boîte individuelle pour chaque enfant. Par la présence du psychanalyste, le jeu ne sera plus une activité irréelle mais une activité qui mettra en cause les relations de l’enfant aux objets pulsionnels. Dans les pratiques, j’ai pu observer que le jeu peut devenir un objet transitionnel qui peut apaiser l’enfant en cas de crise ou au contraire lui provoquer une anxiété. Ceci est très intéressant avec un enfant non verbal. Il va s’exprimer par le jeu et la présence de l’animal médiateur va l’apaiser et le stimuler à la fois.

Donald Woods Winnicott (1896-1971)

Né en Angleterre, il est tout d’abord pédiatre pendant plusieurs années, puis, à la lecture d’un livre de Freud, il s’engage dans une longue analyse personnelle pendant plus de trente ans et devient élève de Mélanie Klein. C’est ainsi qu’il se tourne vers la psychanalyse.

Il a été très impliqué dans les divergences entre Anna Freud et Mélanie Klein ce qui l’a amené à devenir le chef de file de ce qui s’appela le « middle group ». Winnicott disait que chacun d’entre nous a une tendance naturelle à la santé et que l’humain est capable de trouver une issue personnelle à ses conflits. L’ouvrage qui me semble le plus représentatif de son œuvre est le célèbre livre Jeu et réalité.

Winnicott utilisait une méthode centrée sur la psychanalyse rénovée, avec une communication directe par le geste, la parole, le jeu direct et indirect en impliquant la mère dans la discussion en présence de l’enfant. Il adapte aussi le cadre de la psychanalyse selon le tempérament du patient.

Dans son approche, le thérapeute cherche à se donner la capacité d’apporter à l’enfant et à sa famille une aide déterminée et entreprenante. Il recherche de quoi le patient a besoin dans l’instant, quel est le moyen le plus facile psychiquement et matériellement pour y faire face. Cette réflexion, je l’ai rapidement appliquée par le fait, d’abord, d’écouter le sujet puis d’aller à la racine de son problème en utilisant mon médiateur. Cela prend plusieurs séances pour permettre à mon patient de prendre confiance et de s’habituer à l’animal médiateur.

Autre particularité, Winnicott utilise l’échange verbal et corporel ainsi que graphique. Il appelle cela le « squiggle game », le jeu de gribouillis, une technique de projection qui établit une intimité entre l’enfant et le thérapeute et qui installe une aire de jeu entre les deux. Le thérapeute fait un gribouillis et demande à l’enfant d’imaginer quelque chose. Puis, c’est à l’enfant de réaliser un gribouillis et le thérapeute doit compléter. Le jeu évolue la plupart du temps vers le détail qui permet de toucher le point de détresse du patient.

Pour Winnicott, il n’y a pour ainsi dire aucune différence entre analyse et psychothérapie, principalement pour l’enfant. Dans les pays anglo-saxons, la question se pose moins de savoir si le thérapeute a eu une formation psychanalytique ou non, l’important est que le thérapeute se comporte en analyste. Depuis ma présence en France (2003), je constate que les études de terrain sur la zoothérapie, non menées par des scientifiques, étaient pratiquement toujours prises à la légère. Ce qui à mon sens est une grave erreur.

Ce qui n’est pas le cas en Amérique du Nord où au contraire les scientifiques sont à l’écoute des thérapeutes de terrain. J’ai pour ma part écrit de nombreuses études sur la relation positive que l’animal médiateur peut entretenir avec l’humain. Winnicott, qui a été mon mentor dans le développement de la zoothérapie, l’explique très bien. Voilà pourquoi, la grande originalité de Winnicott se trouve dans la liberté qu’il met en place dans sa pratique tout en gardant l’esprit exclusivement analytique.

La nature de Winnicott a énormément influencé l’évolution des techniques liées à l’analyse et la compréhension des enfants dans les milieux médico-sociaux.

Le jeu et l’animal

En étudiant la psychanalyse par le jeu selon Mélanie Klein et Donald Winnicott, j’ai très vite compris que le jeu pouvait être utilisé autour de l’animal dans des divertissements manuels comme le puzzle, les cubes, les images, les peluches… Le jeu, par des rapports directs avec l’animal, entité vivante, me permettait de rentrer en contact plus facilement avec les enfants qui présentaient des troubles de comportement. Je plaçais l’animal au centre du jeu. Il devenait rapidement le médiateur, le repère, l’identification de l’enfant et ce dernier se dévoilait plus facilement. Un autre avantage du jeu dans un atelier de zoothérapie est qu’il me permettait d’utiliser tantôt la psychomotricité, tantôt le langage, tantôt le psychique, tantôt la pédagogie. Nous verrons cela en détail dans le chapitre sur la déficience mentale.

Définition de la zoothérapie

Utilisé couramment en Amérique du Nord, le mot zoothérapie provient de la racine grecque « zoo » qui signifie animal et « thérapeia » qui en grec signifie « cure, soin ». Il est donc important de déterminer la véritable portée significative de ce que l’on veut définir par le mot zoothérapie.

C’est un soin alternatif non médicamenteux qui se pratique avec un animal médiateur soigneusement sélectionné et éduqué. Le travail se fait sous forme d’ateliers soit en individuel soit en petit groupe de trois patients maximum.

La zoothérapie mise sur la réciprocité dont fait preuve l’animal médiateur et sur son potentiel de stimulation, de motivation de contact affectif, de guidance…

Le professionnel

La zoothérapie n’est pas une profession en soi mais une spécialisation des différents métiers de la santé ou du social, ou de l’enseignement spécialisé. Ce professionnel doit avant tout être formé aux pratiques et à l’analyse de la médiation par l’animal pour lui permettre d’intervenir auprès de personnes en grandes difficultés. Dans cette pratique, il pose des objectifs selon les pathologies du patient pour améliorer son potentiel physique, psychique, cognitif, psychosocial, psychiatrique, émotionnel, communicatif… ou d’ordre scolaire. L’animal médiateur devra répondre positivement aux critères de la zoothérapie. Il devient le stimulus, le briseur de solitude, le miroir du patient…

Le professionnel est le porteur de tout projet en médiation par l’animal. Il en est le fil conducteur et c’est sous sa responsabilité que les ateliers doivent se matérialiser. Il veille à être attentif aux attitudes et comportements de la personne à l’égard de l’animal et au bon choix des lieux.

Partie​ 2​Qu’appelle-t-on médiation
par l’animal ?

​

​​3​Le rôle social de l’animal
dans notre société humaine

L’estime de soi

Alfred Adler (1870-1937) était un des trois pères fondateurs, avec Freud et Jung, de la psychologie des profondeurs. Cependant, il s’opposa sur l’origine sexuelle des névroses ainsi que sur l’Œdipe, sur les pulsions et la libido. Il se sépara définitivement de la psychanalyse freudienne en 1911 pour développer la psychologie individuelle et la pédagogie. Ses théories influencent solidement les courants de la pensée contemporaine par leur contribution à la psychopédagogie, et aident à la compréhension et au traitement des névroses. Alfred Adler établit le principe que le corps et l’esprit sont indissociables. Il appliqua cette notion à l’éducation puis développa sa théorie où il définit le « complexe d’infériorité » dont chacun fait l’expérience douloureuse dans son enfance. Il mit en avant l’importance de la société dans la construction de la vie psychique. Pour lui, le sentiment social qui s’élabore chez l’enfant autour de 7 à 8 ans est primordial.

Il développa le concept de « Social interest ». Cette notion d’intérêt social caractérise les différentes manières dont nous entrons en relation avec d’autres. L’intégration sociale dépend avant tout de l’estime que nous avons de nous-même, car le besoin de communiquer, de créer et développer des liens est une nécessité humaine. De par leurs incapacités physiques, sensorielles, émotionnelles, cognitives et comportementales, les personnes handicapées, tous handicaps confondus, sont exclues dans le sens où cela leur interdit de jouir de certains droits. L’estime de soi pour la personne handicapée est d’autant plus importante qu’elle lui est indispensable pour se construire sur le plan affectif et social. Cela lui permet de se trouver une place dans notre société et surtout d’avoir un sentiment d’utilité. Cette estime ne peut être quantitative, elle est propre à chaque personne selon sa vie personnelle. Il est donc essentiel en zoothérapie que l’animal joue ce rôle important de médiateur non menaçant et qu’il facilite ainsi l’intégration sociale pour les personnes handicapées, fragilisées, exclues. Par la suite, nous pourrons plus facilement centrer nos travaux sur les identifications toujours à travers l’accompagnement de l’animal familier.

L’existence des relations
entre l’humain et l’animal

Les relations entre l’être humain et le monde animal existent depuis des millénaires, quelles que soient les latitudes. Ces relations se sont traduites dans des secteurs très variés. La survie de l’espèce humaine passait par l’animal utilitaire. Il s’agissait ici d’établir une relation pragmatique entre l’humain et l’animal. Une exploitation de l’animal s’était rapidement établie dans des travaux, des services, mais également dans l’action de sécurité. Je peux citer comme exemple le chien de garde. L’homme a façonné l’animal pour lui permettre de survivre et de posséder des ressources nourricières nécessaires. Selon les animaux, l’humain pouvait disposer de la viande, la graisse, le lait, les œufs mais également de la peau, la fourrure pour les habits.