TRAVAUX D’HUMANISME ET RENAISSANCE

CDXXXVIII

Valérie Hayaert

MENS EMBLEMATICA

ET HUMANISME JURIDIQUE
Le cas du Pegma cum narrationibus philosophicis
de Pierre Coustau (1555)

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2008

www.droz.org

Copyright 2008 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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PRÉFACE

Un livre au genre indécis, un auteur incertain : le point de départ de l’enquête que l’on lira ici aurait pu sembler une gageure ou une condamnation à l’érudition sans fin, aux conjectures mal assurées, à l’addition, qu’affectionnaient les justices d’Ancien Régime, de bribes de preuves et d’éclats de certitudes. Il n’en est rien. Car cette patiente élucidation de la double énigme du livre et de l’auteur vient en fait découvrir un pan entier de la culture juridique de la Renaissance et dévoiler quelques-uns des enjeux qui se nouent, à la veille des guerres de religion, autour de la réformation de la justice et la visibilité de Loi.

Pour relever ce défi et faire de ce qui n’aurait pu être qu’une monographie d’histoire intellectuelle ou qu’un portrait savant d’un savant oublié, une enquête passionnante qui congédie les partages ruineux entre disciplines et renoue avec une certaine conception de l’humanisme, Valérie Hayaert choisit d’avancer sur deux fronts.

Le premier, d’histoire du livre et d’histoire de la rhétorique, démonte pièce par pièce l’appareil – littéralement l’échafaud ou l’échafaudage – que constitue le

Pegme

 : celui-ci associe curieusement les éléments habituels de l’emblème (un titulus, un motto, une figure et une épigramme) à une « narration philosophique » latine de quelques pages, qui cherche à dégager des préceptes de morale. Le

Pegme

se comprend alors non comme un amusement littéraire, un livre d’érudition et de plaisir pour l’interprétation duquel chaque lecteur serait amené à exercer son intelligence et sa mémoire afin de retrouver toutes les allusions philosophiques et toutes les citations juridiques, mais comme un véritable système de construction de la preuve et d’argumentation, convoquant les sources juridiques et les confrontant à la diversité des situations et des temps. Le

Pegme

est bien, en cela, un échafaudage, une machine judiciaire où s’expose la Loi et son interprétation nécessaire et Valérie Hayaert montre parfaitement en quoi citations du

Digeste

, fictions littéraires, épigrammes et figures concourent également, mais distinctement, comme dans une marqueterie dont l’apparence générale seule fait sens, à l’administration de la preuve. Rien d’étonnant, du coup, à voir paraître dans les mêmes années et dans le même milieu, une édition du

Corpus Civilis

accompagnée d’emblèmes : ceux-ci ne sont pas le texte de la loi, mais l’exposition du travail d’interprétation qu’elle appelle, l’expression de l’herméneutique juridique et, d’une certaine façon, une mise en image de ce qu’est l’activité juridique elle-même.

Le second propos de Valérie Hayaert, d’histoire sociale et intellectuelle de l’humanisme juridique cette fois, prend ici toute son importance. Car en identifiant

précisément Pierre Coustau, en retraçant sa carrière, en reconstituant son réseau de protecteurs et de condisciples, dans lequel on retrouve Pierre Antésignan, Antoine Vacca ou François Baudouin, que les troubles confessionnels vont bientôt séparer radicalement et constituer en adversaires, elle jette un jour nouveau sur le milieu des juristes humanistes franco-italiens de la première moitié du XVI

e

siècle. Partagé entre retour à Cicéron et fidélité à Bartole, traversé de rivalités, ce milieu s’avère en même temps profondément unifié par des pratiques intellectuelles et des manières de faire communes, par un style en quelque sorte, fait d’érudition et de connivence, de sous-entendus dont l’intelligence n’est réservée qu’à ceux qui côtoient ou rejoignent ce cercle de compétition, de citation et d’admiration mutuelles, comme en témoignent les dédicaces. Parmi ces manières qui se partagent sans avoir à être explicitées, parmi ces goûts qui lient d’autant plus qu’ils servent aussi à écarter ceux qui ne pourraient les aimer ou les imiter, se place sans conteste au premier rang l’amour des emblèmes, dont un juriste, Alciat, fut justement l’un des principaux artisans. La

mens emblematica

des juristes de la première modernité n’est donc pas seulement une pratique herméneutique, un art rhétorique au service de l’art juridique (

Jus est ars boni et aequi

), mais aussi habitus, disposition spécifique de ce monde de lettrés, qui porte à appliquer le même type de raisonnement, les mêmes principes interprétatifs, les mêmes savoir-faire, les mêmes stratégies d’exposition à des objets et à des discours qui pourraient aujourd’hui nous sembler relever de savoirs distincts et de disciplines sans relation : la philosophie, le commentaire juridique, mais aussi la fiction littéraire qui vient elle aussi s’insérer dans cette façon particulière de concevoir le monde et la façon d’y agir efficacement au moyen de preuves solidement établies. L’exemplum littéraire peut ainsi rejoindre la citation juridique, s’ajuster dans la marqueterie du

Pegme

, s’emboîter dans un discours dont la cohérence tient à l’habitus de ceux qui le forgent et le discutent.

Ce double tour de force – l’identification de Pierre Coustau, la restitution du fonctionnement du

Pegme –

n’est pourtant qu’un aspect de cette enquête. L’essentiel est peut-être ailleurs, dans la contribution essentielle qu’elle apporte à la question de la visibilité de la Loi dans la première moitié du XVI

e

siècle et plus particulièrement dans le Royaume de France des années 1550 marqué par l’aggravation des violences religieuses et l’emballement des persécutions. Le

Pegme

, comme l’édition illustrée du

Corpus Civilis

que publient les frères Senneton à Lyon au milieu de cette décennie cruciale, déjouent en effet les interprétations classiques de l’iconographie judiciaire et de la Rechtsarchälogie, en proposant des images abondantes et des thèmes à première vue déroutants. Ces illustrations ne perpétuent en effet qu’à peine les thèmes et les principes des Gerechtigkeitsbilder analysées avec finesse par Christian-Nils Robert dans un livre paru en 2006 chez Droz. Non seulement les juristes français ne paraissent pas fuir les images, mais ils en inventent, qui sont à la fois efficaces et difficiles, ne

dévoilant qu’une partie de leurs intentions : absence des grandes scènes classiques héritées de l’iconographie religieuse et des allusions directes à la double délégation du Prince et du Souverain Juge, refus de représenter de manière privilégiée une justice distributive infligeant des châtiments terrifiants et hors de proportion avec les crimes et les délits auxquels ils s’appliquent, discrétion des

exempla virtutis

… Sur un mode original, qui fait voir le raisonnement juridique et non son aboutissement dans la sentence exécutée, les emblèmes du

Pegme

poursuivent pourtant quelques-unes des fins identifiées par Christian-Nils Robert dans la représentation de la justice, par exemple, en s’adressant directement aux magistrats et en dénonçant ceux qui, parmi eux, se laissent gouverner par les femmes ou l’appât du gain, ou en convoquant des exemples de l’Antiquité profane pour les appliquer à des questions qui relèvement traditionnellement des juridictions ecclésiastiques… Ici aussi, « asseoir sa justice, c’est d’abord la décorer », mais dans l’espace du livre et non dans celui des salles d’audience et dans l’exhibition de la raison et non de la force.

C’est sans doute trop peu pour parler de sécularisation du droit, mais il faut relever avec Valérie Hayaert l’enjeu de ces choix significatifs dans un moment où précisément les juristes qui gravitaient autour de Michel de l’Hospital voient dans la réformation de la justice l’une des voies possibles pour éviter l’embrasement de la guerre civile et conserver la paix dans le Royaume. On doit notamment s’arrêter sur l’un des passages les plus étonnants du

Pegme

, qui revient sur l’histoire, tirée de l’Iliade, de l’échange inégal auquel se livrèrent Glaucus et Diomède. Car au rebours d’une longue tradition exégétique, Coustau réhabilite Glaucus, dont il ne veut faire ni un lâche ni une dupe. A travers lui, Coustau tisse donc l’éloge du vrai sage, qui brave les boutefeux et préfère la paix aux richesses : la fiction littéraire devient ainsi un exemple véritable et surtout un moyen de conduire les « écoliers dans la science des lois » « pour en faire des bons officiers de la justice et de l’Etat ». Le récit de Homère sert ainsi à la fois le raisonnement juridique et l’édification des futurs magistrats.

Tout indique donc que le Pegme participe des projets, plus tard en partie mis en œuvre par L’Hospital lui-même, qui lient réformation de la justice, conservation de la paix sous l’égide du monarque et édification de tous ceux qui entendent, à la faveur de la vénalité qui s’étend alors, acquérir des offices de judicatures. Il s’insère dans ces rêves portés aussi par un Baudouin ou un Hotman dans la foulée de la réforme gallicane avortée de 1551, mais plus encore du traité de Passau (1552) et de la paix d’Augsbourg (1555), de paix par le droit, de sortie de la violence religieuse par la bonne justice et par la réformation de celle-ci. C’est dire l’importance de l’enquête de Valérie Hayaert qui restitue à l’humanisme juridique et à ses tenants leur juste place dans l’histoire, avant que les troubles de religion ne viennent balayer cet échafaudage, pour un temps du moins.

Olivier Christin

Ce livre constitue la version remaniée d’une thèse de doctorat en Histoire et Civilisation soutenue le 2 décembre 2005 à l’Institut universitaire européen de Florence.

REMERCIEMENTS

Ce travail, à l’image du recueil d’emblèmes, n’est pas l’œuvre d’un auteur isolé. Il doit beaucoup à la confiance, à la sagacité et à l’enthousiasme sans faille de Laurence Fontaine, qui n’a eu de cesse de me garantir une infinie liberté tout au long de ce parcours. Ma profonde reconnaissance va également à Sylvie Deswarte, qui a bien voulu suivre cette étude jusque dans ses marges les plus improbables. Je tiens aussi à témoigner ma profonde gratitude à Daniel Russell, pour l’intérêt qu’il a d’emblée témoigné envers mes hypothèses et pour la bienveillante acuité de ses conseils. Je dois à la générosité intellectuelle de Robert Descimon une avancée significative : celle d’avoir mis au jour des pièces d’archives inédites sur Pierre Coustau. Ma reconnaissance s’adresse tout particulièrement à Marie-Joséphine Coquin qui m’a assistée d’une aide constante, rendue indispensable par le tour sibyllin du latin juridique de mes objets d’étude. Ma profonde gratitude à Sigrid Acker, lectrice d’hébreu à l’Ens-Lsh de Lyon, sans qui la traduction des épîtres hébraïques de Costus et Antésignan serait restée lettre morte. A la faveur d’une Frances Yates fellowship au Warburg Institute, j’ai eu la chance de bénéficier des compétences et de l’éthique d’une communauté intellectuelle particulièrement active : parmi eux, Elizabeth Mac Grath et Magnus Ryan m’ont permis de mûrir ce projet.

Pour leurs encouragements, suggestions et aide précieuse, je tiens à remercier Irena Backus, Denis Drysdall, Jean-Louis Ferrary, Peter Goodrich, Sophie Kessler-Mesguich, Astrid Quilien, Colette Kleeman-Rochas, le Rabbin Joseph Lévi, Stephen Rawles, David Graham et Alison Saunders. Je sais un gré infini aux bibliothécaires et conservateurs de m’avoir permis un accès aisé à la plupart de mes sources : Gérald Andres, Yves Montrozier, Pierre Guinard de la bibliothèque municipale de Lyon, Jacqueline Labaste (bibliothèque Mazarine), Eudes Chigé et tout le personnel de la bibliothèque de la Cour de Cassation. Merci encore à Marthe Pacan, qui m’a transmis le goût de la lexicologie.

Mes remerciements les plus chaleureux vont à Anne et Stéphane Rolet, mes téméraires relecteurs, qui ont patiemment traqué incohérences formelles, vices de traduction et aspérités d’un latin parfois si peu cicéronien. Néanmoins, et selon la formule consacrée, les erreurs ou omissions qui y subsistent n’engagent que moi-même.

Enfin, je souhaite dédier cet ouvrage à mes parents : leur indéfectible appui et leur générosité sans nom ne m’ont jamais abandonnée.

A Alejandro del Lago, Ultréïa

INTRODUCTION

Dans un article intitulé « 

The Sovereignty of the Artist : A note on Legal Maxims and Renaissance Theories of Art

 », Ernst H. Kantorowicz rappelait que les humanistes italiens du XIII

e

et XIV

e

siècle étaient, pour la plupart, des juristes de formation :

In the thirteenth and fourteenth centuries the intelligentsia was represented, at least in Italy, largely by learned jurisprudents, and that therefore poets and humanists (occasionally even an artist, Alberti) not infrequently started their careers by studying law. Moreover, the general humanistic climate of Italy was certainly prepared by the jurists of the thirteenth century who, after all, trained their wits and demonstrated them by commenting upon a classical text (The Roman body of civil law) which in its entirety had been handed down from antiquity and was, as Petrarch understandingly put it, an

auctoritas Romane antiquitatis plena

. Finally, those scholars, many of whom were poets themselves, were also the men who first applied other classical authors to practical life and read the texts not only as

belles lettres

for edification but also as sources for the purpose of extracting from them such principles as might prove useful for expounding the law.

Dans ce contexte, quand la loi est inapte à rendre compte d’un cas inédit, on allègue traditionnellement, depuis Albericus de Rosate, l’autorité des poètes et des philosophes. Dante devient par exemple une autorité juridique parmi d’autres. La question connexe des fictions juridiques et de leur validité instrumentale dans lasphère du droit mérite ainsi d’être appréhendée dans son ensemble. Dans la mesure où l’on définit la pratique du juriste comme un art,‘

ius est ars boni et aequi

’, dit la célèbre maxime légale qui désigne la jurisprudence au début du

Digeste

(Dig. I, I, I), et si la fiction juridique tire sa légitimité de la manière dont elle rend manifeste certains enjeux de la loi, il est utile de déterminer les méthodes de cette instrumentalisation de la fiction par la pratique judiciaire. Quel est le principe qui permet d’utiliser comme cautions juridiques les autorités que sont les poètes et les philosophes de l’Antiquité ? Quelle est, plus généralement, l’affinité épistémique de l’approche philologique qui consiste à faire cohabiter des fragments de poésie et la mosaïque de textes que constitue le corps de droit romain ?

Afin d’inscrire cette orientation générale dans l’examen d’un cas concret, nous avons choisi d’analyser la forme de l’emblème, et ce, moins pour ses contenus que pour la manière dont elle rend compte d’une pratique, d’une mentalité symbolique particulière, qui aurait une affinité profonde, non seulement avec la culture juridique de l’humanisme érudit mais aussi avec le

negotium

de la pratique jurisprudentielle. L’engouement notoire, depuis une vingtaine d’années, pour le

corpus

des recueils d’emblèmes, longtemps abandonnés au seul souci des bibliophiles et autrefois négligés par la recherche, permet de rétablir un intérêt pour les traces concrètes d’une

mens symbolica

, qui s’efforce de transposer en signes figuratifs un contenu notionnel ou conceptuel. Outre une bibliographie immense, ces ouvrages ont suscité la création d’une revue d’envergure internationale,

Emblematica

, dont la visée pluridisciplinaire a permis d’ouvrir le champ des études emblématiques à des domaines aussi divers que l’histoire du livre, des représentations et des mentalités, l’iconologie, l’histoire de l’art ou la philologie. Malgré l’ampleur d’un champ de recherches aujourd’hui bien défini, dont témoigne en particulier le manuel compilé par Laurence Grove et Daniel Russell,

The French Emblem, Bibliography of secondary sources

, Droz, Genève (2000) auquel nous renvoyons, il n’y a toujours pas assez d’éditions critiques et de monographies précises sur certains recueils ; c’est le cas du

Pegma cum narrationibus philosophicis

de Pierre Coustau, Lyon, Macé Bonhomme, 1555, qui n’a guère suscité que deux articles. Nous avons ainsi choisi de consacrer une enquête bio-bibliographique à son auteur, un des tenants du nouvel humanisme juridique, ainsi qu’une étude de cas de ce recueil.

Que les écrits des juristes humanistes, qui commentent inlassablement le droit romain ancien aient eu, dans une certaine mesure, une influence sur le développement initial de la pratique de l’emblème, a rarement été pris en considération. Que le

mos emblematicus

soit, idéalement et initialement, un

otium

particulièrement lié à la profession juridique n’a pas reçu, selon nous, toute l’attention nécessaire. Or, depuis qu’André Alciat, considéré comme le

pater et princeps

du genre, associe sa renommée de jurisconsulte à la naissance d’un nouveau type d’épigrammes, qu’il nomme

emblemata

, ce genre moral, appelé à connaître une diffusion immense dans l’Europe humaniste, restera fortement représenté chez les juristes. Le modèle alciatique, même s’il évolue considérablement au gré de ses nombreuses traductions, transpositions, rééditions savantes ou moins savantes, tend, parallèlement à ses multiples applications, à rassembler une communauté d’interprétation particulière, celle d’un univers de juristes lettrés. Ceci n’échappe pas à l’un des plus fervents commentateurs de l’ouvrage d’Alciat, l’avocat dijonnais Claude Mignault, qui, dans son « Avant propos du translateur sur ceste nouvelle version des Emblesmes d’Alciat » (version franco-latine de 1587), prend soin de présenter l’ouvrage en ces termes :

Comme le bon vin n’a que faire de bouchon pour estre mieux ou plutôt vendu : aussi un livre qui apporte proffit et contentement à l’esprit, n’a besoin d’autre recommandation pour se faire estimer et mettre en crédit, eu esgard à sa bonté intrinsèque (afin que j’use du mot du Droit) qui porte quant et foy tesmoignage sans reproche. Ce que nous entendons icy employer particulièrement pour les Emblesmes du Seigneur André Alciat, Milanais, très-renommé Jurisconsulte, qui ont esté si bien recommandez par le jugement de tous hommes de sçavoir et entendement, que depuis plus de quarante ans, ils ont commencé d’estre publiez, et depuis amplifiez par l’auteur (d’ailleurs bien renommé pour la singulière dextérité d’esprit qu’il a employé à esclercir la Jurisprudence).

En utilisant la philologie et l’histoire au sein du nouvel humanisme juridique, Alciat a inauguré une nouvelle méthode d’appréhension du droit romain, son nom et sa carrière se présentant comme la garantie d’une œuvre digne de foi, de

bona fides

. Le loisir lettré de ce jurisconsulte humaniste, inlassablement occupé à insérer des commentaires philologiques au sein des textes de référence du droit romain qui s’apparentent alors à une véritable mosaïque, se ressent précisément de ce nouveau modèle épistémique. Le loisir d’Alciat inaugure ainsi une tradition vivace auprès d’une communauté de pairs, parfois explicitement désignée par un système de dédicaces hautement personnalisées.

UN GENRE DE PRÉDILECTION CHEZ LES JURISTES

L’immense majorité des dédicaces qui accompagnent les emblèmes du juriste Denis Lebey de Batilly (1551-1607) sont adressées à des hommes de loi, cellesci dessinant la communauté fictive d’un

album amicorum

de la profession juridique. Jean Mercier, professeur de droit à Bourges, clôt son propre recueil d’

Emblemata

par un tombeau en l’honneur de son maître, « 

juris antistite »,

Jacques Cujas (

Emblema L

, « 

Quid tumulus vivo ?»)

dont l’épître liminaire en fait le véritable point d’orgue de l’ouvrage. Le recueil d’emblèmes de Nicolas Reusner,

Emblemata Nicolai Reusner I. C. partim et physica, partim vero historica et hieroglyphica

, s’affiche également comme l’ouvrage d’un juriste et le soin apporté à l’adéquation entre le propos de certains emblèmes et leur dédicace à des jurisconsultes témoigne de cette continuité. Le

motto

de l’emblème XXV de ce recueil, « 

Summum jus, summa crux

 », dédié au juriste Simon Ostermann, est un célèbre adage juridique (‘ Comble de justice, comble d’injustice’, Cic.

De Off

. I, 10, 33), d’ailleurs redoublé par un autre adage, de la même ascendance, figurant cette fois dans l’épigramme : « 

Lis litem, noxam noxa subinde parit

 » (‘ Une dispute en cause une autre, et une peine en cause une autre immédiatement après’). L’usage de l’adage juridique en guise de

motto

s’inscrit dans la droite lignée de l’emblème CLXXIV d’Alciat,

« Parem delinquentis et suasoris culpam esse »

(La faute incombe tout autant à l’auteur du délit qu’à celui qui l’a incité), variation du brocard juridique « 

Agentes et consentientes pari poena puniuntur

 » (Ceux qui agissent et ceux qui consentent doivent être punis de la même peine), qui réserve une peine identique aux coupables et aux complices. Cette maxime, répertoriée dans la plupart des manuels de droit du temps,

Brocardia iuris

,

Flores legum

ou autres

Flores iuris utriusque

dérive du droit canon plutôt que du droit romain, elle découle en effet de la

Vulgate

, Rom. 1, 32, « 

Et non solum qui ea faciunt, sed etiam qui consentiunt facientibus

 » et est insérée comme citation littérale dans les

Décrétales

de Gratien. Le commentaire de cet emblème par Claude Mignault, dans son édition de 1587,

Emblemata Andreae Alciati latino gallica

, chez Jean Richer, nous met d’ailleurs sur la voie :

Cecy est d’Esope, du Trompette prins prisonnier en guerre : de mesmes apprenons-nous des Jurisconsultes ‘ Que ceux qui font et qui consentent, sont punis de même peine’. Ce que toutesfois j’aimerois mieux employer contre ceux particulièrement, qui par mauvais conseil incitent les Princes à la guerre, lesquels hommes sont beaucoup plus dangereux que ceux qui tuent de faict.

De ces commentaires concordants, le lecteur retient, sous la forme plaisante d’un apologue ésopique, qu’en matière de délit civil ou religieux, qu’il s’agisse de malversation, de mariage illégitime, de recel ou autre crime, le coupable

(agens)

et son complice

(consentiens)

sont passibles de la même peine. L’imprimerie, qui a alors largement répandu la culture du brocard, nullement réservée aux seuls clercs de basoche, a facilité la pénétration d’une culture juridique qui se prête à tous les accommodements. C’est ainsi que dans sa satire des

Regnards traversant les perilleuses voyes des folles fiances du monde

, le rhétoriqueur Jean Bouchet, avait usé de ce même brocard pour dénoncer, avant Mignault, la responsabilité des courtisans et des mauvais conseillers dans les méfaits du Prince :

Je dy que celluy qui commet evidamment l’execution du peché ne faict pas seul l’offence à dieu/mais sont aussi coulpables les consentans qui sont ceux qui favorissent à la fortune les pecheurs/suyvent leur bruit/obeissent à leur vanité et nourrissent le peché des princes soubz dissimulation par faulte de remontrance.

La forme de l’emblème, vecteur par excellence de la philosophie morale, qui selon Alciat englobe le

studium liberale

du droit civil, se prête ainsi idéalement à la réitération de l’adage et du brocard, qui sert efficacement l’expression mnémonique de la Loi, en réaffirmant sans cesse les buts que se sont fixés ces hommes de loi. Eclairer la culture juridique qui informe souvent le propos de ces emblèmes devrait nous permettre de mieux définir ce que l’emblématique retient du nouvel humanisme juridique. Outre cet aspect thématique, l’emblème appartient également à la sphère de la rhétorique judiciaire, et ce sont ces modèles qu’il nous faut désormais appréhender.

EMBLÈME ET RHÉTORIQUE JUDICIAIRE

Rüdiger Campe s’est proposé de cerner les apports de la théorie de l’emblème chez le romaniste Pierre Legendre en montrant que ce genre relève d’une rhétorique de la preuve, indissoluble de ce qu’il appelle « the question of emblematic evidence ». Après avoir rappelé la définition de la

fides

au sens que lui donne Cicéron dans ses

Topiques

, l’auteur soutient que l’emblème repose sur ce concept logico-juridique de

fides

, « the credibility of testimony at the bar », et à ce titre :

The standard form of the

subscriptio

combines the interpretation of the

pictura

with the verbal

evidentia

which ‘ puts before our eyes’.

Rüdiger Campe, ‘ Questions of Emblematic Evidence : Phaeton’s Disaster, with Reference to 19 Pierre Legendre’s Theory of Emblems’, in

New directions in Emblem studies

, Glasgow Emblem Studies, vol. 4, ed. Amy Wygant, 1999, pp. 1-25.

La notion rhétorique d’

enargeia

, qui comme la figure de l’hypotypose, sert magistralement la rhétorique judiciaire, consiste précisement à ‘ mettre devant les yeux’et ce principe semble bien être au cœur du fonctionnement d’un bon nombre d’emblèmes. D’où le recours massif de l’emblème aux tropes de substitution, en particulier métaphore, symbole et allégorie, qui permettent de donner à une entité abstraite une forme sensible.

Selon Aristote, puis d’après les théoriciens antiques du discours, la fonction première de tout discours est l’

enargeia

, que l’on peut rendre par « évidence » ou « visibilité ». Il s’agit de transformer l’auditeur-lecteur en spectateur, en lui donnant à voir les faits. Dans l’

Institution oratoire

, Quintilien souligne la polyvalence synesthésique de l’

enargeia

 :

Le discours ne produit pas son plein effet et n’exerce pas cet empire absolu auquel il a le droit de prétendre, si son pouvoir s’arrête aux oreilles, et si le juge croit entendre simplement le récit des faits sur lesquels il doit se prononcer, au lieu qu’ils se détachent en relief aux yeux de son intelligence.

Chez Pierre Coustau, auteur du

Pegma cum narrationibus philosophicis

, l’emblème est quadripartite : sur la page initiale de chaque unité apparaissent un titre double (

titulus

et

motto

), une figure puis une épigramme, suivie par un long essai en prose, appelé « narration philosophique ». L’ensemble se présente alors souvent comme une forme de « machine à prouver », au sein de laquelle l’emblème s’intègre dans un essai à valeur démonstrative (la

narratio philosophica

), la figure faisant alors office de preuve, et l’efficacité rhétorique de l’ensemble reposant sur ce concept de

fides

. C’est une démarche similaire que le juriste Claude Mignault adopte lorsqu’il commente l’emblème d’Alciat

« In deo laetandum

 »:

Ce fut mon intention, dans ce commentaire, quelle que soit sa qualité, de chercher d’abord une source pour l’emblème chez quelqu’auteur célèbre, puis de montrer l’utilité de la maxime que notre auteur expérimenté n’abandonne pas seulement à l’esprit, mais met également devant nos yeux.

Claude Mignault dégage ici deux principes essentiels à la compréhension du fonctionnement de l’emblème : il s’agit, certes, d’une pratique de fabrique du sens à partir d’un usage décalé de sa source, mais cet

artefact

révèle lui-même un « plus haut sens » qui s’impose aux yeux du lecteur-spectateur par la rhétorique de l’

enargeia

. La fabrique de l’emblème est un montage dont le processus de création s’exhibe volontiers, de même que son statut de preuve, qui est tout entier tendu vers une insertion dans le discours.

Les travaux de Peter Goodrich s’inscrivent dans la même mouvance que ceux de Rüdiger Campe, dans la mesure où l’auteur pense l’articulation entre la culture juridique des romanistes et la rhétorique du droit, ainsi que certains thèmes que privilégient les juristes-auteurs de recueils d’emblèmes. L’un comme l’autre s’attachent à montrer le modèle et la culture judiciaires à l’œuvre dans la rhétorique de l’emblème, en insistant sur la fonction de re-présentation quasi théâtrale que gouvernent les concepts d’

enargeia

et d’

evidentia

. En amont des effets produits par une rhétorique de la preuve, il ne sera pas inutile de tenter de dégager les modèles qui ont pu présider à la création de ce type composite de production symbolique. Réception et création sont à cette époque indissolublement liées, et l’emblème n’est jamais que l’une des actualisations possibles d’un réservoir de topiques prêtes à l’emploi. Le recueil de Pierre Coustau témoigne, par différence avec l’emblématique jésuite du siècle suivant, d’une emprise dominante du texte sur l’image. Il semble toutefois que la rivalité entre le message iconique et le message verbal du montage emblématique, qui prend tout son sens au sein d’une conception de l’emblème où chacun des deux médias dialogue pour révéler un nouveau sens, ne rende pas bien compte de la manière dont fonctionnent les créations originales du

Pegme

. Trop souvent en effet, la topique développée par la vignette n’est que le point de départ, le jalon ou bien encore le point d’arrivée d’un discours « à sauts et à gambades », dont la teneur excède très largement les limites habituellement dévolues au laconisme de l’emblème. Les brefs chapitres que constitue la nouveauté des « narrations philosophiques », que forment les unités de ce recueil un peu particulier, ont, semble-til, un statut à part. Truffés d’images mentales, d’

exempla

, de topiques mémorables, ils sont en eux-mêmes des monuments, des

pegmes

, comme le montrent les encadrements de grotesques, appliqués non seulement à l’emblème contenu dans une seule page (

titulus

,

motto, figura, subscriptio

) mais aussi au texte des

narrationes philosophicae

. Un pegme est un monument en l’honneur de l’Antiquité, une structure-gigogne apte à insérer sans cesse de nouvelles topiques à partir d’un réseau organisé par l’argumentation de la

narratio

. Ce constat nous amène à revenir sur la définition des

emblemata

, dont le fonctionnement rhétorique doit être mis en valeur, si l’on veut tenter de caractériser les compositions inhabituelles de Pierre Coustau.

DÉFINIR L’

EMBLEMA

SELON LA RHÉTORIQUE JUDICIAIRE

L’étymologie du terme

emblema

est rappelée très précisément dans l’article séminal d’Hessel Miedema, au sein duquel l’auteur révèle ce que signifiait probablement ce terme pour Alciat :

The Greek ἔμβλημα stands, in the first place, for any mounted or inserted part, ranging from an insole in a shoe to a cultivated branch grafted on to a wild tree. This use has not come down to us from classical Latin ; nor is it found in the Middle Ages. In the sixteenth century, however, it reappears : we meet it in Ludovicus Coelius Rhodiginus when he writes, in connexion with the growing of olives, that ‘ everything cultivated, when grafted on to what is uncultivated, is called

emblema

’
In classical Latin,

emblema

is always a technical term for objets d’art and is used of inlaid work. Its application is twofold : in the first place, there is the general use, for ‘ inlaid work’, which rarely occurs by itself, but is almost always made specific, by being qualified by adjectives such as

vermiculatum

, as referring to mosaic work.
In the second place,

emblema

is ornementation in metal (particularly gold or silver) on tableware of the same metal. These ornemental pieces, which are today conceived of as appliques, i. e. reliefs soldered onto a vessel, were considered of greater value than the tableware itself and were, as were precious stones, jewels and other inlaid work, often removed for use elsewhere. The synonyms

signum

and

sigillum

also occur. Most instructive in this connexion are Cicero’s speeches indicting Verres, who stripped many people’s tableware of its

emblemata

and then returned the ‘ argentum purum’to the owners.
In the sixteenth century, the emblem was thought of in this sense, as a piece of decoration of a very temporary nature which could be easily removed […] Finally,

emblema

is used by rhetoricians in a figurative sense. Lucilius uses it in an ironical way, of a speech which is composed of ingeniously interwoven points. It is taken over in this sense by Quintilian, who, moreover, speaks disapprovingly, in a much quoted passage, of some speakers who learn certain passages off by heart and subsequently insert them in order to adorn their addresses ‘

velut emblematis’

 ; Cicero, from whose writings we know the passage from Lucilius, certainly seems to have taken over its ironical undertones, but elsewhere he uses the image, obviously in good faith, in praising Marcus Calicius for building up his words ‘

tamquam in vermiculato emblemate’.

Pierre Coustau n’emploie ce terme, à notre connaissance, qu’à trois reprises. Dans son

Typus Messiae

, il rappelle, contre l’avis des Juifs, combien l’art de la ciselure comme celui de la statuaire ne peut être légitimement taxé d’idolâtrie, il allègue plus loin le vers « 

Arte pavimento atque emblemata vermiculato

 » mais le contexte purement technique de ces deux emplois ne désigne rien d’autre que l’art de la mosaïque ou de la ciselure et ne nous informe guère sur le sens particulier du mot

emblema

que Coustau adopte dans son

Pegma.

Toute autre est la mention de la

pictae caelatae emblemata linguae

que l’on relève à la lecture du tombeau qu’il consacre à son maître, le jurisconsulte Emile Ferretti. Dans cette pièce encomiastique, publiée pour la première fois en tête de l’édition posthume des

Praelectiones

sur deux titres du

Digeste

de ce dernier, que Macé Bonhomme fait paraître en 1553, puis ajoutée à l’édition latine du

Pegma

(1555) en guise d’emblème « supernuméraire » et non pourvu d’image, Pierre Coustau enjoint à « Qui cherche à s’acquitter des justes honneurs du tombeau du docte Emile » de « sculpter la loi des douze tables sur l’airain », de « revêtir le droit civil de la toge latine » et d’y « ajouter la langue peinte et ciselée des emblèmes ». La traduction française que donne Lanteaume de Romieu de ces vers est à la fois tronquée et infidèle à la lettre même du texte : en effet la mention très précise de la langue peinte et ciselée des emblèmes disparaît au profit des « (mille) couleurs […] d’une oraison en tous points consommée »:

Qui veut au point du devoir arriver,

D’edifier un tombeau à Aemile :

Luy faut premier douze tables graver,

Et chaque loy canonique et civile,

Adiouste aussi des couleurs plus de mille

D’une oraison en tous points consommée

Toutefois, si l’on considère que ce gentilhomme arlésien est un des meilleurs connaisseurs du recueil de Coustau, dont il traduit les emblèmes à deux reprises, il semble que cette insistance sur l’effet rhétorique de la

pictae caelatae emblemata linguae

, (« des couleurs plus de mille d’une oraison en tous points consommée ») rapporte avant tout les vers initiaux à la théorie de l’

Ut pictura poesis

, dans sa relation avec l’

enargeia

.

Le contexte rhétorique de l’usage antique du mot

emblemata

mérite d’être précisément examiné, dans la mesure où il se réfère à la pratique de l’art oratoire et à ses principes de composition dans le cas de Cicéron, et à l’usage des lieux communs chez Quintilien, dont ce dernier précise qu’ils sont au centre des débats judiciaires. Ce bref rappel pourra ainsi nous permettre d’éclairer le rapport que Coustau établit entre les

emblemata

et leur amplification au sein des discours en prose que sont les narrations philosophiques.

Le témoignage le plus systématiquement invoqué par les jurisconsultes commentateurs de la forme de l’emblème (Budé, Mignault, Reusner ou Coustau) est celui de Cicéron, au livre troisième du

De Oratore

 :

Quam lepide lexis compostae, ut tesserulae omnes

Arte pavimento atque emblemate vermiculato

Comme ces mots sont élégamment agencés, comme toutes les tesselles d’une mosaïque dans un pavement ou dans une marqueterie !

Dans son traité sur les symboles, Mignault reproduit la célèbre citation et la commente ainsi :

Ce sont les mots du poète comique Lucilius ; dans son poème Scaevola critiquait Albutius, qui était préoccupé à l’excès par l’ornement et la structure, et ne parvenait pas à éviter une affectation dans le discours qui choque l’oreille des doctes.

Chez Cicéron, l’image des

emblemata

est évoquée en tant que modèle de l’arrangement idéal que doivent observer les mots dans la phrase, car, selon lui, celui-ci « donne à la phrase une étroite unité, de la cohésion, du poli, un cours toujours égal. » Cet usage métaphorique de l’emblème renvoie à l’art rhétorique de l’orateur qui doit selon Cicéron, s’apparenter à la recherche d’un « style éclairé comme par autant d’étoiles ». Au sein de l’imitation qui est le principal ressort de la composition, il faudra éviter au maximum le désaccord des pièces rapportées, l’assemblage boiteux, disparate ou encore mal digéré.

L’emploi du terme

emblemata

chez Quintilien s’inscrit dans la sphère de la rhétorique judiciaire, et se réfère plus particulièrement à la manière dont certains avocats peu scrupuleux utilisent sans distinction des topiques fossilisées et stockées dans leur mémoire, pour les appliquer à n’importe quelle cause :

Des avocats, qui n’étaient pas sans renom dans les offices publics, rédigeaient des développements et les apprenaient par cœur avec grand soin pour les avoir à leur disposition, quand l’occasion se présenterait, comme autant d’appliques ornementales (

velut emblematis

), pour parer leurs improvisations.

Si la désignation de ces

emblemata

par Quintilien est volontiers péjorative, elle intervient toutefois dans un contexte que Coustau n’a pu ignorer, celui de l’usage des lieux communs dans les débats judiciaires. Quintilien en commente ainsi la fonction :

Ces lieux communs (je parle de ceux où, sans acception de personne, on a coutume de parler contre les vices mêmes, tels que l’adultère, le jeu, le libertinage), sont au centre des débats judiciaires, et si vous y ajoutez le nom d’un prévenu, ils deviennent des accusations ; toutefois, ici encore, il est usuel de passer du développement général à certains cas d’espèce...