Philippe ROCH

Préface de Dominique BOURG

NATURE
MYSTIQUE :
LA VOIE DE
L’ÉCOLOGIE
SPIRITUELLE

Éditions Jouvence
Route de Florissant 97 – 1206
Genève — Suisse
Site Internet : www.editions-jouvence.com
E-mail : info@editions-jouvence.com

Catalogue gratuit sur simple demande

© Éditions Jouvence, 2019
© Édition numérique Jouvence, 2023
© Éditions Jouvence, 2023, pour la présente édition actualisée
ISBN : 978-2-88911-449-8

Couverture : Anne-Sophie Peyer

Maquette, composition et mise en pages : PCA

Visuels de couverture : AdobeStock.com : © Alexander Potapov, © RABBPodructions

Habillage graphique intérieurs (visuels oiseaux) : AdobeStock.com : © Gizele ; schémas p. 25, 29, 67, 119, 130 : © Éditions Jouvence ; p. 132 : CC BY-SA 4.0, AquilaGib (Stewart Finlayson, Gibraltar Museum) via Wikimedia Commons

Tous droits de reproduction, traduction et adaptation réservés pour tous pays.

PRÉFACE

Dans Nature mystique, Philippe Roch nous emmène sur le chemin de l’écologie spirituelle en nous proposant de découvrir et de partager les secrets de la Nature, de communiquer avec les arbres, de dialoguer avec une montagne et de s’immerger corps et âme dans les paysages et forêts. Par ces exercices pratiques, il ouvre au lecteur le chemin d’expériences mystiques apaisantes, éclairantes et rassérénantes. Sa spiritualité écologique est proche des cosmologies des peuples premiers et des aspirations mystiques des principaux courants religieux, pour autant qu’elles s’écartent des revendications par trop identitaires et confessionnelles. Maître Eckhart ne suppliait-il pas Dieu« de le délivrer de Dieu » même, car le divin est« au-dessus de Dieu » ?

L’engagement de Philippe Roch pour la nature et l’environnement est exemplaire ; sensibilisé dès son enfance aux atteintes aux écosystèmes et à l’effondrement de la biodiversité, il s’est doté d’une solide culture scientifique couronnée d’un doctorat en biochimie, tout en se lançant dans une carrière politique jusqu’à devenir secrétaire d’État à l’environnement de la Confédération suisse. Confronté aux limites de la science et de la politique, il a compris que l’humanité ne parviendrait pas à atténuer les effets néfastes de notre civilisation sans un retournement des consciences. Sur les traces de Jean-Jacques Rousseau, Henry David Thoreau, Robert Hainard et Arne Næss, Philippe Roch a développé une conscience holistique de notre appartenance à la Nature, une conscience de l’unité biologique, écologique et spirituelle de l’infinie diversité du Vivant.

Je connais Philippe depuis mon arrivée professionnelle en Suisse, au milieu de la première décennie du siècle. Nous avons cheminé ensemble durant ces années et nous nous sommes« radicalisés » de conserve, comme prétendent celles et ceux qui s’obstinent à ne pas entendre ce qui nous arrive. La radicalité en question n’exprime jamais que la distance croissante entre d’un côté celles et ceux qui ont entendu depuis des décennies les avertissements scientifiques et qui constatent désormais la rapidité avec laquelle les équilibres antérieurs s’effondrent, et de l’autre celles et ceux qui croient que le dérèglement climatique est un phénomène naturel, que les arbres continueront indéfiniment de monter au ciel. Des croyances qui hâteront bien plutôt leur chute. Face à l’épaisseur de ce déni, il n’est effectivement d’autre issue que de renouer avec la Nature, d’y puiser la force et l’intelligence de résister et de renaître.

Que l’on me permette d’exprimer mon admiration pour un homme qui, après s’être retiré très tôt des affaires – en l’occurrence de la tête de l’Office fédéral de l’environnement, des forêts et du paysage –, a décidé de dédier son existence à l’étude et l’empathie pour la Nature. Voilà le genre d’exemple dont nous avons besoin pour nous donner l’énergie d’infléchir le cap du Titanic, pour au moins ne pas heurter de front l’iceberg, et se donner le temps d’organiser le sauvetage.

Dominique Bourg
Philosophe, professeur honoraire de l’Unil

INTRODUCTION

Une spiritualité libérée

La joie et la liberté ressenties lorsqu’on a brisé le carcan d’une morale étriquée et dogmatique pour retrouver le divin en nous et dans la Nature.

Dans Nature mystique, je vous invite à découvrir les secrets les mieux cachés de la Nature et à faire l’expérience d’une dimension insoupçonnée de l’immense famille écologique qui nous accueille sur cette Terre dans toute sa diversité et son unité. Les liens spirituels prolongent nos relations écologiques avec le tissu vivant et minéral à un niveau immatériel. Cette relation est d’ordre cosmique car elle s’étend jusqu’aux confins de notre monde et au-delà, dans un espace et un temps infinis, jusqu’au divin.

J’admets que chaque être est une expression unique mais éphémère de l’Âme du monde, de la Grande Déesse ou de l’Esprit originel, et qu’il y retourne un jour après avoir vécu mille transformations dans ce monde. Partageant ce même destin, nous sommes tous parents, humains, animaux, plantes, la terre, l’eau, l’air, le feu, la matière visible et invisible, sur Terre et dans le Cosmos. Nous sommes unis à tous les autres êtres sur le plan matériel car nous sommes tous faits des mêmes atomes, nous obéissons aux mêmes lois de la Nature et nous sommes écologiquement interdépendants, mais aussi sur le plan spirituel, car nous possédons tous une parcelle de l’Âme du monde qui donne sens à notre existence. À notre mort, notre âme rejoint l’Âme du monde : c’est le moment de l’ultime rencontre. L’universalité de notre famille spirituelle nous invite au respect, à la bienveillance et à l’amour partagé avec tous.

Je me suis rendu compte que la spiritualité que j’ai développée au contact de la Nature rejoint la plupart des grandes traditions spirituelles dans leurs fondements. J’en déduis qu’il y a des valeurs universelles communes à toutes les traditions spirituelles ; ces traditions ne se distinguent que par des rituels adaptés aux diverses cultures, et par des catéchismes élaborés au cours des siècles par les églises. Cela m’a permis de puiser largement dans la culture spirituelle catholique et d’autres églises chrétiennes, du soufisme islamique, de la kabbale hébraïque, de l’Orient hindou et bouddhiste, dans les cultures chamaniques des civilisations germaniques et celtiques et des peuples premiers de tous les continents. Je l’ai fait avec d’autant plus de profit que je ne me suis pas arrêté au formalisme qui les habitent, mais que j’ai pu puiser directement aux sources mystiques qui les alimentent. Ainsi, je me sens à l’aise dans toutes les communautés religieuses sincères, même si la Nature est plus que jamais mon Église universelle au sein de laquelle je peux déployer pleinement ma spiritualité. Je peux ainsi participer de tout cœur à un culte réformé, une messe catholique, un samā’ soufi, un Kirtan hindou, une cérémonie bouddhiste ou une expérience chamanique. La force de mes liens spirituels avec les âmes des personnes présentes et l’ensemble du Cosmos me permet de transcender le formalisme proposé et d’accéder directement aux messages essentiels que contient chacune de ces traditions.

Parler de spiritualité suscite des réticences parce que chez la plupart d’entre nous, ce mot est fortement lié à une expérience religieuse douloureuse vécue dans l’enfance, et dont il a fallu se détacher pour trouver son propre chemin et vivre un épanouissement personnel harmonieux. Il a été parfois, et c’est mon cas, très difficile de se dégager du dogmatisme et des principes moraux de la religion de ses parents sous le regard de sa famille et de sa communauté villageoise. Questions, frustrations, peurs de se tromper, regard des autres, jugement sont des situations qui ont marqué nos enfances et nos jeunesses, et elles ont laissé des blessures qui expliquent un réflexe de rejet lorsqu’on aborde la question de la spiritualité. Je connais certes des familles qui ont appliqué de manière ouverte et généreuse un message d’amour fondé sur des préceptes religieux, mais beaucoup ont été captives du moralisme des églises qui jetaient le regard accusateur du prêtre, du pasteur ou de l’institution sur chaque personne, appelée alors à une contrition quotidienne destructrice de l’amour de soi et de la confiance en soi dont nous avons tant besoin pour construire une personnalité équilibrée.

Les rituels spécifiques de chaque culture peuvent être porteurs d’une spiritualité joyeuse et bénéfique lorsqu’ils ne sont pas engoncés dans une morale rigide soutenue par le jugement, la condamnation et la crainte. Le pape François apporte une heureuse revitalisation de l’amour christique au sein de son église bimillénaire, et, face aux grandes questions personnelles, il dit : « Qui suis-je pour juger ? » Espérons que son esprit authentiquement évangélique parviendra à faire trembler l’institution romaine sur son socle impérial.

Ma vie spirituelle s’est développée sur deux chemins parallèles qui finirent par se rejoindre. Le premier est la voie de la Nature. Dès ma plus tendre enfance, elle a été ma confidente, mon refuge, le lieu de mes premières émotions et de mes premières rencontres avec l’autre. Très tôt, les herbes, les oiseaux, les nuages et les arbres ont pris pour moi la forme de personnes libres et sauvages avec lesquelles je suis entré en contact. La curiosité pour la richesse et la complexité de la Nature m’a conduit à entreprendre des études scientifiques couronnées en 1977 par un doctorat en biochimie. Très tôt, j’ai souffert de voir mutiler cette Nature sous la pression de l’expansion démographique et de la transformation du bourg de campagne où je suis né, le Grand-Lancy, un quartier urbain de l’agglomération genevoise. Mon amour de la Nature m’a alors poussé à m’engager politiquement pour sa sauvegarde, à l’âge de 15 ans déjà. Science et politique sont ainsi les deux instruments que j’ai actionnés pour venir au secours de la Nature. Actif d’abord localement, mais habité dès le début par une conscience mondiale, j’ai créé plusieurs sections cantonales du WWF, me suis engagé au conseil municipal de ma commune, puis au parlement cantonal (Grand Conseil de Genève, 1973-1981) et au sein des WWF Suisse et international avant d’être appelé à la tête de l’office fédéral de l’environnement suisse, avec un titre de secrétaire d’État (1992-2005). J’ai ainsi contribué au développement des législations nationales et internationales dans le domaine de la Nature, des Forêts et de l’Environnement. Dans cette mouvance, le Sommet de Rio en 1992 m’a donné l’espoir d’une synergie entre économie, écologie et justice sociale, avec cette notion nouvelle de développement durable, un oxymore au contenu qui tient du miracle. Mais j’ai dû déchanter et j’ai constaté que les progrès réalisés ne parviendraient jamais à empêcher la destruction de la Nature si l’on ne s’attaquait pas aux valeurs qui sous-tendent nos sociétés et nos comportements, aujourd’hui fondés sur l’idéologie de la croissance et le mécanisme d’une compétition généralisée ¹.

Il m’est alors devenu de plus en plus clair que mon église est la Nature et ma religion une communion aux niveaux matériel, sensoriel, psychique et spirituel avec tous les membres de notre grande famille cosmique.

C’est alors que s’est réalisée la convergence avec la deuxième voie qui m’habitait également depuis mon enfance, la voie mystique. Chaque courant religieux a été nourri spirituellement par des personnes qui ont cherché le contact direct avec l’Esprit par une vie simple, voire ascétique, consacrée à la contemplation. J’ai retrouvé de telles pratiques dans le chamanisme des cultures premières, le taoïsme, l’hindouisme, le bouddhisme et la culture soufique de l’islam. L’église catholique de mon enfance était encore très imprégnée d’un mysticisme accessible à tous les fidèles à travers des nuits d’adoration, le chant grégorien, la récitation des litanies et des offices comme les vêpres et les complies. C’est dans cette culture, aujourd’hui en grande partie disparue, qu’est né le goût mystique qui m’a permis de sublimer les cautèles d’une morale artificielle et souvent hypocrite. Je l’ai vécu dans les fêtes religieuses teintées de paganisme animées par le feu, les bougies, les rameaux et les saints thaumaturges. Je participais aux offices, chantais le chant grégorien, récitait le chapelet et me rendais les nuits d’adoration seul jusqu’à la grande église paroissiale consacrée à Marie pour y méditer une heure dans la pénombre animée par le scintillement des bougies. Déjà là, j’ai entrepris de longues marches nocturnes méditatives à travers la campagne, en un temps où les lumières étaient rares et la circulation insignifiante. Ayant été chassé de l’Église à la suite de mon premier divorce, j’ai conservé et développé une vie mystique indépendante, pratiquée de plus en plus dans la Nature. Aujourd’hui, j’ai acquis suffisamment de solidité et de pratique pour pouvoir explorer les spiritualités du monde et m’inspirer de leurs traditions sans craindre d’être happé par une nouvelle idéologie ou un séduisant gourou. Pour vivre pleinement une spiritualité personnelle, il est en effet nécessaire de gagner en autonomie vis-à-vis des traditions et du dogmatisme. Il faut soit aller chercher au fond de sa propre culture les vérités essentielles sur lesquelles elle repose, ou alors développer sa propre vie spirituelle, par exemple en contact avec la Nature la plus sauvage possible, c’est-à-dire indépendante de toute construction intellectuelle humaine ².

Voici comment j’en suis arrivé à faire converger ces deux voies, celle de la Nature et celle de la mystique, dans une spiritualité dont l’église est la Nature. Par mes exercices spirituels, mes réflexions, mes lectures et mes rencontres, j’ai peu à peu inscrit une pratique spontanée dans un système plus structuré. Il m’est alors devenu de plus en plus clair que mon église est la Nature et ma religion une communion aux niveaux matériel, sensoriel, psychique et spirituel avec tous les membres de notre grande famille cosmique. C’est ainsi que j’ai développé ma spiritualité en étroite relation avec la Nature. C’est ce travail et cette expérience que je désire partager avec vous dans ce livre.

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L’ÉMERVEILLEMENT SPIRITUEL

J’ai remarqué, lors des premières conférences au cours desquelles j’ai parlé ouvertement de spiritualité, qu’il est nécessaire de préciser ce que l’on entend par ce terme, tant il a des significations très différentes chez les uns et chez les autres, et parfois au sein d’un même discours. Pour moi, la spiritualité est le langage de notre conscience pour communiquer avec la Conscience du monde, avec l’Un, présent en toutes choses.

La spiritualité est le langage de notre conscience pour communiquer avec la Conscience du monde avec l’Un, présent en toutes choses.

Lorsque je contemple le ciel rougi par un coucher de soleil derrière la chaîne du Jura, je me rends bien compte que ce moment d’émerveillement ne fait pas seulement fonctionner ma vue et mon cerveau. Ce sont tous mes sens qui sont en alerte, l’ouïe qui me met en contact avec les oiseaux et le bruissement des feuilles, le toucher qu’effleure le vent frais du soir, l’odorat qui me renseigne sur l’humidité de l’air et la décomposition de l’humus ; mes émotions sont activées par ce moment magique, et je sens bien qu’il y a encore quelque chose au-delà de ces sensations, qui engage la totalité de mon être. Je suis enchanté, ému par la beauté du moment et relié à chaque être, vivant ou non, qui le remplit. Quelque chose de moi dépasse mon corps et rencontre l’aura de chacun des êtres présents. Cet instant me relie à toutes les générations qui, avant moi, ont vécu un tel moment. Je sens bien alors que j’appartiens à une dimension qui me dépasse, au-delà du temps et de l’espace, une dimension spirituelle.

Une rencontre profonde et réciproque entre des êtres animés, qui sollicite la totalité de mon être.

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