Rudiments de culture chrétienne

Pour une meilleure lecture des œuvres littéraires

Michel Bouvier

DOI : 10.4000/books.septentrion.51325

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2000

Date de mise en ligne : 9 juillet 2019

Collection : Savoirs Mieux

ISBN électronique : 9782757422052

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782859396305

Nombre de pages : 128

Référence électronique

BOUVIER, Michel. Rudiments de culture chrétienne : Pour une meilleure lecture des œuvres littéraires. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2000 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/51325>. ISBN : 9782757422052. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.51325.

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© Presses universitaires du Septentrion, 2000

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La culture chrétienne est constitutive de notre littérature comme la mythologie est constitutive de la littérature antique. Ce manuel en propose les rudiments, aujourd’hui méconnus, insistant sur les structures conceptuelles qui les sous-tendent. Cet accent mis sur le sens devrait permettre de retrouver l’état d’esprit des écrivains et de leurs publics, et, par suite, d’accéder à une meilleure perception des textes, aussi bien littéraires que philosophiques ou historiques. Ce manuel s’adresse prioritairement aux étudiants en lettres, à qui une partie pratique présente quelques exemples d’application simple des connaissances acquises à l’analyse de textes du Moyen Âge à nos jours.
Mais il pourra rendre bien des services à ceux qui étudient l’histoire, la sociologie, ainsi qu’à tous ceux qui sont concernés par l’histoire des idées. Nous espérons encore offrir aux professeurs soucieux d’enrichir ou de varier leur enseignement un moyen simple d’aborder ce point de vue essentiel, et à tout amateur cultivé, des clés pour mieux comprendre ses racines ainsi que des outils (bibliographie, index) qui le guideront dans l’approfondissement de ses connaissances.

Michel Bouvier

Michel Bouvier, agrégé et docteur d’État, a soutenu sa thèse à Paris III en 1987. Il est Professeur à la Faculté des Lettres et Sciences humaines de l’Institut Catholique de Lille. Spécialiste de la littérature du XVIIe siècle, il s’intéresse particulièrement aux moralistes (La Morale classique, éd. H. Champion, 1999). Prix La Bruyère de l’Académie française, médaille d’argent.

Sommaire

1. Introduction

2. Fondements

2.1. – Historicité

2.2. – Sources

2.3. – L’histoire du salut

2.4. – Histoire personnelle

3. Principes

3.1. – Le réalisme

3.2. – L’homme

3.3. – La fin des temps

3.4. – Dieu

3.5. – L’autre monde

3.6. – La communion

3.7. – Le salut personnel

3.8. – Les vertus théologales

4. Dogmes

5. L’église

5.1. – Les églises

5.2. – Schisme et hérésie

5.3. – L’Eglise catholique

5.4. – L’Eglise de France

6. La vie religieuse

6.1. – Personnelle

6.2. – Communautaire

7. Débats

7.1. – Courants

7.2. – Les grandes hérésies

8. Applications

8.1. – Le Roman de Renart

8.2. – Jean de Sponde

8.3. – La Bruyère

8.4. – Bernardin de Saint-Pierre

8.5. – Baudelaire

8.6. – Marcel Proust

Index

1. Introduction

La très grande majorité des œuvres qui constituent la littérature française a été écrite pour un public chrétien, par des auteurs dont la culture – sinon toujours les convictions – était chrétienne, et cela jusqu’au début, presque jusqu’au milieu du XXe siècle. Or, les lecteurs d’aujourd’hui n’ont plus cette culture ; d’où une incompréhension qui s’accroît.

Nous voudrions fournir les rudiments de cette culture chrétienne1 à ceux qui sont plus immédiatement confrontés à ce problème : les étudiants en lettres. Ce faisant, nous pensons être utile également aux étudiants en histoire, en sociologie, en philosophie, à tout amateur de notre littérature et de nos arts, et sans doute aussi aux professeurs de lettres, qui trouveront ici un manuel fait pour satisfaire rapidement leurs curiosités en ce domaine.

Nous proposons un exposé scientifique des faits qui relèvent de l’histoire sociale et de l’histoire des idées, exposé qui, sans être exhaustif, devrait permettre d’élucider des allusions qui rendent beaucoup de textes littéraires insignifiants pour ceux à qui elles sont incompréhensibles ou invisibles.

Par ailleurs, notre exposé sera logique et insistera sur les structures conceptuelles afin de permettre à chacun de retrouver un point de vue chrétien sur des textes qui furent écrits sous cet éclairage.

Nous envisagerons d’abord l’inscription de cette culture dans l’histoire. Nous passerons ensuite à l’examen de sa philosophie et de ses dogmes. Puis nous présenterons les institutions ecclésiales et les pratiques religieuses. Nous étudierons enfin les débats qui marquent son histoire. Chacun de ces points sera traité dans la perspective de mieux comprendre notre littérature et, par voie de conséquence, nos arts et notre civilisation. Enfin, nous appliquerons ces connaissances à quelques textes afin d’en montrer la productivité.

Quand une notion est évoquée avant d'être développée ultérieurement, une note renvoie au numéro de l’article où se trouve les précisions nécessaires. Par ailleurs, un index permet de retrouver les explications concernant les notions qui ne font pas l’objet d’un article spécifique, repérable au moyen de la table des matières.

Notes

1 Nous préférons parler de culture chrétienne afin d’englober les sensibilités catholique et protestante, le fonds de culture restant le même. Nous évoquerons cependant les différences, qui peuvent être grandes aux époques de tension entre les communautés (guerres de religion, crise de la révocation de l’Edit de Nantes en particulier).

2. Fondements

2.1. – Historicité1

Les chrétiens prétendent posséder la seule religion universelle et cependant, non seulement ils reconnaissent que cette religion est historiquement datée, mais ils l’affirment historique par essence. L’enseignement de Jésus-Christ, d’où vient le nom de chrétien, en est le fondement et l’année de sa naissance est l’an 0 de notre ère, dite pour cela chrétienne (avec un léger décalage dû à une ancienne erreur de calcul).

La culture chrétienne s’est constituée autour de cette religion, dans des communautés restreintes de croyants, appelées églises, disséminées dans l’Empire romain. Née dans une province romaine, la religion chrétienne ne pouvait d’abord qu’être liée au destin de Rome, même si elle y fut persécutée. A partir de Constantin Ier, l’empereur qui se convertit au christianisme et en fit la religion officielle de l’Empire en 313, la culture chrétienne se romanise presque totalement. Déjà, son chef, le Pape, successeur de saint Pierre, s’était installé à Rome, et la langue latine s’imposait peu à peu comme langue de l’Eglise (saint Jérôme (331 ?-420) traduisit la Bible en latin vulgaire, c’est-à-dire parlé, d’où le nom de Vulgate qui fut donné à cette version reconnue comme la version officielle dans l’Eglise catholique romaine). La culture chrétienne se diffusa dans l’Empire et lui survécut, l’Eglise se substituant à lui dans un certain nombre de fonctions.

L’Eglise affirma néanmoins son souci de se distinguer de l’Empire et de s’étendre à tous les peuples du monde (c’est sa catholicité ou universalité). Envoyée vers tous les hommes par son fondateur (« Allez enseigner toutes les nations et baptisez-les au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit », Matthieu, XXVIII, 19), elle ne pouvait négliger la proclamation universelle de l’Evangile. Cela l’obligea à préciser les caractères qu’elle estimait fondamentaux, donc immuables, qui forment la doctrine chrétienne ; ce qui fut l’œuvre des Pères2 et des Docteurs3, confirmée par l’enseignement des conciles4 et par les encycliques5 pontificales pour les catholiques.

Pour les missionnaires ou évangélisateurs qui présentaient la doctrine religieuse chrétienne comme universelle à des peuples de cultures étrangères, la grande difficulté était de se débarrasser de leur propre culture latine, qu’ils avaient une tendance bien humaine à considérer comme aussi universelle que leur doctrine religieuse, comme lors de l’évangélisation de l’Amérique au XVIe siècle ; ce fut parfois au contraire Rome, métonymie du pouvoir pontifical, qui ne sut accepter l’acculturation que les missionnaires réussissaient, comme lors de l’affaire des rites chinois aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les évangélisateurs protestants rencontrent moins de problèmes de ce genre, leurs églises étant moins centralisées.

L’Eglise connut des crises graves tout au long de son histoire, mais elle parvint à durer grâce à son extension même : tandis qu’une région paraît se déchristianiser, une autre est en plein développement compensatoire. En France, la Révolution de 1789 provoqua une rupture profonde, accélératrice d’un déclin dont nous constatons les effets ultimes. La France d’aujourd’hui est une terre largement déchristianisée, « un pays de mission » disent les catholiques, dont la culture n’est plus chrétienne que souterrainement. Si bien qu’en termes rigoureux, la culture chrétienne française commence officiellement avec le baptême de Clovis, semble finir avec la seconde guerre mondiale, et n’exerce une emprise forte qu’entre Charlemagne et Louis XVI.

Cependant, si notre littérature n’existe pas avant Charlemagne, elle se prolonge au-delà de la Révolution. Balzac, Baudelaire, Verlaine peuvent-ils se comprendre sans référence au christianisme ? Et si Renan a tenté le premier une histoire scientifique du christianisme entre 1863 et 1881 comme si le phénomène était achevé, le grand mouvement de conversion des intellectuels à la fin du XIXe et au début du XXe siècles démontre la vitalité de la culture chrétienne et sa capacité de renouveau, comme en témoignent les œuvres de Péguy, Claudel, Jouve, Mauriac, Bernanos entre autres. Bien des écrivains incroyants restent fascinés par les possibilités expressives de la thématique chrétienne, ainsi Barrès, Montherlant, Anouilh, Camus ou Sartre, et de grandes œuvres se constituent encore de nos jours au sein du christianisme comme celles de Julien Green ou de Jean-Claude Renard...

2.2. – Sources

Le christianisme, qui se fonde sur l’enseignement du Christ, reconnaît cependant pour source toute l’Ecriture sainte ou Bible, en considérant l’enseignement de Jésus-Christ comme l’accomplissement des « Ecritures » juives.

2.2.1. – La Bible6

Pour le chrétien, la Bible est un recueil de livres écrits sous l’inspiration de Dieu. Cet enseignement écrit, joint à l’enseignement oral du Christ à ses apôtres, constitue la Révélation. La Bible rassemble dans sa première partie ou Ancien Testament un ensemble de textes appartenant à la tradition hébraïque, désignés absolument comme « les Ecritures », et dans sa seconde partie ou Nouveau Testament les textes écrits par les disciples directs du Christ, les Apôtres.

L’Ancien Testament de la Bible chrétienne, constitué des seuls textes reconnus par l’Eglise comme véritablement inspirés et qu’elle appelle canoniques, présente trois grands massifs : les textes historiques, les textes didactiques et les textes prophétiques.

Les textes historiques racontent l’histoire des hommes depuis la Création jusqu’au IIe siècle av. J-C, mais de manière discontinue, particulièrement à partir du VIe siècle. Les cinq premiers livres, qui forment le Pentateuque et qui sont traditionnellement attribués à Moïse, constituent l’ensemble le plus homogène ; les Juifs l’appellent la loi, la Tora. La Genèse raconte la Création7, la Chute8 et l’histoire des patriarches jusqu’au Déluge, le salut accordé à Noé, la constitution du Peuple élu avec Abraham et ses descendants jusque Joseph. L’exode raconte la fuite d’Egypte de ce peuple et le renouvellement de son Alliance avec Dieu au mont Sinaï. Le Lévitique est essentiellement un recueil de lois religieuses. Les Nombres reprennent le récit de la marche du peuple élu vers la Terre Promise. Le Deutéronome est un nouveau recueil de lois qui organisent Israël. Les autres livres9 – Josué, Juges, Ruth, Samuel, Rois, Chroniques, Esdras et Néhémie, Tobie, Judith, Esther, Maccabées (I et II) – sont plus disparates10.

Les textes didactiques, sapientiaux ou moraux forment un ensemble de grande qualité poétique qui a nourri l’inspiration de très nombreux écrivains. Job est une des plus pathétiques interrogations sur le mystère du mal ; son héros est devenu le modèle exemplaire de l’innocent accablé de malheurs. Les Psaumes, traditionnellement attribués à David11, sont un des sommets de la poésie universelle ; les plus grands poètes ont tenté d’en rendre la beauté en les traduisant (Marot) ou en les paraphrasant (Malherbe) ; ils ont nourri l’art d’un Racine aussi bien que d’un Hugo. Le Cantique des Cantiques est un des plus beaux poèmes d’amour ; le désir y est exprimé avec une intensité qui a suscité bien des imitations. Quant aux Proverbes, à L’Ecclésiaste, au Livre de la Sagesse12 et à L’Ecclésiastique, ils n’ont cessé de nourrir la littérature morale, le théâtre, la poésie et le roman ; la méditation de l’universelle vanité qui en vient est un des lieux communs les plus rebattus (« Vanité des vanités, tout n’est que vanité ! » L’Ecclésiaste, I).

Les textes prophétiques constituent un ensemble fort divers, mais d’une importance capitale, aussi bien religieuse que littéraire. Religieuse, parce que les prophètes annoncent la venue du Christ et les événements essentiels de sa vie, mais aussi parce qu’ils sont des témoins (c’est le sens du mot prophète) violemment critiques des dérives de leurs contemporains auxquels ils rappellent sans ménagement la voie droite. Littéraire, parce qu’ils fournissent une thématique et des procédés à tous ceux qui veulent dénoncer le mal et annoncer des châtiments. Sur les 16 prophètes, trois se distinguent : Isaïe, Jérémie et Ezéchiel. La force de leur style, la vigueur de leurs attaques en ont fait des modèles pour la satire : le Hugo des Châtiments s’en est nourri pour cette œuvre profane autant qu’Agrippa d’Aubigné pour ce sommet de la poésie religieuse que sont Les Tragiques. Pascal a consacré une partie de ses Pensées à l’étude de ces textes prophétiques dont la vérification par les événements réels de la vie du Christ a une grande force apologétique.

Le Nouveau Testament recueille les textes écrits par les apôtres et reconnus authentiques par l’Eglise (par opposition aux apocryphes, rejetés comme peu sûrs). Le massif essentiel est formé des...