ISBN 978-2-13-083298-0

Dépôt légal ‒ 1re édition : 2021, novembre

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

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Introduction

Politique et religion : deux universels ?

Politique et religion : la problématique pourrait paraître aujourd’hui redondante, voire bavarde au regard de la production considérable, comme telle inédite, à laquelle elle a donné lieu au cours des dernières décennies tant en sciences des religions, en histoire des religions, en philosophie de la religion qu’en théologie des religions. Si la philosophie ne peut que reconnaître une injonction critique propre dans ce qui s’appelle la religion (saisie selon son étymologie primitive : re-legere, re-lire), les religions dans leur diversité ne peuvent qu’être interrogées en retour sur la place qu’elles accordent à l’expérience de la raison philosophique et quant à ce que les médiévaux appelaient « raison droite » (recta ratio).

Un double enjeu se dessine alors qui concerne d’une part, le type et le degré de reconnaissance de la religion et des institutions religieuses dans l’espace politique et d’autre part, le type et le degré de reconnaissance du politique par les religions, leurs instances et leurs discours. Il concerne la charge d’irréductibilité de chacune des deux polarités, c’est-à-dire le refus de la dilution de l’une dans les prétentions de l’autre. Nous savons que l’histoire des relations entre les religions et le politique ne laisse pas seulement des traces de confusions théologico-politiques ; elle lègue aussi des paradigmes sinon incompatibles, à tout le moins différenciés. Le philosophe de la religion, loin de revendiquer en ces lieux une position de surplomb que viendrait, comme par magie, lui suggérer l’universalité de la raison, ne peut que s’engager sur la voie herméneutique d’une double recherche aussi ancienne que la philosophie elle-même, qui atteint les deux domaines de l’éthique et de la vérité. Qu’est-ce qui en religion est dit « vrai » qui puisse devenir une vérité dans la sphère du social et du politique ? Et comment une telle vérité pourrait-elle échapper à l’exigence éthique inscrite, ou cherchant à s’inscrire dans la vie sociale ? En retour, mais sans proportionnalité possible, comment les différents types de vérité que produit la vie séculière, selon les différents ordres de rationalités qu’elle mobilise : scientifique, juridique ou philosophique, et non moins selon les situations de souffrance injustifiables qui la traversent, dessinent-ils pour les religions elles-mêmes un champ indépassable d’interrogations voire d’inquiétudes anthropologiques et civilisationnelles ?

On aurait donc tort, ainsi comprises, de mettre en contraste la ou les religion(s) au(x) politique(s) à la manière dont on oppose, en certains lieux, le particulier à l’universel, enferrant le religieux dans le narratif d’une communauté singulière et conférant au politique les honneurs de l’universalité éthique et rationnelle. Le courage spéculatif consiste peut-être à déplacer un tel rapport en demandant plutôt et résolument quels types d’universalité chacune – religion et politique – revendique et comment, selon quelles modalités, ceux-ci s’articulent. La reconnaissance de cette double universalité est et sera sans doute la grande affaire de nos civilisations à l’ère post-séculière.

Ainsi, le présent ouvrage tente de mettre en musique la tension irréductible entre ces deux polarités qui, l’une et l’autre, de manière différenciée, sont faites de complexité et d’unité, de sagesse et d’excès, ou encore selon un lexique vénérable, d’immanence et de transcendance. La grande Histoire nous aura appris qu’à laisser l’« excès » aux seules religions et les réquisits de la « raison » au seul politique, nous encourons le risque de fortes secousses ; celles-ci pourraient traduire une violence décuplée, aux dimensions de la mondialisation anarchique et de la performance technologique. L’interférence entre ces universalités polaires, interférence sans immixtion, comment la penser et, éventuellement, comment la promouvoir judicieusement ?

L’une des premières questions concerne bien sûr ce que nous appelons en France la laïcité, et, en tous pays libéraux et démocratiques, la séparation de l’Église et de l’État, ou du politique et du religieux. Les bienfaits de celle-ci, avérés et reconnus, suffisent-ils cependant à fournir les motifs d’action et l’orientation dont nous avons besoin pour continuer l’aventure européenne ? La séparation originelle intervint entre des associations éthiques également « chaudes » ou « épaisses » – en France, la République et l’Église catholique. Aujourd’hui, la laïcité tient toujours séparées ces deux mêmes associations, mais passablement « refroidies » ou « amincies », la République étant réduite aux « valeurs de la République », c’est-à-dire finalement aux droits humains, et l’Église peinant à proposer une perspective plus spécifique ou substantielle que cette religion du semblable qui semble l’« horizon indépassable » de nos démocraties. Selon Pierre Manent, cette perte des motifs d’action commune s’enracine dans notre histoire longue, l’État moderne ayant paradoxalement fini par délégitimer le commandement politique, et la Réforme et plus généralement l’individualisation de la religion chrétienne ayant largement délégitimé la Loi religieuse et même la règle de foi au nom d’une foi libre de tout lien communautaire et indifférente voire hostile à tout appui rationnel.

Bien trop souvent, le syntagme de « théologico-politique » est entendu dans le sens d’une participation du théologique à la construction voire à la consolidation du pouvoir séculier et de la souveraineté politique. Identifié en ce sens à la théologie politique, il est convoqué dans l’interprétation de la politique des Modernes de manière strictement ambivalente, soit qu’on y décèle une immixtion dangereuse, reste de temps obscurs où l’autonomie du pouvoir séculier n’était pas encore assurée, soit que, dans une critique explicite de cette même modernité, on le regarde comme un recours nécessaire à ses prétendues pathologies. C’est d’ailleurs une telle conception qui fait de l’idée de souveraineté le concept ou la catégorie centrale de la théorie politique moderne.

C’est pourtant négliger que l’articulation problématique qu’un tel terme désigne est à son tour susceptible de jouer contre de telles opérations de construction et de consolidation de la souveraineté. D’une part, celles-ci sont bien plus complexes qu’une vision unilatérale ne le laisserait supposer : le théorème sous-jacent de la sécularisation qu’elle implique, mobilisé en particulier par Carl Schmitt et induisant l’idée que l’image de la souveraineté divine et ses traductions théologiques fondent simplement ou soutiennent les catégories séculières de la théorie politique moderne, fournit une grille herméneutique trop simple et largement discutable. D’autre part, une telle conception passe sous silence les effets de crise que peut susciter, au sein de la souveraineté, l’articulation théologico-politique. C’est à comprendre quelques-unes des raisons de ces effets que la contribution de Vincent Delecroix est dévolue, mais aussi à saisir ce que pourrait apporter l’interprétation, en termes théologico-politiques, d’une telle crise, sans doute actuelle mais peut-être aussi coextensive à la modernité.

Danielle Cohen-Levinas revient quant à elle sur la lecture des textes juifs selon les pensées respectives de Hermann Cohen et d’Emmanuel Levinas. Elle interroge le moment névralgique où l’expérience éthique, comprise comme un incessant effort pour privilégier le rapport entre l’homme et la sainteté de Dieu, rejoint la signifiance philosophique. L’expérience éthique a des conséquences politiques en ce qu’elle n’élimine pas les situations concrètes de notre existence. L’intelligence des sages (emounat hakhamim) agit dans l’histoire sans être subordonné à son jugement, sans se laisser happer par les prérogatives d’une logique historique qui sacrifie les destins individuels au profit des intérêts des nations et de la politique. Leçon apprise chez Hermann Cohen, chez Emmanuel Levinas, mais aussi chez Franz Rosenzweig qui ouvre la voie à une critique de la totalité qui prétend absorber l’humanité de l’homme. Ainsi, la politique vient-elle après l’éthique. L’éthique est de nature religieuse dès lors qu’elle est entendue comme ce qui inaugure anarchiquement le sens, par-delà et au-delà des pouvoirs et des principes. Elle est, selon l’interprétation de Danielle Cohen-Levinas, originellement, une extériorité in-totalisable.

Enfin et en prolongement, la contribution de Philippe Capelle-Dumont repose la question du statut de l’autorité en politique et en religion, de leur mise en correspondance théorique et de leur interaction factuelle. « Au nom de quoi ? ». De quels titres, l’autorité peut-elle, à même son exercice ici et là, légitimement exciper ? Comment écarter les assimilations indues lorsque le politique prétend faire autorité dans le champ religieux et, inversement, lorsque le religieux déclare s’autoriser dans la cité ? Comment renoncer aux rejets unilatéraux et aux absorptions réciproques dont l’histoire politique mais aussi religieuse nous laisse tant de traces alors que les tentatives hégémoniques demeurent ? Cette série d’interrogations appelle un retour rigoureux sur la compréhension que les différents corpus religieux attestent des idées de révélation, de liberté herméneutique et d’inspiration. Pour l’auteur, l’« alliance », en tant que l’une des plus antiques structures politiques mais aussi l’une des structures religieuses les plus originaires, pourrait, eu égard à la distance et à la communication de polarités irréductibles qu’elle instaure, dégager de nouvelles voies éthiques.

Politique et religion :

Limites de la séparation et illusions de l’autonomie

Mon propos sera limité. Je voudrais fournir quelques arguments pour regarder avec moins d’enthousiasme, et même avec une certaine méfiance la notion de séparation appliquée à l’ordre théologico-politique, et peut-être à l’ordre politique et social en général. Adam Ferguson a fameusement caractérisé l’époque moderne comme « l’âge des séparations ». On le sait, c’est d’abord pour répondre aux problèmes posés par le mélange des deux cités – celle de Dieu et celle des hommes – que l’on s’est engagé sur la voie des séparations. Avant la séparation des pouvoirs, avant la séparation de l’État et de la société civile, avant la séparation de l’économique et du politique, avant la séparation des faits et des valeurs, on avait conçu avec une parfaite netteté le principe de la séparation du politique et du religieux, même si la traduction...