Des mêmes auteurs chez le même éditeur

Les deux saint Jean et la Chevalerie templière, 2000.

Les Rois Mages, 2002.

Les 3 clefs de l’autoguérison, 2006.

Mystérieux Baphomet, 2016.

Chez d’autres éditeurs

Médecine et utopie, Éd. Librairie de Médicis, 2001, disponible chez les auteurs (e-mail : kristjean@free.fr).

Sur René Guénon au Mercure Dauphinois

Jean-Marc Vivenza, Le Dictionnaire de René Guénon, 2000.

La Métaphysique de René Guénon, 2002.

Jean Chopitel – Christiane Gobry

René Guénon, Messager de la Tradition Primordiale et Témoin du Christ Universel

Préface de Francis Laget

le Mercure Dauphinois

© Éditions Le Mercure Dauphinois, 2010

4, rue de Paris 38000 Grenoble – France

Tél. 04 76 96 80 51

Fax 04 76 84 62 09

E-mail : lemercuredauphinois@wanadoo.fr

Site : lemercuredauphinois.fr

ISBN : 978-2-35662-025-5

Préface

À chacun de nous la divine Providence, en des instants privilégiés, ménage mystérieusement un petit nombre de rencontres capitales. C’est plus tard que nous découvrons leur importance déterminante ; que naît en nous la satisfaction de ne pas avoir manqué l’occasion ; la notion d’une dette de reconnaissance pour la faveur dont nous avons été l’objet. C’est en 1942, à dix-huit ans, au sortir de l’adolescence, durant le triste intermède de l’Occupation, qu’un hasard heureux mit entre mes mains, parmi d’autres livres disparates, un exemplaire de la déjà vieille édition originale d’« Orient et Occident » (Payot 1924, année de ma naissance). Sur l’instant je n’ai nullement compris l’importance du cadeau que j’avais reçu ; pourtant cette première lecture avait pour moi valeur de baptême. Par contre en 1945, à la sortie de la nouvelle œuvre de Guénon : « Le règne de la quantité et les signes des temps », j’ai immédiatement reconnu la valeur irremplaçable des enseignements que je recevais ; l’occasion d’un choc émotionnel dû à la certitude que je venais de recevoir la « boussole » de ma vie. La traversée des années 1939-1945 avait correspondu à une longue phase d’incubation ; j’avais été le spectateur privilégié de la destruction d’un monde qui se concluait sur le coup de semonce d’une apocalypse. Avec la nouvelle œuvre de Guénon, toute l’inquiétude de mes interrogations recevait leur réponse. Après le baptême de 1942, je recevais la plénitude d’une confirmation. Bien peu de lecteurs du « Règne de la quantité… » connaissent l’histoire de la réception de son manuscrit, en pleine guerre, par le canal d’un courrier diplomatique auprès d’une ambassade étrangère à Paris ; son dépôt au domicile parisien et aux bons soins d’un guénonien discret ; jusqu’à sa destination finale, chez l’éditeur Gallimard, dont il sera le fleuron d’une nouvelle collection « Tradition ». Ma seconde dette personnelle envers l’œuvre de Guénon sera la mise en évidence des deux domaines complémentaires de l’ésotérisme et de l’exotérisme, du religieux. Je lui suis redevable d’un retour nécessaire à la pratique religieuse, celle du Christianisme de mon enfance ; d’une religion pleinement éclairée de l’intérieur.

Cette nouvelle présentation de l’œuvre de Guénon est significative et justifiée à plus d’un titre : En premier lieu, elle atteste d’un enseignement chrétien originel, et son adéquation à l’ordre des principes. Par ailleurs, elle met en évidence les principes méta-physiques qui sous-tendent les récits évangéliques et leur concordance avec les données de l’enseignement traditionnel. Elle incite les chrétiens à y adhérer sans réticence, les mettant à l’abri des dérives profanes comme intégristes. De plus, elle postule une approche intelligible du Christianisme, exempte de toute contamination sentimentaliste. Elle apporte une vraie rigueur intellectuelle, en appuyant cette approche sur une connaissance sûre des diverses manifestations de la « Tradition » primordiale et universelle ; particulièrement des « traditions » dérivées de l’Hindouisme, du Judaïsme, du Christianisme comme de l’Islam. Elle démontre comment la notion de « réalisation spirituelle » constitue le but de nos existences. Enfin, elle intègre le message christique dans une doctrine universelle conforme à sa nature originelle. L’œuvre de René Guénon met en particulière évidence l’opposition du monde profane, dégénérant en mode quantitatif, à la sphère du « sacré » garante de la qualité principielle. René Guénon, par son œuvre, agit comme le rénovateur d’un prophétisme chrétien ; il réinsère la tradition chrétienne dans son développement cosmologique, préparant l’apparition de l’Islam comme ultime étape du grand cycle cosmique, annonçant le retour de « Jésus, fils de Marie » dans son rôle de juge suprême des derniers temps. C’est ici le moment de citer :

« Ibn Asâkar rapporte d’après Abû Huraya que l’Envoyé de Dieu a dit : “le Fils de Marie” descendra pour être un juge équitable et un chef juste ; il traversera le défilé d’al-Rawhâ » (Sourate az Zukhruf).

Ces considérations aident à mieux comprendre et à justifier le cheminement personnel de Guénon : installé au Caire, définitivement intégré dans un contexte proprement musulman, pratiquant strictement les rites islamiques sur les deux plans, religieux et ésotérique. Démarche d’autant plus compréhensible si l’on veut bien se rappeler que l’Islam constitue le sceau final de la grande tradition abrahamique. Quant à nous, chrétiens, il nous conduit à la pratique d’un Christianisme conscient et plénier.

Francis Laget « Cherchant », juin 2009

Étudier l’œuvre de René Guénon pour rendre au Christianisme son sens originel

L’œuvre de René Guénon, tout entière, a pour mission de ramener les hommes dans la voie de la régénérescence, pour leur permettre d’accéder à la connaissance universelle. Elle vient réveiller en eux la conscience de la raison d’avoir foi en Soi, et leur rappeler les étapes et les moyens de leur perfectionnement et de leur réalisation spirituelle. Et lorsqu’il insiste sur la dégradation funeste où s’est fourvoyée l’humanité, c’est pour montrer à quelles extrémités sont parvenus les individus qui ont perdu la mémoire de l’infinie grandeur qu’ils tiennent de leur nature divine. De cette manière, l’œuvre de Guénon – unique et originale – nous donne à comprendre non seulement l’état global du monde moderne, caractérisé par son matérialisme et son anti-spiritualité forcenés, mais également les conditions et les exigences spirituelles propres à l’époque où nous vivons. Toutes les formes sont périssables, puisque tout ce qui est apparu un jour est appelé à disparaître. Ainsi, tout homme qui est né à l’existence doit nécessairement mourir, mais c’est pour renaître. Un monde qui se préoccupe uniquement d’entretenir, développer, renouveler et glorifier les apparences, est forcément établi sur le mensonge et la supercherie, qui le justifient et le dirigent : il est donc voué au désordre et à la confusion. Mais évidemment, son aveuglement ne peut pas affecter ou invalider les réalités invisibles de la divinité et de la transcendance, puisqu’en raison de leur nature métaphysique, elles demeurent éternellement. C’est la Tradition primordiale et universelle, ancienne et toujours nouvelle, qui les garde en vie ; et Guénon, particulièrement, montre l’unité principielle des grandes traditions, de celles qui en émanent effectivement et qui en continuent la transmission. Ces divers courants traditionnels, en effet, correspondent à des expressions de la Tradition commandées par l’état moral et spirituel défectueux d’une époque, et adaptées aux circonstances historiques, sociales et culturelles du lieu de leur révélation. Ainsi, chacun de ces courants répond à une nécessité spécifique et à un entendement spirituel particulier, et il s’appuie sur des formes de pratique et d’enseignement qui, en partie, peuvent lui être propres ; néanmoins, chacun a pour mission de garder fidèlement l’esprit de la Tradition primordiale, et de la revivifier par sa relation au divin et par ses œuvres. Cette conception de la spiritualité suppose et impose que l’homme de foi ait une grande connaissance métaphysique de l’état humain comme de l’univers, afin que son champ de conscience puisse dépasser les bornes que sa tradition de référence peut sembler fixer. À cette fin, il lui faut à la fois observer rigoureusement les exigences de l’enseignement de cette tradition, et s’appliquer à y distinguer en toutes circonstances les registres de l’apparence et de l’essence, autrement dit de la forme et de l’esprit. Pour ne citer qu’eux, les livres saints majeurs que sont le Tao-Te-King, les Upanishads, la Bagavad-Gîta, l’Ancien et le Nouveau Testament, et le Coran, véhiculent à leur manière la Tradition universelle. Leur unité s’exprime dans la concordance de leurs principes et de leurs doctrines. Tous, ils enseignent que l’être humain est d’origine et de destinée divines, et que son existence sur terre doit lui servir à retrouver sa perfection originelle ; tous, ils considèrent que l’homme porte en lui les états de Roi, Prêtre et Prophète, et qu’il doit les réaliser pour être homme véritable et transcendant, et réintégrer ainsi l’ordre divin dont il est issu.

Ainsi, les courants traditionnels, dans leurs registres religieux aussi bien qu’initiatiques, insistent sur les mêmes réalités et nécessités : la seule voie qui conduise à la béatitude complète et irréversible de la rédemption, c’est la pratique inconditionnelle des vertus spirituelles, commandée par une foi absolue dans la divinité de l’être humain.

On retrouve les mêmes bases de comportement en chacun d’entre eux, puisque tous commandent d’abord de :

– jeûner et pratiquer la tempérance en toute chose, pour épurer notre corps physique dont la grossièreté entretient l’obscurité ;

– prier, méditer, contempler, et étudier les textes saints pour épurer notre corps subtil et supprimer la tyrannie de notre ego qui travestit la réalité des choses ;

– pratiquer un sain détachement des biens et des affections de ce monde.

Soulignons qu’il s’agit là des conditions de la santé totale, exposées par Maimonide, entre autres, bien avant René Guénon. « L’ensemble de la Loi a pour but deux choses, à savoir le bien-être de l’âme et celui du corps1. » Observant la Loi, l’homme peut parvenir à supprimer les voiles qui l’empêchaient d’accéder à la conscience universelle et de recevoir le souffle de l’Esprit. « C’est suivre les voies de Dieu que d’avoir un corps sain et intact, puisqu’on ne saurait en état de maladie acquérir aucune des notions et connaissances qui forment la connaissance de Dieu2. » René Guénon, en privilégiant et réhabilitant la conscience métaphysique et la primauté du spirituel sur tout autre ordre des choses, permet de réveiller l’intérêt de l’homme de bonne volonté pour la Nature surnaturelle qui régit l’univers de toute éternité. Son œuvre s’adresse à chacun de nous ; elle nous permet d’accéder à l’essence des diverses traditions spirituelles et, voyant comment elles s’accordent à leur sommet, de comprendre et de vivre plus fidèlement celle qui est la nôtre. Ainsi, le message du Christ rappelle et renouvelle la Tradition primordiale, et celui qui le suit fidèlement participe effectivement au Père, au Fils et au Saint Esprit. L’œuvre de Guénon nous prépare à recevoir l’expression universelle de la vérité, dont le Messie à venir sera le porte-parole et l’incarnation dans la gloire ; de ce fait, elle nous apprend à nous défier des faux messies qui se présentent et se présenteront avec leurs discours et leurs miracles aussi séduisants que fallacieux. « Sous les formes dont elle se revêtit au cours des temps, sous les voiles plus ou moins épais qui la dissimulèrent parfois aux apparences extérieures, la grande tradition primordiale fut toujours l’unique vraie religion de l’humanité toute entière3. »

René Guénon, le Shaykh Abd-al-Wâhid Yahyâ

René Guénon, né en 1884, avait 26 ans quand il s’est engagé dans l’Islam, faute d’avoir trouvé dans l’Occident chrétien un cadre régulier, véritablement initiatique, qui lui convienne. Il fut rattaché à la confrérie islamique orthodoxe de Hamidiyyah Shâdhiliayyad du Caire, et il devint le Shaykh Abd-al-Wâhid Yahyâ, nom qui signifie « le Maître spirituel Jean, serviteur du Dieu Unique ». Il est certain que, par son caractère intellectuel, cette organisation fut l’inspiratrice directe du cœur de l’œuvre guénonienne ; elle était alors conduite par le Shaykh Abd-ar-Rahmân Elish el-Kébir, à qui d’ailleurs Guénon dédicaça son ouvrage Le Symbolisme de la Croix4 ; ce Shaykh était celui qui avait assisté l’Émir Abd el Kader dans ses derniers instants. Le Shaykh Abd-al-Wâhid Yahyâ, donc, lorsqu’il arriva au Caire en 1931, se trouva dans un climat extrêmement propice à la poursuite de son activité ; cela était dû, en particulier, à sa relation avec le successeur de son maître, le Shaykh Salâma Hassan ar-Râdi qui était vénéré comme un saint, et qui évoluait dans les mêmes registres intellectuels et spirituels que lui, partageant avec lui la richesse de « cette connaissance qui ne se trouve pas dans les livres » et qui a le caractère supra-humain de la Tradition primordiale. Cela explique que les Soufis, dans leur majorité, regardent René Guénon comme un être issu de la lignée traditionnelle passant par Ibn Arabi (et l’Émir Abd-el-Kader, entre autres), et comme un maître spirituel lui aussi. Dans l’Islam, comme dans toute tradition authentique, il est acquis que Dieu enverra à la communauté humaine quelqu’un qui renouvellera la religion. Et le troisième volet de la tradition abrahamique – qu’il représente – est chargé de réactualiser, si l’on peut dire, l’unité foncière de Dieu, dans un monde que son mépris de la vie spirituelle a entraîné dans un extrême désordre individuel et collectif ; il vient rappeler dans ce contexte que tout homme doit consacrer son existence à devenir ou redevenir « muslim », autrement dit « soumis à Dieu » qui est vérité et justice. Nos lecteurs comprendront qu’une certaine image de l’Islam, donnée davantage par les crimes, les abus et les déviations de ses usurpateurs que par l’exemple de ses sages, est sans rapport avec nos propos. Pour René Guénon, il est de première importance de considérer que le cycle actuel de l’évolution de l’humanité doit spirituellement s’accomplir par la réunion des deux formes traditionnelles chronologiquement extrêmes : d’une part l’Hindouisme, l’héritier le plus direct de la Tradition primordiale (véhiculé par sa langue sacrée, le sanscrit) ; d’autre part l’Islam (transmis par l’arabe, autre langue sacrée), qui constitue le « Sceau de la Prophétie », autrement dit la dernière forme orthodoxe de la Tradition pour notre cycle.

Au regard de son œuvre, et aussi de sa vie, il est évident que Guénon appartient à une catégorie d’êtres humains hors du commun. Il est doté, en effet, d’une intuition et d’un entendement métaphysiques aigus et d’une faculté d’exprimer l’inexprimable exceptionnelle ; on peut donc comprendre qu’il ait suscité – et suscite encore – le respect, l’admiration, la reconnaissance mais également, à l’extrême, l’adulation ou la jalousie.

Cela dit, son identité reste pleine de mystère, et il n’appartient à personne de le classer dans un quelconque type humain ou supra-humain défini ; il faut remarquer, d’ailleurs, que ses propos en la matière, sur son propre compte, sont toujours énigmatiques. Par exemple, dans un courrier qu’il adresse à A.K. Coomaraswamy – où il est question d’El Kird – Guénon laisse entendre qu’il aurait beaucoup à dire à ce sujet, mais que cela le concerne trop directement pour qu’il soit certain de le faire un jour. Faut-il le compter au nombre des précurseurs, dans la lignée d’Élie et de Jean-Baptiste ? Serait-il El Kird, le « verdoyant », le vivificateur de la tradition musulmane ? Pour l’Occident, il apparaît comme un prophète des temps apocalyptiques et messianiques dans lesquels nous nous trouvons. En tout état de cause, il échappe à tous les questionnements uniquement rationnels, pour évoluer dans d’autres registres de l’être, sans avoir à rendre compte à qui que ce soit (si ce n’est à Dieu…). C’est pour cela qu’il doit préciser que ses « sources » ne doivent pas être divulguées, et que d’ailleurs elles ne peuvent pas l’être, de par leur nature même, puisqu’elles n’ont pas de « références », ayant trait à des « connaissances qui ne se trouvent pas dans les livres » ; sous-entendu, transmises essentiellement par la tradition orale. Mais, remarquons-le, René Guénon ne se présente jamais comme un maître. Ajoutons aussi qu’il ne considère pas son passage à l’Islam comme une « conversion », car l’essence de sa foi relève de la grande religion universelle qu’il n’a pas reniée en adoptant la tradition musulmane ; seulement, il a préféré suivre la voie de réalisation spirituelle avec laquelle son affinité était la plus profonde. Il n’a pas pour autant condamné le Christianisme, loin de là : il lui a seulement reproché de se montrer infidèle à ses principes et à sa doctrine en reniant son Orient éternel. Toute son œuvre d’ailleurs montre la compréhension intérieure aiguë et l’estime qu’il porte à cette tradition si mal connue et si peu mise en pratique par la plupart des groupes et individus qui sont censés s’y référer. Avec le discernement qui le caractérise Guénon reconnaît, en substance, particulièrement dans Initiation et Réalisation spirituelle5, que la dégénérescence du monde moderne ne touche pas indifféremment toutes les personnes de notre époque, et que, en Occident comme en Orient, il existe encore des hommes que leur « constitution intérieure » rend aptes à comprendre le sens profond de la tradition, et à se dégager du courant de « l’erreur profane » ; c’est d’ailleurs uniquement à ces hommes-là qu’il peut et veut d’adresser. Et si nous acceptions que Guénon nous réapprenne à être chrétiens, véritablement et effectivement ?

René Guénon, le métaphysicien

Nous exhortons nos lecteurs à lire le Dictionnaire de René Guénon6 qu’a écrit Jean-Marc Vivenza, car il y expose, magistralement, une bonne part des caractéristiques de l’œuvre guénonienne. En effet, cet ouvrage fait ressortir le rayonnement sans bornes de Guénon, l’originalité incontestable de sa présentation des questions religieuses et métaphysiques, son expression justement argumentée de la Tradition primordiale, sa fonction fédératrice des diverses formes de cette tradition unique, etc. ; également sa maîtrise de la métaphysique comme principe et raison de toute religion et sa reconnaissance sans ambiguïté de la divinité du Christ. On pourrait encore ajouter la profondeur et l’envergure des sujets qu’il traite, la clarté de son langage, sa compétence en toutes choses essentielles et sacrées, son esprit véritablement synthétique qui lui permet de réunir les formes diverses et multiples des manifestations spirituelles en les rapportant à leur source commune ; sans oublier le côté éminemment pragmatique, ou applicable, de son enseignement. Ainsi, la « doctrine » de René Guénon s’appuie sur le constat de l’incidence directe, sur la conduite de notre existence, de notre conception métaphysique de l’être humain et du monde. Sa peinture de la société moderne de type occidental en donne, a contrario, une démonstration flagrante : quand les hommes refusent obstinément leur dimension transcendante et surnaturelle, et préfèrent s’investir exclusivement dans le développement de l’aléatoire et du transitoire qui caractérisent le monde existentiel, matériel et théorique, ils condamnent l’humanité à la ruine. À l’opposé, l’homme qui sait que son unique royaume est le Ciel, et que seule l’énergie divine en lui et autour de lui anime le physique et le corporel, rejette les conditions d’existence qui l’asserviraient à la matière ; désireux alors de s’extraire du courant de la dégénérescence ambiante pour retrouver sa dignité première, il prend les moyens d’y parvenir. L’approche métaphysique du monde englobe tous les aspects de l’existence, tout en s’appuyant sur la science de l’essence et la quintessence des choses et des êtres. Guénon l’explique, précisant que la métaphysique est essentiellement une puisqu’elle est universelle, et donc fondamentalement immuable, au-delà de la multiplicité des systèmes philosophiques et religieux. La vie spirituelle, lorsqu’elle se trouve réduite à son aspect religieux, est forcément trompeuse car elle est mêlée à un trop grand nombre d’éléments psychiques, affectifs et mentaux, qui entretiennent une passivité peu propice à un élargissement du champ de conscience du croyant. C’est pour cette raison que les métaphysiciens comme Guénon (ou avant lui Maître Eckhart) n’ont guère plus d’audience dans les milieux religieux que chez les athées. Certes, la spiritualité ne saurait se limiter à ses modalités religieuses, néanmoins l’intelligence de l’existence que peut avoir l’homme simplement religieux est autrement plus étendue que celle du scientiste matérialiste, qui s’imagine comprendre la cause des choses en disséquant leurs manifestations apparentes, et qui voit l’homme et l’univers au travers de ses théories et postulats. L’approche métaphysique de l’existence, elle, nous permet de discerner les questions essentielles, et de vivre de façon à en trouver nous-mêmes les réponses. La vérité métaphysique est une, sans âge, sans mesure et sans frontière ; elle ne peut donc justifier aucune guerre partisane. Sa voie d’accès est l’intuition intellectuelle, seul moyen d’écoute des principes transcendants de l’ordre universel en soi. Après saint Paul (et d’autres après lui), René Guénon nous rappelle que l’être humain est ternaire – corps, âme, esprit – et que son état est transitoire ; il insiste aussi sur le fait que, comme Jésus-Christ, l’homme est pourvu de deux natures, l’une humaine et l’autre divine. Le Christianisme fut et sera toujours une exigence d’engagement total dans la voie spirituelle : « Viens et suis-moi », dit le Christ. Il consiste, en premier lieu, à connaître et à suivre la voie exotérique de la Connaissance, pour accéder ensuite à sa voie ésotérique. C’est ce que Guénon nous propose, à la suite des initiés de tout temps et de tous lieux, et il nous montre l’initiation véritable comme un moyen privilégié de réveil de conscience et de mise en action d’aides ou influences spirituelles ; il nous la présente comme un support de la réalisation de Soi particulièrement indiqué et adapté au rétablissement de notre dignité divine en ce monde décadent.

René Guénon commença très jeune à s’investir dans des organisations initiatiques, où il accéda en quelques années seulement (de 18 ans à 22 ans environ) aux plus hauts grades qui y étaient dispensés. À 23 ans, il fonda sa propre revue, La Gnose, et participa à d’autres revues comme Regnabit. À cette époque, quand il écrivit Le Symbolisme de la Croix, il possédait déjà les éléments qui lui permettront de rédiger son œuvre entière. Lorsqu’il devint musulman (à 26 ans, donc), il connaissait parfaitement les textes saints hindous, chrétiens et musulmans, dans leur langue originelle. Il aurait pu choisir de devenir juif ou chrétien, mais il a préféré le courant musulman pour sa voie soufique, car se trouvent encore en son sein des groupes opératifs de spiritualité. Répétons-le : il ne s’agissait pas, pour Guénon, d’une conversion au sens courant du terme, mais du choix des conditions qu’il jugeait les plus propices à la réalisation effective de son initiation. Et de son point de vue, il est évident que la métaphysique authentique présente un même fond dans toutes les traditions, en tout temps et en tout lieu, « pour la simple raison que la vérité est une ».

En effet, la foi et la pratique fondamentale de ces expressions traditionnelles sont du même ordre :

– toutes, elles se réfèrent à un envoyé divin et à son enseignement humain et supra-humain et elles demandent l’étude des Textes saints ;

– toutes, elles préconisent la pratique des vertus, du jeûne, de la prière et de la contemplation, et le pèlerinage aux sources ;

– toutes, elles sont fondées sur la conscience de la raison spirituelle de l’existence et sur la réintégration nécessaire de l’homme à son origine divine.

On doit remarquer que jamais René Guénon ne se montre comme le représentant d’une seule tradition ; il entend, au contraire, faire valoir les aspects universels de chacune et de toutes, grâce à sa grande connaissance des Textes et à sa capacité intellectuelle de les comparer et les rapprocher. Il est également manifeste que son domaine de prédilection est métaphysique et ésotérique, et qu’il est donc accessible seulement à une minorité – ou une élite – de cherchants ; son développement de l’aspect religieux et exotérique de la spiritualité, bien qu’il soit secondaire d’une certaine manière, montre cependant que ce domaine relève de la grande Tradition, et que sa compréhension est indispensable à tout homme qui veut retrouver ses repères. Son œuvre magistrale, à travers tous les thèmes abordés, exhorte l’homme de foi à étudier sans relâche, à passer de la connaissance théorique à la connaissance réelle, et à faire de l’initiation virtuelle une initiation effective.

René Guénon et le « monde moderne »

On peut, sans exagérer, affirmer que l’avènement de l’œuvre de René Guénon répondait à une nécessité : il fallait, d’urgence, ranimer la conscience spirituelle d’une certaine catégorie d’hommes, pour qu’ils sachent échapper au désordre et à la confusion de notre sombre époque. En effet, le croyant qui accède au cœur de cette œuvre, comprend que sa foi suppose et impose un engagement total, et qu’elle ne peut se satisfaire ni s’accommoder d’aucune compro-mission avec les principes et les méthodes du monde matérialiste moderne. Évidemment, il n’est pas question de condamner la part corporelle et matérielle de notre existence, mais de savoir éviter de lui donner l’intérêt et l’énergie qui, hiérarchiquement, doivent revenir au spirituel ; et cela demande une grande aptitude au discernement. La foi spirituelle, donc, qui est un entendement d’un autre ordre, réclame aussi un autre comportement que celui qui est dicté par l’idéologie en vigueur, celle qu’ont adoptée la plupart de nos contemporains, qu’ils se disent athées ou croyants et qu’ils soient laïcs ou religieux. Il va sans dire que cette foi-là ne saurait se réduire à sa seule pratique liturgique dominicale (ou autre), puisqu’elle implique une conduite conforme à la doctrine et à la morale qui la soutiennent, sans exclure aucun secteur (social, conjugal et familial, sanitaire, scolaire et éducatif, etc.), ni aucune circonstance de l’existence.

René Guénon est venu secouer les hommes endormis par et dans les facilités séduisantes et trompeuses d’un monde sans finalité transcendante. En mettant le doigt sur l’escalade funeste de la corruption des individus et des sociétés, il s’est bien sûr fait des ennemis chez les bien-pensants comme chez les nantis : il faut dire que sa présentation de l’extrême misère spirituelle de notre époque et du marasme général qui lui est concomitant, a mille...