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ISBN 978.2.8240.0771.7 (papier)

ISBN 978.2.8240.5251.9 (numérique : pdf/epub)

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AUTEUR

FÉLIX
BELLAMY

TITRE

LA FORêT
DE BRÉCHéLiant
La FONTAINE DE BERENTON
QUELQUES LIEUX D’ALENTOUR
LES PRINCIPAUX PERSONNAGES QUI S’Y rapPORTENT
TOME 3

CHAPITRE XXXIX :
Vertus de la Fontaine

I. La Fontaine défie la sécheresse. Commande aux nuages. Justice pour le Perron. Le privilège du seigneur de Montfort. — II. Lieu d’invocation. La procession de 1835. Scandale. Justification. Les neuvaines. — III. La Fontaine oracle des amoureux. Remède à quelques maladies. Culte superstitieux.

I

Ce mot de Vertus, qui figure comme titre à ce chapitre, est mis en opposition avec celui de Qualités, inscrit au chapitre précédent. C’est que, en effet, les propriétés dont il va maintenant être question sont d’un ordre éminent ; elles ne dépendent pas de principes matériels qui s’évaluent en quantités : poids ou volumes, et dont on peut constater la présence ou l’absence dans l’eau de notre Fontaine. Ici, c’est quelque chose d’insaisissable par les sens, quelque chose d’impondérable, mais de réel cependant ; c’est une puissance, un influx, un don surnaturel, en un mot : une vertu qui se révèle et s’affirme par ses effets sur les choses tangibles.

Nous allons donc maintenant faire connaître quelles furent les énergies de la Fontaine, ses vertus dans les temps anciens et même dans le présent, s’il lui en reste. Hélas ! cette partie du chapitre, je le crains, sera bien courte.

La Fontaine de Bérenton est habituellement d’un débit peu copieux ; on dit qu’il augmente notablement par les vents du sud. Quoi qu’il en soit, elle est réputée ne tarir jamais, même dans les plus longues sécheresses. Lorsque partout au loin mares, fontaines, étangs, ruisseaux, n’offrent plus à prendre qu’un fond boueux ou aride, elle reste la constante ressource des villages voisins qui y viennent chercher leur provision d’eau.

De graves et véridiques auteurs : Wace, Girald, Higden, Neckam, Vincent de Beauvais, Guillaume le Breton, etc.. nous ont affirmé que autrefois, et même en leur temps, la Fontaine de Bellanton possédait une vertu magique ; c’était celle de provoquer pluie, vent, même tempête et orage, lorsque ayant puisé de son eau, on versait celle-ci, d’un flot, sur la large pierre qui git sur le sol au haut de la fontaine, et qu’on appelle communément le Perron de Bellanton.

Avant de passer outre, un sentiment d’équité me porte à protester contre la partialité avec laquelle les narrateurs, poètes ou prosateurs, exposent la production du prodige. À mon avis, ils ont eu tort et ont été injustes envers le Perron. On dirait, en effet, qu’ils veulent faire de cette vertu merveilleuse un attribut intrinsèque à l’eau de Bellanton : ils nous la montrent opérant par elle-même, presque sans concours étranger. Car c’est l’eau que l’on cite tout d’abord, le Perron ne vient jamais que en seconde ligne, presque accessoirement. On remplit une coupe avec l’eau de la Fontaine, et comme il faut bien que une fois ou l’autre cette coupe soit vidée, on en projette le contenu où ? Sur les bords de la fontaine, sur la terre adjacente ? — Non, sur le seul objet qui frappe la vue quand on est à la Fontaine, sur le Perron qui, repose à côté. Aucun de nos auteurs n’a pensé à donner au Perron le rôle d’agent principal dans la production du phénomène en le désignant en premier ; aucun n’a dit ainsi : lorsque le Perron vient à être mouillé avec l’eau de la Fontaine, aussitôt surviennent pluie, vent, tempête, orage. Et cependant l’intervention du Perron n’était pas moins nécessaire que celle de l’eau de la Fontaine, puisque la condition, du phénomène était que l’eau fût répandue sur le Perron. Donc ni pluie, ni tempête, si l’eau était projetée partout ailleurs que sur le Perron ; donc ni tempête, ni pluie, lorsque c’était une eau étrangère qui mouillait le Perron. L’eau de Bellanton, le Perron de Bellanton étaient par conséquent les facteurs indispensables du prodige ; l’un ne pouvait rien sans l’autre ; la vertu magique résidait partie dans l’un, partie dans l’autre.

On me répondra que, pour arroser le Perron avec l’eau de la Fontaine, il fallait commencer par puiser l’eau, et qu’il était par conséquent conforme à l’ordre des choses d’indiquer ce premier temps, tout d’abord, comme l’ont fait nos auteurs. Cela est vrai ; ma critique cependant n’en a pas moins sa raison d’être : j’ai voulu prémunir le lecteur contre une méprise possible.

D’après les mêmes autorités, il semble que le prodige était à la disposition d’un chacun ; Wace ne dit-il pas que les chasseurs, en passant par la Fontaine de Bérenton, s’amusaient à le provoquer.

Plus tard, ce fut le privilège des seigneurs de Gaël-Montfort, et la mention en fut consignée dans la charte que l’un d’eux, devenu en outre comte de Laval, fit rédiger à Comper en 1467, pour déterminer les droits et les devoirs respectifs des seigneurs de Brécilien et de leurs vassaux, dans les usements de la forêt. On y lit, en effet, au titre X : « De la décoration de la dicte forest et des merveilles estans en ycelle », l’article suivant déjà relaté t. I, chap. I, p. 23, mais qu’il est à propos de rappeler ici.

« Item, auprès du dit breil (breil au seigneur), il y a un breil nommé le breil de Bellanton, et auprès d’iceluy il y a une fontaine nommée la Fontaine de Bellanton, auprès de laquelle Fontaine le bon chevalier Ponthus fit son armes, ainsi que on peut voir par le livre qui de ce fut composé.

« Item, joignant ladite Fontaine, il y a une grosse pierre qu’on nomme le Perron de Bellanton, et toutes les fois que le seigneur de Montfort vient à ladite fontaine, et de l’eau d’icelle arouse et mouille le Perron, quelque chaleur, temps sûr de pluie, quelque part que le vent soit, soudain et en peu d’espace, plutôt que ledit seigneur n’aura pu recouvrer son chasteau de Comper, ains que soit la fin d’iceluy jour, plera en pays si abondamment, que la terre et les biens estant en icelle en sont arousées, et moult leur profite. »

M. de Penhouet a reproduit cette citation à peu près dans les mêmes termes. Il dit l’avoir tirée d’une vieille chronique, faisant partie d’un contrat de propriété de la forêt de Paimpont. Le bon chevalier Ponthus y est appelé le bon chevalier de Pontude. Il la fait suivre des réflexions suivantes :

« Cette citation, dit-il, est fort curieuse, car, sous le voile de la fiction, elle nous parait cacher une cérémonie du druidisme. On sait qu’antérieurement au christianisme, le culte des fontaines se liait à celui des pierres. Ici, un seigneur de Montfort et du château de Comper n’a-t-il pas remplacé un prêtre de Bel, un druide, qui s’adresse au dieu Balanton pour avoir de la pluie, et, pour cette cérémonie, prend de la fontaine sacrée l’eau dont il mouille la pierre ? Cette pierre n’est-elle pas la représentation d’une divinité qui portait le nom de Balanton, par corruption Baranton ? En Angleterre, les Romains avaient admis le dieu Balautuerate, que les Bretons traduisaient par Bal l’ancien, le noir, l’assyrien » (1).

Ainsi, d’après l’opinion de M. de Penhouet, opinion qui parait à beaucoup de gens parfaitement acceptable, cette pratique remonterait à une époque fort reculée. Les druides, pontifes suprêmes de la montagne de Belen en Bréchéliant, attentifs observateurs de l’état du ciel, habiles à interpréter les signes qu’ils y notaient, venaient, au jour propice, pratiquer le rite sur le Perron magique ; et, sans qu’il fallût attendre de longs jours, le peuple émerveillé voyait pluie, tempête, orage, réaliser l’accomplissement de la prédiction.

Soit. Mais cela ne suffit pas à expliquer pourquoi, plutôt que tout autre, Bérenton était le lieu choisi pour appeler la pluie bienfaisante sur la terre. S’il ne s’agissait que de puiser de l’eau dans une fontaine pour la répandre à deux pas plus loin, on trouvait en Bréchéliant deux cents fontaines en deux cents brieux de noms différents (Charte des Usements), qui se prêtaient tout aussi bien à l’opération.

Il faut donc en chercher la raison dans quelque particularité de la Fontaine, peut-être la proximité de la montagne consacrée au dieu Belen ; peut-être, surtout, le bouillonnement gazeux.

Quoi qu’il en soit, les druides ayant à la fin disparu de Bréchéliant, le souvenir de la vertu magique du Perron et de la Fontaine n’en persista pas moins dans l’esprit du peuple, et la prérogative attribuée aux druides, dominateurs en la forêt, de provoquer la pluie en répandant sur le Perron l’eau de la Fontaine de Bellanton, devait tout naturellement se transmettre au seigneur de Brécilien.

II

On commence à douter, il est vrai, que, répandue sur le Perron, l’eau de Bérenton ait, comme au temps des seigneurs de Gaël-Montfort, le don de forcer le ciel à se résoudre en une pluie bienfaisante ; mais, par une croyance plus épurée, on s’y rendait autrefois en procession solennelle dans les années de sécheresse, non pour invoquer la Fontaine elle-même, cela eût été la restauration de cérémonies païennes, et céder le terrain gagné à grand’peine sur l’idolâtrie ; mais on s’y rendait comme à l’emplacement de l’antique chapelle des seigneurs de Ponthus ; et là où des moines autrefois avaient chrétiennement prié, on venait maintenant invoquer les saints qu’on y avait honorés, et les supplier d’intercéder auprès du Maître de toutes choses pour obtenir de lui un temps propice aux biens de la terre ; or cela n’est pas déraisonnable.

L’abbé Guillotin a consigné dans son Registre l’origine de cette pratique. J’ai transcrit ci-dessus le passage, au chapitre XXXVII, p. 282, à propos de la chapelle de Belanton.

Cette coutume de la procession, au cas échéant, fut nécessairement interrompue à la Révolution ; mais le souvenir ne s’en perdit pas, et lorsque les circonstances le demandèrent, on revint avec confiance aux anciennes dévotions.

On garde surtout le souvenir de la procession qui se fit de Concoret au mois d’août de l’année 1835, lors des grandes sécheresses qui furent une si dure calamité, à ce que on rapporte. C’est à cette même époque que tarit le vaste étang de Careil, qui, de mémoire d’homme, selon M. J. Poignand, n’avait jamais cessé de faire tourner trois moulins nuit et jour (2).

Cette procession, une des premières, sinon même la première que l’on eut occasion de faire depuis la Révolution, était composée du clergé, que suivait la foule des paroissiens, parmi lesquels les châtelains du Rox, en Concoret. Elle partit du bourg avec croix et bannières, au son des cloches. Elle s’acheminait pieusement à travers la lande, chantant des hymnes et des cantiques.

Quand elle fut arrivée au but, la foule se rangea tout autour de la Fontaine, les uns à genoux, les autres debout, mais tous pénétrés d’humilité et bien recueillis. M. le Recteur, assisté de son clergé, occupait le haut, dominant de cette place l’assemblée des fidèles. Les prières de circonstance furent récitées, l’assistance y répondait dévotement ; le saint patron fut invoqué. L’histoire rapporte que la source prodigieuse ayant été bénie, M. le Recteur y trempa le pied de la croix ; puis, au défaut du haut et puissant seigneur de Gaël-Montfort, châtelain de Comper en la paroisse, de Concoret, et dont le temps était fini, M. le Recteur, se faisant avec juste raison l’héritier et le continuateur du privilège, dont le ciel avait gratifié son illustre paroissien, aspergea avec l’eau de la Fontaine le Perron de Bellanton.

Ô miracle ! À peine le rite traditionnel était-il accompli que, soudain, les nuages se forment au bas de la vallée ; ils accourent gros d’humidité, le ciel s’obscurcit, le tonnerre gronde, les éclairs sillonnent l’espace, et de grosses gouttes de pluie viennent à tomber (BARON DU TAYA, Brocéliande, p. 192). C’était un signe ; les ferventes prières avaient été exaucées : le ciel semblait ratifier la transmission du privilège seigneurial ; la procession revint hâtivement. Et d’abondantes ondées rendirent sa fertilité à la terre desséchée, leur vigueur aux moissons languissantes, et mirent un terme aux calamités des villageois.

Ainsi, devant la foule remplie d’espérance et de foi, se manifestait la preuve que la vertu merveilleuse de la Fontaine était toujours persistante, vertu dont une faveur du ciel avait accordé aux seigneurs de Brésilien de pouvoir provoquer la mise en acte et l’efficacité, pour qu’ils fussent les bienfaiteurs de leur peuple dans sa détresse. Après eux ce rôle échoyait naturellement au pasteur de la paroisse.

M. de la Villemarqué, ayant fait son expédition à Barenton en 1836-37, y arriva dans un moment où le souvenir de la cérémonie de 1835 était encore bien présent à la mémoire de tous. Voici comment il la mentionne dans le récit de sa Visite au Tombeau de Merlin.

— « Et la Fontaine elle-même, grand-mère, dit-il en s’adressant à une vieille femme, qui filait sa quenouille en gardant ses moutons sur la lande, ses eaux n’ont-elles pas quelque vertu particulière ? — Dame, voire, mon fils ; elles guérissent de la fièvre et on en vient quérir de bien loin... On voit, poursuivit la vieille, à ce que racontent les gens du pays, le matin, de bien bonne heure, de belles dames en robes blanches assises au bord de la Fontaine... M’est avis que ce sont des fées ; d’autres croient que ce sont des saintes. Cela pourrait bien être aussi, car cette source-là est bénite. Dans les années de sécheresse, comme l’année passée, par exemple, toutes les paroisses d’alentour y viennent en procession, leurs cinq grandes bannières en tête, et leur clergé, au son des cloches, et chantant des psaumes pour demander de la pluie au bon Dieu. Quand la procession est arrivée à la Fontaine, M. le Recteur du canton y trempe le pied de la croix, et jamais la semaine ne se passe sans qu’il survienne quelque ondée.

Le même auteur a consigné de nouveau le souvenir de cette procession dans son livre : Les Romans de la Table-Ronde, 1860, p. 235.

« Il est curieux d’observer, dit-il, comment les usages se perpétuent à travers les siècles : la coutume d’aller à la Fontaine dans les grandes sécheresses existe aujourd’hui, comme du temps du seigneur de Montfort. Au mois d’août 1835, tous les habitants de la paroisse de Kon-Korred (la vallée des fées), qui tire son nom du village qu’arrose la Fontaine (3), s’y rendirent processionnellement, bannières et croix en tête, au chant des hymnes et au son des cloches, pour demander de la pluie au ciel. En y arrivant, le curé du canton bénit l’eau, y trempa l’aspersoir et, au défaut du seigneur de la terre, moins jaloux aujourd’hui de son droit qu’à l’époque où vivait Montfort, en versa quelques gouttes sur les pierres d’alentour. Mais on ne m’a point dit s’il parvint à rassembler les orages. »

Enfin Brizeux, dans son poème Les Bretons, a esquissé en quelques traits, sur ce sujet, le tableau suivant :

Des hauteurs d’Héléan, des vallons de Gaël,

Voyez vers Baranton, à travers les bruyères,

Avec les croix d’argent s’avancer les bannières ;

Tous y tremper leurs mains, et les processions

Entonner à l’entour l’air des Rogations (4).

On rencontre encore de nos jours des personnes âgées, ayant assisté dans leur jeunesse à cette procession restée mémorable, et en ayant gardé un souvenir assez précis. Une femme de soixante-dix ans, du village de la Saudraie, me racontait, à ce propos, que ce ne fut point M. le Recteur de Concoret, mais, en. son absente, un des vicaires de la paroisse qui présida à la cérémonie. Arrivé à la Fontaine, il prononça une allocution devant la foule venue des villages environnants. À plusieurs reprises, on invoqua le bienheureux saint Mathurin, patron de la Fontaine, pour obtenir de la pluie par son intercession ; et à chaque fois, le pied de la croix fut trempé dans l’eau. Ma conteuse ne se rappelle pas qu’on en ait aspergé le Perron ni la terre autour de la Fontaine ; mais il tomba, ajouta-t-elle, une pluie abondante qui dispersa la procession. Le lendemain, vers la même heure, il fit du tonnerre et la pluie tomba encore à profusion. — Je me borne à reproduire ce qui me fut dit.

Ce fait, qu’une pluie battante se serait mise à tomber incontinent après la cérémonie, à la grande jubilation, comme aussi à la grande déplaisance des assistants qui se trouvaient trop tôt exaucés, m’a été répété par plusieurs personnes. C’est la tradition dans le pays et il n’y a rien d’impossible à ce que cela soit ainsi arrivé.

Cette procession, et surtout cette aspersion avec de l’eau de la Fontaine bénite, qui pourtant n’est rien moins que certaine, — et quand même elle le serait, — scandalise certains écrivains contemporains qui ont eu l’occasion de remémorer cette cérémonie. Positivistes peu endurants, ils crient à l’ignorance, à la superstition ; et considérant que cela se passait pas plus anciennement que en 1835, c’est-à-dire en pleine poussée d’émancipation, à l’épanouissement du siècle des lumières et du progrès, ils n’ont pas trop de toute une botte de trois points d’exclamation pour exprimer la sourde indignation, le découragement qu’ils éprouvent. Et cependant, quel est celui d’entre nous, quel est celui d’entre eux, surtout, qui n’ait, tout prêt à être imposé, son bon petit système philosophique et social, bien logiquement déduit de quelque vaine superstition laborieusement conçue, ou bien acceptée comme dogme inébranlable sur l’autorité d’une Excellence, qui, elle-même, le tenait de sa nourrice, comme le dit ironiquement M. de Voltaire (Les Jésuites à la Chine).

C’est bien à propos de systèmes de philosophie que cette parole est vraie : Tout cela n’est que vanité, élucubrations sans consistance.

Ces cérémonies de Bérenton ont inspiré à quelques autres, notamment à Baron du Taya, des sentiments plus tempérés.

N’est-ce pas en présence des dons du Créateur les plus appréciés, tels que les fontaines d’eaux vives, que l’homme des premiers âges se prit à rendre grâces à Dieu de ses bienfaits ? N’est-ce pas en présence des chênes majestueux, des immenses rochers entassés les uns sur les autres par une force dont la seule idée l’accable, qu’il conçut le sentiment de sa faiblesse et celui de l’infinie puissance du Maître du monde ? Et il vint l’adorer devant ses œuvres. « Le chêne, la pierre brute, les fontaines ont été témoins du culte le plus pur. L’idolâtrie lui succéda : c’était à quelques égards un souvenir à demi effacé. Mais le rite païen consacré par le christianisme n’est point une continuation de l’erreur, c’est le renouvellement d’une adoration juste ; et si le catholicisme n’est point ennemi des coutumes touchantes émanées d’un sentiment religieux, c’est qu’il les restitue à leur origine primitive ». (BARON DU TAYA, Brocéliande, p. 191).

Il ne faut pas oublier que ces processions à la Fontaine étaient instituées depuis des siècles, ainsi que nous l’apprend l’abbé Guillotin en ses Origines de Concoret (5), et qu’elles avaient été interrompues à la Révolution ; ce n’était donc que la restauration de traditionnelles cérémonies. Il ne faut pas oublier, non plus, que autrefois, depuis un temps fort reculé, il y avait une chapelle à Bellanton, que c’était à ce petit sanctuaire que primitivement se rendait la procession, et que cet usage se continua lorsque la chapelle ayant disparu, une simple croix de bois l’eut remplacée. Les vestiges de celle-ci existaient encore avant 1845, puisque on les a représentés dans la gravure du Magasin Pittoresque en 1846, et que des visiteurs l’ont vue debout avant 1837. Ce lieu de Barenton conserve donc ininterrompus, depuis une très lointaine antiquité jusqu’à l’époque actuelle, le caractère et le signe extérieur d’un lieu consacré au culte chrétien.

Antérieurement à cette procession de 1835, une autre avait été organisée vers 1827 dans une semblable intention. C’est ce que j’ai appris de M. l’abbé Piéderrière, qui y avait assisté dans son enfance. Elle s’était rendue à la Fontaine, ajoutait-il, pour obtenir de la pluie par l’intercession du saint vénéré dans l’ancienne chapelle et à la Fontaine, et on nous disait que c’était saint Mathurin. — Aujourd’hui même, quelques personnes âgées se rappellent, mais d’une manière fort vague, une procession antérieure à celle de 1835, mais sans pouvoir en indiquer l’année.

Depuis cette époque, il n’a point été fait, paraît-il, d’autre procession solennelle à la Fontaine. Mais il est bien vrai que, dans les années de sécheresse, on s’y rend en neuvaine des villages voisins. C’est ce qui m’a été dit par des personnes de Folle-Pensée, qui avaient elles-mêmes fait la neuvaine en 1885, année où l’on eut à souffrir d’une longue sécheresse.

Il y avait autrefois au manoir des Rosais, près de Gaël, une chapelle où l’on se rendait aussi en procession, dans les années de sécheresse pour obtenir de la pluie, et les pèlerins, par dévotion, buvaient de l’eau d’une fontaine voisine. Cette chapelle est maintenant détruite. (GUILLOTIN DE CORSON, Pouillé, t. IV, p. 642.)

III

C’était, dit-on, une croyance autrefois, que la Fontaine présageait aux amoureux leur bonne ou mauvaise fortune. Le jour de la pleine lune, à minuit juste, heure cabalistique en tout temps et en tout lieu, le jeune homme devait se trouver seul à la Fontaine. A ce moment, si le sort devait lui être favorable, comme dans un miroir magique, lui apparaissait dans le limpide cristal de la source l’image de sa bien-aimée, de celle dont il voulait faire le bonheur. — De même la jeune fille, — mais s’en est-il jamais rencontré une assez hardie pour tenter seule ce nocturne expériment ? — de même la jeune fille curieuse de savoir si son espérance se réaliserait, voyait le portrait de celui qu’elle devait épouser ; et l’un l’autre s’en allait joyeux et gardant bien son secret. Mais si rien n’était apparu, c’était mauvais présage, et l’on revenait triste et soucieux.

Dans la contrée, l’eau de Baranton jouit de la réputation de guérir la râche des enfants ; on les y apporte et on les y baigne, ou bien on leur met sur la peau une chemise mouillée dans la Fontaine. Elle est bonne aussi contre la gale que l’on traite de la même manière. Cette pratique cependant n’a pas l’approbation de tout le monde ; cela fait rentrer l’humeur, dit-on, et il survient quelquefois pis que la gale. Bien que son renom s’étende assez loin aux alentours, elle ne saurait pourtant rivaliser avec le bain de sainct Méen, qui pour certain guérit de la gale, et ce à raison de l’alun qui y abonde, ainsi que l’affirme le médecin spagiric Le Baillif (Demosterion, p. 185).

Cette croyance à l’efficacité curative des eaux de Bérenton viendrait, dit-on, des druides, qui savaient en tirer parti pour le traitement des maladies mentales, ainsi qu’il a été dit à propos de Folle-Pensée, pour celui des maladies chroniques en général, et plus particulièrement celles de la peau.

Si l’eau de Barenton a jamais eu par elle-même quelque vertu curative, ce qui n’a rien d’impossible, mais est difficilement acceptable, il faudrait admettre qu’elle contenait alors quelque principe minéral, qui maintenant y fait défaut.

Il se pourrait bien que le bassin d’argent retenu par une chaîne d’argent à la Fontaine, dont parle le conteur Cambrien dans la Dame de la Fontaine (6) ; que le bassin et la chaîne de fer que mentionne Chrestien dans la Dame de Brécilien (7), il se pourrait, dis-je, que cela ne fût pas une pure invention. Puisque dans les temps anciens on croyait, comme aujourd’hui encore, à l’efficacité curative des eaux de Baranton en certaines maladies ; ou bien, sans lui attribuer aucune vertu médicinale, puisque le passant aimait à s’arrêter à la Fontaine pour s’y rafraîchir, il ne répugnerait nullement d’admettre qu’on eût placé à demeure un vase pour faciliter le puisage dans la source. En certaines villes, n’imite-t-on pas aujourd’hui cette antique munificence en plaçant aux fontaines publiques un gobelet de fer ?

D’après le chanoine Mahé, les habitants de Concoret, anciennement, auraient eu pour la Fontaine un culte superstitieux. Non contents de s’en appliquer l’eau en topique ou d’en boire pour se guérir de maladies, ils l’invoquaient dans des prières comme une divinité, à la façon des Gaulois, et délaissaient les saints de leur église (8). Mais les habitants de Concoret n’étaient pas seuls à s’adonner à cette superstition, celle-ci se pratiquait par toute la Gaule ; car la vénération pour les fontaines, les pierres et les arbres sacrés faisait partie de la religion druidique, qui dominait en ces contrées. Et ce ne fut pas sans de persévérants et énergiques efforts que l’autorité ecclésiastique, même avec l’appui de l’autorité royale, parvint à faire cesser ces superstitions, et notamment le culte des fontaines qui a persisté pendant des siècles. Et peut-être même, en bien des lieux, n’a-t-on réussi qu’à changer la direction de l’intention, sans abolir tout à fait le culte et la croyance (9).

(1) DE PENHOUET, Esquisses sur la Bretagne. Rennes, Marteville, 1829. — Le château de Comper, p. 41.

(2) J. C. D. POIGNAND de Montfort. Karrek et Boutavam. Rennes, Duchesne, 1835, p. 13. À la suite de cette disette d’eau, l’étang de Careil fut desséché ; le fond, dans certaines parties, est resté marécageux ; d’autres parties sont devenues pâtures ; quelques autres, enfin, ont été mises en culture. On rencontrait l’étang de Careil à 8 kilomètres et demi de Montfort, sur la route de Plélan.

(3) Ceci n’est pas exact.

(4) BRIZEUX, Les Bretons, chant XIV.

(5) Voyez tome 2, chap. XXXVII. Description de la Fontaine.

(6) Voir chapitre VII, t. Ier.

(7) Voir chapitre XXI et chapitre XXIII (t. II).

(8) MAHÉ, Antiquités du Morbihan, p. 427. Voir chapitre XVIII (Éon devant le Concile, t. Ier).

(9) Sur le culte des fontaines et les moyens par lesquels les premiers apôtres chrétiens essayèrent de faire cesser cette idolâtrie, voir entre autres :

Le P. JACQUES MARTIN, Religion des Gaulois ; PELLOUTIER, Histoire des Celtes ; MAHE, Antiquités du Morbihan, etc.

CHAPITRE XL :
L’Eau de Gaël

I. Fontaine druidique de Gaël, remède contre la rage. Le puits du château. — II. La Fontaine Saint-Symphorien. Consécration religieuse. Confiance. Efficacité. — III. Origine de la croyance. Saint Hubert. À la Galonnais et au Bouexis. — IV. Les gens de Ponthus et l’eau de Gaël.

Appendice. — Note sur la Galonnais.

I

A deux lieues et demie de Bérenton par le chemin le plus direct, existe la ville de Gaël, jadis capitale du royaume de Domnonée et résidence du saint roi Judicaël. Avant de devenir ville royale, son territoire était englobé dans la forêt de Bréchéliant.

Entre autres curiosités mémorables, il y avait anciennement à Gaël, une fontaine druidique dont l’eau était réputée remède contre la rage. Soit que cette fontaine fût l’objet d’un culte païen, qu’il fallait abolir comme à Bérenton, soit pour quelque autre motif, on aurait agi contre elle non par des demi-mesures, telles que : exhortations, défenses, anathèmes à l’adresse des entêtés, mais d’une façon plus violente, car si l’on en croit certains dires, on l’aurait comblée, et aujourd’hui on ignore l’emplacement de cette primitive fontaine.

Ce remède trop brusque n’eut pas un résultat complet, les croyances qui ont été vivaces pendant des siècles chez une population, ne s’éteignent pas au commandement. La fontaine fut supprimée, elle a disparu : mais on a persisté à croire à la vertu de l’eau de Gaël ; une autre source en a hérité, et passe encore pour guérir la rage.

Voilà ce que j’ai pu résumer des dires recueillis çà et là dans le pays.

J’ai lu dans de vieilles notes qui m’avaient été communiquées, que, vers l’année 1780, un personnage fort instruit d’ailleurs, et curieux des anciennes coutumes et des croyances du pays, avait interrogé au sujet de l’eau de Gaël des vieillards fort âgés, de 70 et même 80 ans. Ceux-ci lui avaient raconté que, dans leur jeunesse, bon nombre de gens mordus par des animaux enragés venaient à Gaël en pèlerinage, pour y trouver un remède au terrible mal de la rage dont ils étaient menacés. Après avoir entendu la messe à l’église de la paroisse, ils allaient boire de l’eau qu’on tirait à un puits, qui se trouvait vers l’angle nord-ouest de la motte de l’ancien château de Gaël, aujourd’hui détruit entièrement, et dont on marque l’emplacement à la sortie du bourg, à droite de la route de Mauron, avant la rivière de Meu. Ce puits, racontaient toujours les vieillards, était très profond, peu large et revêtu de grosses pierres à l’intérieur ; il a été bouché très anciennement ; on n’a point recherché où il pouvait être, et le lieu n’en est plus connu. — Tels sont les quelques renseignements que notre antiquaire parvint à recueillir.

À défaut du puits du château qui donc aurait été comblé, la confiance des gens s’est reportée sur d’autres fontaines.

Quelques-uns croient que l’eau contre la rage serait celle d’une fontaine placée sous l’autel de l’église de Gaël. Des personnes, s’en disant bien instruites, m’ont assuré que cette fontaine n’existe pas.

D’autres attribuent cette vertu à l’eau de la fontaine dite de Saint-Symphorien ; ils vont en prendre et en emportent provision au logis, à tout événement. Quand on demande aux gens du pays, où est la fontaine qui guérit de la rage, ils vous envoient à la fontaine Saint-Symphorien.

II

Cette fontaine Saint-Symphorien de Gaël est située au-delà de la voie du chemin de fer. Pour s’y rendre en partant de la ville, il faut donc traverser la voie au passage à niveau, puis on s’engage sur la route de Muel. Après un parcours de quelques pas vous rencontrez un bas chemin à gauche : il aboutit à la fontaine, laquelle est sa terminaison ; c’est un cul-de-sac. En droite ligne, la fontaine n’est pas à trois cents mètres de la gare.

L’endroit de la fontaine est un véritable marécage, lequel dans les saisons pluvieuses en interdit absolument l’approche, car on y enfonce profondément. Quant à la fontaine elle-même, elle forme un édicule qui fut construit vers 1830, m’a-t-on dit : Il consiste en trois murettes qui l’enclosent, et une margelle par-devant. La murette postérieure est creusée d’une petite niche, laquelle présentement est vide, et elle est surmontée d’une pierre taillée en pointe comme un triangle, au sommet de laquelle est une croix de fer. Le bâti ne dépasse guère un mètre quarante de hauteur. Le bassin de la fontaine m’a semblé carré ; j’estime qu’il a de cinquante à soixante centimètres de côté.

De l’eau je ne dirai rien, n’ayant jamais pu m’approcher de la fontaine assez pour pouvoir en puiser, bien que j’y sois allé plusieurs fois. Il est vrai que ce n’était pas pendant les temps de sécheresse, et il n’y avait dans le bourbier aucun endroit solide où l’on pût mettre le pied.

Il faut être sous le coup de la rage assurément, peut-être même déjà enragé, mais point du tout hydrophobe, pour s’aventurer en pareil chemin, aborder la fontaine, y puiser un plein bol d’eau et le boire. Or, personne jusque-là ne m’avait mordu et ne m’avait insinué son virus, je ne me sentais pas en période d’incubation rabique ; rien donc ne me sollicitant d’approcher, je suis resté à distance de la fontaine. Néanmoins j’ai pu reconnaître que cette eau devait être corrompue, à cause des feuilles d’arbres qui y tombent et qui y restent à pourrir.

Il ne faut pas confondre cette fontaine Saint-Symphorien située hors ville, avec le puits Saint-Symphorien qui se trouve dans la ville même de Gaël, sur le placis Saint-Symphorien, à droite du chemin qui mène à la gare. Autrefois, sur ce placis, était bâtie la chapelle Saint-Symphorien qui fut primitivement l’église paroissiale. Il n’en reste plus vestige aujourd’hui.

Ainsi, d’après un grand nombre de personnes, ce serait cette fontaine Saint-Symphorien qui posséderait la vertu curative de la rage.

Cette opinion cependant n’est pas fondée. Et, à ce sujet de l’eau de Gaël, un ecclésiastique fort recommandable par ses lumières, et non étranger au pays, m’a fait observer que la vertu qu’on attribue à cette fontaine ne lui est point inhérente, mais par un privilège tout particulier, M. le curé de Gaël après avoir béni par une oraison et un cérémonial spécial l’eau de cette fontaine Saint-Symphorien, ou de toute autre de la paroisse, peut l’offrir à ceux qui se croient menacés de la rage, pour leur réconforter au moins le moral, et les soutenir dans l’espoir d’une guérison. Ne sait-on pas qu’une foi vive, telle que le sentiment de la puissance divine et la confiance en la bonté de Dieu peuvent seuls la susciter, sont capables de produire, dans le cours de certaines maladies, de salutaires perturbations par l’incomprise action du moral sur le physique ; et que, plus d’une fois elles ont sauvé des malades qui semblaient perdus ; tandis que le découragement, en abattant toute résistance, laisse un mal d’abord curable s’aggraver bientôt au point de devenir mortel, accélère la ruine des désespérés, et remplit d’amertume leurs derniers jours.

L’eau de Saint-Symphorien n’aurait donc par elle-même aucune vertu particulière ; ce n’est d’ailleurs l’eau d’aucune fontaine spéciale de la paroisse qui guérit de la rage, et toutes peuvent devenir le véhicule de la guérison, une fois qu’elles ont été munies de la consécration sacerdotale. Aucune substance matérielle quelle qu’elle soit, médicamenteuse ou non, réputée active ou inerte, n’y est ajoutée.

M. le curé de Gaël est seul à connaître le rite et la formule de consécration. MM. les vicaires de la paroisse eux-mêmes l’ignorent. La connaissance s’en transmet de curé en curé, et, en cas de mort subite, des précautions sont prises pour que le successeur entre en possession de son privilège. — Voilà du moins, ce que vous racontent des personnes du lieu qui se prétendent bien informées.

C’est parce que l’eau de Gaël destinée aux hydrophobes est une eau consacrée, qu’elle ne doit pas être donnée aux animaux malades. C’est une croyance que, non seulement elle serait sans efficacité pour eux, mais qu’en punition de cette profanation l’eau perdrait sa vertu pendant une année.

Il y a une centaine d’années la foi en l’eau de Gaël était encore bien vive ; et pour le plus grand bien des personnes qui avaient été mordues par des animaux atteints de la rage, il y en avait des dépôts dans plusieurs villes, et notamment à Rennes chez les Religieuses Hospitalières.

Et aujourd’hui, beaucoup de gens demeurant et près et loin en font des demandes, et il leur en est envoyé gratuitement ; et il en résulte parfois guérison, ainsi que l’attestent plus d’un témoignage.

Blanchard de la Musse disait en 1821 :

Bien des personnes croient encore aujourd’hui, que l’eau dite de Gaël, employée avec succès contre la rage, provient d’une fontaine qu’on trouve dans ses environs ; et d’autres que cette eau est un remède composé par un recteur de Gaël qui en a transmis le secret à ses successeurs ; quoi qu’il en soit, on prétend que cette eau produit souvent de très bons effets » (10).

L’abbé Oresve se borne à dire dans Ogée-Marteville :

« On distribue à Gaël des eaux qui sont, dit-on dans le pays, un spécifique contre la rage. Leur nature n’est pas bien déterminée. On ignore depuis quand on en fait usage. » (Article Gaël.)

III

Que l’eau de Gaël soit efficace ou non à guérir de la rage, c’est peut-être question à débattre et restant encore à éclaircir ; les uns citent des cas de guérisons et affirment la vertu de l’eau...