BIFURQUER

« Il n’y a pas d’alternative »

Sous la direction de
BERNARD STIEGLER

avec le
COLLECTIF INTERNATION

précédé d’une lettre de
JEAN-MARIE GUSTAVE LE CLÉZIO

suivi d’une postface de
ALAIN SUPIOT

ÉDITIONS LES LIENS QUI LIBÈRENT

Lettre de
Jean-Marie Gustave Le Clézio à Bernard Stiegler

Je vous remercie beaucoup de m’avoir invité à soutenir l’action de Greta Thunberg, et la vôtre, pour que les générations futures vivent dans un monde meilleur. Je suis né à une époque où cette préoccupation n’existait pratiquement pas. Particulièrement pour ceux de ma génération, nés pendant la Seconde Guerre mondiale, la question qui se posait était plutôt d’ordre politique et social. Comment cette humanité (dans l’ouest de l’Europe, mais aussi au Japon, en Chine et en Amérique du Nord) allait-elle survivre à cette terrible crise de l’après-guerre, et réussir sa transformation en un monde égalitaire et pacifique ? Cela ne signifiait pas que l’équilibre entre les dépenses humaines et les avoirs naturels était ignoré, mais qu’il passait au second plan, puisque la recherche du bien-être individuel était l’objet, et que cela supposait la résolution de tous les problèmes par le progrès technique. Cela se comprend : les enfants de ma génération ont souffert de maladies qui aujourd’hui ont été éradiquées dans le monde développé. Nous étions des survivants.

Cela dit, non pour nous exonérer de nos responsabilités, ni pour atténuer nos erreurs, mais pour mieux comprendre le chemin parcouru depuis cette époque. J’ai moi-même vécu après la guerre en Afrique de l’Ouest, où tout semblait inépuisable, les ressources, la vie naturelle, la capacité de progresser. Nous pouvions ressentir une certaine inquiétude, une indignation instinctive, quand, par exemple, nous visitions la demeure d’un District Officer en poste à Obudu, près de la frontière du Cameroun, lorsqu’il nous montrait avec vanité la collection de crânes de gorilles de montagne qu’il avait fusillés. Mon père, médecin de brousse dans la même région, répondait avec ironie aux touristes qui partaient en safari que les seuls animaux dangereux de la région étaient les moustiques. Quarante ans plus tard, Peter Matthiessen a écrit un beau livre, Silences africains, pour faire état du désastre. Lorsque la jeunesse d’aujourd’hui se soulève pour réclamer des comptes, pour demander que l’on agisse – en cela, Greta est la grande figure de ce temps –, cela est non seulement justifié, cela est urgent et ne peut plus attendre les promesses des politiques.

L’argument que l’on oppose aux avocats de la décrue, technocratique, qui sert à discréditer le mouvement écologiste dans son ensemble, est l’impossibilité d’un « retour en arrière », comme si le surdéveloppement et l’excès de consommation des ressources ne signifiaient pas l’appauvrissement et l’arriération de la société moderne. L’autre argument, qui découle du premier, est que le développement des pays non industrialisés – les pays qui justement procurent l’essentiel de la matière première au reste du monde – est lié à cette surproduction, et que toute réduction de cette production signifiera l’arrêt du progrès, et donc la rétrogradation de ces pays. Pis encore, les chantres du surdéveloppement mettent en avant la menace d’une rétrogradation des pays riches, les condamnant ainsi à retourner au niveau de sous-développement des pays pauvres – ils donnent en exemple le PIB du Ghana ou du Vietnam, quand ce n’est pas celui des pays les plus pauvres de la planète, tels que Haïti ou le Mozambique. Les mêmes arguments servent aussi aux politiques pour défendre les situations de néo-colonialisme, en comparant le niveau des anciennes colonies (les « outre-mer » ou les « territoires sous mandat », tels que les BIOT britanniques ou les dépendances françaises du Pacifique et de l’océan Indien) à celui des États nouvellement indépendants, tels que Maurice ou le Vanuatu.

Dans cette argumentation, il n’est jamais fait mention des paramètres affectifs ou éducatifs qui serviraient mieux ces comparaisons, c’est-à-dire des éléments historiques – l’âge de ces nouveaux pays, leur histoire coloniale cruelle, l’ancienne sagesse de leur culture – et des éléments d’éthique – ces paramètres de bonheur et de partage qui apparaissent dans la classification des États selon Amartya Sen, et qui placent des pays tels que le Ghana, la Bolivie ou le Népal bien au-dessus des grands systèmes impérialistes.

Le mérite de Greta, et de tous ceux qui soutiennent son combat – rappelons-nous le sens du mot écologie : la science de la maison, puisque le monde, après tout, est notre seule maison –, c’est de nous placer devant cette urgence, cette absolue nécessité : examiner nos valeurs maintenant, faire nos choix sans plus tarder, décider nous-mêmes de notre avenir et de celui de nos enfants. Cela s’appelle la vérité, tout le reste n’est qu’un vain discours, une chimère destructrice, une mascarade sans issue.

Lettre de
Hans Ulrich Obrist et Bernard Stiegler
à António Guterres

Paris, le 11 novembre 2019

Monsieur le Secrétaire Général,

Comme vous l’avez à maintes reprises souligné, malgré des anticipations très documentées par le GIEC, ainsi que par divers autres organismes ou équipes scientifiques, les efforts menés à l’échelle internationale pour s’engager sur une trajectoire de réduction des émissions de gaz à effet de serre compatibles avec les objectifs fixés par l’Accord de Paris ont été jusqu’ici largement insuffisants.

Le fossé séparant ce qui est requis de ce qui est réellement effectué est souvent interprété comme traduisant un manque de volonté (politique et collective) et une montée de l’apathie (politique et collective). Cet état de fait, où nous sommes témoins d’une incapacité collective à changer de cap, inquiète tout le monde : les investisseurs comme les populations, et en particulier les jeunes générations, qui se demandent de quel monde elles hériteront.

Étant donné l’état d’urgence que constitue en lui-même cet état de fait, le collectif transdisciplinaire Internation/Genève2020 au nom duquel nous vous écrivons a été formé aux Serpentine Galleries de Londres le 22 septembre 2018, à notre initiative – Hans Ulrich Obrist et de Bernard Stiegler. Il est composé de 52 membres issus de différentes régions du monde, notamment des scientifiques, mathématiciens, juristes, économistes, philosophes, anthropologues, sociologues, médecins, artistes, ingénieurs, chefs d’entreprises, activistes ainsi que des designers.

Nous soutenons que le manque général de volonté est le symptôme d’une profonde désorientation quant aux défis posés par l’époque contemporaine, celle de l’Anthropocène. L’absence d’un cadre théorique nous permettant d’avoir une juste compréhension de ces défis fait obstacle à la réalisation d’actions susceptibles de renverser véritablement les tendances qui menacent la biosphère. Notre principale thèse est que l’ère Anthropocène peut être décrite comme une ère Entropocène, dans la mesure où elle se caractérise avant tout par un processus d’augmentation massive de l’entropie sous toutes ses formes (physique, biologique et informationnelle). Or, la question de l’entropie a été négligée par l’économie « mainstream ». Nous pensons par conséquent qu’un nouveau modèle macro-économique conçu pour lutter contre l’entropie est requis.

Afin d’instruire scientifiquement ces problèmes et de construire des solutions démocratiques, nous pensons également qu’il est nécessaire de développer des méthodes de recherche inédites, que nous appelons la recherche contributive. Proche de ce que vous avez qualifié de « multilatéralisme inclusif », la recherche contributive vise à associer étroitement des chercheurs issus de différentes disciplines et des acteurs des territoires (habitants, entreprises, associations, élus et administrations publiques) dans de nouveaux réseaux territorialisés de recherche et d’expérimentation. De cette manière, les territoires pourraient expérimenter des activités économiques et des outils technologiques tout à la fois soutenables, solvables et désirables. L’objectif de cette mise en réseau serait de permettre aux sociétés locales de développer des solutions reproductibles, à travers des processus de transferts rapides de savoirs et de modèles transposables.

Adopter une approche territorialisée de ce type pourrait être l’occasion de relire les réflexions que l’anthropologue Marcel Mauss consigna dans divers manuscrits écrits en 1920 et publiés depuis sous le titre La nation. Mauss recommandait alors que le développement de l’internationalisme ne se fasse pas aux dépens des spécificités territoriales et culturelles des nations. Il esquissa dans cette optique le concept d’internation, une dynamique selon laquelle les nations seraient appelées à coopérer sans pour autant effacer leurs dimensions locales.

Un siècle après la fondation de la Société des Nations, c’est en référence à ces travaux que nous pensons qu’une telle internation pourrait être constituée en vue de former le cadre institutionnel d’un nouveau multilatéralisme inclusif. Sa fonction serait d’encourager, de lancer, d’accompagner et d’évaluer des opérations d’expérimentations qui pourraient être initiées à partir d’un appel d’offre, invitant les acteurs de territoires candidats à s’engager collectivement et en réseau dans des démarches de recherche contributive et constituant des territoires-laboratoires.

Afin d’établir un cahier des charges pour ces initiatives de territoires laboratoires et de leur mise en réseau, le collectif Internation Genève 2020 a défini un ensemble de questions théoriques et d’axes thématiques susceptible de structurer une telle approche.

Une partie de ces travaux, dans leur ligne générale, sera mise en débat au mois de décembre prochain au Centre Pompidou (Paris). Des représentants du mouvement initié par Greta Thunberg, Youth for climate, y seront invités. Nous publierons en outre ces travaux à la fois sur le site internation.world, en anglais, et sous la forme d’un ouvrage qui sera publié en français aux éditions Les Liens qui Libèrent.

Nous souhaiterions pouvoir vous présenter ces travaux ainsi qu’à vos collaborateurs, et les rendre publics à Genève, si possible au moyen d’une conférence de presse rassemblant différentes parties prenantes (équipe de l’ONU, représentants du monde politique et économique, mouvements citoyens, universitaires). Étant donné l’importance de ces enjeux, et dans l’espoir de lancer un débat international, nous vous serions très reconnaissants si cet évènement pouvait se tenir dans l’enceinte historique du Palais des Nations autour du centenaire de la Société des Nations, qui sera célébré le 10 janvier 2020.

En vous remerciant de votre action et de l’attention qu’il vous sera possible de prêter à cette initiative, nous vous prions de croire, Monsieur le Secrétaire Général, en l’assurance de notre dévouement très respectueux.

Pour le collectif Internation/Genève 2020,

Hans Ulrich Obrist,
directeur des Serpentine Galleries

Bernard Stiegler,
président de l’Institut de recherche et d’innovation

L’avertissement

La pandémie qui a paralysé le monde en quelques semaines révèle désormais comme une évidence l’extraordinaire et effroyable vulnérabilité de l’actuel « modèle de développement », et la potentielle multiplication des risques systémiques combinés qui s’y accumulent. Elle prouve que ce modèle est condamné à mort, et qu’il nous condamnera à mort avec lui, où que nous soyons dans le monde, si nous ne le changeons pas.

Qu’il y ait encore à ce jour (le 9 avril 2020) des personnes qui se demandent pourquoi on bloque l’économie mondiale pour une crise sanitaire « qui fait moins de morts que les accidents de la route », ce qui montre qu’elles ne comprennent pas que si le nombre de morts est limité, en France et en Italie, c’est justement parce que des mesures drastiques ont enfin fini par être prises, cela témoigne du fait qu’une grande partie du problème qui nous menace tous est la bêtise sur laquelle ce modèle de développement repose fonctionnellement.1

C’est le cas parce qu’il impose à des réalités vivantes (la nature et les êtres humains) des modèles mécanistes qui les intoxiquent. Ne pas comprendre que le problème n’est pas de savoir si la pandémie a fait plus ou moins de morts que les accidents de la route, c’est ne pas comprendre que, dans le vivant, les dynamiques exponentielles sont la règle, comme l’écrit Darwin en 1859 :

« Il n’y a pas d’exception à la règle selon laquelle chaque être organique croît naturellement à un rythme si élevé que, s’il n’était pas détruit, la terre serait bientôt couverte par la descendance d’une seule paire. »2

La grippe dite « espagnole », qui émergea en Amérique du Nord et fit cinquante millions de victimes, voire le double, selon certaines estimations, fut mondialisée par ce qui était alors la Première Guerre mondiale. Elle n’eût sans doute pas été une telle catastrophe sans l’accélération mécanique (par bateau et autres voies de mouvements de troupes) de la diffusion du virus. Le Covid 19, quant à lui, a été transporté et a vu sa diffusion s’accélérer du fait de la guerre économique mondiale qu’est devenue notre « modèle de développement », en particulier depuis la « révolution conservatrice ».

C’est pourquoi ce « modèle de développement » est en réalité un modèle de destruction – et cette destruction, longtemps considérée comme « créatrice », s’est accomplie ces deux dernières décennies à travers la guerre civile mondiale désormais conduite via les armes de destruction computationnelle massive qui s’imposent avec l’innovation réticulaire et disruptive. Lorsqu’il déclara : « Nous sommes en guerre », le président Macron aurait dû ajouter : depuis des décennies, et plus précisément depuis cette « révolution conservatrice » qui aura systématiquement et systémiquement détruit les constructions sociales qui avaient au long des deux siècles précédents relativement limité les effets antisociaux de la lutte économique3.

Dans le présent ouvrage, on pose comme base du travail collectif qui l’a produit que ce modèle destructif de développement atteint ses limites ultimes, et que sa toxicité, de plus en plus massive, manifeste et multidimensionnelle (sanitaire, environnementale, mentale, épistémologique, économique – accumulant les poches d’insolvabilité, qui deviennent de véritables océans), est engendrée avant tout par le fait que l’économie industrielle actuelle, comme Nicholas Georgescu-Roegen l’objecta à Joseph Schumpeter dès 1971, repose dans tous ses secteurs sur un modèle physique dépassé – un mécanicisme ignorant les contraintes de localité en biologie et la tendance entropique dans l’information computationnelle réticulée.

Un aspect fondamental de cet archaïsme scientifique structurel est qu’il élimine a priori la dimension irréductiblement locale des phénomènes biologiques et humains – en vue de justifier une globalisation qui fragilise et finalement ruine des régions entières du monde, depuis des décennies, et qui ne peut que conduire à la multiplication de catastrophes telles que celle que nous vivons, lesquelles se combineront toujours plus avec des problèmes climatiques, d’épuisement des ressources, d’exacerbation des tensions pour accéder à ces ressources, de régression mentale et sociale, de ruine financière, etc.

C’est pour établir un diagnostic précis et préconiser une méthode générale afin de sortir de cet état de fait sans droit que le présent ouvrage a été écrit – juste avant la pandémie – et présenté dans ses grandes lignes à Genève le 10 janvier 2020. Les propositions qui y sont exposées répondent par avance aux questions de l’après-pandémie – et en vue de rebâtir non pas une économie de guerre, mais une économie de transition vers une paix économique mondiale basée sur un nouveau pacte économique à même de concrétiser un traité de paix.

*

Après 2008, et après la restauration au cours de la décennie sui- vante d’une financiarisation non seulement toujours aussi absurde (où l’on a recapitalisé les banques sans leur imposer en rien une nouvelle politique d’investissement), mais intensifiée à un point extrême par la disruption numérique, on peut douter que, pour construire l’après-crise sanitaire, il soit encore possible de faire confiance aux entreprises et aux banques quant à leur volonté et à leur capacité à modifier leurs politiques d’investissement – et cela, parce qu’il y a derrière ces puissances économiques des actionnaires qui les tiennent en respect en leur appliquant constamment un revolver sur la tempe.

C’est pourquoi, s’il est évident que la question première est la reconstitution de localités économiques et politiques fonctionnelles, seules capables de lutter contre l’entropie – et il y a à cela des raisons scientifiques –, et de localités ouvertes, diversement réticulées, ce qui devient l’opérateur transitionnel est la mise en œuvre progressive de nouvelles normes comptables contraignantes, c’est-à-dire : pénalisant fonctionnellement l’entropie aux niveaux micro- économique, méso-économique et macro-économique.

Cette transformation résolue des normes comptables peut et doit s’opérer par la mise en place dans le monde entier d’ateliers d’innovation économique territoriale en réseau, créés en vue de constituer des polarités et réticularités économiques contributives, toutes orientées par la priorité absolue de la lutte contre l’entropie

– ces voies étant par nature diverses. C’est ce que l’on trouvera développé dans ce qui suit, et c’est pourquoi le présent ouvrage propose la mise en place immédiate de territoires laboratoires reliés à travers une instance appelée l’internation.

En outre, la question fondamentale de l’instruction comptable à l’ère des algorithmes est la technologie de la calculabilité, qui doit devenir une technologie de l’incalculabilité : une refondation de l’informatique théorique est indispensable – et, à partir d’elle, une réticulation contributive doit se mettre en place. L’actuel modèle de la data economy est fondé sur une informatique théorique tout entière asservie au modèle néolibéral tel que l’auront requalifié Friedrich Hayek et Herbert Simon au sein de la Société du Mont-Pèlerin, en assignant à l’information la fonction de tout réduire à la calculabilité du marché – éliminant de ce fait la prise en compte des incalculables, qui sont toujours à l’origine des bifurcations, qu’elles soient positives ou négatives.

Ce point, qui n’est qu’approché dans cet ouvrage4, fait désormais l’objet d’un groupe de travail informel et en ligne qui publiera dans les mois à venir des propositions spécifiques – propositions qui devraient nourrir une nouvelle politique de l’Union européenne en matière de recherche fondamentale dans le champ de l’informatique théorique, nourrissant une nouvelle politique industrielle de la réticulation.

1. Et c’est pourquoi la Grèce et la Croatie, par exemple, qui ont pris immédiatement des mesures de confinement, ont pour le moment des bilans beaucoup moins lourds.

2. Charles Darwin, L’Origine des espèces (1859).

3. Cf. John Pfalz, Entropy in Social Networks, Dept. of Computer Science, University of Virginia, qui écrit : « Under continuous change/transformation, all networks tend to “break down” and become less complex. It is a kind of entropy. » Décembre 2012, https://www.researchgate.net/publication/233886039_Entropy_in_Social_Networks.

4. Cf. infra, ch. 10.

INTRODUCTION

Décarbonation et déprolétarisation

Gagner sa vie au XXIe siècle

Bernard Stiegler avec Paolo Vignola et Mitra Azar quant à la pharmacologie de la localité

1. Vue d’ensemble

Le présent ouvrage est le fruit de seize mois d’un travail réalisé par le Collectif Internation1, lequel a pour ambition de répondre à deux discours tenus par monsieur António Guterres, secrétaire général des Nations unies, le 10 septembre 2018 à l’ONU, puis le 24 janvier 2019 à Davos (Suisse), ainsi qu’aux interpellations qu’aura faites Greta Thunberg en diverses occasions.

La COP25, qui s’est tenue à Madrid en décembre 2019, aura montré à quel point ni le GIEC (Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat), ni António Guterres, ni Greta Thunberg, ni les mouvements que celle-ci a suscités dans la jeunesse du monde entier ne sont entendus par les pouvoirs politiques et économiques – cependant que les opinions publiques, à l’exception de la plus jeune génération, semblent rester sans voix pour répondre à ces appels, malgré la progression du vote écologiste, par exemple en Europe.

Le point de vue du Collectif Internation est que, outre tous les conflits d’intérêts particuliers avec l’intérêt général qu’il y a évidemment du côté des gouvernements aussi bien que du côté des entreprises, lesquels, de ce fait, ne prennent pas leurs responsabilités – ce qui nous semble constituer, dans la situation actuelle, une faute à la fois morale, politique et économique –, cet état de fait tient d’abord à ce que la mise en œuvre de mesures réellement décisives et efficaces pour combattre le réchauffement climatique et, plus généralement, les désordres liés aux excès de l’ère Anthropocène2 suppose de modifier en profondeur les modèles scientifiques qui dominent l’économie industrielle depuis la fin du XVIIIe siècle.

Ces modèles sont dans leur facture d’ensemble fondamentalement newtoniens, en cela qu’ils ignorent les enjeux de l’entropie. Intégrer ces enjeux (dont tous les aspects toxiques du développement sont des expressions) suppose de modifier les axiomes, les théorèmes, les méthodes, les instruments et les organisations microéconomiques et macroéconomiques de l’économie industrielle mondiale – l’économie industrielle se caractérisant par le fait que, comme technologie, elle intègre des formalismes scientifiques à des savoirs et à des méthodes techniques de production. La nécessité de modifier l’organisation économique du fait de la toxicité générée par l’actuelle économie industrielle est ce qu’auront souligné, à l’occasion de la COP23, les chercheurs signataires de l’appel diffusé le 13 novembre 2017 dans BioScience, en particulier dans leur onzième point3.

L’humanité dans son ensemble, que l’ONU représente à sa plus vaste échelle, est mise au défi de formaliser et de mettre en jeu au niveau de l’économie planétaire de nouveaux modèles théoriques qui seraient à la hauteur de la situation réelle – une menace globale provoquée par l’économie globale à l’encontre de la biosphère pouvant laisser place, à une échéance proche, à une sorte de « nécrosphère » du fait d’une exploitation irraisonnée et déraisonnable de ce qui est aussi appelé depuis Vernadsky la technosphère. Dans quelle mesure un tel discours peut-il être plus audible que les alertes lancées sans cesse depuis 1992, et qui, malgré les innombrables catastrophes désormais provoquées dans la biosphère, dont les incendies de l’année 2019 donne les images les plus saisissantes d’effroi, seront demeurées sans effet ?

Un tel discours peut devenir audible, et à brève échéance, dans la mesure où il fait de ce défi la chance de créer une activité économique nouvelle, industrielle aussi bien qu’artisanale, agricole et de service, fondée sur la lutte contre l’entropie, et plus solvable, redéfinissant progressivement, dans une démarche transitionnelle, et en profondeur, l’investissement aussi bien que le travail d’une part, l’emploi d’autre part, en tirant parti de l’automatisation en cours – non pas pour résoudre tous les problèmes par la technologie, mais pour faire que la technologie renforce les capacités des individus et des groupes à lutter contre l’entropie, et, en cela, et au sens strict, à gagner leur vie, individuellement et collectivement.

Sous dix angles différents, correspondant à dix chapitres, cet ouvrage propose :

• un diagnostic de la situation présente ;

• une formalisation théorique de ses causes, conséquences et possibles transformations ;

• une méthode d’expérimentation sociale à grande échelle, fondée sur le transfert rapide des résultats de la recherche contributive – tout à la fois recherche fondamentale, recherche appliquée et recherche action – sous forme de modèles d’économie contributive ;

• le partage des résultats et des expériences par leur consolidation à l’échelle globale à travers une organisation spécifique, inspirée du concept d’internation esquissé par Marcel Mauss en 1920.

Les dix angles sont :

1. l’épistémologie, 2. les dynamiques territoriales, 3. l’économie contributive, 4. la recherche contributive, 5. l’internation et les nations, 6. l’internation comme institution, 7. l’éthique dans l’ère Anthropocène, 8. le design contributif, 9. l’addiction et le système dopaminergique, 10. l’économie politique globale du carbone (du feu) et du silicium (de l’information).

2. Le Collectif Internation et l’Association des amis de la génération Thunberg

Composé de scientifiques, d’économistes, d’épistémologues, de philosophes, de sociologues, de juristes, d’artistes, de médecins, d’ingénieurs, de designers et de citoyens activement engagés dans ces enjeux, le Collectif Internation s’est constitué en vue d’affronter ces questions d’axiomes, de théorèmes, de méthodes, d’instruments et d’organisation de l’économie industrielle mondiale dans le contexte de l’automatisation – et par une transformation progressive des normes macroéconomiques, à partir d’un processus de transition conduit de façon expérimentale et visant à mettre en place une macroéconomie industrielle alternative à travers laquelle tous4 les aspects liés à la rencontre par l’ère Anthropocène de ses propres limites seraient pris en charge de manière fonctionnelle et systémique.

La dénomination « Collectif Internation » a été adoptée au mois de novembre 2019 – le collectif s’étant constitué à Londres le 22 septembre 2018. « Internation » est un néologisme qui fut avancé par Marcel Mauss en 19205, au moment où était créée l’institution qui prendrait le nom de Société des Nations (League of Nations), le 10 janvier 1920, au palais Wilson de Genève (alors appelé Hôtel national).

Le 10 janvier 20206, les travaux présentés dans les chapitres qui suivent auront été rendus publics à Genève au cours d’une conférence de presse précédée d’une journée de travaux et d’échanges avec deux mouvements internationaux de la jeunesse : Youth for Climate et Extinction Rebellion. La conférence de presse se sera tenue au nom du Collectif Internation, mais aussi au nom des personnes invitées à la journée et voulant être présentes à la table, soit au nom des institutions, associations ou groupes informels au titre desquels elles avaient été invitées à prendre part à ces discussions, soit à titre personnel.

Le travail avec des membres de Youth for Climate et d’Extinction Rebellion – deux mouvements qui œuvrent en vue de conduire les pouvoirs politiques et économiques à prendre les mesures requises par la situation extrêmement critique dans laquelle se trouve la biosphère, et qui sont pour l’essentiel conduits par les jeunes générations – s’accomplit dans le cadre d’une Association des amis de la génération Thunberg, dont le projet a été présenté au Centre Pompidou le 17 décembre 2019, et qu’il a été proposé de créer à partir d’une transformation de l’association Ars Industrialis.

On trouvera en annexe la vocation de l’Association des amis de la génération Thunberg. Pour le dire en une phrase, son but est d’ouvrir un dialogue permanent avec les mouvements de jeunesse en lutte pour faire face à l’état d’urgence climatique, en repartant de la demande de Greta Thunberg – « Écoutez les scientifiques7 » – et en vue de formuler des propositions mûrement délibérées à partir de divers points de vue, différant notamment sous l’angle générationnel, et s’enrichissant en cela.

Les matériaux qui sont exposés dans les chapitres qui suivent ont été rédigés collectivement. Ils s’adressent d’abord à l’ONU et développent les points qui ont été évoqués en annexe d’un courrier adressé au secrétaire général des Nations unies. Ils ont été partiellement présentés et débattus durant un colloque qui s’est tenu au Centre Pompidou les 17 et 18 décembre 2019, dans le cadre des Entretiens du nouveau monde industriel que l’Institut de recherche et d’innovation (IRI) y organise chaque année8. La lettre à António Guterres fait suite à la présente introduction9.

3. Le contexte « onusien »

Le Collectif Internation s’est réuni pour la première fois le 22 septembre 2018 à la Serpentine Gallery de Londres, après que Hans-Ulrich Obrist, qui la dirige, m’a proposé d’y organiser un débat à propos de la question du travail au XXIe siècle – et cela, en référence à un programme d’expérimentation sociale et de recherche contributive10 lancé en Seine-Saint-Denis en 2016 sous le nom de Territoire Apprenant Contributif11. Il s’agissait d’explorer ainsi la question de l’avenir du travail dans le cadre du Marathon12 que, à l’initiative de Hans-Ulrich Obrist, les Serpentine Galleries organisent chaque année durant l’automne.

Le collectif s’est donné pour tâche d’adresser aux Nations unies des propositions inédites afin de repenser le travail au XXIe siècle sur des bases théoriques et pratiques nouvelles, et dans le contexte d’une transformation indispensable de l’économie industrielle, confrontée à ses propres effets toxiques à la fin de l’ère Anthropocène – afin de faire face, autrement dit, aux injonctions formulées régulièrement par le monde scientifique quant à l’avenir immédiat de l’humanité et de la vie sur terre.

Cette rencontre a été suivie de plusieurs séminaires tenus en divers lieux, une séance spécifique s’étant déroulée en février 2019 à partir du colloque « Le travail au XXIe siècle », organisé par Alain Supiot au Collège de France dans le cadre du centenaire de l’OIT (Organisation internationale du travail), et dont les actes sont désormais publiés13. Puis un nouveau séminaire de deux jours s’est tenu à la Maison Suger, début juillet 2019, dans le cadre du Collège d’études mondiales de la Fondation Maison des sciences de l’homme, avec la participation de membres de Youth for Climate14.

Les premiers travaux scientifiques sur les menaces que ferait peser sur la biosphère le développement industriel des sociétés humaines apparurent au sein de l’ONU en 1972 avec le premier Sommet de la Terre, qui se tint cette année-là à Stockholm et qui fut à l’origine du Programme des Nations unies pour l’environnement (PNUE). Ils n’ont cessé de se développer et de se renforcer depuis, en confirmant et en aggravant presque à chaque nouveau bilan les conséquences toxiques de la forme actuelle du développement industriel – jusqu’aux rapports les plus récents du GIEC, auxquels le secrétaire général de l’ONU se réfère régulièrement, en particulier depuis l’automne 2018 : ils sont très alarmants.

L’année même où se tenait le sommet de Stockholm avait été publié, sous le titre The Limits to Growth, le célèbre rapport Meadows, confié au MIT par le Club de Rome. Un an plus tôt avait paru aux presses de l’université Harvard The Entropy Law and the Economic Process, de Nicholas Georgescu-Roegen. En 1976 paraissait La Grande Aventure de l’humanité, d’Arnold Toynbee, puis, en 1979, L’Économique et le Vivant, de René Passet.

Bien avant tous ces travaux, un article d’Alfred Lotka parut en 1945 dans Human Biology sous le titre « The law of evolution as a maximal principle »15. Cet article et les travaux antérieurs de Lotka, dont il fit en 1945 une sorte de synthèse, ont été largement débattus au cours des discussions qui ont donné lieu au présent ouvrage. Soulignons que les réflexions de Lotka, mathématicien et biologiste qui étudie l’entropie dans le champ du vivant dès les années 1920, furent remarquées et signalées par Vladimir Vernadsky dans le dernier chapitre de La Biosphère, avec ceux d’Alfred Whitehead, en 1926.

4. Penser le rôle du travail dans l’ère Anthropocène avec Alfred Lotka

Comme on l’a déjà mentionné, les propositions du Collectif Internation présentées ici s’inspirent d’une expérimentation sociale en cours dans le département de la Seine-Saint-Denis, appelée Territoire Apprenant Contributif et consacrée à la réinvention du travail dans le cadre d’une économie contributive. Comme nous le verrons à maintes reprises, l’avenir du travail, qui est plus ou moins au cœur de toutes ces analyses, y est fondamentalement et fonctionnellement lié aux questions climatiques et environnementales.

Dans Le Travail au XXIe siècle, Alain Supiot écrit en ce sens que,

par son travail, Homo faber vise en principe à adapter son milieu vital à ses besoins, autrement dit à faire surgir du chaos un cosmos, de l’immonde un monde humainement vivable. Mais, par son travail, il peut inversement détruire ou saccager, volontairement ou non, son milieu vital, et le rendre humainement invivable. La question du travail et la question écologique sont ainsi indissociables16.

À la différence de l’emploi, dont il est donc strictement distingué, tout comme il est distingué du labeur (ponos en grec), le travail (ergon en grec)17 est ici conçu avant tout comme une production de savoir18.

Or Lotka montre en 1945 que la production de savoir est la condition de la lutte contre l’entropie pour cette forme de vie technique qu’est la vie humaine. Si l’organogenèse en quoi consiste l’évolution du vivant en général est productrice d’organes endosomatiques spontanément ordonnés par les contraintes biologiques, dans la forme spécifiquement humaine de la vie, l’organogenèse est aussi exosomatique, ce que Lotka appelle l’évolution exosomatique, et les organes artificiels, qui sont ainsi produits par la coopération des groupes humains, requièrent chaque fois des savoirs qui intensifient leurs capacités néguentropiques plutôt que leurs tendances entropiques19.

Quant à la coopération, et à la division du travail telle qu’elle se développe comme acquisition de savoirs sans cesse renouvelée, la paléoanthropologie récente, en Amérique du Nord comme en Australie, a montré qu’elle est la condition de la survie de l’Homo sapiens, et, avant cela, de l’hominisation20. Dans ses travaux récents, Richard Sennett a actualisé ses questions dans le contexte du monde contemporain21.

Les organes exosomatiques sont bivalents : ils constituent ce que Socrate appelle des pharmaka – à la fois poisons et remèdes (et c’est pourquoi, par son travail, l’Homo faber peut tout aussi bien produire un kosmos que saccager son milieu). Les pratiques des organes exosomatiques doivent donc être prescrites par des théories aussi bien que par des savoirs empiriques fournis par l’expérience.

Georgescu-Roegen reprendra le point de vue de Lotka en soutenant que c’est l’économie qui a pour fonction de limiter l’entropie et d’augmenter la néguentropie. Cela veut dire, pour Georgescu-Roegen, que l’économie ne doit plus reposer exclusivement sur la physique newtonienne, mais doit intégrer et la thermodynamique, comme question de l’entropie, et la biologie, comme enjeu de la néguentropie.

Il faut cependant redire ici que, aux yeux de Lotka, et au-delà d’une question strictement biologique, l’économie, pour limiter l’entropie des organes exosomatiques et augmenter leur néguentropie, doit valoriser les savoirs. C’est en ce sens que, pour ne pas rester enfermé dans le modèle biologique dont Lotka décrit précisément l’insuffisance, nous parlons d’anthropie et de néguanthropie22, tout en posant que ce qui produit la néguanthropie, c’est le savoir sous toutes ses formes23.

Dès lors qu’a été reconnue la fonction vitale du savoir, il faut analyser les conséquences du fait que, depuis le début de l’ère Anthropocène – si l’on admet que celle-ci peut être datée de la révolution industrielle24 –, le travail a été transformé en emploi, et les savoirs qui étaient mis en œuvre par le travail ont été progressivement transformés en formalismes machiniques25. Cela a eu pour conséquence un appauvrissement structurel de l’emploi, toujours plus nettement prolétarisé, qui inquiétait déjà Adam Smith, et qui viendra au cœur de la théorie marxiste.

Aujourd’hui, on sait que cet appauvrissement constitue avant tout

• un devenir entropique de l’emploi, avec les conséquences calamiteuses que l’on sait sur l’environnement,

• une perte de son sens, à l’origine notamment de ce que l’on appelle désormais « la souffrance au travail », mais aussi, plus généralement, de la démotivation et de la crise des « ressources humaines »,

• ce qui conduit au remplacement des employés prolétarisés par des automates (robotiques ou algorithmiques, comme ce fut mis en relief par un rapport du MIT repris par Oxford), les emplois prolétarisés tendant à disparaître et l’activité de pur labeur (ponos) sans travail (ergon) étant transférée vers les automates.

Or, la variable de l’emploi, cruciale dans le modèle de développement appelé economy of growth, étant ainsi systémiquement orientée à la baisse, la solvabilité globale du modèle s’en trouve nécessairement et irréversiblement compromise. « Irréversiblement », sauf à changer le modèle macroéconomique, ses fonctions et ses variables.

C’est à proposer les voies réalisables et expérimentables d’un tel changement, qui doit s’opérer dans l’urgence, que s’est attaché le Collectif Internation, en préconisant une démarche expérimentale spécifique appelée recherche contributive, telle qu’elle fut proposée en 2014, en France, par le Conseil national du numérique dans le rapport Jules Ferry 3.026 (dont on trouvera reproduite en annexe la partie 5, où est formulée cette proposition).

5. Désintoxiquer l’économie industrielle : l’économie contributive

C’est à partir du constat d’une tendance systémiquement baissière de l’emploi prolétarisé et de la nécessité d’une redistribution des gains de productivité obtenus par l’automatisation à travers un travail effectué et rémunéré hors emploi que le programme du Territoire Apprenant Contributif s’est développé en Seine-Saint-Denis, expérimentant ainsi le développement d’une économie de la contribution.

Le travail hors emploi, c’est ce qui constitue une activité de savoir non encore valorisée économiquement et socialement. Nous soutenons que, dans le contexte de l’ère Anthropocène, il faut investir dans son développement, et cela, afin de faire émerger de nouveaux savoirs – vivre autrement, faire autrement, concevoir autrement – capables de désintoxiquer l’économie industrielle.

Le but de l’économie contributive comme modèle macroéconomique fondé sur des activités territoriales microéconomiques et méso-économiques est ainsi de revaloriser les savoirs de toutes sortes – de celui de la mère qui sait élever son enfant à l’époque des écrans tactiles (ce à quoi travaille la clinique contributive du Territoire Apprenant Contributif de Plaine Commune) aux savoirs les plus formalisés et mathématisés, bouleversés par les black boxes, en passant par les savoir-faire du travail manuel ou intellectuel à l’époque de l’automatisation.

Dans l’économie contributive ainsi conçue, et rémunérant le travail par un revenu contributif qui s’inspire du modèle français des intermittents du spectacle, l’emploi, qui devient intermittent, est fonctionnellement déprolétarisé, ce qui signifie aussi que de nouvelles formes d’organisation du travail, inspirées d’abord par le logiciel libre, mais aussi par les méthodes de recherche action telles que la psychiatrie institutionnelle les aura pratiquées, ou telles que Gregory Bateson les aura étudiées (à travers l’association des Alcooliques anonymes), sont mises en place à travers des dispositifs et institutions spécifiques. (À partir du cas de la Seine-Saint-Denis ont été conçus des instituts de gestion de l’économie contributive – IGEC – dont on trouvera une description dans le chapitre trois27.)

Ici, la décarbonation de l’économie passe donc par la déprolétarisation de l’industrie. Cette évolution ne concerne évidemment pas tous les emplois. Mais elle concerne centralement tous ceux qui tendent à diminuer l’empreinte entropique de l’homme – la forme humaine de la production d’entropie étant aussi appelée forçage anthropique (anthropogenic forcing) dans le rapport 2014 du GIEC28, et l’on parle plus généralement, par exemple en géographie, d’anthropisation.

C’est pourquoi nous utiliserons dans ce qui suit le terme anthropie pour qualifier la forme spécifiquement humaine de l’entropie ; l’augmentation de l’anthropie (sous des formes thermodynamiques, biologiques et informationnelles) est le trait spécifique de l’ère Anthropocène. L’anthropie ainsi conçue, et se développant à présent à un point tel que ses propres conditions de possibilité s’en trouvent inéluctablement compromises, l’enjeu est de reconstituer des potentiels néguanthropiques. Or ce qui définit un savoir comme savoir est précisément son caractère néguanthropique.

6. La revalorisation du travail est la revalorisation du savoir

Tels qu’ils permettent de lutter contre cette anthropie, les savoirs peuvent être empiriques, comme savoirs de la main au sens où les ont décrits par exemple Richard Sennett29 ou Matthew Crawford30, ou encore au sens où la good enough mother de Donald Winnicott travaille et œuvre en élevant son enfant, c’est-à-dire cultive un savoir de son enfant et transmet ainsi un savoir à son enfant, ce qui s’appelle l’éducation parentale31. Un savoir empirique peut être un art (ars) au sens de l’artisan, mais aussi au sens de l’artiste, ou encore au sens du sportif32.

Un savoir conceptuel peut être scientifique, ou technique, ou technologique. Quant aux savoirs sociaux de la quotidienneté – hospitalité, commensalité, relations de voisinage, pratiques festives, règles de vie constituant des mœurs –, ils sont détruits et ruinés par le marketing, les modes d’emploi et les usages réduits à l’utilité remplaçant les pratiques sociales toujours porteuses de savoirs spécifiques constituant des « mœurs » comme soin collectif, et en cela comme solidarité. De telles pratiques constituent les bases de ce qu’Henri Bergson appelait l’obligation, qui est la condition de la vie sociale, et qui, détruite, ne peut que conduire à une incivilité généralisée.

On pourrait continuer longtemps à décliner tout ce que peut être le savoir (empirique, conceptuel, social) : la tâche est par essence interminable, car le savoir, comme inventivité, créativité ou découverte, est infini en principe et en puissance, quoique toujours fini en acte, tout l’enjeu de la raison étant de savoir faire au mieux avec cette différence entre puissance et acte (au sens d’Aristote : dunamis et energeia – mot dont le radical est ergon).

Soulignons ici que la décarbonation comme déprolétarisation ne concerne pas que les activités de travail et d’emploi dans la production ou les services : l’enjeu est aussi la désintoxication des consommateurs, c’est-à-dire la déprolétarisation des modes de vie33. Ici s’impose un immense chantier éducatif dont les termes et enjeux sont profondément nouveaux, et qui ne peut pas attendre les réformes des institutions d’éducation (jusqu’alors et généralement toujours plus calamiteuses), mais qui doit au contraire conduire à des dynamiques sociales de la société civile nourrissant et transformant les institutions éducatives – ce qui relance la question de ce qui fut développé au XXe siècle au titre de l’éducation populaire et des rapports entre démocratie et éducation au sens de John Dewey.

Ici même, on pose en principe que tout savoir, quel qu’il soit – empirique, parental, artistique, sportif, scientifique, académique ou social, à tous les sens que l’on peut donner à ce dernier qualificatif –, tout savoir sait quelque chose du monde en cela qu’il ajoute quelque chose à ce monde : il sait que ce monde est inachevé, et qu’il faut continuer de le faire advenir. Cet ajout par lequel le monde advient par le savoir, c’est un apport néguanthropique (et anti-anthropique : cette notion s’appuie sur celle d’anti-entropie développée dans le premier chapitre34) aux mondes humains – lesquels, sans cela, s’effondreraient dans l’anthropie : le savoir, quelle que soit sa forme, c’est ce qui, dans la tendance spontanée de l’univers en totalité à aller vers le désordre, maintient ou constitue un ordre.

Dénué de tels savoirs, l’emploi peut devenir toxique et « saccager » son milieu, comme le souligne Supiot. Or c’est précisément en un tel dénuement que consiste la prolétarisation. Et là est l’origine profonde de l’ère Anthropocène atteignant à présent ses limites – les rapports du GIEC décrivant précisément de telles limites sous l’angle climatologique, mais le défi du réchauffement de la biosphère n’épuise malheureusement pas le sujet des limites de l’ère Anthropocène, lesquelles caractériseront sans aucun doute tous les traits les plus saillants de ce qui reste à venir du XXIe siècle, y compris, espérons-le, comme réponses à ces limites, et, en cela, comme dépassement de l’ère Anthropocène par l’ère Néguanthropocène.

À l’origine de l’anthropisation thermodynamique, il y a l’anthropisation toxique du vivant humain, elle-même produite par l’anthropisation des savoirs. En définissant le savoir avant tout comme potentiel néguanthropique (dans le sillage d’Alfred Whitehead et de Georges Canguilhem), les éléments de réponse à António Guterres et à Greta Thunberg présentés ici consistent avant tout à reconsidérer la finalité même de l’économie en général – en particulier lorsque celle-ci, étant devenue industrielle, mobilise fonctionnellement et systémiquement les savoirs scientifiques.

C’est ce rapport spécifique de l’économie industrielle aux savoirs scientifiques que tente de caractériser le premier chapitre, « Anthropocène, exosomatisation et néguentropie » – corédigé par Maël Montévil, Giuseppe Longo, Carlos Sonnenschein, Ana Soto et Bernard Stiegler.

À partir de ce chapitre, il est montré que, dans le contexte de l’ère Anthropocène atteignant ses limites, l’économie doit être redéfinie avant tout comme action collective de lutte contre l’entropie et contre l’anthropie – tant il est vrai que les dérèglements divers qui caractérisent le stade actuel de l’ère Anthropocène consistent tous en une augmentation des taux d’entropie thermodynamique, comme dissipation de l’énergie, biologique, comme réduction de la biodiversité, et informationnelle, comme réduction des savoirs à des données et à des calculs informationnels – et, corrélativement, comme perte de crédit, défiance, mimétisme généralisé et domination de ce qui a été appelé post-truth era au moment même où, plus que jamais, ce qu’Alfred Whitehead appelait la fonction de la raison devrait être remise au cœur de ce qui constitue un état d’extrême urgence.

7. Lutter contre l’anthropie

S’il est évident que l’économie est d’abord ce qui consiste à produire, à partager et à échanger de la valeur, et si l’économie dite de consommation a fondamentalement consisté, depuis l’avènement de l’économie industrielle, à produire diverses formes de valeur au-delà de ce qui constitue la valeur dans les économies de subsistance (en dévalorisant les valeurs traditionnelles, et en valorisant par l’économie les découvertes scientifiques et les inventions techniques à travers un processus d’innovation dont la première fonction est le marketing tel qu’il « crée des besoins »), au stade actuel de l’ère Anthropocène

• cette valeur s’est dévalorisée, ce qui constitue un extrême désenchantement, au sens que Max Weber donnait à ce mot35 – mais bien au-delà de ce qu’il put lui-même en anticiper –,

• la « valeur de toutes les valeurs » devient de façon toujours plus patente ce qui permettra à cette ère de dépasser ses limites – et d’entrer en cela dans une nouvelle ère.

Dépasser ces limites, cela ne peut être rien d’autre que lutter contre l’entropie, et contre sa principale source : l’anthropie. Lutter contre l’entropie, c’est ce que fait le vivant : on parle d’entropie négative en ce sens depuis qu’Erwin Schrödinger en a formulé le concept en 1944 à Dublin – au cours de conférences publiées ensuite sous le titre Qu’est-ce que la vie36 ?

Nous avons déjà signalé qu’en 1971, trente-sept ans après sa rencontre avec Joseph Schumpeter à Harvard, Nicholas Georgescu-Roegen montre que l’économie industrielle ne tient pas compte de l’entropie, étant de ce fait nécessairement condamnée à détruire ses propres conditions de possibilité. Arnold Toynbee développera des arguments comparables en repartant des analyses de Vladimir Vernadsky37 dans un chapitre de La Grande Aventure de l’humanité intitulé « La biosphère »38.

Or l’entropie négative, qui commande le processus d’organisation du vivant tout au long de son évolution, ne peut cependant se produire que temporairement et localement. Nous soutenons que c’est également vrai de ce que nous appelons l’anthropie négative, ou néguanthropie, et nous posons que toute société est une localité néguanthropique appartenant à une localité de même type, mais plus vaste, jusqu’à la plus vaste localité sur terre, qui est la biosphère elle-même comme singularité absolue dans l’univers sidéral connu.

À l’inverse, et en conséquence, la globalisation (comme parachèvement toxique et insoutenable de la transformation de la biosphère en technosphère), lorsqu’elle élimine systémiquement les spécificités locales, conduit à augmenter massivement les processus entropiques et anthropiques. C’est pourquoi engager la présente initiative en direction de l’Organisation des Nations unies a également consisté pour notre collectif à réactiver la notion d’« internation » avancée en 1920 par Marcel Mauss.

8. La notion d’internation et les échelles de localité

Nous soutenons que la notion d’« internation » devrait être reconsidérée en repartant du point de vue néguentropique, en produisant de la valeur néguanthropique, et en prenant en considération ce que, en nous inspirant de Francis Bailly, Giuseppe Longo et Maël Montévil théorisant l’anti-entropie, nous appellerons donc l’anti-anthropie. L’anti-anthropie se distingue de la néguanthropie en ce qu’elle vient diachroniser un ordre néguanthropique synchronique. Ces valeurs (néguanthropiques et anti-anthropiques) sont produites par la localité en tant que telle, qu’elles caractérisent et, en cela, qu’elles délimitent.

La façon dont Mauss décrit les nations en 1920 doit être réévaluée en fonction de ces notions, dont il ne disposait pas : les nations, comme toutes les autres formes de localité appelées sociétés humaines (du clan à la localité néguentropique que constitue la biosphère elle-même dans sa globalité à l’échelle du système solaire), sont des cas d’organisation que nous appelons néguanthropiques pour les distinguer de la néguentropie constituée par le vivant en général.

Pratiquer un tel vocabulaire, c’est prendre acte de l’enjeu « pharmacologique » que constituent les organes exosomatiques tels que Lotka les théorise, et dont une économie digne de ce nom doit réduire au minimum les diverses formes de toxicité par une organisation appropriée à la fois des savoirs (et donc de l’éducation) et des échanges (et donc de l’économie) – les savoirs reposant eux-mêmes sur des échanges, dont l’économie éditoriale, sous toutes ses formes, est une condition fondamentale, avec les institutions scientifiques dont on verra qu’Albert Einstein, tout comme Bergson et Mauss, se préoccupait au sein de la Société des Nations39.

Mauss posait en 1920, et dans le contexte de la création de la SDN et du débat qu’elle suscitait alors parmi les socialistes (auxquels il appartenait), qu’il ne fallait pas diluer les nations dans l’internationalisme, contrairement à la réaction de la plupart des marxistes, qui soutenaient alors la révolution d’octobre 1917 : il s’agissait pour lui de permettre le « concert » des nations par la constitution d’une internation. On peut voir dans cet avertissement la prescience du fait qu’une négation des nations conduisait inéluctablement à une exacerbation des nationalismes. Mais on peut aussi y voir un vœu pieux – notamment après l’échec de la SDN.

Si cela est vrai, ce vœu et sa piété (comme croyance dans la supériorité de l’intérêt pacifique des hommes) sont de nos jours à reconsidérer du point de vue d’une économie conçue avant tout comme lutte contre l’entropie, et donc comme valorisation de localités ouvertes, et fondées, de ce fait (cette économie et ces localités), sur une nouvelle épistémologie de l’économie et des disciplines qu’elle convoque (mathématiques, physique, biologie, informatique théorique, notamment), prenant pleinement en compte les enjeux de l’entropie.

Prendre en compte les enjeux de l’entropie, cela veut dire apprendre à compter autrement, en traduisant ces enjeux formellement, en particulier dans les processus de certification, de traçabilité et de comptabilité qui constituent toute économie industrielle, et en les traduisant en termes juridiques et institutionnels aux diverses échelles qu’il s’agit dès lors de reconstituer – non pas comme barrières, mais comme points de passage et négociations des économies d’échelle tels qu’une économie de la néguentropie les requiert, et tels qu’une monétisation extraterritoriale les impose. Il y a dans les travaux actuels menés sur la comptabilité par des économistes40, des juristes41, des philosophes42, notamment, toutes sortes de possibilités – par exemple, en Europe, avec la mise en place de ce qui est appelé les « comptes satellites »43.

9. Guerre et paix économiques

Un siècle après l’institution de la SDN et la méditation de Mauss, la préoccupation immédiate n’est pas d’éviter un conflit mondial – même si, au cours de la dernière décennie, l’inquiétude à cet égard n’aura cessé de croître à nouveau, bien loin de l’« optimisme » qui aura dominé la fin du XXe siècle. La principale préoccupation en matière de conflits est devenue la guerre économique, en tant qu’elle est ruineuse pour les environnements – sociaux, moraux et mentaux aussi bien que physiques.

C’est dans ce contexte que les nationalismes les plus archaïques croissent partout dans le monde – et, avec eux, les processus de remilitarisation, et donc de nouvelles menaces de guerre, la différence avec ce qui conduisit aux deux guerres mondiales du XXe siècle étant la banalité de l’arme atomique. La situation est, autrement dit, incommensurablement plus grave qu’à l’époque de la SDN.

Pourquoi en ce cas rien ne semble pouvoir être changé dans cet état de fait ? Nous soutenons dans le premier chapitre que c’est d’abord une question épistémique et épistémologique, c’est-à-dire que la question quid juris ? telle que Kant l’introduit au début de la Critique de la raison pure doit être posée à nouveaux frais, et qu’il faut pour cela – et dans l’état d’extrême urgence – mettre en place et soutenir des processus de recherche contributive appropriés, appuyés sur une institution scientifique qui doit être créée pour cela, et qui constituerait la base institutionnelle d’une internation.

La SDN devint l’ONU en 1945, précisément à la suite de l’échec à contenir les nationalismes exacerbés de l’Allemagne, de l’Italie et du Japon – avec les conséquences que l’on sait, cependant que le monde s’était divisé en deux blocs. À présent que

• l’internationalisation s’est opérée par le marché,

• l’ère Anthropocène a été qualifiée comme telle, la question de la lutte contre l’entropie s’imposant au cœur de l’économie,

il est temps de repenser cette histoire séculaire du point de vue d’une critique de l’économie globalisée qui ignore structurellement et fonctionnellement les diversités et spécificités locales telles que, comme néguanthropie, elles génèrent de la noodiversité (c’est-à-dire des savoirs infiniment variés et précieux) – comme la vie néguentropique génère de la biodiversité.

Notons ici que des initiatives aussi différentes que celles issues du mouvement territorialiste suscité en Italie par Alberto Magnaghi44 et celles des « villes et territoires en transition » inspirés par Rob Hopkins en Angleterre45 constituent avant tout des discours et des pratiques sur et par la localité – de même que, de façons un peu différentes, les réaffirmations des « savoirs ancestraux » en Amérique du Sud (par exemple dans la constitution de l’Équateur, ou dans le perspectivisme d’Eduardo Viveiros de Castro46) et des peuples autochtones en Amérique du Nord (au Canada47) rouvrent la question préalable du statut de la localité dans la vie sociale, économique et noétique48.

De même convient-il de rappeler que

• la politeia, telle qu’elle provient de l’expérience grecque de la polis, et telle qu’elle a toujours consisté à affirmer la prévalence de la décision politique sur la décision économique, est toujours le privilège d’un lieu, qu’on l’appelle cité (polis, civitas, ou république au sens de la Renaissance, puis de Kant), monarchie, empire, nation ou union (fédération ou confédération comme aux États-Unis, en Inde, au Brésil, etc.),

• le « peuple » et son « indépendance » sont constitués par leur droit territorial à l’autodétermination. Aucune cosmopolitique ne saurait l’ignorer (à commencer par celle de Kant).

La globalisation, qui s’est soudainement étendue à l’échelle de la planète en totalité à la fin du XXe siècle en utilisant le vecteur technologique pour prescrire des usages standards, sans plus tenir aucun compte des spécificités de ce que Bertrand Gille et Niklas Luhmann appelaient les systèmes sociaux, ignorant de ce fait les pratiques sociales singulières que les nouveaux organes exosomatiques rendaient aussi possibles, la globalisation, ainsi menée, a éliminé toutes les échelles locales – de la nano-localité domestique à la macro-localité nationale, voire continentale (régionale au sens anglo-saxon d’unité géographique), imposant ainsi une conception standardisée et monolithique du marché tentant elle-même de s’imposer comme une hégémonie computationnelle fondée sur l’élimination de tout ce qui n’est pas calculable.

Elle a de ce fait ruiné la métalocalité biosphérique, car celle-ci ne peut demeurer une singularité dans l’univers (comme milieu de vie) qu’à la condition de protéger et sa biodiversité, et, lorsqu’elle tend à devenir technosphérique, sa noodiversité : telle est la réalité de l’ère Anthropocène rencontrant ses limites extrêmes. Et telle est la raison pour laquelle les extrémismes nationalistes réapparaissent à peu près partout, voire deviennent ou redeviennent les premières forces politiques.

10. Localités urbaines et commerces humains dans le devenir computationnel

Quant à la ville, non seulement au sens de la petite localité de Totnes, en Angleterre, telle que la décrit Hopkins, mais comme métropole ou mégapole ou mégalopole, constituant ce qu’il est devenu habituel d’appeler la ville globale depuis les travaux de Saskia Sassen49, elle a montré qu’elle était aussi le foyer d’une réinvention complexe et de la localité, et de la citoyenneté :

L’espace constitué par la grille mondiale des villes globales […] est sans doute un des espaces les plus stratégiques pour la formation de types inédits de politiques, d’identités et de communautés, y compris celles qui sont transnationales. C’est un espace centré sur un lieu […] implanté dans des sites stratégiques et singuliers […] transterritorial en ce qu’il connecte des sites qui ne sont pas géographiquement proches. […] La centralité du lieu dans un contexte de processus globaux engendre une ouverture économique et politique transnationale50.

En cela, la ville globale et les réseaux de villes globales ne sont pas seulement des « territoires apprenants » au sens où Pierre Veltz les décrivait en 199351 : depuis lors se sont développés les réseaux numériques, à une vitesse et à une échelle telles que les localités urbaines s’en sont trouvées très profondément transformées :

Toute la question du contexte et de ses environs, en tant que partie de la localité, est profondément bousculée [par les réseaux globaux]52.

Il en résulte qu’apparaissent de nouveaux types de frontières, qui ne sont pas seulement nationales ni territoriales, cependant que se forme

un droit global […] qu’il convient de […] distinguer du droit national comme du droit international53

– et qui est avant tout un droit du contrat qui désintègre les notions de droit issues de l’Antiquité gréco-romaine, et fondamentalement liées aux questions quid juris ? et quid facti ? telles que Kant les revisite et telles qu’elles concernent aussi bien les sciences que le droit. Reste que ces économies et organisations urbaines locales réticulées, et devenant globales en cela, sont à ce jour plus des « chevaux de Troie » pour faire pénétrer les critériologies de valeurs issues du marché global tel qu’il ignore les questions d’entropie que l’inverse.

Avec l’effacement des localités en tant qu’elles sont néguentropiques et néguanthropiques, c’est aussi le commerce que le marché global a détruit – au sens où Armand Hatchuel et Olivier Favereau ont proposé de distinguer commerce et marché54. Il importe ici de souligner que la notion de marché global est fondée sur l’a priori parfaitement fallacieux selon lequel un comportement rationnel est un calcul, c’est-à-dire un « ratio », tous les agents économiques étant alors définis comme faisant des calculs d’intérêts particuliers parfaitement décontextualisés et délocalisés, étayant après consolidation une rationalité universelle qui a plus à voir avec ce qu’Adorno appelait la rationalisation qu’avec ce que Whitehead appelle la raison. C’est cela qui conduit à ce que Supiot a appelé la gouvernance par les nombres55.

Une telle conception de l’économie aboutit nécessairement à la négation du politique, la démocratie se désintégrant dans le marketing, ce qui génère parmi les populations du monde entier un sentiment de dépossession de leur avenir et de soumission à un devenir computationnel fonctionnellement aveugle – d’autant que cette hégémonie computationnaliste, dont les « plateformes » sont devenues les opératrices, commandant désormais de fait la réticulation de ces villes globales, conduit à une catastrophe annoncée, et à une échéance si rapprochée qu’elle pourrait venir frapper avec une violence inouïe les jeunes générations d’aujourd’hui lorsqu’elles seront devenues adultes (et l’on voit alors à quel prix le renoncement à la finalité au nom de l’efficacité est absolument illusoire).

11. L’adresse à António Guterres : une méthode pour sortir de l’enfer qui vient

Le 10 septembre 2018, dix jours avant la première réunion du Collectif Internation à Londres, António Guterres avait prononcé à New York, devant l’assemblée générale des États membres, un discours à travers lequel il enjoignait aux nations de prendre de toute urgence les mesures requises par les derniers rapports du GIEC. Quatre mois plus tard, le 24 janvier 2019, il allait reprendre et ajuster ces propos devant les entreprises globales réunies au Forum économique mondial de Davos – où Greta Thunberg était aussi présente, après avoir pris en août 2018 l’initiative de parler au nom de sa génération tout en engageant une « grève mondiale pour le climat ».

Le Collectif Internation a alors décidé d’adresser à António Guterres, en tant que secrétaire général de l’ONU, la lettre reproduite après cette introduction, annonçant les propositions déclinées dans les chapitres qui suivent. Dans ce courrier, nous proposons à António Guterres et aux Nations unies

• d’une part, un diagnostic de ce qui bloque toute initiative concertée des pouvoirs publics et économiques pour surmonter les catastrophes désormais diversement anticipées et décrites,

• d’autre part, une méthode pour surmonter ces blocages – cette méthode prenant acte à la fois des objectifs de développement durable adoptés en 2015 par l’ONU et de l’impérative nécessité d’affronter de façon intégrée les immenses défis que constituent d’une part le changement climatique, d’autre part ses conséquences migratoires, et enfin les bouleversements induits par les technologies numériques, ainsi que le soulignait António Guterres le 24 janvier 2019 à Davos56.

Redisons que si ni les États membres, ni les entreprises globales ou transnationales n’agissent dans le sens requis par António Guterres et par Greta Thunberg, ce n’est pas seulement en fonction de conflits d’intérêts particuliers face à l’impératif de privilégier le bien public porté à l’échelle de la biosphère : c’est d’abord parce que font défaut, à l’échelle des États aussi bien qu’à l’échelle des entreprises, les concepts et les méthodes qui sont requis pour faire face à ce « renversement de toutes les valeurs » en quoi consiste l’épreuve de l’Anthropocène devenue l’ère post-véridique.

Dire cela signifie qu’il faut accomplir un effort colossal de recherche pour faire face à ces défis, alors même que le GIEC pose qu’il faut désormais agir sans délai, et donc sans le temps d’une recherche préalable qui ferait précéder l’action par la réflexion. Cette apparente contradiction n’en est cependant pas une pour nous, et l’on a déjà argumenté en ce sens : faire de cette contradiction une perspective nouvelle est à la fois le but et la méthode de la recherche contributive.

12. Territoires laboratoires et recherche contributive.
Plan de l’ouvrage

Outre qu’il se mène depuis des années des recherches qui tentent de dépasser les limites de la pensée dominante telle qu’elle demeure profondément liée au paradigme qui a conduit à ce que le GIEC annonce, faute de changer de cap, comme une inéluctable catastrophe, la recherche contributive57 consiste à développer des territoires laboratoires associant intimement et quotidiennement des habitants, des associations, des institutions, des entreprises et des administrations. Il s’agit pour ces communautés apprenantes de faire face très pratiquement aux enjeux immédiats de l’ère Anthropocène, telle qu’il s’y produit des processus toxiques de toutes sortes, tout en y mettant à l’épreuve et en y formalisant de nouveaux modèles théoriques, c’est-à-dire génériques, et en cela transposables – précisément sous condition de prise en compte des localités.

C’est pourquoi la proposition que nous faisons aux Nations unies en nous adressant à son secrétaire général est de lancer à grande échelle, et dans toutes les régions du monde, des initiatives de territoires laboratoires pratiquant la recherche contributive, en ouvrant un appel d’offres doté de moyens suffisants, et appelant des candidatures sur la base d’un cahier des charges dont le travail que nous présentons ici se propose de constituer une base de départ.

Comme on l’a déjà indiqué, la thèse première consiste à poser que l’élément de blocage principal du développement économique actuel a d’abord des causes épistémologiques. Elle est exposée dans le premier chapitre.

L’intégration des enjeux et des formalismes liés à l’entropie nécessite des approches territorialisées, selon les motifs exposés précédemment, l’enjeu étant alors le passage des niveaux microéconomiques aux niveaux macroéconomiques en traversant les strates méso-économiques régionales et de filière. Les dynamiques territoriales et urbaines, d’une part, les spécificités des économies contributives valorisant le travail et déprolétarisant les emplois, d’autre part, constituent les enjeux des chapitres deux et trois.

La méthode de recherche contributive, qui s’inspire en partie de ce que l’artiste allemand Joseph Beuys avait appelé la « sculpture sociale », est exposée dans le chapitre quatre. Telle qu’elle est ici proposée, c’est-à-dire dans le cadre d’une démarche expérimentale mise en œuvre à l’échelle mondiale, elle requiert la constitution d’une institution scientifique qui devrait être le point de départ d’une Internation – comme c’est exposé dans le chapitre cinq.

Une telle pratique de recherche expérimentale tout aussi bien que théorique et contributive nécessite des instruments de délibération, de coopération et d’échange pour lesquels de nouvelles pratiques de la conception informatique, de l’ingénierie et du design sont requises. Elle suppose une requalification des questions dites éthiques, d’une part en repartant de la notion d’ethos – c’est-à-dire aussi bien de localité – et d’autre part en requalifiant celui-ci dans le contexte global devenu technosphérique. Ces analyses sont exposées dans les chapitres six et sept.

Le défi du changement climatique est clairement identifié, qualifié et quantifié comme la question du métabolisme du carbone dans une société basée sur la technologie thermodynamique que fut tout d’abord et par excellence la machine à vapeur – à partir de l’étude de laquelle apparaîtra la théorie thermodynamique. La question des technologies du silicium – qui sont devenues de nos jours à la fois des concurrents des employés prolétarisés et des dispositifs de décision automatisée – est cependant tout aussi cruciale dans la lutte contre le franchissement des limites de l’ère Anthropocène.

Depuis le début du XXIe siècle, et dans le contexte de la guerre commerciale, avec les smartphones et les réseaux dits sociaux, ces technologies du silicium sont en outre socialisées dans le sens d’une exploitation systémiquement addictive des circuits dopaminergiques de la récompense. Les chapitres huit et neuf exposent ces enjeux, qui constituent les bases fondamentales d’une politique de la désintoxication qui serait fondée sur une déprolétarisation nouant de nouveaux rapports avec ces dispositifs exosomatiques hautement toxiques que sont devenues les technologies du carbone et du silicium, qu’il s’agit de réorienter vers des pratiques économiques curatives.

13. Questions et problèmes aporétiques de la localité

En introduisant l’enjeu de la lutte contre l’anthropie, nous avons souligné le caractère irréductible de la localité. Celle-ci, dans le cas de la forme exosomatique de la vie, peut cependant devenir elle-même toxique : dès lors que les organes exosomatiques sont irréductiblement bivalents, ils peuvent léser ceux qui, individuellement et collectivement, en subissent les effets entropiques, et toute situation de crise procède de près ou de loin d’un tel « désajustement » où le « pharmakon » exosomatique peut ainsi inverser son signe, et devenir « poison » plutôt que « remède ». Alors, la localité tend à se rétracter et à se fermer – c’est-à-dire à décliner.

Quant à la possible toxicité des organes en principe bénéfiques, le début du XXIe siècle se présente comme une véritable accumulation de telles inversions de signes par lesquelles le remède se révèle tout à coup être empoisonnant. À tous égards, l’ère Anthropocène apparaît précisément comme une telle inversion, à l’échelle de la planète tout entière, et l’on sent bien à présent à quel point de telles inversions de valeur peuvent être porteuses de violence.

C’est d’autant plus le cas que, la plupart du temps, lorsqu’un dispositif exosomatique qui s’était installé plus ou moins positivement inverse son signe, les victimes de cette bivalence se retournent vers une autre victime, dite « expiatoire » : un « pharmakos58 », comme disent les Grecs de l’Antiquité et les Écritures du monothéisme, c’est-à-dire un bouc émissaire. La localité se constitue alors essentiellement comme une symptomatologie de l’exclusion.

C’est souvent ainsi que, de nos jours, la localité, parce qu’elle se vit en quelque sorte par défaut, est revendiquée comme affirmation identitaire, close et stérile – le bouc émissaire permettant de se dissimuler les remises en cause que nécessiterait une véritable revalorisation des localités fondées sur le partage et l’échange de savoirs nouveaux, inaugurant un nouveau rapport aux technologies et, plus généralement, au milieu qui s’y forme (milieu exosomatique que Daniel Ross appelle infra un élément). La localité devient alors la projection fantasmatique d’une identité donnée, et non le processus d’une identification toujours ouverte, restant à venir, et adoptive, c’est-à-dire métabolisant son altérité.

Une localité n’est pas une identité. C’est au contraire un processus d’altération constitué de localités plus restreintes et multiples, et inclus dans de plus vastes localités. La question fondamentale est celle du métabolisme qu’est la localité en tant que processus néguanthropique – y compris à son niveau le plus élevé, comme biosphère en totalité, désormais devenue technosphère.

Le métabolisme par lequel les localités entrent en relation et échangent des altérités est l’économie, qui n’est pas réductible à l’échange des biens de subsistance ou de consommation, et qui constitue toujours ce que Paul Valéry appelait une économie politique de la valeur esprit59 – niveau le plus sublimé de ce que Freud appelait plus généralement l’économie libidinale60. Cette économie est conditionnée dans ses formes par les configurations historiques du processus d’exosomatisation.

Le processus d’exosomatisation est ce qui sans cesse désoriente la forme de vie exosomatique. Initialement, d’abord et avant tout, la localité est l’avoir lieu d’où émerge une orientation, c’est-à-dire un sens – une fin, surgie d’un point de vue partagé par une communauté, constituant ainsi un savoir, ou plutôt un faisceau de savoirs, toujours déjà en train de diffracter en direction d’un avenir diversement ouvert.

Un tel point de vue est un potentiel de bifurcation, c’est-à-dire d’émergence d’une différence comme lieu – où un déphasage se produit dans le rapport à la matière qu’est toujours la métabolisation, engendrant une dimensionnalité à la fois singulière et collective. La localité ainsi conçue est le moteur de la différence elle-même : elle n’est pas constituée par son identité (elle n’en a pas : elle surgit du défaut d’origine que frappe – et comme mystère61 – l’exosomatisation), mais par son potentiel de différenciation.

Ceci est vrai des localités de toutes les époques et de toutes les régions du monde. Le fait que les Baruya soient organisés en tribus appartenant elles-mêmes à une ethnie, la tribu recélant elle-même des clans62, signifie que c’est dans le différentiel que constituent ces échelles de localité que peuvent surgir des processus d’individuation locaux – ces différentes échelles étant cosmologiquement inscrites dans les localités qui dépassent l’ethnie, ce dépassement étant toujours l’objet de ce que nous appelons ici la noèse comme noodiversité. La localité, autrement dit, s’exprime toujours en points de vue eux-mêmes locaux par rapport au processus d’unification qu’elle forme.

La localité est donc relationnelle et fonctionne comme le lieu d’activation d’une autre dimension dans un champ – qui est elle-même le produit d’un autre différentiel produit par une autre localité sur une autre dimension du champ. La différence est première, c’est-à-dire primordialement liée à une autre différence, plutôt qu’à l’existence d’une identité pré-constituée.

La réévaluation des localités ainsi conçues comme sources de néguanthropie et d’anti-anthropie (de processus métastabilisés sous forme de structures sociales et de singularités émergentes toujours capables de remettre en cause tout ordre constitué) nécessite de repenser le calcul automatique et les algorithmes sur de nouvelles bases d’informatique théorique – dont les principes les plus généraux sont esquissés dans le chapitre six – et comme technodiversité constitutive de cosmotechniques63.

L’actuelle génération automatique de relations entre individus psychiques conduit – à travers ce que l’on appelle le user profiling, les echo chambers et le nudging – à littéralement anéantir ces localités psychiques que sont les individus eux-mêmes, qui se trouvent ainsi remplacés par ce que Félix Guattari avait appelé des dividuels, au sens où en sont statistiquement extraits des patterns sur un mode que Robert Musil préfigurait déjà en quelque façon dans L’Homme sans qualités, cependant qu’en Italie, en Allemagne et au Japon se préparait une catastrophe.

Ce sont ici les savoirs en tant que mémoires (ensembles de rétentions collectives et de protentions collectives) qui sont très gravement compromis par le user profiling, les echo chambers et le nudging : la société devient ainsi systémiquement amnésique. Il ne s’agit pas cependant de prôner la protection d’une mémoire individuelle ou collective « authentique » qui serait maintenue à l’écart et à l’abri du calcul : l’enjeu est la socialisation néguanthropique et anti-anthropique de la rétention artificielle, qui, comme exosomatisation, constitue toute forme de société, comme totem, tel que le considère Émile Durkheim64, ou comme œuvre au sens d’Ignace Meyerson65, la rétention digitale devant être théorisée à nouveaux frais en vue de la mettre au service de la métabolisation des localités, et non de leur abstraction purement computationnelle et extractive.

C’est en ce sens que les IGEC, comme institutions de l’économie contributive, sont basés avant tout sur des plateformes délibératives constituées en partant du niveau local, et à partir de projets formant des structures d’échanges micro-réticulaires, vers des structures d’échanges macro-réticulaires.

14. L’avenir selon Bergson

Confrontés aux défis mortels et apocalyptiques au sens strict de la fin de l’ère Anthropocène annoncée par la communauté scientifique dans son immense majorité, les êtres humains doivent reconstituer des savoirs en redécouvrant des savoirs anciens, voire ancestraux, et en produisant des savoirs nouveaux dans tous les domaines. Inventivité, créativité et découverte sont aujourd’hui et comme toujours les seuls garants de l’avenir de l’humanité – et plus généralement de la vie.

La recherche contributive pose que tous peuvent et doivent prendre part à une telle production de richesses nouvelles, et l’économie contributive pose que cela nécessite un changement macroéconomique, raisonné, expérimenté et délibéré, fondé sur une reprise en compte de l’ensemble des travaux scientifiques, au service d’une nouvelle rationalité économique combattant l’anthropie, et ouvrant un âge fondé sur la coopération et la paix économique, plutôt que sur une destruction qui n’est plus en rien « créatrice » : l’ère Anthropocène est la révélation du caractère avant tout destructeur de la « destruction créatrice » décrivant selon Joseph Schumpeter le capitalisme consumériste.

Si l’inventivité, la créativité et la découverte sont toujours les seuls garants de l’avenir, ce qui change à présent, et désoriente à cet égard, c’est le fait qu’une économie globale, d’une efficacité extraordinaire, qui a permis de nourrir, de vêtir et de loger des milliards d’habitants, plus ou moins mal, s’avère avoir aussi été d’une toxicité hors du commun – telle qu’elle menace de mettre un terme à ce que Toynbee avait appelé « la grande aventure de l’humanité ».

Ici, et pour en tirer les leçons, il faut relire trois petites phrases tout à fait extraordinaires – extra-lucides – qui furent publiées par Henri Bergson en 1932 :

L’humanité gémit, à demi écrasée sous le poids des progrès qu’elle a faits. Elle ne sait pas assez que son avenir dépend d’elle. À elle de voir si elle veut continuer à vivre66.

1.  Cf. https://internation.world.

2. https://fr.wikipedia.org/wiki/Anthropoc%C3%A8ne.

3.  « World Scientists’ Warning to Humanity : A Second Notice », BioScience, vol. 67, no 12, décembre 2017, https://academic.oup.com/bioscience/article/67/12/1026/4605229. Voici le onzième point posé comme condition de tout changement de trajectoire : « Revising our economy to reduce wealth inequality and ensure that prices, taxation, and incentive systems take into account the real costs which consumption patterns impose on our environment. »

4.  Tous, en totalisant une diversité d’expérimentations et en fonction de spécificités locales. Sur ce point, cf. infra.

5.  Marcel Mauss, La Nation, 1920.

6.  Le 10 janvier 2020 aura été la date anniversaire du centenaire de la Société des Nations, installée en 1920 à Genève, tout d’abord à l’hôtel National, devenu depuis palais Wilson en l’honneur de Woodrow Wilson (la Société des Nations a été instituée à l’instigation de Woodrow Wilson, président des États-Unis, dans le cadre du traité de Versailles, signé en 1919), puis, à partir de 1936, dans l’actuel Palais des Nations de Genève. Le 24 octobre 1945, la SDN est devenue l’Organisation des Nations unies, dont le siège est à New York – l’expression « nations unies » étant attribuée à Franklin D. Roosevelt.

7.  C’est-à-dire l’annexe de la Vocation de l’Association des amis de la génération thunberg.

8.  Auxquels ont participé, outre les membres du Collectif Internation, Richard Sennett (université Columbia, MIT, London School of Economics), Jean-Marie Le Clézio (prix Nobel de littérature), Samuel Jubé (IEA de Nantes et Grenoble, école de management), Valérie Charolles (Institut Mines-Télécom), Alexandre Rambaud (AgroParisTech et université Paris-Dauphine), Dominique Bourg (UNIL) et Damien Carême (député européen). Les enregistrements des interventions sont disponibles sur ce lien : https://enmi-conf.org/wp/enmi19.

9.  Cf. infra, Lettre à Guterres.

10. Cf. infra, chap. 4.

11.  Cf. recherchecontributive.org.

12.  https://www.serpentinegalleries.org/exhibitions-events/work-marathon.

13.  Alain Supiot (dir.) Le travail au XXIe siècle, Éditions de l’Atelier, 2019.

14.  Cf. https://youthforclimate.fr/.

15.  Alfred Lotka, « The law of evolution as a maximal principle », Human Biology, vol. 17, no 3, septembre 1945.

16.  Le travail au XXIe siècle, op. cit., p. 19.

17.  Sur ces points, cf. Jean-Pierre Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs, vol. II, Maspero, 1965.

18.  Sur ce point, cf. Bernard Stiegler, « L’ergon dans l’ère Anthropocène et la nouvelle question de la richesse », dans Le Travail au XXIe siècle, op. cit., p. 73.

19.  Cf. Alfred Lotka, art. cité, p. 192.

20.  Cf. notamment Sterelny et Tomasello.

21.  Cf. Richard Sennett, Ensemble. L’éthique de la coopération, Albin Michel.

22.  On a beaucoup dit que Georgescu-Roegen plaidait pour une bioéconomie, au sens où l’économie prendrait ainsi modèle sur la biologie. Or un tel point de vue est hautement paradoxal s’il est vrai que 1) il s’appuie sur les travaux de Lotka, et que 2) Lotka met précisément en évidence les insuffisances de la biologie. C’est pour cela que nous posons la nécessité de constituer une néguanthropologie, c’est-à-dire une économie qui intègre les problèmes nouveaux, pour la physique comme pour la biologie, que pose l’évolution exosomatique.

23.  Et il faut ici se référer aux définitions du savoir et de sa fonction dans la vie humaine par Whitehead dans La Fonction de la raison, Gallimard, et par Canguilhem dans La Connaissance de la vie, Vrin.

24.  À propos des controverses quant à la datation de l’Anthropocène, cf. Qu’appelle-t-on panser ? 2. La leçon de Greta Thunberg, Les Liens qui libèrent, 2019, §§ 31-32 et § 63 et suivants.

25.  Pour un exposé détaillé de ce processus, cf. Bernard Stiegler, La Société automatique 1. L’avenir du travail, Fayard.

26.  Cf. https://cnnumerique.fr/files/2017-10/Rapport_CNNum_Education_oct14.pdf.

27.  Cf. infra, chap. 3.

28.  Cf. https://www.ipcc.ch/site/assets/uploads/2018/02/SYR_AR5_FINAL_full_fr.pdf.

29.  Richard Sennett, Ce que sait la main. La culture de l’artisanat, trad. P-E. Dauzat, Paris, Albin Michel, 2010.

30.  Matthew Crawford, Éloge du carburateur. Essai sur le sens et la valeur du travail, Édition La Découverte, 2009.

31.  Donald Winnicott, Jeu et réalité : l’espace potentiel, Gallimard, 1971.

32.  Cf. Alain Supiot, art. cité, Sur le sport comme savoir et sur les enjeux de son enseignement, cf. Benjamin Delattre, L’EPS au défi de l’individuation : recherches sur la contribution de la matrice de l’individuation psychique et collective à la discipline scolaire « Éducation Physique et Sportive », thèse de doctorat en sciences de l’éducation, 2019.

33.  C’est aussi l’enjeu de La Tyrannie des modes de vie, de Mark Hunyadi, Éd. Le Bord de l’eau. Malheureusement, dans des travaux plus récents, ce philosophe a montré qu’il ne comprenait pas la différence soulignée par Freud à partir de 1920 entre pulsion et libido, ni donc ce que Freud appelle en 1923 l’économie libidinale. C’est ce qui le conduit à poser que le capitalisme consumériste serait une économie libidinale, alors que c’est précisément le contraire : le consumérisme est une destruction de l’économie libidinale, où la libido comme pouvoir de liaison et d’obligation sociale (au sens de Bergson) est remplacée par la pulsion soumise au système dopaminergique (cf. les travaux de Gerald Moore et infra), les savoirs quotidiens qui constituent cette économie libidinale et qui se forment à l’échelle de la nano-économie domestique étant en cela toujours à la fois domestiques et politiques, systémiquement court-circuités et discrédités par les « modes de vie » que prescrivent modes d’emploi et campagnes de marketing toujours plus virales et mimétiques, la Silicon Valley préférant en cela la définition girardienne du désir à celle de Freud.

34.  Cf. infra.

35.  Cf. Max Weber, L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme.

36.  Henri Bergson écrit à cet égard, en 1932, dans Les Deux Sources de la morale et de la religion, p. 186 : « La possession d’une automobile [qui] est pour tant d’hommes l’ambition suprême […] pourrait n’être plus si désirée dans quelque temps d’ici. » Cf. https://philosophie.cegeptr.qc.ca/wp-content/documents/Les-deux-sources-de-la-morale-et-de-la-religion.pdf.

37.  Cf. Wladimir Vernadsky, La Biosphère, Le Seuil, coll. « Points ».

38.  Cf. Arnold Toynbee, La Grande Aventure de l’humanité, Payot.

39.  Cf. Albert Einstein, Comment je vois le monde, Flammarion, coll. « Champs ».

40.  Par exemple Alexandre Rambaud.

41.  Par exemple Samuel Jubé.

42.  Par exemple Valérie Charolles.

43.  Cf. infra, chap. 3.

44.  Alberto Magnaghi, La conscience du lieu, Eterotopia France, coll. « rhizome », Paris, 2017.

45.  Sur Rob Hopkins et l’expérience de la ville de Totnes, cf. https://www.dailymotion.com/video/xxoc9a.

46.  Eduardo Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, …

47.  Cf. Naomi Klein, Dire non ne suffit plus.

48.  Dans ce contexte, Slow démocratie, un ouvrage de David Djaïz publié aux Éditions Allary, est une contribution de premier plan.

49.  Saskia Sassen, Sociologie de la globalisation, Gallimard.

50.  Ibid., p. 134-135.

51.  Pierre Veltz, Des territoires pour apprendre et innover, Éditions de l’Aube.

52.  Idem, p. 225.

53.  Idem, p. 226.

54.  Armand Hatchuel et Olivier Favereau, L’activité marchande sans le marché ?, Presses des Mines, 2013.

55.  Alain Supiot, La Gouvernance par les nombres, Fayard.

56.  Dans son intervention au Forum économique mondial de Davos le 24 janvier 2019, Antonio Guterres souligna tout d’abord que les défis globaux sont de plus en plus intégrés, tandis que les réponses sont de plus en plus fragmentées. D’où il conclut que « c’est une recette pour un désastre ».

57.  Aussi bien dans les travaux réalisés sur le Territoire Apprenant Contributif situé en Seine-Saint-Denis que dans les travaux proposés par le Collectif Internation.

58.  Cf. Bernard Stiegler, Pharmacologie du Front national, Flammarion.

59.  Paul Valéry, Regards sur le monde actuel, Gallimard.

60.  Sigmund Freud, « Le moi et le ça », dans Essais de psychanalyse, Payot.

61.  Ce que l’on appelle ici mystère, qui fait écho aux « mystères d’Éleusis », est ce qui, sous divers noms – dont la bifurcation mystique telle que chez Bergson elle s’articule à la mécanique, et comme « fondement mystique de l’autorité » –, demeure incalculable et en cela improbable et improgrammable, ce que Rainer Maria Rilke ou Gilles Deleuze appellent (différemment) l’ouvert.

62.  Cf. Maurice Godelier, Métamorphoses de la parenté, Champs, p. 57-62.

63.  Un dialogue doit être engagé ici avec la mésologie d’Augustin Berque.

64.  Cf. l’introduction d’Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, PUF.

65.  Et il faudra ici revenir sur le Fûdo de Watsuji Tetsuro et sur l’interprétation qu’en propose Berque.

66.  Henri Bergson, Les Deux Sources de la morale et de la religion, 1932.