Présentation

Dans les traditions orientales, la méditation est une médecine du corps et de l’esprit. Aujourd’hui, les scientifiques du monde entier démontrent les effets positifs de cette pratique sur la santé physique et mentale.

Ce livre réunit, autour du Dalaï-Lama, les plus grands chercheurs mondiaux en médecine, en psychologie et en neurosciences, pour une exploration fascinante du pouvoir de guérison de l’esprit humain :

Comment la méditation peut-elle agir sur la douleur et sur la souffrance psychique ? Notre esprit peut-il influencer réellement les résultats de la maladie physique ? Comment pouvons-nous libérer le potentiel de notre cerveau sans passer des heures en méditation ?

Édité par les deux scientifiques de renommée internationale Jon Kabat-Zinn, qui a introduit la méditation dans la médecine, et Richard Davidson, fondateur des neurosciences contemplatives, ce dialogue lumineux réunit notamment Matthieu Ricard, Jack Kornfield, Jan Chozen Bays, Zindel Segal, Robert Sapolsky.

Pour la première fois, un livre qui met la science de la méditation à la portée de tous et qui passionnera ceux qui s’intéressent aux nouvelles approches de la médecine.

Traduit de l’anglais par Daniel Roche

Depuis plus de vingt ans, l’institut Mind and Life réunit des chercheurs, des médecins et des philosophes autour du Dalaï-Lama pour dialoguer sur les thèmes de la conscience, des émotions, de la physique et de la cosmologie, de la mémoire, de la connexion corps-esprit.

L’esprit est son propre médecin

se prolonge sur le site www.arenes.fr

Titre original : The Mind’s Own Physician

A Scientific Dialogue with the Dalai Lama on the Healing Power of Meditation

© 2011 by Jon Kabat-Zinn, PhD, Richard J. Davidson, PhD, and Zara Houshmand, and New Harbinger Publications, 5674 Shattuck Avenue, Oakland, CA 94609

Couverture Sara Deux, illustration © Émilie Vast

© Éditions des Arènes, Paris, 2014 pour la traduction française

Éditions des Arènes

27 rue Jacob, 75006 Paris

Tél : 01 42 17 47 80

arenes@arenes.fr

IL SE PRODUIT DE NOS JOURS une extraordinaire confluence épistémologique, la rencontre de différents chemins de connaissance. Il n’y a pas si longtemps, le poète, essayiste et naturaliste Gary Snyder évoquait l’image de ces glaciers qui se rejoignent lentement mais inexorablement, tout en conservant quelque preuve de leurs origines dans les traces qu’ils laissent :

« Nous voici sur la moraine latérale du glacier qu’aplanirent Newton et Descartes. Le glacier revivifié de la déesse Gaïa descend une autre vallée depuis notre lointain passé païen, et d’une autre arête encore s’écoule un autre bras de glace : pragmatique, la vision méditative du bouddhisme, qui valorise lucidité et compassion en un univers vide1. »

Deux décennies, à peine, ont passé, et nous savons désormais que les glaciers de la Terre se précipitent, de façon littérale et non plus métaphorique, vers leur complète disparition. Peut-être la métaphore était-elle vouée à une inévitable obsolescence, au regard de la vitesse sans précédent des changements que l’humanité impose à cette planète, changements dont nous commençons tout juste à entrevoir les conséquences. À ce point de l’histoire, peut-être est-il plus approprié de comparer la convergence des cultures et des théories de la connaissance à celle de fleuves qui s’écouleraient ensemble et en toute hâte, plutôt qu’à des glaciers. Plus fluide, plus turbulente aussi, cette métaphore évoque les nombreuses traditions, disciplines, perspectives et technologies différentes qui se rejoignent aujourd’hui par d’imprévisibles voies. L’avenir en dira plus. Et dans peu de temps, au train où vont les choses.

La convergence particulière à laquelle nous faisons ici allusion, on ne peut plus explicite dans les songeries de Snyder, est celle qui rapproche la science des traditions contemplatives, et plus particulièrement des traditions méditatives.

Il existe, de fait, différentes théories de la connaissance — différentes façons d’explorer, d’expliquer et in fine de formaliser l’expérience humaine et la relation au vaste monde dans lequel nous nous trouvons embarqués. Jamais auparavant la science moderne et les traditions contemplatives ne s’étaient réunies pour s’informer mutuellement comme elles le font aujourd’hui, ainsi qu’en témoignent cet ouvrage et d’autres également dédiés aux Dialogues Mind and Life : ils nous avisent d’un brassage d’ampleur plus importante encore, qui se déroule en cette ère. La science et les traditions contemplatives sont aussi anciennes que vénérables. Leur lignage, aux unes comme à l’autre, est bien établi. Le balisent des jalons remarquables qui illuminent avec acuité et un certain degré d’autorité les découvertes durement acquises auxquelles ont conduit les explorations de la réalité, systématiques et appliquées, menées par des chercheurs profondément désireux de comprendre : ceux-là ont tracé un sillon pour leurs successeurs, en consignant leur expérience et leurs découvertes avec une précision et une rigueur extrêmes, en vertu de méthodologies et d’hypothèses spécifiques qui procédaient de puissantes motivations, comparables, finalement, à l’amour.

Dans le cas de la science, la réalité en question était jusqu’à présent, pour l’essentiel, tournée vers l’extérieur : intérêt pour la nature de la nature et pour notre place en son sein, intérêt pour l’essence de la réalité et pour les lois gouvernant les phénomènes physiques. La compréhension de la chose observée prévalait sur l’étude de l’observateur. À cet effet, méthodes et instruments ont évolué et continuent d’évoluer en permanence, afin que soient sondées avec toute la précision voulue la nature de la matière et de l’énergie, ainsi que leurs manifestations, depuis les particules élémentaires jusqu’aux agencements de matière les plus complexes observés dans l’univers tel que nous le connaissons, autrement dit nous-mêmes. Sans oublier l’indéniable sentience qui apparaît mystérieusement au sein des systèmes vivants complexes, à commencer par notre espèce — Homo sapiens sapiens —, et modèle nos sociétés comme nos cultures.

Au sein des traditions contemplatives, la recherche et l’investigation sont restées, jusqu’à présent, tournées surtout vers l’intérieur, à sonder le domaine de l’esprit. Et pourtant, jusqu’à une date récente, certains cercles académiques rejetaient l’expérience intérieure, jugée seulement « subjective » (par opposition à « objective »). Elle a droit désormais à une seconde chance : la voici considérée comme une dimension phénoménologique essentielle et pertinente de l’expérience et de la connaissance humaines. Cette vision plus équilibrée, reconfigurée comme une expérience « en première personne », est largement à porter au crédit de Francisco Varela. À ce jour, la science ne réussit en rien à expliquer vraiment la nature de notre expérience intérieure2. Dès lors il semble sage de caresser au moins l’éventualité qu’une exploration systématique de cette expérience intérieure, à partir d’une perspective en première personne, puisse présenter, à titre épistémologique, ses propres paramètres, tout à fait recevables ; sage aussi d’envisager qu’elle dispose du potentiel nécessaire (surtout si on l’associe à des méthodologies « en troisième personne ») pour contribuer en profondeur à une exploration équilibrée et collaborative de ce que nous appelons l’expérience de l’esprit et de l’humain. L’exploration, notamment, de dilemmes tels que la souffrance, la cupidité, l’agressivité, l’illusion et l’ignorance, la tyrannie et les dangers inhérents à la « vie non examinée », selon Socrate, lorsque l’esprit, désavouant la dénomination Homo sapiens sapiens, ne se connaît pas lui-même. Cette arène on ne peut plus vivace est le territoire des traditions contemplatives, ce qu’on pourrait appeler leur « champ expérimental ».

Considérer que la science est exclusivement tournée vers l’extérieur et les traditions méditatives, vers l’intérieur relève bien sûr de la vanité heuristique et de la généralisation, grossière autant que réductrice. En vérité, la nature des phénomènes mentaux et son étude mobilisent de nombreuses disciplines scientifiques. La sagesse contemplative, elle, ne distingue pas le dehors du dedans : elle pose qu’il existe différentes facettes d’un tout plus profond et non duel, et que l’accomplissement ultime d’un processus introspectif quel qu’il soit se manifeste dans la façon dont chacun vit sa propre vie. On ne peut nier pour autant que l’état d’esprit et le mode d’investigation scientifiques donnent l’impression d’être, pour le moins, surtout dirigés vers l’extérieur, alors que, du côté des traditions contemplatives, l’exploration paraît plus intérieure. Les Dialogues Mind and Life contribuent à remettre en question et à effacer les démarcations de cette nature ; ils participent à la fertilisation croisée de différents chemins de connaissance et d’initiatives prometteuses en matière de recherche, assurant ainsi l’interface entre les grands mouvements actuellement en cours3.

Quand la méditation et la science se rencontrent : rappel historique

Au fil de cet ouvrage, la convergence de la science et des traditions contemplatives s’incarnera dans le rapprochement de praticiens aussi respectés que chevronnés, venus d’un domaine ou de l’autre pour débattre sur le thème : « La science et les applications cliniques de la méditation ». Il y a dix ou quinze ans, une rencontre de cette envergure eût été inconcevable. Elle s’est pourtant produite en 2005, à la suite d’une réunion plus ancienne et tout aussi difficile à envisager a priori, qui s’était tenue en public au MIT4. Elle s’est également inscrite dans la dynamique d’une série de rencontres plus modestes et sur invitation, organisées depuis 1987 sous les auspices de l’Institut Mind and Life, accompagnées chaque fois par l’ardent intérêt et l’implication enthousiaste de Sa Sainteté le Dalaï-Lama.

Chacun le sait, le Dalaï-Lama s’est de longue date passionné pour la science et ses potentialités, sans en négliger les limites spécifiques, dans le dessein de contribuer à une compréhension profonde des phénomènes naturels et à l’élucidation de la nature des choses. Par voie de conséquence, il a tout au long de sa vie coopéré avec des scientifiques, à titre privé ou public. À l’origine, les rencontres Mind and Life se tenaient dans un cadre privé, le plus souvent dans la résidence même du Dalaï-Lama à Dharamsala, en Inde. Elles avaient été imaginées comme une sorte de cours devant permettre à Sa Sainteté de se familiariser avec différentes disciplines scientifiques qui l’intéressaient particulièrement mais qu’il n’avait jamais eu l’occasion d’étudier dans le cadre de son éducation traditionnelle de moine bouddhiste et, surtout, de sa situation pour le moins unique en son genre : reconnu dès l’âge de deux ans comme la réincarnation du précédent Dalaï-Lama, et dès lors guide désigné de tous les bouddhistes tibétains, comme du peuple tibétain. Lors des premières rencontres Mind and Life, toutefois, il s’avéra très vite que sa compréhension des concepts et des expériences qu’on lui décrivait était celle d’un scientifique-né : souvent en avance sur les explications, il posait des questions convaincantes et anticipait les expériences à venir. Il apparut bientôt que les scientifiques présents étaient au moins aussi impressionnés par ce modeste moine bouddhiste que lui-même l’était devant eux.

C’est ainsi que les Dialogues Mind and Life ont pris la forme de cette exploration mutuelle de quelques-unes des questions les plus profondes auxquelles est confrontée l’humanité. Questions de science, questions morales, questions d’éthique : la nature de l’univers, notre place en son sein, la nature de la réalité, le potentiel de guérison et de transformation des émotions destructrices en états mentaux plus positifs, pour parvenir à une meilleure santé, à l’harmonie, au bonheur et à une possible paix, intérieure aussi bien qu’extérieure. Au gré des années, ces dialogues ont accueilli des psychologues et des chercheurs en neurosciences, des médecins et des philosophes, des physiciens, des experts en biologie moléculaire et des éducateurs ainsi que des contemplatifs et des moines issus de différentes lignées bouddhistes et d’autres traditions spirituelles. Nonnes et moines tibétains ont été de plus en plus nombreux à se joindre à ces dialogues, à titre d’observateurs et d’étudiants, en vertu des efforts de Sa Sainteté pour promouvoir, au sein de la communauté monastique, une meilleure pénétration de la vision scientifique du monde. Chaque rencontre a donné lieu à un livre qui en a relaté les débats et reflété aussi fidèlement que possible, en respectant leur singularité, la ferveur et l’énergie déployées par ces esprits ouverts, engagés dans un dialogue authentique, explorant de concert des questions fondamentales aux répercussions si profondes, en puissance, pour le monde moderne. (La liste de tous les ouvrages Mind and Life figure au début de ce livre et sur le site www.mindandlife.org/publications.)

Lors de la rencontre organisée en 2000, que retrace le livre Surmonter les émotions destructrices5, Sa Sainteté enjoignit aux participants de découvrir des voies novatrices afin de rendre plus accessibles, en contexte entièrement séculier, les pratiques méditatives dont les effets sur la régulation des émotions pénibles sont avérés. Ces pratiques puisent leur source dans la dimension la plus universelle de l’esprit et du cœur humains, aussi leurs bénéfices potentiels ne se limitent-ils en rien aux adeptes du bouddhisme. Ce type d’approche « universel » des bénéfices potentiels induits par les pratiques méditatives est de la plus haute importance ; il revêt également un caractère d’urgence lorsque l’on sait la prévalence de la dépression, de l’angoisse et des déséquilibres posttraumatiques, ainsi que les niveaux de stress et de violence particulièrement élevés qui caractérisent notre ère moderne.

À peu près à la même époque, le Dalaï-Lama encouragea les dirigeants de l’Institut Mind and Life à organiser des séances de dialogues plus courtes et publiques, intégrant davantage d’étudiants, de scientifiques et d’intellectuels, en complément des cinq jours de réunions plus privées qui constituaient jusqu’alors le « format » traditionnel du rendez-vous de Dharamsala. Il s’agissait de permettre à davantage de gens de contribuer directement, à travers leur présence physique, à l’énergie de ces investigations collectives et, pourquoi pas, d’être ainsi incités à ouvrir de nouvelles voies de recherche — à imaginer, aussi, des applications sociétales directement inspirées de ces conversations.

Le premier dialogue public, Mind and Life XI, organisé les 13 et 14 septembre 2003 au Massachusetts Institute of Technology, était notamment commandité par l’Institut McGovern pour la recherche cérébrale, qui a lui-même son siège au MIT. Intitulé « À la découverte de l’esprit : échanges entre le bouddhisme et les sciences biocomportementales », il accueillait différents spécialistes des neurosciences ainsi que des psychologues et des intellectuels. On en trouve la substance restituée dans l’ouvrage The Dalai Lama at MIT, signé par Anne Harrington et Arthur Zajonc6. Le fait même que cette conférence se déroule au MIT était en soi historique : une sorte de reconnaissance publique, mêlant audace et solennité, de la confluence de ces différentes façons d’explorer l’esprit et le monde. De fait, le niveau d’engagement constaté à l’occasion de ce dialogue et les réflexions, un an plus tard, de ses participants offrent au lecteur intéressé un canevas aussi fertile que solide, tissé d’informations, de perspectives comportementales et d’idées qui interrogent à la fois l’intérêt, les limites et les frustrations inhérents à de telles expériences d’élucidation et de collaboration. Expériences qui tentent de combler le gouffre, a priori infranchissable, séparant des cultures et des visions du monde immensément différentes.

Le contexte de la conférence de Mind and Life XIII

La réunion au MIT s’était essentiellement focalisée sur des questions de recherche fondamentale dans les disciplines spécifiquement liées à l’attention et au contrôle cognitif, à l’émotion et à l’imagerie mentale ; elle avait notamment examiné la façon dont le cerveau exprime et régule ces différentes activités. Dès lors, décision fut prise de consacrer la conférence suivante (Mind and Life XIII, prévue en 2005) à l’essor spectaculaire des applications cliniques de la méditation au sein de la médecine et de la psychologie occidentales, ainsi qu’aux sciences cliniques et fondamentales soutenant cette évolution.

La direction de l’Institut Mind and Life, à laquelle appartiennent notamment les auteurs du présent ouvrage, fondèrent en partie leur décision sur les questions posées par le public du MIT ; la plupart d’entre elles, en effet, portaient sur les applications pratiques de la méditation à chaque situation personnelle et sur des préoccupations de santé d’ordre plus général. Or les intervenants, malheureusement, n’avaient pu aborder ces questions, qui ne se rapportaient pas directement aux thèmes de la conférence 2003. Mais le volume des interrogations soulevées révélait un très grand intérêt pour les applications possibles des pratiques méditatives, tant dans le champ médical que dans la vie personnelle, ce qui nous a incités à en tenir compte et à y répondre.

L’ouvrage que vous tenez entre les mains consigne cette deuxième rencontre publique, non moins historique et révolutionnaire, entre Sa Sainteté et les scientifiques. Mind and Life XIII, « Les applications scientifiques et cliniques de la méditation », a pour sous-titre original L’esprit est son propre médecin. Une manière de souligner la nature d’autoguérison de l’organisme humain et les vertus potentielles d’un entraînement mental systématique pour optimiser l’équilibre dynamique (généralement désigné par le terme « santé »), et ce à de multiples niveaux : cognitif, émotionnel, instinctif, somatique, relationnel et transcendantal. La plupart des éléments concrets attestant de ce potentiel ont été présentés au cours de la conférence.

La figure 1 témoigne de la multiplication du nombre d’articles consacrés à la méditation et publiés dans la littérature médicale scientifique entre 1970 et 2010. Effectivement, cette courbe et la seule courbe de la pleine conscience7 semblent alors sujettes à une croissance exponentielle. Le financement de la recherche dédiée à la méditation a crû à un rythme comparable. Ce phénomène était déjà bien engagé lorsque s’est tenu Mind and Life XIII, en 2005. Il illustre parfaitement la vitesse à laquelle convergent désormais la science moderne et les pratiques méditatives issues des traditions contemplatives, et principalement, aujourd’hui, le bouddhisme. (Plus récemment, Mind and Life XXII, organisé en novembre 2010 à New Delhi, en Inde, a étendu le dialogue au yoga et aux pratiques méditatives venues d’autres traditions.)

L’accélération de la recherche sur la méditation, ces dernières décennies, n’est peut-être qu’une expression, parmi d’autres, d’une exploration largement distributive, collaborative et tout à fait délibérée de la nature de notre esprit, de notre corps et de notre cerveau. Une recherche empruntant des focales multiples et complémentaires pour explorer également la façon dont cet esprit, ce corps et ce cerveau interagissent et influent sur la santé et la maladie, sur le bien-être et la souffrance, sur le bonheur et la dépression — au bout du compte, sur notre humanité fondamentale. La promesse de cette exploration repose apparemment sur l’étude et la compréhension du potentiel de développement continu qui est le nôtre, en notre qualité d’êtres de conscience et de compassion : notre aptitude à évoluer vers le plus pur et le meilleur de nous-mêmes, à la fois comme individus et comme espèce. À temps, peut-être, pour conjurer certaines des catastrophes actuelles ou imminentes auxquelles nous avons à faire face, en tant qu’espèce avancée habitant une planète fragile et limitée.

Littéralement, le latin Homo sapiens sapiens signifie « l’espèce qui sait et sait qu’elle sait ». Le nom de l’espèce lui-même traduit notre capacité primordiale à la conscience et à la métaconscience. Peut-être est-il temps pour nous de vivre pleinement ce potentiel, en tant qu’espèce, avant qu’il ne soit trop tard. La méditation a tout à voir avec la conscience et l’attention, et avec leur perfectionnement par la pratique ; en ce sens, elle représente à elle seule un formidable point de convergence positive dont l’humanité finira par tirer profit en puisant dans l’ensemble des traditions et méthodologies tournées vers la sagesse, si variées soient-elles, y compris scientifiques et contemplatives — en ce qu’elles ont de meilleur.

En 2003, la conférence au MIT s’était déroulée dans l’auditorium Kresge, rempli au maximum de sa capacité par mille deux cents personnes. L’immense intérêt suscité par les applications cliniques de la méditation nous a conduits à organiser la deuxième rencontre publique dans un cadre encore plus grand, afin que davantage de gens puissent y participer, par leur présence physique et leur profonde attention, mais aussi par l’intermédiaire des conversations spontanées qui se déclenchent naturellement, en dehors des sessions officielles, lorsque l’assistance est à ce point motivée. Peut-être est-ce là l’une des fonctions les plus importantes et les plus créatives de toute conférence : procurer des occasions de communication libres et informelles, au sein desquelles se cristallise l’essentiel de l’impact créatif alors en chantier, préparant ainsi le terrain, et servant souvent de catalyseur, à des idées et coopérations encore inédites.

À l’origine, nous souhaitions que l’événement ait pour sponsor associé les Instituts nationaux de la santé américains (NIH), qui l’auraient alors accueilli sur leur campus de Bethesda : les NIH avaient déjà organisé un symposium d’une journée en mars 2004 sur le thème « Pleine conscience, méditation et santé » ; très suivie, la manifestation avait suscité un grand enthousiasme. Pour différentes raisons, cependant, cette option se révéla trop complexe à mettre en œuvre, aussi la rencontre eut-elle lieu les 8, 9 et 10 novembre 2005 au Constitution Hall de Washington, qui peut accueillir plus de trois mille spectateurs. La faculté de médecine de l’Université Johns Hopkins de Baltimore et le Centre médical de l’Université de Georgetown ont participé au financement de l’événement.

Le fait même que le MIT et les universités en question se soient associés dans un dialogue de ce type à un maître spirituel mondialement connu, de la stature du Dalaï-Lama, est en soi extraordinaire. C’est aussi l’expression du niveau auquel se déploie désormais la convergence des différents courants de pensée et visions du monde. Lors de la conférence du MIT, Eric Lander a suggéré que le MIT et l’Institut McGovern pour la recherche cérébrale avaient peut-être suffisamment confiance en leur réputation scientifique pour « ne pas craindre de pousser un peu loin le bouchon » quant aux risques, réels et imaginaires, à s’engager dans un tel dialogue interculturel8. C’est la preuve que le monde est effectivement en train de changer, et qu’une prise de conscience gagne chaque jour du terrain : nous autres, humains, avons probablement besoin de nous comprendre nous-mêmes, en tant qu’espèce et à partir de perspectives multiples, si nous voulons réaliser notre plein potentiel. Dans une veine similaire, juste avant la conférence Mind and Life 2005 au Constitution Hall, le Dalaï-Lama a prononcé un discours inaugural lors de l’assemblée annuelle de la Society for Neuroscience, qui avait justement lieu à Washington cette même semaine. Plus de vingt-cinq mille spécialistes des neurosciences ont assisté à son allocution. Rien de tel ne s’était jamais produit lors d’un congrès scientifique.

Les intervenants

Les invités, intervenants et animateurs des différentes sessions ont été choisis sur la base de leur expertise et de leur autorité scientifique, médicale ou relative aux traditions méditatives. En vertu, également, de l’exceptionnelle palette pratique et expérimentale de ces êtres placés à l’interface de plusieurs disciplines et théories de la connaissance. Richard Davidson et Jon Kabat-Zinn, coorganisateurs de la rencontre, présidèrent à cette sélection avec la contribution des membres et de la direction de l’Institut Mind and Life.

Les contemplatifs

Du côté contemplatif, Sa Sainteté le Dalaï-Lama fut le catalyseur de la rencontre et un participant critique à toutes les sessions, à l’exception de l’intermède entre les sessions 3 et 4, de même que ses interprètes Thupten Jinpa et Alan Wallace. Au cours de l’intermède du deuxième jour et pendant le déjeuner, Alan prononça également un exposé dans lequel il traça les grandes lignes permettant de comprendre la méditation à partir d’une perspective contemplative. Jinpa a été moine pendant de nombreuses années avant de revenir à la vie profane pour y devenir époux, père de famille et se consacrer à la traduction d’importants textes tibétains en langues modernes. Après son départ de la vie monastique, il a terminé un doctorat de théologie à l’Université de Cambridge. Alan Wallace a également été moine pendant de nombreuses années, et élève de Sa Sainteté, comme bien d’autres enseignants du bouddhisme tibétain. Il a suivi une formation en physique et en philosophie et consacré de nombreux textes à la science, au bouddhisme et aux pratiques de méditation bouddhistes. C’est l’Université de Stanford qui fit de lui un docteur en théologie.

Le père Thomas Keating apporta sa bonne humeur, ainsi que l’expérience et la vision propres à l’ordre monastique chrétien cistercien ; il est aussi le fondateur du mouvement moderne de la « prière recentrante », également appelée « oraison silencieuse » ou « prière de consentement ».

Ajahn Amaro, lui, représentait la tradition monastique thaïlandaise de l’école de la forêt (bouddhisme theravâda), et Matthieu Ricard (au côté de Sa Sainteté et de ses interprètes), la tradition monastique du bouddhisme tibétain. Il est intéressant de remarquer que Matthieu comme Ajahn Amaro ont commencé par recevoir une formation scientifique occidentale : Ajahn Amaro est diplômé de psychologie et de physiologie de l’Université de Londres, et Matthieu a passé un doctorat de génétique cellulaire à l’Institut Pasteur, sous la direction du professeur François Jacob, prix Nobel de médecine.

Le champ contemplatif pouvait également compter sur la présence de Sharon Salzberg, qui représentait la tradition vipassana en Occident et guida le public dans une méditation consacrée à l’amour bienveillant ; de Jan Chozen Bays, docteur en médecine, à la fois maître zen et pédiatre spécialisée dans la maltraitance des enfants et les addictions ; de Joan Halifax, également maître zen, nantie d’une vaste expérience en anthropologie médicale et en psychologie clinique ; et enfin de Jack Kornfield, qui fut moine dans la tradition de la forêt thaïlandaise, enseignant du courant vipassana et psychologue.

La seule lecture de ce bref résumé révèle la variété et les facettes multiples du parcours comme de la formation méditative des membres de ce groupe de contemplatifs. On pourrait dire que chacun d’entre eux, à travers son chemin de vie et ses engagements singuliers, personnifie cette confluence élargie des courants que la conférence elle-même se proposait d’incarner. Tous étaient particulièrement bien placés pour s’engager dans l’investigation et le dialogue collectifs, présenter leurs visions personnelles des sujets abordés et évaluer sans complaisance les positions et argumentations diverses présentées par les scientifiques.

Les scientifiques

Du côté scientifique, nous avons invité un certain nombre d’intervenants susceptibles de nous aider à explorer les implications potentielles de quelques-unes des sciences fondamentales les plus récentes, par lesquelles il serait possible de comprendre les éventuels mécanismes permettant à la méditation d’exercer ses différents effets. Nous souhaitions aussi que ces participants nous aident à examiner les découvertes de la recherche clinique portant sur les applications de la méditation à des pathologies physiologiques et psychiatriques spécifiques. Ainsi Robert Sapolsky, professeur à l’Université de Stanford, est-il venu discuter de son travail novateur sur le stress et la maladie abordés sous l’angle de l’expression neuronale et génique. Wolf Singer, de l’Institut de recherche cérébrale Max Planck à Francfort, présenta ses travaux sur la transformation cortico-sous-corticale des percepts mentaux, sur le phénomène de synchronisation des ondes gamma dans le cerveau et sur leur possible relation aux pratiques méditatives et aux fluctuations d’états d’esprit. Zindel Segal, professeur de psychiatrie au Centre addiction et santé mentale de l’Université de Toronto, fondateur lui aussi d’une thérapie cognitive fondée sur la pleine conscience, évoqua la prévention de la rechute chez les individus présentant un historique de trouble dépressif majeur. Helen Mayberg, professeur de psychiatrie et de neurologie à l’Université Emory d’Atlanta, dont les recherches en matière d’imagerie cérébrale ont permis d’identifier les circuits neuronaux susceptibles d’intervenir dans la dépression majeure, aborda différentes approches thérapeutiques, depuis les traitements médicamenteux et la thérapie cognitivo-comportementale jusqu’à la modulation directe de circuits spécifiques par l’intermédiaire de la stimulation cérébrale profonde.

John Sheridan, professeur d’immunologie à l’Université de l’État de l’Ohio, partagea son expertise des effets du stress sur l’axe hypothalamo-hypophyso-surrénalien, et sa connaissance des interactions entre cerveau, corps, comportement et système immunitaire. Margaret Kemeny, docteur en psychiatrie à l’Université de Californie (San Francisco), exposa sa vision des liens possibles entre facteurs psychosociaux et système immunitaire, santé et maladie. Esther Sternberg, directrice du programme de recherche neuro-immunologique aux NIH, expliqua avec la haute compétence qui est la sienne les mécanismes de la modulation neuro-immunitaire et des interactions entre le corps et l’esprit liées au stress, à la maladie et à la santé. Parmi les autres participants issus du monde scientifique figurait John Teasdale, spécialiste de la modélisation des circuits neuronaux empruntés par l’expression émotionnelle au sein du cerveau et du système nerveux central ; John est avec Zindel Segal et Mark Williams le cofondateur de la thérapie cognitive fondée sur la pleine conscience pour la dépression. À l’époque de la conférence, John avait pris sa retraite de l’Unité des sciences de la cognition et du cerveau de l’Université de Cambridge et se formait à l’enseignement de la méditation dans la tradition vipassana.

Nous avons également été rejoints par David Sheps, cardiologue et professeur à l’Université Emory d’Atlanta, spécialiste de l’ischémie engendrée par le stress mental dans la maladie et la mortalité cardio-vasculaires, alors rédacteur en chef de la revue Psychosomatic Medicine ; par Bennett Shapiro, biochimiste, ancien vice-président des laboratoires de recherche Merck, spécialiste de la régulation moléculaire des comportements cellulaires et membre de la direction de l’Institut Mind and Life ; par Ralph Snyderman, président émérite de la faculté de médecine de l’Université Duke, rhumatologue de formation et figure éminente de la réforme du système de santé américain et du monde de la médecine intégrative. Il faut enfin ajouter à l’inventaire scientifique de notre réunion ses coorganisateurs, également auteurs du présent ouvrage : Jon Kabat-Zinn, promoteur de la réduction du stress par la pleine conscience à la faculté de médecine de l’Université du Massachusetts, et Richard J. Davidson, professeur de psychologie et de psychiatrie à l’Université du Wisconsin ; Richard est l’un des fondateurs de la discipline dédiée aux neurosciences affectives et du champ émergent des neurosciences contemplatives. Tous deux sont membres du conseil d’administration de l’Institut Mind and Life.

L’état de la science : de 2005 à nos jours

Le dernier chapitre de cet ouvrage s’attachera à synthétiser certaines des évolutions les plus stimulantes recensées dans les années qui ont suivi la conférence, pour tout ce qui touche aux applications scientifiques et cliniques de la méditation. En 2005, le champ restait à défricher. Six ans plus tard, on pourrait dire que c’est encore largement le cas. Et cependant il s’accomplit dans ce domaine un travail beaucoup plus soutenu qu’auparavant, à mesure que la méditation en général et les interventions fondées sur la pleine conscience s’imposent comme des axes de recherche reconnus et constituent pour les jeunes cliniciens et les chercheurs en sciences fondamentales de vraies trajectoires, propices au développement de leur carrière. Le champ se développe à une telle vitesse (attestée par la figure 1) que le nombre d’articles publiés sur le sujet a pratiquement doublé entre 2005 et 2010. Ainsi la conférence 2005 a-t-elle à la fois permis de dresser, sur le sujet, un état des lieux et de contribuer à définir certains des éléments qui semblent avoir nourri une partie de cette croissance récente. Depuis cette rencontre, une nouvelle revue professionnelle est apparue, baptisée Mindfulness (Pleine conscience, en 2010), de même qu’un site Web proposant un inventaire exhaustif de tous les travaux de recherche dédiés à la pleine conscience et un bulletin mensuel actualisé (Mindfulness Research Monthly ; http.mindfulexpérience.org/newsletter.php). Plusieurs revues majeures ont également consacré à la pleine conscience des numéros spéciaux ou des enquêtes spécifiques ; ce fut le cas d’Emotion en 20109, du Journal of Clinical Psychology en 200910 et du Journal of Cognitive Psychotherapy en 200911. Il est probable que d’autres publications suivront. Il est du reste tout à fait remarquable que l’une de ces revues professionnelles, qui consacra un numéro spécial au thème de la pleine conscience, ne soit en rien une publication scientifique mais une revue initialement dédiée à la connaissance bouddhiste en milieu moderne : Contemporary Buddhism. Son rédacteur en chef invita Mark Williams, professeur de psychologie clinique à l’Université d’Oxford, et Jon Kabat-Zinn à se faire les rédacteurs en chef exceptionnels du numéro publié en juillet 201112. Cette parution avait pour objet explicite la promotion d’une conversation pluridisciplinaire entre érudits bouddhistes, cliniciens et scientifiques, sur des sujets liés à la pleine conscience et à ses applications en milieu séculier et généraliste. La revue abordait aussi les différentes définitions de la pleine conscience et une question récurrente : les interventions fondées sur la pleine conscience sont-elles fidèles aux enseignements originaux ? — tels que les retranscrivent les premiers textes bouddhistes et les textes issus d’écoles ultérieures, lorsque le bouddhisme se diffusa d’Inde et du Sud-Est asiatique vers la Chine, le Tibet, la Corée et le Japon (au cours du premier millénaire qui suivit la mort du Bouddha). Cette conversation érudite aussi improbable, croisant des disciplines largement divergentes, révèle le niveau auquel est d’ores et déjà parvenue la confluence des courants, et confirme sa nature multidirectionnelle.

Un cadre chaleureux

À Washington, lors de la conférence Mind and Life XIII, notre intention était de reproduire sur scène, dans la mesure du possible compte tenu du nombreux public présent, l’environnement convivial et intimiste des réunions privées qui se déroulent dans la résidence de Sa Sainteté à McLeod Ganj, cette jolie petite ville de montagne perchée sur les hauteurs de Dharamsala, en Inde, sous les majestueux contreforts enneigés de l’Himalaya. Ces réunions ont beau être privées, elles accueillent toujours, en dehors des intervenants programmés, un certain nombre d’observateurs supplémentaires. Certains sont des contemplatifs. Il y a parmi eux des moines participant au projet « Science for Monks » (la science pour les moines). Il peut s’y trouver aussi des membres de la famille des intervenants, des sympathisants et des membres de l’Institut Mind and Life, ainsi que des invités personnels de Sa Sainteté et des journalistes de passage.

L’ordonnancement physique de ces rencontres est toujours le même. Sa Sainteté est assise, généralement en tailleur, dans un grand fauteuil au centre de la pièce. À sa droite et à sa gauche, autour d’une table basse, se tiennent le modérateur de la session ainsi que les différents animateurs et intervenants. Immédiatement à sa gauche, ses deux interprètes, afin qu’ils puissent se rapprocher de Sa Sainteté lorsqu’il est nécessaire de la consulter sur la signification d’un terme particulier ou si le cours d’une discussion requiert une pause temporaire. Sa Sainteté s’exprime parfois en anglais, parfois en tibétain. Il lui arrive à l’occasion de démarrer dans une langue puis de passer à l’autre. Son anglais est excellent, et elle peut suivre des discussions scientifiques complexes pour autant que l’orateur évite le jargon où certains spécialistes peuvent être si prompts à verser. Souvent Sa Sainteté interrompt l’orateur pour lui poser une question ou consulter ses traducteurs. Lorsqu’elle choisit de s’exprimer en tibétain, alors Thupten Jinpa traduit ses paroles en anglais (dans ce livre, les discours traduits sont présentés comme les paroles de Sa Sainteté, sans référence au rôle de Thupten Jinpa, sauf quand il participe à la discussion en son nom propre).

Pour les intervenants, sur scène, et pour le public, la chorégraphie vaut le détour, surtout si l’on ne connaît pas le tibétain. Mais mieux vaut demeurer simplement centré sur le moment présent plutôt que s’agiter en multiples pensées. C’est une vraie méditation que de savoir rester présent dans ces moments-là, et ne pas se laisser aller à l’impatience ou à la distraction : il suffit souvent d’un instant pour que la conversation reprenne ou aborde un point important demandant à être clarifié par l’orateur, afin que Sa Sainteté et l’ensemble des auditeurs puissent comprendre l’évocation ou la démonstration en cours.

Immédiatement à droite du Dalaï-Lama se trouve le fauteuil occupé par les orateurs successifs lors de leur exposé. Ainsi l’orateur est-il juste à côté du Dalaï-Lama ; il peut lui parler directement, d’une façon qui évoque davantage une conversation intime qu’un cours magistral. Il arrive d’ailleurs souvent que les conversations soient ponctuées par quelques rires et regards entre Sa Sainteté et l’orateur. Oui, c’est vraiment un cadre intime : la bonne volonté et l’engagement profond des uns et des autres, sur chaque question traitée, peuvent ainsi d’autant mieux se diffuser à l’ensemble des participants de la session et aux observateurs présents dans la salle. C’est cette intimité et cette chaleur que nous espérions recréer sur la scène du Constitution Hall, en conservant plus ou moins le même format, qui reconstitue en quelque sorte — devant trois mille personnes — le salon de Sa Sainteté… Certaines des photographies publiées dans cet ouvrage reflètent bien cette ambiance délibérément « cosy ». De part et d’autre de la scène, de grands écrans assurent par ailleurs que les orateurs seront visibles du fond de la salle, afin que, même au sein d’une si vaste assemblée, chaque spectateur puisse avoir le sentiment d’être un membre essentiel du débat, un vrai partenaire, un participant à part entière. Dans cet esprit, Richard et Jon, en leur qualité de coorganisateurs, invitent souvent les membres du public à réfléchir à leur importance au sein de la rencontre, importance, à ce stade, à la fois visible et invisible. Leur présence, leur écoute profondément attentive, leurs questions et, surtout, la motivation et les raisons particulières qui les ont conduits là : tout est réuni en vérité pour qu’en cette occasion ils sondent plus profondément encore leurs intuitions ou leurs hypothèses personnelles, quitte à ouvrir peut-être, dans leur champ d’expertise respectif, de nouveaux chemins en matière de recherche ou d’applications cliniques.

Le public a été sélectionné au terme d’un processus de candidatures par Internet favorisant les cliniciens, les chercheurs, les intellectuels et les étudiants en médecine, biologie ou neurosciences — un public idéal pour assurer à une aire naissante et en rapide croissance un impact maximal.

LA RENCONTRE COMMENCE

Adam Engle, cofondateur avec Francisco Varela de l’Institut Mind and Life, dont il est le président-directeur général, ouvre la conférence par quelques paroles de bienvenue.

ADAM ENGLE : Votre Sainteté, père Thomas, président DeGioia, doyen Miller, distingués scientifiques et cliniciens, frères et sœurs… Il y a dix-huit ans, le Dalaï-Lama, Francisco Varela et moi-même nous sommes lancés dans une expérience. Nous voulions savoir s’il était possible de concevoir une méthodologie grâce à laquelle scientifiques, philosophes et contemplatifs bouddhistes pourraient se rejoindre en une quête commune qui permette de comprendre plus parfaitement la nature de la réalité, d’explorer l’esprit humain et d’agir en faveur du bien-être planétaire. Depuis 1987, les Dialogues Mind and Life ont abordé de nombreux sujets sur lesquels scientifiques et contemplatifs ont pu partager leurs découvertes et enrichir leur compréhension réciproque : de la physique et la cosmologie à la neuroplasticité, de la thérapie des émotions jusqu’à l’altruisme et à l’éthique. Aujourd’hui ce voyage nous conduit encore un pas plus loin. Au nom du Dalaï-Lama et des autres membres de la direction de l’Institut Mind and Life, je vous souhaite la bienvenue à Mind and Life XIII, « Les applications scientifiques et cliniques de la méditation ».

Le thème de cette rencontre procède d’une prise de conscience : les travaux de l’Institut Mind and Life ne se limitent plus au dialogue et à la connaissance. Il est plus urgent encore de traduire cette connaissance en programmes, en interventions, en instruments capables de procurer à l’existence humaine des bénéfices tangibles. À partir de là, nous avons entrepris de poser des questions très concrètes : comment nourrir et entretenir des consciences en bonne santé ? Comment parvenir à un meilleur équilibre émotionnel dans nos vies, dans nos sociétés, et comment entretenir cet équilibre ? Et comment enseigner plus tôt dans l’existence ces aptitudes à l’« autogestion » ?

L’Institut Mind and Life fonctionne aujourd’hui à travers quatre départements qui travaillent de concert pour promouvoir la connaissance scientifique ainsi que le bien-être individuel et culturel. Son programme scientifique est déterminé par les Dialogues Mind and Life avec le Dalaï-Lama, qui cherchent à identifier les domaines de la science ayant atteint la maturité propice à une collaboration avec les contemplatifs, et les moyens de mettre en place cette collaboration de la façon la plus efficace. Nos publications Mind and Life se chargent de répercuter le contenu des Dialogues auprès de la communauté scientifique la plus large et du public intéressé. L’atelier d’été Mind and Life, lui, est un symposium annuel ; il s’agit d’une retraite d’une semaine ouverte aux chercheurs et praticiens venus des monde scientifique, contemplatif et philosophique pour tenter de faire progresser ensemble les hypothèses formulées dans les Dialogues Mind and Life et les projets de recherche de l’Institut. De son côté notre programme de bourses pour la recherche attribue des subventions de démarrage afin que soient explorées les hypothèses ainsi formulées et initiées.

Dans la courte période que nous allons passer ensemble au cours des deux jours et demi à venir, nous ne ferons qu’ébaucher l’examen des différentes façons d’utiliser plus efficacement, au stade de l’application clinique, les techniques de méditation et d’autres formes d’entraînement mental, afin de contribuer à l’amélioration de la santé et du bien-être communs. Notre plus cher désir est le suivant : que vous — participants et spectateurs — puisiez ici l’inspiration qui vous aidera à explorer et à repousser cette frontière dans votre vie personnelle et professionnelle.

Je remercie le Centre médical universitaire de Georgetown et la faculté de médecine de l’Université Johns Hopkins de s’être joints à nous dans le financement de ce dialogue, de même que je salue leur autorité en matière de recherche médicale intégrative. Je remercie les orateurs et les invités pour leur sagesse, leur gentillesse, leur réflexion et pour les jours de préparation, nombreux, qu’ils ont consacrés à faire de ce symposium un événement réussi. Je remercie nos fidèles mécènes et nos précieux sponsors pour avoir prodigué le soutien financier qui a rendu cette réunion possible. Plus important encore, je remercie chacun d’entre vous pour votre intérêt et pour l’esprit d’ouverture qui vous a conduits à rejoindre notre exploration commune.

Adam invite alors Edward Miller, doyen de la faculté de médecine de l’Université Johns Hopkins, et John DeGioia, président de l’Université de Georgetown, à livrer leurs premiers commentaires. Chacun évoque l’engagement de son institution dans le champ nouveau qu’est celui de la médecine intégrative ; ils insistent également sur le rôle que joue la preuve scientifique dans la mise en place des fondations nécessaires au développement de nouvelles approches thérapeutiques — parmi lesquelles les approches basées sur la méditation, de plus en plus répandues. Puis le président DeGioia présente Sa Sainteté.

JOHN DEGIOIA : Il me revient le grand honneur, ce matin, de vous présenter le président honoraire et inspirateur permanent de l’Institut Mind and Life, Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Difficile d’imaginer existence plus extraordinaire que celle du gentleman que nous allons rencontrer. Il a vu le jour dans une modeste ferme des montagnes tibétaines, dans cette nation lointaine où s’est développée une forme particulière du bouddhisme, selon laquelle le Bouddha se réincarne en tant que Dalaï-Lama afin de conduire chacun à l’illumination et de servir au Tibet de guide spirituel et temporel.

Après la mort du treizième Dalaï-Lama en 1933, un groupe de sages s’est ainsi lancé, dans le plus grand secret, à la recherche de l’être appelé à lui succéder. Leur quête les mena finalement vers une famille paysanne qui élevait un petit garçon âgé de deux ans, particulièrement précoce. En se fondant sur certaines vérifications rituelles, les sages parvinrent à établir que cet enfant était bien le quatorzième Dalaï-Lama. Comme avant lui ses prédécesseurs au fil des siècles, l’enfant, accompagné de sa famille, fut conduit à la capitale où des foules saluèrent son arrivée. À l’âge de six ans il fut intronisé guide spirituel de son peuple et prit le nom de Tenzin Gyatso. Il vécut au palais du Potala dont les milliers de salles constituaient pour un petit garçon curieux une fascination sans fin. À seize ans, deux ans avant la date prévue, le Dalaï-Lama dut exercer sa pleine et entière autorité sur le Tibet à la suite de l’invasion du pays par l’armée chinoise. Pendant neuf ans, il s’évertua à négocier avec Pékin une résolution pacifique, mais, en 1959, la dégradation de la situation conduisit Sa Sainteté à demander l’asile politique à l’Inde. C’est de là qu’elle dirige le gouvernement tibétain en exil et plus de cent vingt mille exilés tibétains. Elle y a mis en place des écoles et des centres dédiés à l’entretien de la culture et du patrimoine tibétains. Elle a également réformé le gouvernement en exil sur des bases démocratiques. Pendant des décennies, le Dalaï-Lama a parcouru le monde pour y défendre les solutions non violentes qu’il propose pour mettre fin à la crise tibétaine. Il a été l’une des voix les plus éloquentes de la cause des droits de l’homme et de la paix universelle, et le meilleur interprète possible, dans le monde, pour la philosophie bouddhiste. En 1989, le prix Nobel de la paix est venu saluer sa défense infatigable du pays qui l’a vu naître.

C’est à l’évidence une vie extraordinaire. Aujourd’hui, toutefois, nous faisons face à une autre dimension de cet homme remarquable. L’éducation qu’a reçue le jeune Dalaï-Lama a été, dans de nombreux domaines, extrêmement étendue, mais il n’a pas été confronté aux mathématiques, ni à la physique, à la biologie ou à d’autres sciences. Il était pourtant un enfant particulièrement curieux, fasciné par différents objets mécaniques qu’il avait pu dénicher au palais. Avec le temps et les voyages, ses centres d’intérêt s’étendirent à l’ensemble des aspects de la science et aux déclinaisons scientifiques de la curiosité. Il a saisi l’opportunité de rencontrer quelques-uns des plus distingués savants de notre époque pour discuter de l’évolution de la pensée scientifique et explorer les connexions possibles entre la foi et la science. Il livre une grande partie de ses réflexions à ce sujet dans son nouveau livre, Tout l’univers dans un atome : science et bouddhisme, une invitation au dialogue13.