Illustrations de Barbara Crépon

Nouvelle édition revue et augmentée :
© Éditions Albin Michel, 2020

Première édition :
Éditions Retz, Paris, 1979

ISBN : 978-2-226-45218-4

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

à Louis

« Tournant mon attention vers l’intérieur, j’écoute de l’autre côté du tympan. Alors j’entends le cœur qui bat, le sang qui souffle, le souffle qui monte et descend. Je m’enfonce plus avant, je suis le sang qui rampe le long de l’artère, qui s’effuse dans des paludes rougeoyantes, puis se rassemble dans la veine draineuse. Plus avant encore et j’entre dans une de ces cellules qu’il inonde en sa crue, amibe qui ignore ce qui se passe autour d’elle, qui ne sait à quel ensemble elle appartient et qui pour cela me survivra, libre de tout préjugé, s’insérant ailleurs, dans un autre tout. Alors, m’identifiant avec cette cellule anonyme, je deviens immortel. »

Jacques Brosse

Parfois je me demande quel secret incroyable nous cachons ? Quel destin fou recèlent nos gènes ? Un destin qui serait au-delà de l’histoire de la terre et des âges, un destin face auquel la marche même des galaxies ne signifie qu’un mouvement, parmi d’autres.

Préface

Pendant bien longtemps, la méditation fut une démarche réservée à des personnes initiées : durant plus de deux millénaires, elle se pratiquait dans des contextes religieux ; et depuis les années 1960, elle accompagnait les nombreuses quêtes spirituelles contemporaines qui marquaient le recul des religions traditionnelles. Tout cela ne concernait finalement qu’un petit nombre, et la méditation était regardée par tout le reste comme une pratique un peu exotique, un peu ésotérique, et finalement un peu déconnectée de la vie quotidienne et de ses contraintes « sérieuses ».

Puis, ce fut le réveil de la belle endormie. À partir des années 1980, les intuitions visionnaires du biologiste américain Jon Kabat-Zinn, soucieux de faire connaître la méditation et ses bénéfices au plus grand nombre de personnes, ouvrirent la porte à des travaux pionniers qui lancèrent l’incroyable vague (ou mode, diront certains) de la méditation de pleine conscience.

La méditation de pleine conscience, laïque, validée par la science et d’apprentissage facile et rapide (mais il s’agit bien sûr de ne pas confondre facilité et maîtrise…), a permis au grand public d’accéder aux bienfaits de la méditation. Avec les avantages et inconvénients habituels inhérents à la popularisation d’une technique exigeante : en touchant le plus grand nombre, ne trahit-on pas un peu la pureté et la radicalité du message originel ?

En tout cas, nous en sommes aujourd’hui à un tournant : la mode de la méditation va-t-elle retomber, comme le font toutes les modes ? Et tout redeviendra alors comme avant : seuls les initiés et les motivés méditeront dans leur coin. Où va-t-elle se transformer en un mouvement social profond et durable, capable de modifier nos façons de vivre et de penser ? De voir le monde ? Et va-t-elle nous aider, ne serait-ce qu’un tout petit peu, à le changer, sans peur et sans violence ?

Comment faire alors pour que la méditation puisse toucher le grand public sans perdre ses qualités ? Comment faire pour que son développement ne s’accompagne pas de dévoiement, et sa diffusion, de trop de simplification ?

Peut-être que la solution réside, tout simplement, dans la mémoire et le respect de ses racines ?

Le grand développement de la méditation dans les domaines de la psychologie et de la santé, ou celui de l’éducation notamment, est incontestablement dû à sa laïcisation, et à l’accent mis sur ses vertus psychologiques (culture de l’attention et de l’introspection notamment) : jamais on n’aurait pu faire méditer dans les hôpitaux ou les écoles si les références religieuses ou spirituelles avaient été centrales.

Mais la réalité historique, c’est que les racines de la méditation sont religieuses et spirituelles, parce que les sociétés dont toutes ses branches sont issues étaient elles-mêmes des sociétés fortement nourries de religion et de spiritualité, en Orient comme en Occident. L’oublier c’est prendre le risque de la superficialité, et de ce qu’on appelle le « matérialisme spirituel » : asservir toute forme de travail sur sa vie psychologique et spirituelle à la poursuite de buts matériels (en gros, être plus sage et moins stressé pour mieux réussir dans la vie…).

Attention, cela ne veut pas dire qu’il faut renoncer à la pleine conscience laïque, surtout pas ! Car c’est sous cette forme, et elle seule, que la méditation pourra continuer de toucher et d’aider le plus grand nombre de nos contemporains.

Mais connaître et reconnaître ses racines et ses ascendants s’avère précieux et nécessaire. Cela ne signifie pas désirer leur ressembler ou s’y soumettre. Il en est ainsi par exemple de Freud et de la psychothérapie : le respectable Sigmund est bien le grand-père des thérapies contemporaines, mais pas question pour autant de déclarer sa parole indépassable ou de singer ses méthodes devenues pour partie obsolètes. Une reconnaissance de dette n’est pas une obligation de mimétisme. De même, connaître l’histoire de la méditation et surtout ses nombreux visages traditionnels n’empêche pas d’en pratiquer une forme contemporaine.

Car il y a finalement trois étapes par lesquelles chacun de nous va passer : l’étape de la découverte, au hasard d’un livre, d’un CD, d’une conversation ; l’étape de la pratique, qui va nécessiter la rencontre avec un ou une enseignante, et un travail de plusieurs mois ; et l’étape de l’approfondissement, qui dure toute la vie, et dans laquelle la connaissance et l’exploration des traditions méditatives riches et anciennes représentent un enrichissement fécond et un éclairage considérable, et peut-être indispensable.

Ce livre, un classique déjà ancien mais constamment remis à jour, est une référence en la matière, et vous offre une synthèse remarquable de l’histoire, de l’esprit et des techniques de méditation venues de tous les horizons : du bouddhisme au taoïsme, du Zen au soufisme, de l’hindouisme au christianisme, etc.

Son auteur, Marc de Smedt, est, depuis les années 1960, un des pionniers de l’exploration de ce domaine au croisement de la spiritualité et de la psychologie. Vous ne pouviez rêver d’un meilleur guide ! Il est également un pratiquant régulier, notamment du Zen, et n’oublie pas de rappeler à quel point la méditation ne doit pas être asservie à une quête de supériorité quelconque, ni poursuivre une quelconque « volonté de surhumanité ! ». Vivre en étant pleinement humain est suffisant et passionnant ! Et la méditation est l’une des voies pour nous y aider.

Christophe André est médecin psychiatre.
Dernier ouvrage paru : Le Temps de méditer,
une coédition L’Iconoclaste et France Inter,
avec un CD de méditations guidées.

Avant-propos

Pourquoi méditer ? Tout simplement parce que nous sommes, mentalement et émotionnellement, encombrés et pollués par tout un fatras formé par la substance même de nos vies : préoccupations triviales ou fondamentales, angoisses diverses, souvenirs heureux ou malheureux, fantasmes sexuels ou de pouvoir, amours contrariées ou fragiles, peurs du quotidien ou de l’avenir, multiples scénarios d’action au monde, ressassements et regrets, pulsions vindicatives et haineuses qui peuvent aller jusqu’au meurtre ou à l’envie de nuire, de faire mal… À quoi se rajoute la pression sociale, sous toutes ses formes actuelles qui sécrètent des pollutions psychiques intenses. Bref, il suffit de se regarder fonctionner intérieurement pour se rendre compte que le tableau n’est guère brillant, mais tumultueusement chaotique et incroyablement dispersé.

Cette prise de conscience est d’ailleurs le premier pas vers la méditation car elle crée l’envie de faire le ménage : en fait, il s’agit de faire de l’ordre dans le désordre, parfois insensé, de notre intériorité. C’est comme lorsqu’on range et nettoie une pièce sale, bourrée de trucs divers entassés n’importe comment : une fois le nettoyage accompli, on y voit clair et on respire. Il s’agit de faire la même chose avec notre être.

Lorsque, grâce aux techniques de méditation orientales, je découvris cet univers il y a un demi-siècle, mon existence se métamorphosa lentement mais sûrement, comme s’il s’y trouvait instillée une dose de clarté et de profondeur qui imbibait et nourrissait les actions quotidiennes. Cela n’empêchait pas les problèmes, réels ou imaginaires, cela ne modifiait guère l’obligation de se débattre dans les aléas, désirs et travaux de la vie, mais cela allégeait – psychiquement et physiquement – la charge. De plus, le fait de savoir devenir spectateur de son existence, et non plus acteur compulsif, permettait de prendre de la distance et donc de se donner de l’air.

Car la bonne nouvelle tirée de la pratique de ces techniques diverses était qu’elles fonctionnaient indéniablement : à l’emploi, il se passe vraiment quelque chose en nous qui nous fait évoluer. Mais ces processus, pour être efficaces, doivent être refaits sans cesse, car dans le mouvement de nos vies, nous nous trouvons à la fois sans cesse sollicités par les situations rencontrées et différents dans nos réactions émotionnelles et mentales. Notre conscience d’être se révèle en effet comme un magma en mouvement perpétuel : l’acte de méditer permet de s’en rendre compte par le fait même de regarder, avec lucidité et détachement, ces processus à l’œuvre en nous. De surcroît, des espaces de calme qui peuvent aller en s’élargissant grâce à ces pratiques, très justement appelées d’éveil, existent au sein de ce maelstrom qui nous habite.

Passionné par ce que je découvrais, je décidai donc d’écrire ce livre, paru alors sous le titre Techniques de méditation, sorte de reportage pour approcher ce que chaque tradition spirituelle peut proposer, à sa façon, pour résoudre les problèmes de l’être qui se débat avec lui-même et avec la vie qui lui est donnée. Vie dont il doit être l’artisan et l’artiste suivant ce bon mot d’Alejandro Jodorowsky : « Vous êtes des créateurs, n’imitez pas la réalité, inventez-la ! »

Quarante ans plus tard, en le relisant pour une énième réédition, je décidai de compléter cet ouvrage pour y insuffler, un tant soit peu, mes nouvelles expériences en la matièreI.

Janvier 2020

I. Les notes se trouvent en fin d’ouvrage.

Le voyage intérieur

Cet ouvrage cherche à faire partager un profond intérêt pour des pratiques millénaires : elles parlent encore à l’être humain d’aujourd’hui et lui indiquent des chemins qui l’amèneront à se dépasser, à élargir sa vision et à comprendre la réalité de son monde. Ce travail part aussi d’une volonté de démystification : trop de sectes proposent à leurs adeptes un paradis perdu, un nirvâna éternel, le bonheur idéal, une vaine échappée dans le rêve astral et la musique des sphères. Or il n’est jamais question de cela dans le tréfonds même du message des religions et dans ce qu’en disent grands sages, mystiques et vrais maîtres : ils préconisent tous une aventure intérieure qui n’est en aucun cas coupée de la vie mais au contraire y plonge ses racines. En soi-même se trouve la vérité, en soi se trouve la réponse à toutes les questions, en soi se découvriront le « qui suis-je ? », le « pourquoi suis-je ici ? » et le « que faire ? ». L’une des dernières paroles du Bouddha, et son dernier conseil, fut : « Soyez à vous-même votre propre flambeau. » Et pour le Christ, le Royaume n’était ni futur ni dans le ciel, mais « au-dedans de vous ». Méditer signifie s’ouvrir à soi, à la réalité, à autrui, au monde, au cosmos.

Tous les épiphénomènes autour de la méditation que nous voyons surgir actuellement et se développer cachent un besoin profond. Un manque existentiel. D’où la quête, par tous les moyens, d’un enseignement qui dépasse le cadre mesquin du quotidien et permette de le transcender, quête de fraternité d’une communauté qui cherche sa voie, besoin de pratiques corporelles qui vous centrent et rassemblent. Et nombre de personnes ne sont pas attirées par les religions étatiques et bornées qui ont souvent enfermé le besoin de vivre l’absolu dans des structures rigides et sclérosées, dans des dogmes figés du passé, dans des catéchismes abrutissants : l’opium du peuple cher à Marx.

Attention à l’erreur. Le voyage intérieur, l’attirance pour le sacré ne sont pas un retour au ventre maternel, remplacé par le carcan sécurisant d’un groupe. Il s’agit ici, bien au contraire, de s’éveiller, de renaître à la vie, de développer ses potentialités propres, compte tenu des différences de chacun ; évoluer et non s’endormir dans un rêve projeté sur la réalité. Et la notion d’intériorité ne veut en aucun cas s’abstraire de l’extérieur : car les deux se fondent l’un en l’autre, indissociables.

Nous sommes tous différents, chacun a ses propres problèmes qu’il lui appartient de résoudre. Aucun système ne le fera à sa place. C’est notre vision du monde qui crée le monde. Changer la vision change le monde, et notre action sur lui. Nous débouchons par là sur ce vieux problème de la liberté. Elle est à conquérir par chacun et ce n’est pas une conception égocentrée que de dire cela car un être équilibré, en pleine possession de ses moyens, un être lucide, qui ne voit pas la réalité par le prisme déformant de ses fantasmes et angoisses, a une influence bénéfique sur ceux qui l’entourent.

Les techniques de méditation peuvent, si elles sont bien employées, rassembler notre être, stimuler notre énergie, concentrer nos facultés habituellement dispersées, et permettent d’aller plus loin encore, d’élargir la conscience à l’infini. Depuis des millénaires elles ont été créées pour cela.

Je tiens à souligner qu’il n’y a pas là volonté de surhumanité : avant de vouloir devenir un mutant il faut retrouver sa condition normale, originelle. Les techniques précises pratiquées, entre autres, par le Ch’an, le Zen et, finalement, par tous les vrais mystiques, amènent un apaisement de ce que j’appellerais les boursouflures de notre ego, ce petit moi superficiel, vaniteux, égocentrique, assoiffé de puissance, qui cause tant de maux. L’éducation, la société projettent de nous une image conforme à un modèle qui change avec les époques et les lieux. Or, l’important est de retrouver notre vrai moi, notre racine, de croître en partant de ce fondement intime inscrit dans nos gènes.

Et Dieu, dans tout cela ?

Dieu, Allah, Bouddha, Brahma…, des mots différents pour parler d’une même chose. Rien à voir avec un père jupitérien barbu, tout-puissant, trônant dans un ciel fade entouré d’angelots roses ou toute autre représentation… Je ne sais pas ce que c’est que Dieu. L’être suprême, l’origine de la vie, la vie elle-même, et la mort, l’alpha et l’oméga ? Les bouddhistes disent : chaque être a la nature de Bouddha. En effet, chaque être vit. Tout l’univers est mouvement. Qu’est-ce qui meut la danse des atomes et des particules ? Plus la science avance, plus ses limites éclatent à l’infini. De quoi sommes-nous faits ? Qui habite ce vêtement de chair ? Quelle énergie ? Pourquoi la naissance, pourquoi la mort ? Autant de questions sans réponse. Dieu, c’est l’inconnu. C’est l’au-delà qui est en nous. Cette force qui devrait nous amener à nous dépasser sans cesse : qui s’arrête se trompe, dit un koan zen. Je me sens aussi agnostique que Malraux, qui avait le sens du sacré et de l’humain tout en ne voulant pas s’enfermer dans des catégories, et disait que le XXIe siècle serait métaphysique, dans tous les sens du terme, ou ne serait pas.

Or le futur se crée à chaque instant du présent.

Durant tous mes voyages en Orient j’ai été frappé de voir avec quelle insistance les maîtres spirituels disaient qu’il faut à présent divulguer l’enseignement caché, réservé jusqu’alors aux adeptes, aux disciples ; faire connaître son existence, comme si les temps pressaient, comme si bien des cultures mourantes, en exil parfois, voulaient transmettre à l’humanité en péril l’essence même de leur message, afin que ceux qui peuvent entendre entendent. Et agissent.

Éveil.

Et ce voyage à travers quelques pratiques venues de courants religieux divers ne peut que s’ouvrir par une réflexion préalable sur un concept diffus : celui de réalité. Car en ce que l’on appelle méditation, il s’agit bien de cela, seulement cela.

Illusion de la réalité et réalité de l’illusion

« Une chose n’est pas ce que vous dites qu’elle est… Elle est bien plus. C’est un ensemble au sens le plus large. Une chaise n’est pas une chaise. C’est une structure d’une complexité inconcevable, atomiquement, électroniquement…, etc. Par la suite, la penser comme une simple chaise constitue ce que Korzybski appelle une identification qui produit le névrosé, le non-sain et l’insensé. »

A.E. VAN VOGT

Chacun de nous est né dans une certaine cellule de la civilisation et vit son existence à l’intérieur des limites de sa culture. Au fur et à mesure que le temps passe, il peut élargir ces limites par l’expérience, la rencontre, la rupture d’avec les habitudes. Gaston Bachelard, ce sage, disait qu’« une âme habituée est une âme morte » et que « tout ce qui est grand se fait contre » : ces affirmations sont vérifiées par l’expérience et par l’histoire même de l’humanité. Le cloisonnement de la routine, s’il amène une sécurisation illusoire, entraîne aussi petitesse d’esprit, mesquinerie : il étrique l’être. Par contre, l’effort du dépassement, la volonté de liberté et d’ouverture intérieure, le besoin instinctif de se dégager du carcan des habitudes stérilisantes permettent d’aller au-delà de l’angoisse qui bloque et notre disponibilité et l’étendue de notre action en ce monde.

Aldous Huxley, se demandant comment l’homme peut continuer à jouir des bénéfices de la civilisation à l’intérieur de laquelle il se trouve enchaîné, sans se laisser, en même temps, abrutir et intoxiquer par ses poisons, rappelle la difficulté majeure : « Entre chaque conscience humaine et le reste du monde se dresse une invisible barrière, un réseau de structures traditionnelles de “notions-sensations”, d’idées déjà usées qui ont tourné en axiomes, d’anciens slogans que l’on révèle comme des révélations divines. Ce que nous voyons à travers les mailles du filet ce n’est jamais, bien sûr, la “chose elle-même”, inconnaissable. Ce n’est même pas, dans la plupart des cas, la chose telle qu’elle s’impose à nos sens, telle qu’elle provoque de la part de notre organisme une réaction spontanée. Ce que nous assimilons et ce à quoi nous réagissons est une curieuse mixture d’expérience immédiate et de symboles conditionnés par la civilisation, d’impressions sensorielles et d’idées préconçues en tout ce qui concerne la nature des choses… »

Quelle conscience avons-nous de l’univers immédiat dans lequel nous vivons ? Et cet univers ne déteint-il pas sur nous, ne nous conditionne-t-il pas ? Si, bien sûr, et à tel point que, sans nous en rendre compte, nous voilà non pas prisonniers, car il suffit d’une impulsion volontaire pour s’en détacher, mais peu à peu hypnotisés et robotisés par la machine ambiante. Le système suscite un message permanent, véritable massage vibratoire qui façonne l’être ; le fait que ce dernier soit pour ou contre n’influence que peu cette action en profondeur, ce vrai travail de sape. Très abstrait tout cela ?

Non. Expérience.

Un matin, trouver le calme. Réveil en douceur, douche, séance de gym et relaxation, respiration et concentration. Pas de problèmes dans la tête, se sentir rassemblé, serein. Puis, passer la journée comme d’habitude : travail, téléphone, infos, transports, rendez-vous, gens, discours et contre-discours… Le soir, arrêter tout, s’isoler. Méditer. Faire le point. Le récipitent-corps, vide le matin, se trouve à présent rempli, essentiellement de futilités. Durant cette journée l’action efficace, essentielle, tient à fort peu de chose. Le reste est théâtre, agitation effrénée, grand-guignol et parade. Rien ne s’est passé exactement comme nous l’attendions, le temps s’est dilué dans les méandres du langage, des mails et de la prétendue communication. Et de jour en jour…

Mon passé forme mon présent

Ainsi, si mon présent se répète indéfiniment suivant les mêmes schémas culturels, si ce qui fait ma différence se lamine au contact de la mécanique du système et de ses micro-systèmes, si le temps avance mais que l’énergie intérieure tourne en rond, que se passe-t-il ? Le passé n’alimente plus de façon constructive mon être, le mouvement devient agitation, la pensée se mue en une série de lieux communs, on-dit et faux problèmes ; l’émotivité s’accroît, l’attention se fige sur des détails puis s’effiloche, la simple réalité des choses à faire se trouve perçue comme une montagne, une infinie succession de montagnes, le système nerveux se tend sans savoir se détendre, l’entité physiologique se dérègle, et tout à l’avenant…

La vie devient un immense problème, perçue entre des œillères de protection. L’être malade projette un monde de plus en plus malade. Ses sens saturés ne voient, ne sentent, n’entendent que d’après des critères qu’il croit choisir mais qui lui sont en fait imposés de l’extérieur. L’abrutissement tient souvent lieu de repos. Qui se retrouve ? Un automate à demi humain, trépidant et télécommandé ? Et la consommation de pilules, tranquillisants, excitants, ces camisoles chimiques, progresse d’année en année de façon inquiétante. Et la violence accroît son empire sur les consciences, et la peur glauque de l’incertain s’étend insidieusement dans les esprits. Une simple panne généralisée d’électricité suffit à montrer la fragilité de notre civilisation, qui est mortelle comme toute autre. Il ne s’agit pas ici d’en faire le procès : toute époque doit se révéler intéressante à vivre, et nous avons la chance d’arriver à un tournant de l’histoire ; mais il faut rester lucide, conscient des limites du système. Tout le monde rêve au bonheur. Pourtant « aucune société n’est en mesure de nous le donner, car nous ne savons pas nous-mêmes en quoi il consiste. Et si d’aventure nous pouvons l’atteindre, c’est par nous-mêmes », nous rappelait Thierry Maulnier.

Le fondateur de la sémantique générale, Korzybski, énonçait que « nos démarches nerveuses sont copiées sur celles de l’animal. Chez l’homme, des réactions nerveuses de ce genre aboutissent aux stades pathologiques et sans postérité de l’infantilisme en général, public ou privé… Et plus une nation ou une race est techniquement développée, plus son système tend à devenir cruel, sans merci, prédateur et commercialisé… Tout cela parce que nous continuons à penser comme des animaux et n’avons pas appris à penser substantiellement comme des êtres humains ».

Tous les esprits éclairés abondent en ce sens. Et avant de vouloir devenir des surhommes, il faudrait apprendre à devenir des hommes : 80 % de notre cerveau n’est pas utilisé, silent zone, disait Einstein.

Alors ?

Selon les mots de Blake et d’Huxley, nous devons « épurer les portes de la perception ». Dans l’exploration du vaste et mystérieux univers des potentialités humaines, les grands artistes, les visionnaires, certains mystiques se sont comportés en pionniers… Là où ils sont allés, d’autres peuvent suivre. Nous disposons tous, en puissance, de facultés illimitées… Les modes de conscience différents de la conscience éveillée normale (ces états de réalité non ordinaire dont parle Don Juan, le sorcier yaqui initiateur de Castaneda) sont à la portée de quiconque sait appliquer les stimuli requis. Nous n’avons qu’à percer une brèche dans le mur de notre vision habituelle et regarder autour de nous avec ce que le philosophe Plotin appelait « une autre manière de voir, qui est à la portée de tous les hommes, mais dont bien peu se servent ».

Dissiper la brume mentale, traverser le brouillard qui occulte l’infinie richesse de la réalité, aiguiser nos cinq sens pour en développer tant d’autres… On parle beaucoup de liberté, mais qui est libre, libre de quoi ?

D’être ou de paraître ?

Réponse du sorcier yaqui Don Juan : « Non. Pour voir il faut apprendre à regarder le monde d’une autre façon… Laisse chacun de tes actes devenir ta dernière bataille sur terre. Ce n’est qu’à de telles conditions que tes actes auront leur plein pouvoir. Sinon, aussi longtemps que tu vivras, ils demeureront les actes d’un timide… La peur nous empêche d’examiner et d’exploiter ce qui nous échoit en tant qu’hommes. »

Pour la conscience dite normale, les choses sont vues d’après leurs étiquettes verbales. Un arbre c’est un arbre : bel exemple d’homogénéisation. Or, biologiquement, ce qui tend à l’homogène va vers l’état de mort ; ce qui tend vers l’hétérogène, vers la différenciation, va vers la vie. Il n’y a pas un arbre semblable à un autre dans toute la création. Venant d’une même famille ou espèce, ils diffèrent encore. Ils sont vivants. Notre façon de les considérer, de les définir, elle, tue l’esprit. Pue la mort.

Je m’approche d’un arbre, d’une fleur, d’une feuille. Une création originale se déploie devant mes yeux. Et si, à cet instant, je rive mes yeux à un microscope ou à un appareil à rayons X, autre chose se passe encore. L’arbre a disparu, demeure un flux de vie, un mouvement…

Mais pas besoin de microscope pour voir. Infinies circonvolutions et aspérités de l’écorce, matière du bois, fleuves de la sève… Insectes, chrysalides, racines, terres, eaux…

Arbre, où es-tu ?

Les yeux des abeilles et des mouches peuvent recevoir plus de deux cents impressions différentes par seconde, soit dix fois plus que des yeux humains. Comment voient-elles l’arbre ou la fleur ?

La relativité ne se limite pas à la formule E = mc² : l’énergie, ou fréquence des vibrations, égale la masse multipliée par la vitesse de la lumière au carré. Définition du cosmos ? Microcosme et macrocosme ? L’arbre est relatif, aussi. Comme tout le reste. Absolument tout le reste, y compris nous-mêmes. « Une rose est une rose uniquement parce que l’homme la définit comme telle ; sans l’homme, ce ne serait qu’un schème de tourbillons d’énergie » (E.H. Shattuh).

Le cerveau ? Inconnu…

Méditons sur notre tour de contrôle, le cerveau, ce transformateur à haut voltage, transistor le plus complexe de l’univers connu, auprès duquel les computers les plus sophistiqués ne sont que peu de chose. Enfin, ne seraient que peu de chose si l’on savait seulement s’en servir, de ce cerveau, ce qui est encore loin d’être le cas. Des milliards de neurones à utiliser… un chef-d’œuvre de la création.

Première constatation : le cerveau peut se modifier par l’usage. On peut amoindrir ses réactions ou les intensifier sans limites actuellement discernables. Nous avons acquis un patrimoine génétique éducatif et culturel qui peut être transcendé par l’expérience continue, si elle est bien menée. Le physicien Reynold Johnson dit que, lorsque des phénomènes paranormaux tels que « la télépathie, la double vue, la prémonition seront définis, il ne sera pas exagéré de dire que les limites de l’univers de l’homme seront étendues sans limite connue, et que l’homme lui-même deviendra une étoile de première magnitude ».

Toutes les recherches sur les phénomènes « psi » sont en train de prouver cela, aux États-Unis, en Russie, en Angleterre. Et en France, où les scientifiques sortent enfin de leur silence ; témoin le colloque qui réunit à Paris au siècle dernier les professeurs Hans Bender, Rémy Chauvin, Olivier Costa de Beauregard, le Dr Hubert Larcher, Stephane Lupasco, face à un auditoire passionné. La réunion, animée par Jacques Mousseau, avait pour thème : « Existe-t-il une approche scientifique de la parapsychologie ? » Oui, bien sûr…

Ainsi le Pr Olivier Costa de Beauregard, physicien, expliqua pourquoi et comment il est venu à s’intéresser à ces univers : « Vous serez surpris qu’un physicien déclare prendre en considération la parapsychologie non pas en fonction de cas spontanés, mais en conclusion d’une réflexion sur les symétries internes des disciplines dont il s’occupe : relativité et mécanique quantique.

« Comme Monsieur Jourdain, la physique moderne est en train de s’aviser qu’elle est concernée par l’esprit.

« La physique du XXe siècle (relativité, quanta et, ajouterai-je, cybernétique) a ceci de nouveau qu’elle traite de la matière en relation avec le psychisme. C’est en cherchant à comprendre cette relation de manière cohérente qu’à ma surprise j’ai vu la parapsychologie se glisser de force dans mon tableau.

« C’est d’abord la rationalité de la précognition qui s’est imposée à moi. La relativité, on le sait, est une géométrie spatio-temporelle à quatre dimensions. Dès lors, le problème de la relation entre matière et psychisme ne peut plus se poser “dans l’espace x, y, z, à un instant donné t”, mais en connexion avec l’instant-point quelconque x, y, z, t de l’espace-temps déployé en acte. En d’autres termes, la distinction passé-futur, ne pouvant plus être une propriété objective de l’univers, devient une modalité subjective de la perception consciente… »

Depuis ce congrès, bien d’autres rencontres et expériences furent organisées avec profit. L’idée d’un univers à multi-dimensions devient peu à peu réalité. Et on sait bien que cette dernière dépasse toujours la fiction…

Il se passe quelque chose là, on ne sait pas encore très bien quoi, mais la quête d’un métapsychisme progresse à pas de géant. Aux États-Unis, la mode des ondes alpha a fait les gros titres de la presse. De mode, ce phénomène est passé à l’état de découverte fondamentale exploitée par toutes les universités. L’ère de l’apprentissage du biofeedback (ou autorégulation de processus biologiques par le cerveau) entre dans sa phase active. De quoi s’agit-il ? On sait que l’électro-encéphalogramme fait apparaître cinq types d’ondes : alpha, bêta, delta, gamma et thêta. Marilyn Ferguson, dans son ouvrage la Révolution du cerveau, rapporte :

« Le rythme alpha se situe entre huit et douze ou treize cycles par seconde, et il est normalement associé à un état d’esprit éveillé mais détendu. La plupart des gens produisent des alpha en fermant les yeux, mais l’Egramme type de l’état de veille, avec les yeux ouverts, fait apparaître l’alpha mélangé à d’autres rythmes. L’alpha stabilisé est inhabituel chez un sujet aux yeux ouverts ; il peut apparaître au moment où l’on va s’endormir. Typiquement, l’alpha est toujours arrêté par un stimulus soudain…

« Le tracé bêta, rapide et serré, va de douze à trente cycles par seconde. Il apparaît dans la réflexion et dans l’agitation mentale.

« Les ondes delta – un demi-cycle à trois cycles et demi par seconde – sont associées à la maladie, à l’approche de la mort et à la dégénérescence ; larges et lentes, elles apparaissent dans le sommeil et peuvent aussi indiquer un état pathologique, une tumeur au cerveau notamment, quand elles prennent une place importante chez un sujet éveillé.

« Les ondes thêta – quatre à huit cycles par seconde – semblent être impliquées par les états émotifs, la figuration créative et la spéculation profonde. Elles sont rares dans les tracés d’un sujet éveillé1. »

Or des ondes alpha stabilisées et des ondes gamma et thêta se retrouvent dans les états de relaxation et de méditation ; elles amènent à un état de bien-être et de calme remarqué par tous les sujets. Après de très nombreuses expérimentations en laboratoires, une nouvelle ère d’application de la science (qui ne fait alors que retrouver les principes orientaux millénaires) débute : l’apprentissage des ondes cérébrales pour autoréguler ses rythmes internes. En Europe du Nord et aux États-Unis, après les hôpitaux, les universités, des écoles et des prisons en nombre croissant se mettent à appliquer ces techniques pour le profit de tous ; l’agitation mentale doit en effet s’apaiser, la relaxation est nécessaire, le sujet doit à la fois se détendre et se « laisser partir » pour que le cerveau émette des ondes alpha à l’état de veille. « Il ne s’agit que de donner un peu de repos à votre moi personnel et convulsif, pour découvrir la présence d’un Soi plus grand… » (Wiliam James). Et les maîtres zen préconisent toujours de « lâcher prise » pour s’éveiller, sans but ni désir, à une réalité nouvelle, plus riche, plus vaste.

La découverte des nouvelles possibilités du cerveau et d’états de conscience différents commence. Le fantastique voyage continue : la découverte de l’homme par l’homme.

Mais, plus que jamais, ce voyage n’est possible que par « l’utilisation humaine des êtres humains ». Actuellement, si un désir en ce sens se fait jour, il reste fort limité et se poursuit la dégradation de l’homme par l’homme, le formidable gaspillage de potentialités vivantes. Il suffit de parler à des enfants, de toutes classes, pour s’apercevoir que leurs dons de création, d’imagination, leurs facultés d’appréhender le monde, leur idéal d’un univers plus vrai, plus juste, sont des qualités innées. Qualités gâchées par le moule contraignant de l’éducation (qui voit des élèves à noter par rapport à un schéma et non des enfants avec leurs caractéristiques propres), et souvent, par celui de la famille. Puis, les règles hiérarchiques et frustrantes de la société achèveront de faire d’un être libre, en puissance d’éveil, un demi-esclave. Esclave des structures et rythmes sociaux, prisonnier d’habitudes, de façons de penser et de voir, dépendant des illusions qu’on lui a forgées. Non, la vie n’est pas ce qu’on en montre, ni ce qu’on veut qu’elle soit. Elle ne peut s’enfermer indéfiniment dans une structure arbitraire et se charge bien de le rappeler en débordant les carcans rigides par le déclenchement de situations « de crise ». Car il n’y a de crise que par rapport à des données préétablies, promues en lois.

Dans son livre Cybernétique et Société, Norbert Wiener rappelle qu’« il est plus simple évidemment d’organiser une usine ou une galère qui utilise les individualités humaines selon une fraction infime de leur valeur, que d’édifier un monde dans lequel ces valeurs puissent atteindre à leur total épanouissement… J’affirme que ce chemin facile vers le pouvoir représente non seulement le refus de tout ce que je considère comme ayant une valeur morale dans la race humaine, mais aussi qu’il exclut nos chances actuellement minimes de survivre en tant qu’hommes… ».

Mais si l’univers tout entier obéit à la seconde loi de la thermodynamique et court vers un chaos croissant, si « la vie est une île çà et là dans un monde mourant », si la dégénérescence guette tout système ordonné, cependant « il existe des îlots d’entropie décroissante dans un monde où l’entropie en général ne cesse de croître. C’est l’existence de ces îlots qui permet à certains d’entre nous d’affirmer la réalité du progrès » (Wiener). Aujourd’hui, on commence à s’apercevoir que plus de progrès ne signifie pas indice de production et de consommation plus élevé. La société issue de l’âge industriel est au contraire parvenue à un point de non-retour. Pourtant, du temps s’écoulera avant qu’on puisse modifier, adapter et donner d’autres buts à la Machine. Mais on sait aujourd’hui que les catastrophes mondiales participent à la prise de conscience globale…

Apprendre à exister

Alors, comment agir ?

L’un des moyens est de savoir inverser le processus de pensée et d’action qui nous pousse et nous désagrège vers l’extérieur. Se retourner vers l’intérieur. S’écouter. Écouter son corps et son cerveau, s’apercevoir qu’ils sont bien plus importants que les idées toutes faites greffées sur eux.

Relâcher la tension, se laisser vivre, profondément. La plupart du temps, l’être privilégie un mode de fonctionnement : le cerveau frontal est ainsi suremployé et cette inflation crée des névroses, des problèmes. L’hypothalamus en revanche, ce cerveau « reptilien » et primitif où l’instinct et l’intuition ont leur siège, est, lui, sous-employé. Il se dessèche dans la vie moderne. Changeons donc de vitesse, reposons ce cerveau qui pense et projette le monde au lieu de le vivre. Le phénomène des ondes alpha peut nous y aider car il apporte cette détente, ce vide salutaire qui permet de retrouver une vision objective du monde. Vous regardez un film à la télé, vous êtes dans l’action et participez à la réalité mouvante des images-lignes. Le film s’arrête, vous coupez le contact, l’image s’efface. Reste le récepteur, froid, objectif. Faire la même chose avec son cerveau, savoir débrancher certains circuits, puis se connecter plus ou moins consciemment avec d’autres, différents, est un véritable art, à la portée de chacun.

Car chacun voit le monde différemment, suivant ses structures morphologiques, suivant son inné et son acquis ; mais tout le champ de l’expérience n’en est pas moins accessible à chacun, suivant son originalité propre.

Apprendre à contrôler son propre biofeedback, réguler ses énergies et perceptions, voilà une chose utile à enseigner en vue de la nouvelle civilisation, radicalement différente, qui s’annonce. Robert Jungk, dans la conclusion de son ouvrage Pari sur l’homme2, termine aussi sur ce besoin essentiel : « L’entraînement avec les ondes alpha non seulement apporte la détente et un approfondissement spirituel mais serait capable, à en juger par les résultats actuels, de renforcer les capacités intellectuelles… Le “chemin de l’intérieur”, qui était dans le passé si souvent un chemin sans retour, ne conduit plus nécessairement ceux qui l’empruntent loin de la société. La méditation peut ramener les hommes, devenus plus forts, dans le monde et parmi leurs prochains. » Et de citer Novalis : « Nous rêvons de voyages à travers l’univers. Mais l’univers n’est-il pas en nous ? Nous ne connaissons pas la profondeur de notre esprit. Le chemin mystérieux va vers l’intérieur… » Phrase qui fait écho au « Il faut devenir voyant » de Rimbaud.

Métaprogrammer le biocomputer humain…

Penser avec son corps…

Pas nécessaire de disposer d’appareils électroniques complexes pour se mettre à œuvrer sur soi : sans avoir besoin de déchiffrer leur mythologie (sinon par intérêt pour les symboles employés), la plupart des techniques de méditation orientales peuvent servir à celui qui, aujourd’hui, cherche à rétablir une harmonie énergétique, en lui et autour de lui. Travail sur le corps, chants, méthodes de relaxation et de méditation, concentration sur supports adéquats et sur rien, et, surtout, contrôle de la respiration, tous ces exercices, bien employés (un instructeur est donc souvent nécessaire au début) peuvent aider à nous retrouver, à calmer l’angoisse, dégager l’esprit, accroître l’attention, produire de nombreuses ondes alpha (inutile de disposer d’un encéphalogramme pour prouver leur existence, vous sentirez seuls la différence d’état en vous-mêmes, c’est très simple, si simple…).

Notes

I. Les notes se trouvent en fin d’ouvrage.

1. La Révolution du cerveau, Marilyn Ferguson, Calmann-Lévy.

2. Pari sur l’homme, Robert Jungk, Robert Laffont.