QUESTIONS DE SOIN

collection dirigée par

Frédéric Worms, Lazare Benaroyo, Martin Dumont, Céline Lefève, Claire Marin, Jean-Christophe Mino et Nathalie Zaccaï-Reyners

Le soin n’est pas seulement la réponse technique et éthique aux besoins de l’homme qui souffre mais, à travers des expériences, des relations et des pratiques multiples, une dimension constitutive de la vie humaine, individuelle et collective. Il fait l’objet aujourd’hui des débats les plus vifs, de la médecine jusqu’à la philosophie morale et politique en passant par les sciences humaines et sociales, la littérature et les arts. L’objet de cette collection, animée par un collectif interdisciplinaire et international, est d’en donner à comprendre, par de brefs ouvrages synthétiques, les nombreux enjeux théoriques et pratiques.

ISBN : 978-2-13-082746-7

Dépôt légal : 2021, avril

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Présentation

« Ce n’est pas une vie. » Au mois de mars 2018, près de 2 000 migrants vivaient dans des campements du nord de Paris, disséminés sur les quais du canal, sur les bords du périphérique ou encore sous les ponts autoroutiers, dormant dans des tentes (lorsque ce n’était pas sous de simples couvertures), avec de trop rares distributions de nourriture et trop peu de points d’eau, persistant dans des conditions de dénuement exacerbées.

« Ce n’est pas une vie », pouvaient-ils dire, pour dénoncer leur situation. Ce n’est pas une vie, mais pourtant c’en est une : car pour être invivables, ces vies n’en sont pas moins vécues. Une vie invivable et cependant vivante. Comme l’écrit Judith Butler, « ce redoublement même indique que cette vie n’est pas encore éteinte, qu’elle persiste à formuler une exigence et une revendication, précisément au nom de son caractère vivant »1 : que lui soient assurées, ici et maintenant, les conditions nécessaires à sa persistance et à son activité. Frédéric Worms rappelle cette exigence d’« accueil vital », qui ne saurait se réduire à la survie, mais qui implique « d’instituer un droit minimal entre les humains qui d’abord préserve le minimum absolu, dans tous les ordres des relations entre les humains, la vie, mais aussi le droit2 », pour répondre à ces situations.

Parler de vies invivables, c’est donc se référer, suggère Butler, à une « contradiction conceptuelle qui est néanmoins vécue », et faire de cette contradiction même un opérateur de critique sociale et politique. Qualifier ces vies d’invivables, c’est affirmer qu’elles ne devraient pas être vécues, pas ainsi ; autrement dit, c’est dénoncer le scandale des conditions qui leurs sont faites et exprimer l’urgence d’y remédier.

C’est dans ce contexte que s’est tenu l’échange qui suit entre Judith Butler et Frédéric Worms le 11 avril 2018 à l’École normale supérieure (Paris)3. Il poursuit la réflexion commune engagée lors un premier échange, déjà à l’ENS4, en 2015 et renouvelée l’année suivante, cette fois à l’Université de Californie à Berkeley5. Tous deux évoquent, en confrontant leurs démarches philosophiques, la possibilité de transformer cette urgence vitale en une revendication positive, capable de normer l’action politique : celle d’assurer à chacun et à chacune les conditions d’une vie vivable6.

1. Judith Butler, The Force of Non-Violence. An Ethico-Political Bind, Londres, Verso, 2020, p. 196.

2. Frédéric Worms, Pour un humanisme vital. Lettres sur la vie, la mort et le moment présent, Paris, Odile Jacob, 2019, Lettre 43, p. 271.

3. Ce dialogue s’est tenu à l’ENS – PSL dans le cadre des activités du Centre international d’étude de la philosophie française contemporaine (CIEPFC), une composante de l’USR 3608 La République des savoirs.

4. L’enregistrement est disponible sur le site « Savoirs ENS » sous le titre « Penser avec Judith Butler ».

5. Cette rencontre, intitulée « Living today : the need for a critical vitalism », a été organisée par le Program in Critical Theory à UC Berkeley.

6. Nous tenons à remercier très vivement Claire Marin, sans la contribution de laquelle ce livre n’aurait pu voir le jour.

Arto Charpentier – « Qu’est-ce que l’invivable ? », telle serait notre question préliminaire. Seriez-vous d’accord pour le définir comme ce que nous ne pouvons vivre et endurer ? Simultanément, il faut aussi nous demander ce qu’est le vivable. Est-ce que nous parlons seulement de survie, ou bien la vie ne doit-elle pas être plus que survie pour être vraiment vivable ? Et si tel est bien le cas, où se situe alors le seuil entre le vivable et l’invivable ? Et quelles sont, selon vous, les implications sociales et politiques de cette distinction ?

Frédéric Worms – Je suis profondément heureux de cette occasion de discuter une question qui traverse toute l’œuvre de Judith sans avoir encore été suffisamment explicitée, peut-être, et c’est pourquoi j’ai suggéré d’en parler comme d’un problème qui nous est commun, avec des approches différentes, et qui est en lui-même vital.

Judith Butler – La question du vivable et de l’invivable est une sorte de déclinaison de la question du « vivant ». En somme, le vivable désigne une condition de vie qui peut être vécue, tandis que l’invivable est une condition de vie qui ne peut pas être vécue.

F. W. – Certains pourraient dire « viable », mais on aura peut-être l’occasion de parler de cette différence entre le viable (purement biologique, en somme) et le vivable (un indice qui élargit d’emblée le vital sans l’abandonner).

J. B. – Effectivement ; en anglais, nous avons les débats autour de la viabilité du fœtus qui rendent le recours à ce mot difficile, mais pas impossible.

F. W. – La question qui nous occupe est donc celle du critère qui doit permettre de distinguer...