Cahiers d’Humanisme et Renaissance

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LES MUSES SACRÉES

Poésie et Théâtre de la Réforme entre France et Italie

sous la direction de
Véronique Ferrer et Rosanna Gorris Camos

LIBRAIRIE DROZ

11, rue Massot

GENÈVE

2015

Mentions légales

Résumé

Non seulement la Réforme eut des retentissements politiques, sociaux et culturels sur l’Europe du XVIe siècle, mais elle marqua de son empreinte la littérature de son temps. Si elle engagea la poésie dans la tourmente de l’histoire, dont elle répercuta les querelles théologiques, les débats politiques et les passions polémiques, elle fut aussi à l’origine d’une réforme aussi bien spirituelle que formelle des lettres, en particulier du théâtre et de la poésie. Ce volume se propose d’examiner les choix esthétiques et thématiques retenus par les écrivains réformés, qu’ils soient poètes ou dramaturges, de prendre en considération leurs ambitions pastorales et militantes, en tenant compte des enjeux socio-historiques et confessionnels des pratiques littéraires. Dans le domaine poétique sont principalement envisagés les divers courants de la production religieuse (poésie spirituelle, inspirée des Psaumes et des cantiques bibliques, poésie sapientiale, poésie doctrinale, poésie militante) ainsi que les milieux socio-culturels où elle s’épanouit. Dans le domaine théâtral, il s’agit de s’interroger sur le renouvellement formel de la tragédie, sur son adaptation à la situation existentielle et spirituelle du croyant réformé, enfin sur les solutions envisagées pour concilier les règles d’un genre et les exigences d’une doctrine.

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Abstract

The Reformation had profound effects, not only on politics, society, and culture, but also literature, notably in theater and poetry. The present volume examines the esthetic and thematic choices made by Reformation writers, taking into account their confessional identities and ambitions. Religious poetry in particular is examined, along with the renewal of tragedy in theater as a response to the existential and spiritual situation of the time.

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GRUPPO DI STUDIO
SUL CINQUECENTO FRANCESE

Volume pubblicato con il contributo del Ministero dell’Istruzione,
dell’Università e della Ricerca
- Programmi di ricerca scientifica di Rilevante Interesse Nazionale -
e con il contributo del Dipartimento di Lingue e Letterature Straniere
dell’Università di Verona

Ouvrage publié avec le concours de l’Université Bordeaux Montaigne (TELEM-Centre Montaigne)

www.droz.org

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Références papier

ISBN : 978-2-600-04724-1

ISBN PDF : 978-2-600-14724-8

ISBN EPUB : 978-2-600-34724-2

ISSN : 1422-5581

Copyright 2016 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600347242

ISSN : 1422-5581

Copyright 2018 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

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Où trouver ce livre

En librairies numériques ou sur le

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Poésie et théâtre de la Réforme entre France et Italie

Le présent ouvrage rassemble les Actes du colloque qui s’est tenu à Vérone les 27, 28 et 29 novembre 2013. Organisée par l’Université de Vérone, cette rencontre sur

Les Muses sacrées. Poésie et Théâtre de la Réforme au

xvi

e

 siècle entre France et Italie

s’inscrit dans le cadre d’une collaboration franco-italienne entre le Gruppo di studio sul Cinquecento francese, le projet PRIN,

Corpus del teatro francese del Rinascimento

, et le Centre Montaigne/TELEM de l’Université de Bordeaux. Non seulement la Réforme eut des retentissements politiques, sociaux et culturels sur l’Europe du

xvi

e

 siècle, mais elle marqua de son empreinte la littérature de son temps. Si elle engagea la poésie dans la tourmente de l’histoire, dont elle répercuta les querelles théologiques, les débats politiques et les passions polémiques, elle fut aussi à l’origine d’une réforme aussi bien spirituelle que formelle des lettres, en particulier du théâtre et de la poésie. Le retour aux Ecritures et les principes doctrinaux qui en découlent contribuèrent à reconsidérer les lois génériques et à dessiner les nouvelles lignes d’un style, imité de l’idiome biblique, qui s’épanouit dans le cadre politique d’une

propaganda fidei.

A l’étroit dans des codes rhétoriques inadaptés aux exigences spirituelles et morales de la Réforme, les écrivains menèrent l’offensive en faveur d’une conversion systématique des Muses, quitte à réduire la palette de leur art, en le vouant désormais à Dieu et au programme d’édification qu’ils s’étaient fixé. La Réforme participa ainsi à l’émergence d’un nouveau mode d’écriture, propre à concurrencer les modèles littéraires profanes en vigueur, sans pour autant les rejeter entièrement.

Ce volume se propose d’examiner les choix esthétiques et thématiques retenus par les écrivains réformés, qu’ils soient poètes ou dramaturges, de prendre en considération leurs ambitions pastorales et militantes, en interrogeant les enjeux socio-historiques et confessionnels des pratiques littéraires. Dans le domaine poétique seront principalement envisagés les divers courants de la production religieuse (poésie spirituelle, inspirée des Psaumes et des cantiques bibliques, poésie sapientiale, poésie doctrinale, poésie militante). L’étude s’interrogera aussi sur les voix poétiques, peut-être moins attendues, de l’évangélisme et de la Réforme italienne – comme Colonna, Gambara, Michelangelo, Flaminio –, qui inaugurent la réflexion sur la poésie sacrée. A la lumière des études d’Enea Balmas, de Mario Richter et des travaux les plus récents sur les

rime spirituali

et le « pétrarquisme non pétrarquiste », elle focalisera l’attention sur les rapports entre les auteurs italiens de la Réforme et les poètes français. Dans le domaine théâtral, il s’agira de s’interroger sur le renouvellement formel de la tragédie, sur son adaptation à la situation existentielle et spirituelle du croyant réformé, enfin sur les solutions envisagées pour concilier les règles d’un genre et les exigences d’une doctrine.

Les Muses sacrées

: per una poetica della Riforma

I precursori: una poesia trasparente alla parola di Dio

Enea Balmas, in un importante articolo dedicato al poeta riformato Guillaume Gueroult, terzo uomo del processo Serveto, ma abile e raffinato poeta e alla sua rivalità poetica con Théodore de Bèze, scriveva che “la personalità di Guillaume Gueroult, a dispetto del carattere pittoresco e movimentato della sua esistenza, interessa veramente solo per la nuova luce che la sua opera getta su di un ‘momento’ troppo trascurato della storia poetica del XVI secolo, la nascita e lo sviluppo del lirismo ugonotto. Si tratta di una pagina di storia letteraria che è ancora interamente da scrivere: l’attenzione esclusiva accordata a fenomeni ingombranti come la Pléiade ha finora impedito di scorgerne non solo l’importanza ma persino l’esistenza.” Naturalmente molto si è fatto, molto si è scritto in questi ultimi quarant’anni, ma il nostro convegno si innesta su questa scia, su questa via.

I lavori di Enea Balmas sui poeti e sugli scrittori di teatro riformati sono numerosi e sempre lucidi e rigorosi, senza facili indulgenze, per chi come lui, valdese, era personalmente coinvolto in questa riscoperta di una galassia di poeti riformati che vanno da Gueroult al misterioso Philone, senza trascurare il mondo degli stampatori e dei traduttori dei Salmi, ma anche delle opere poetiche della Riforma e dell’eterodossia italiana (uno per tutti Marcantonio Flaminio) che tanto hanno contribuito alla diffusione di una letteratura in cui la parola di Dio diventa poesia che incoraggia e che consola il Giusto perseguitato, diventa preghiera e canto in cui l’ombra di Davide proietta la sua ombra e il suo esempio.

Basta prendere un volume del nostro “Théâtre Français de la Renaissance”, un’impresa che ha alla base una scelta ben precisa di apertura della cultura che contraddistingue l’orientamento poetico e tragico dei riformati. Prendiamo, per esempio, il volume I, 7 della

Comédie à l’époque d’Henri II et de Charles IX

, (1561-1568). Sono anni chiave per il teatro riformato, per lo sviluppo di una nuova poetica tragica e comica e in questo volume del

Corpus

troviamo due

pièces

di Jacques Grévin,

La comedie du Pape malade

del Badius del 1561, “une année névralgique dans l’histoire des conflits religieux en Europe” e, infine, Jacques Bienvenu,

Comedie du monde malade et mal pensé

. Si tratta di un lavoro immenso di studio e di diffusione di testi rari, di edizioni introvabili e uniche, come l’edizione del Badius del 1562, conservata a Neuchâtel nella biblioteca dei Pastori (P 100.3.18).

Gli anni ‘60 sono anche gli anni in cui Mario Richter riflette sulla poetica riformata e scrive una costellazione di saggi importanti e decisamente innovativi, essenziali per la definizione di un’estetica riformata. Non possiamo certo qui riassumere i lavori di Mario Richter, che siamo onorati di avere oggi qui con noi, ma i suoi lavori su Bèze, su Sponde, Chassignet, Pascali, Du Plessis Mornay non solo delineano l’estetica di un “

manierismo poetico protestante

” ma, dopo anni di incomprensione, riscoprono, come perle a lungo celate in una conchiglia, la bellezza delle

Chrestiennes

méditations

, la grandezza e l’urgenza di una poetica come quella dell’umanista Théodore de Bèze. “La poetica di Théodore de Bèze e le

Chrestiennes méditations

”; “Aspetti e orientamenti della poetica protestante francese nel secolo XVI”; “Cesare Paschali. Attività e problemi di un poeta italiano nella Ginevra di Calvino e di Beza” confluiscono nel volume del 1973

Jean de Sponde e la lingua poetica dei Protestanti nel Cinquecento

, tradotto, grazie a Yvonne Bellenger e a François Roudaut, a conferma del valore di tali studi, in

Jean de Sponde et la langue poétique des protestants

.

Particolarmente interessante nella nostra ottica franco-italiana è il lavoro di Richter su “Giulio Cesare Paschali. Attività e problemi di un poeta italiano nella Ginevra di Calvino e di Beza”; infatti dopo questi lavori precursori e alla luce degli studi storici di Massimo Firpo, di Susanna Peyronel, di Gigliola Fragnito e di altri specialisti, anche la critica letteraria ha riletto le opere di poeti e di scrittori dell’eterodossia italiana come Michelangelo, Vittoria Colonna, Veronica Gambara, Flaminio, fedele discepolo, come Vittoria, di Valdès e autore del

Beneficio di Christo

di cui Guillaume Berthon ha ora ritrovato la traduzione francese rilegata ai

Psaumes

di Marot. Come si è recentemente scritto, i rapporti tra Michelangelo e Vittoria Colonna, la loro visione cristocentrica, l’intensa attività di traduttore e commentatore dei

Salmi

del Flaminio (di cui si trova eco anche nella

Sphinge

di Valerio Saluzzo della Manta, splendido dono di nozze a Margherita di Francia), il “cangiato stile” di tanti poeti evidenziano l’esigenza di un profondo rinnovamento spirituale che si accompagna ad un rinnovamento poetico nelle tematiche e nelle forme.

“La poesia volgare, come scrive Antonio Corsaro, e in particolare la poesia lirica considerata nelle sue strutture metriche e di genere e nelle convenzioni retoriche e stilistiche profondamente consolidate nell’epoca in oggetto, necessita uno studio distinto, rivolto al carattere più ‘infido’ e meno riconoscibile dei messaggi.” Si assiste a “singolari aperture di un genere tradizionalmente laico a implicazioni spirituali e alla diffusione di messaggi religiosi specifici.” “La Signora Marchesa di Peschara ha rivolto il suo stile a Dio e non scrive d’altra materia”, si tratta a tutti gli effetti di un “cangiamento” di ispirazione e di stile che è il risultato di “una svolta profonda, forse anche di una crisi che si verbalizza in poesia, tra volontà di silenzio, anzi di ‘oblio’ di sé, e aspirazione invece a ‘miglior opre’, a mutar i proprii assunti lirici da fallaci in veri.” Per dirla con Maistre Clement, da

folle amour

alla

Belle Christine

, la chiesa di Cristo, da

eros

a

agape

. I poemi di Michelangelo, scritti all’ombra di Vittoria, “figura altera, immagine vera”, ne sono uno splendido esempio, come dimostrano gli studi di Antonio Corsaro che ha diretto un PRIN proprio su queste tematiche e che oggi non ha potuto essere qui per un Convegno che ha organizzato ad Urbino. Corsaro è anche il curatore della bibliografia su

Michelangelo Buonarroti. Selezione bibliografica 1971-2010

, A. Corsaro e S. Dubovic, pubblicata sul sito di

Cinquecento plurale.

Un Gruppo quest’ultimo che dedica la propria intensa attività scientifica agli irregolari della letteratura italiana, irregolari anche nelle loro scelte religiose, come Brucioli, Doni, Ortensio Lando, Flaminio, Castelvetro, Porto, Curione, su cui ha lavorato in questa occasione Davide Dalmas. I rapporti tra Colonna e Ochino, tradotto da Grévin, l’influenza della Colonna su Du Bellay e il suo “cangiato stile”, la sua attenzione al “corpo vivo”, ad “un corpo che rappresenta mirabilmente il processo di umanizzazione del Dio fatto uomo” e che rinvia ad una “religiosità fortemente cristocentrica” (come quella del Flaminio) sono stati l’oggetto di studi recenti che hanno tessuto ulteriori trame della gran tela dei rapporti tra l’eterodossia italiana e gli autori d’Oltralpe.

Teatro e Riforma: un dialogo incessante

Ma se la poesia spirituale italiana è fortemente influenzata dalle esigenze di rinnovamento spirituale anche il teatro protestante non è indenne da queste istanze che rinnoveranno profondamente la tragedia e la commedia riformate. “Théâtre de combat”, secondo la bella definizione di Jacques Pineaux, “théâtre de l’épreuve” per Ruth Stawarz-Luginbühl, il teatro ugonotto cristallizza i tormenti e le angosce del popolo di Dio che, nelle vicende tragiche degli eroi biblici, legge il suo tormento o trae la linfa per nutrire le sue speranze, per continuare a vivere e a lottare.

Testi di propaganda, “théâtre de la persuasion, théâtre de la parole”, senza ombra di dubbio, strettamente legati alle tragedie dell’attualità, ma che dall’attualità traggono linfa e vigore; testi di

combat

usciti sulle strade dell’esilio, nelle città rifugio, ma che proprio per la dimensione internazionale dei conflitti religiosi rivelano aspetti ambigui e complessi, luci e ombre di un dibattito intricato e dalle mille ramificazioni che spesso si nasconde nelle pieghe di una

Lettre à un Monsieur de Genève

che evoca la guerra degli anni 60-61 nelle valli valdesi del Piemonte che vide contrapposti il duca Emanuele Filiberto e i Valdesi, o nelle tragedie bibliche che un misterioso fuoruscito italiano, M. Philone, pubblica a Ginevra e a Losanna.

Vray miroir des choses advenues de nostre temps

oppure

Vray miroir, ou Tableau, et patron de l’Estat des

choses presentes, et que nous pourrons voir bien tost cy-apres

:

Qui servira comme de Memoire pour nostre Temps, ou plutost de leçon et exhortation à bien esperer. Car le bras du Seigneur n’est point accourci

per esempio il

Josias

(1566) e l’

Adonias

(1586) del riformato italiano (o supposto tale) sembrano

baliser

la riflessione politica riformata, focalizzare angosce e speranze, pessimismo profondo e attese apocalittiche di

renovatio

e di un regno della giustizia e della clemenza secondo un’ontologia del presente e dell’attualità che permette all’escatologia protestante di dare un senso alla storia. Il presente si rivela in tutta la sua ambiguità e ambivalenza. La parola di Dio illumina la via, serve per trovare i miti-guida necessari, da Davide, il giusto perseguitato, sul quale si sofferma Riccardo Benedettini nel suo saggio qui pubblicato, a Giosia, il re bambino, da Esther a Giuditta, senza dimenticare eroi tragici per eccellenza come Giuseppe, Giobbe, Saul, per dare al popolo di Dio motivi di fierezza e l’incoraggiamento necessario a continuare la lotta. La poesia e il teatro di

combat

si appropriano della parola sacra, la attualizzano disseminando nello stesso tempo il testo di riferimenti all’intertesto biblico, citazioni che acquistano un valore emblematico, tra “

charme

”, nel senso valeriano della parola, e profezia. “L’Ancien Testament est “l’ombre et la figure de la réalité à venir”. “Pour le public spécial auquel la pièce s’adresse, [le héros biblique] en vient ainsi à acquérir une valeur particulière, le vœu qu’il traduit se change... en une formule incantatoire comme si l’intensité du souhait pouvait déteindre sur la situation”.

Gli autori del teatro ugonotto, come Théodore de Bèze, Jean de la Taille, André de Rivaudeau, Joachim de Coignac, Antoine de la Croix

alias

Chandieu, Louis des Masures, Philone e tanti altri chiedono alla Bibbia, al

Libro dei Re

per esempio o ai profeti come Daniele o Geremia, di “merveilleusement consoler”, “enhardir, mais aussi [...] rendre invincibles les plus faibles et découragés du monde”, come scrive Theodore de Bèze nel suo

Abraham sacrifiant

, primo esempio di tragedia biblica.

Ma le tragedie ugonotte cristallizzano la sofferenza dell’anima, ma anche del corpo martoriato, a cui Olivier Millet e Frank Lestringant hanno dedicato lavori suggestivi, evocata e messa in scena attraverso una vera e propria retorica delle passioni. I tormenti evocano e condensano le sofferenze del giusto perseguitato, il dolore dell’esilio, la

brisure identitaire

di chi si trova ingiustamente accusato,

mis à l’épreuve

da un Dio che sembra averlo dimenticato. Tragedie bibliche, tragedie allegoriche come la

Tragedie du

libre arbitre

, traduzione dell’opera del riformato italiano Francesco Negri o la

Tragique Comedie de l’homme justifié par Foy

di Henry de Barran, tragedie morali come il

Iephtes, sive votum

di Buchanan, tradotto da Claude de Vesel e da Florent Chrestien o scaturite dai drammi della storia (come

Le sac de Cabrières

) non celano intenti di propaganda e inglobano spesso la riflessione politica (il tiranno machiavellico) e l’

institutio principis.

La tragedia subisce un processo di ibridazione che già aveva conosciuto in alcuni modelli italiani, come le tragedie del Giraldi che giungono ad assimilare le

disputationes

, frammenti di trattati o di altri generi sfuggendo ai rigidi precetti aristotelici per inglobare la storia del tempo e le sue inquietudini. Ne sono un esempio eclatante una

gerbe

di tragedie, uscite nel 1566, e pubblicate nel nostro

Corpus

, con ampie introduzioni, come l’

Aman

di Rivaudeau, studiato da Mariangela Miotti, autrice di vari lavori sul teatro riformato, in particolare su Rivaudeau, e sul tema di Esther; la

Trilogia

del des Masures studiata sempre da Olivier Millet che ha scritto una costellazione di articoli sul teatro tragico particolarmente originali e stimolanti e ora, qui, da Riccardo Benedettini; e il

Josias

di Philone (studiato da E. Balmas e dalla sua scuola) che innerva il tema biblico di riflessioni politiche di particolare importanza. Nei versi della

Trilogia

emerge la nuova parola lirica, non più parola orizzontale, ma parola verticale che riecheggia nella musica dei Salmi che risuona nel testo tragico per almeno undici volte. Non più Virgilio, ma Davide è ora il modello poetico

esleu

. Il canto del re-poeta incanta, nuovo Orfeo, il furore divino (“leniit iram”) e permette di leggere il presente e di profetizzare il futuro del suo gregge:

A quoi bon ma flûte, rapporter les chants sacrés de David ? A quoi bon, les combats farouches du pasteur David ? De ses doux vers la prophétie a rempli les brises, et cependant que le ciel de sa grêle terrible frappait le misérable bétail, lui, de sa voix harmonieuse, de sa main, de sa lyre, il a apaisé la colère céleste... en homme expert à vaincre, et par son courage et par sa main, les fauves, en homme habile à la lyre et à la cithare, pasteur rendu savant en tout cela par le Christ, aux bords des eaux tranquilles du Jourdain, par le Christ son maître qu’il chantait à la disparition du jour (

Sylva

, v. 88-104)

Il teatro riformato evoca il canto di Davide, l’eletto del Signore, nella tempesta (“grandine caelum”) per pacificare gli animi, incantare le belve, le tigri feroci. E se, nella sua seconda

Sylva

, Des Masures racconta a Michel de l’Hospital la strage di Saint-Nicolas-du-Port (23 gennaio 1562, evocata anche da Crespin) nella Trilogia di Davide, scritta proprio in quegli anni e pubblicata a Ginevra da François Perrin – che chiede infatti al consiglio di poter pubblicare “quelques comédies de David composées par Loys de Mazures tournisien, ensemble la

Babylone ou ruine du règne tyrannique de la grand paillarde Babylonienne

, et quelques oraisons mises en rythme sur les psaumes” – Davide diventa l’

alter ego

del poeta, il modello del giusto perseguitato che incarna il Pastore-Cristo e i fratelli ingiustamente braccati “qui par croix, et misères, et peine rigoureuse,/contendent vaillamment à la victoire heureuse” (

Epistre au Seigneur Ph. Le Brun

, v. 218-222).

Metafore tristi dell’

homo viator

, del suo pellegrinaggio sulla terra, Davide e gli altri si dibattono tra disperazione e speranze. La parabola esistenziale di Davide, pastore di greggi e pastore di anime, rivela non solo il senso della propria esistenza, ma quello della storia, della loro storia. Gli episodi biblici (

Samuele

I, 17-18 e 26) per rivelare la parola di Dio a “grands et petits, à tous, femmes et hommes” (

DF

, v. 2) e per trovare il coraggio di combattere e di resistere, David “en la vie duquel si on se miroist aujourdhuy, on se cognoistroit mieux qu’on ne faict” (Bèze):

Allons après David à Dieu son cœur levant !

Mais allons après Christ qui marche et va devant !

Combattons en David, tirant son coup de fonde,

Mais combattons en Christ qui a vaincu le monde !

Christ est notre victoire, auquel sans fin ni bout

Soit honneur, force, gloire et empire sur tout.

(

Ep

., v. 231-236)

Se “les psaumes de plainte fournissent à cette dramaturgie de l’épreuve son principal patron”, Davide diventa l’emblema dei poeti tragici, della loro sofferenza ma anche della loro capacità di sondare i cuori.

La commedia, tra sorriso e

engagement

Ma se Bèze ha scelto la tragedia piuttosto che la commedia, non mancano autori riformati che scelgono la “comédie” o almeno quella che loro definiscono “comédie”, sulla scia di Margherita di Navarra, per dire a tutti, rivolgendosi anche e soprattutto ai “simples” che il mondo è inguaribilmente malato; da Badius à Jacques Bienvenu, di cui Eugenio Refini studia qui

Le triomphe de Jesus Christ

, la commedia viene profondamente rinnovata da questi autori che intendono scrivere “œuvre nouvelle, originale et plus accessible, puisqu’ils s’adressent non seulement aux autorités et aux Seigneurs”, ma al popolo di Ginevra e ai fratelli dell’

Eglise nouvelle

.

“Comédie” significa per loro una

pièce

scritta “pour les simples”, come ribadiscono nei loro paratesti Badius e Bienvenu (entrambi pubblicati in edizioni nel

Corpus

, il primo da Enea Balmas, il secondo da Rosalba Guerini, mentre Eugenio Refini ha ora preparato per il tomo II, 8 l’edizione della

Comedie facetieuse et tres plaisante, du voyage de frere Fecisti

). Badius, per esempio, scrive nell’

Epistre au lecteur

della

Comedie du pape malade

del 1561 di cui la seconda parte è dedicata alla poetica della tragedia e della commedia, che per

“Comedie

” intende tutte le

pièces

che presentano “commencement fâcheux et issue joyeuse” e che, al modello classico, preferisce, come i suoi confratelli, “un fil continuel... plus que ces interruptions qui se font ès Scènes, et l’artifice qu’on tient ès Comedies”. Quindi un modello nuovo di

écriture réformée

che, “issue des troubles et des guerres de religion... annonce dans son dénouement [heureux] le triomphe d’un nouveau Royaume de Dieu”.

Un genere che sconfina talvolta, dopo la presentazione di un paesaggio sconvolto e “malato”, in una rovina frutto della corruzione, in una visione utopica di un regno messianico. Commedie che prevedono la presenza simultanea di personaggi allegorici e di personaggi reali, il ricorso alla maschera della follia o della

sottise

, la

varietas

e la giustapposizione dei toni, dei temi, la coesistenza della farsa, della satira, della parodia, del dramma, del sermone e della moralità, qui molto ben studiata da Olivier Millet nel contesto svizzero, rendono queste

pièces

difficilmente definibili, sia dal punto di vista strutturale e formale che del messaggio trasmesso, ragione per cui vengono talvolta definite:

farces, satires, moralités

... Sullo sfondo troviamo spesso la rappresentazione della vita quotidiana, il “sorriso

désabusé

e segretamente amaro di chi ha capito la portata ultima della grande commedia del mondo”.

Un genere ibrido che denota, anziché i limiti, la ricchezza e l’interesse della commedia riformata e la aprono ad interpretazioni

plurielles

evidenziandone la singolarità e la vitalità di un genere “plein de verve et de fraîcheur” (Balmas). Un teatro vero, “vif”, nel senso rinascimentale di “vive peinture” di una realtà profondamente trasformata dalla speranza di un rinnovamento spirituale. Un teatro che diventa simile alla vita con i suoi dolori e le sue speranze, il suo tormento, la sua sofferenza e la speranza di un mondo altro più giusto per tutti. Qui il riso è

grinçant

, come quello erasmiano, la commedia è etica e vuole cambiare il mondo anche stravolgendolo. “Lo sforzo compiuto da questi uomini, scrive Balmas, è stato sempre duplice, impostato simultaneamente su due piani paralleli: il rinnovamento delle forme, e l’impegno di far calare in queste forme rinnovate, uno spirito nuovo.” Un teatro, come scrive Olivier Millet, alla ricerca della verità:

Quaerendo veritatem

. Un teatro che traduce la realtà, ma anche lo spirito di un tempo e di una fede.

La poésie Réformée francophone

Brève histoire de la poésie réformée

Les premiers essais poétiques s’inscrivent dans un projet pragmatique : divulguer les idées de la Réforme en révélant le message du Christ, accompagner spirituellement le fidèle en fournissant des formulaires de prières et des abrégés doctrinaux, l’édifier enfin par des sermons en vers. C’est dans les années 1520-1530, depuis Neuchâtel, où les évangéliques radicaux du groupe de Meaux se sont réfugiés pour fuir la répression royale, que s’organise un réseau actif pour la diffusion de la Réforme à travers la traduction de la Bible (Robert Olivétan) et des textes luthériens (Guillaume Farel). C’est dans ce milieu que s’élaborent les premiers vers, d’abord destinés à accompagner les nouvelles versions de la Bible, comme le révèle l’étude ci-jointe de Max Engammare sur les liminaires. C’est là aussi que naissent les premières expériences poétiques de la Réforme sur le modèle des cantiques spirituels promus par Luther, véritable prédication sonore qui permet de libérer la Parole écrite et de faire pénétrer « plus profondément dans les cœurs » le message divin. D’où l’efflorescence de chansons spirituelles anonymes, dont une grande partie est composée par Mathieu Malingre, le poète le plus marquant des premiers temps de la Réforme. Dans une chanson datée de 1545, il précise les ambitions édifiantes et militantes de sa poésie : « il faut que nous nous esvertuons tousjours à toute heure, en tous lieux et par tous moyens de publier, accroistre, augmenter, et semer, ceste divine parolle ». Elaborées selon la technique du

contrafactum

, qui consiste à substituer des vers pieux aux paroles des chansons d’amour profane à la mode, sans changer les formes strophiques ni parfois les rimes, les chansons spirituelles subissent l’influence croissante du Psautier devenu le livre officiel de la liturgie genevoise à partir de 1537. De Neuchâtel à Genève, en passant par Lyon, elles se calvinisent avant de se politiser à partir des années 1560 comme le prouvent les rééditions successives du

Chansonnier huguenot

. A mesure que les recueils s’amplifient et se modifient, les chansons spirituelles confessionnalisent le langage de la foi qui s’épanouit désormais dans la poésie inspirée des Psaumes.

Avant sa réappropriation par les auteurs catholiques, la paraphrase biblique va renouveler le genre poétique en milieu réformé. Calvin publie à Strasbourg en 1539 les quatorze premiers psaumes versifiés par Clément Marot dans

Aucuns pseaulmes et cantiques mys en chant.

Il y ajoute quelques pièces de son cru (cinq psaumes, le

Nunc dimittis

, les Dix commandements et le

Credo

) pour les mettre au service du culte. Dès 1542,

La forme des prieres

, manuel de liturgie, comporte vingt-et-un nouveaux psaumes de Marot, dont le nombre s’amplifie jusqu’à l’achèvement de l’entreprise en 1562 par Théodore de Bèze. C’est sous l’influence conjuguée du Psautier huguenot, assorti de ses épîtres programmatiques – celle de Calvin mais aussi celle de Marot – et de la préface de l’

Abraham sacrifiant

par Bèze, véritable manifeste poétique, que s’amorce un renouveau de l’inspiration à partir des années 1550. En marge du livre officiel, les poètes livrent leurs propres paraphrases, par exemple Guillaume Guéroult, dont Letizia Mafale montre, dans ce volume, la force de rayonnement, ainsi que Louis Des Masures pour le livre davidique, Accace d’Albiac pour les livres de Job et de Salomon, Pierre de Courcelles et Marin Le Saulx pour les lamentations de Jérémie et le Cantique des Cantiques.

C’est dans l’effervescence des années 1550-1570, qui voit l’institutionnalisation politique de la Réforme ainsi que le déclenchement des conflits religieux d’une part, et l’officialisation poétique des critères esthétiques promus par la génération de la Pléiade de l’autre, que les poètes réformés vont défendre et illustrer une poésie distinctive (confessionnelle ?) sur la base de critères en opposition avec ceux de leurs homologues parisiens. En même temps qu’il se politise, le débat littéraire s’esthétise comme le prouve avec éclat la polémique autour de Ronsard. En prenant pour cibles de leurs attaques l’art du Vendômois autant que ses croyances et ses actes, les poètes réformés, tout particulièrement Antoine de La Roche-Chandieu et Bernard de Montméja, l’amènent sur le terrain d’une réflexion théorique sur la fonction de la littérature. Au fil des livres s’opposent deux conceptions de la poésie, deux figures de poètes incompatibles et définitivement irréconciliables : d’un côté, Chandieu, Montméja, Théodore de Sautemont et François Perrot ; de l’autre, Ronsard et ses compagnons de la Pléiade.

Genève devient ainsi le creuset d’une poésie dissidente qui cherche à se distinguer de la veine païenne de la Pléiade en défendant les vertus spirituelles de l’exercice poétique. En marge du milieu savant regroupé autour de Théodore de Bèze et représenté par Jacques Lect ou Augustin Marlorat, milieu où le latin demeure la langue littéraire cultivée par les meilleurs esprits, se constitue un courant de poésie vernaculaire soutenu par Simon Goulart. A partir de 1570, le futur successeur de Bèze encourage et édite les poètes protestants, soucieux de doter la Réforme d’une littérature d’expression française qui ne déroge pas à ses principes doctrinaux fondamentaux. A l’origine de ce renouveau, la parution des

Poèmes chrestiens

de B. de Montméja et autres divers auteurs

en 1574, recueil collectif qui rassemble des poèmes de Montméja lui-même, les

Odes chrétiennes

de Jean Tagaut, les

Imitations chrestiennes

de Simon Goulart, auxquels s’adjoignent des pièces inédites de Théodore de Bèze, Jacques Grévin, Joseph Scaliger, Pierre Enoc, Jean Sarrasin, Théodore de Sautemont. L’unité confessionnelle et géographique du recueil ainsi que la convergence des pratiques littéraires donnent à l’ouvrage l’allure d’un manifeste en acte de la poésie réformée, où s’affirme la volonté de rompre avec la Pléiade, de repenser l’exercice poétique en accord avec la foi et le devoir du chrétien. La préface du recueil de Montméja, qui fait écho à celle de Bèze dans l’

Abraham sacrifiant

, vaut pour manifeste :

Et voyant que nos François (les protestants) n’ont encore gueres de poésie chrestienne, j’ay pensé leur estre obligé en cest endroit. [...] Les auteurs ayans des occupations plus serieuses que la poésie françoise (ils sont presque tous pasteurs !), se sont contentez d’exprimer simplement leurs sainctes affections, sans vouloir se distiller le cerveau, ou trop pindariser comme on dit.

L’ouvrage est donc aussi à lire comme une réplique tardive à la controverse protestante contre Ronsard : les poètes y concrétisent l’idéal d’une poésie authentiquement chrétienne contre la production partisane et courtisane des

Discours

de Ronsard.

L’année 1574 marque un tournant avec la publication d’un recueil représentatif d’une poésie réformée genevoise. La même année paraît à Bordeaux

La Muse chrestienne

, où Guillaume Salluste Du Bartas affirme, dans le contexte de la conversion des Muses, la nécessité de christianiser le verbe poétique, mais d’une manière bien éloignée du

credo

genevois, en promouvant une veine savante et sacrée, qui n’écarte aucun ressort propre à la poésie, y compris la fable si décriée de tous. Dans

La Sepmaine

, Du Bartas puise dans les forces vives de la veine savante et ornementale de la Pléiade qu’il accommode aux thèmes bibliques et doctrinaux pour inventer une œuvre originale et complexe, loin de la simplicité vantée par ses coreligionnaires. Ces publications issues de deux milieux réformés différents, genevois pour l’un et navarrais pour l’autre, illustrent en somme deux poésies chrétiennes divergentes : une poésie spirituelle confessionnelle et anti-ronsardienne ; une poésie biblique irénique et d’inspiration ronsardienne.

Cette double publication éclaire significativement l’ambiguïté de la production réformée, difficile à circonscrire à partir de critères trop restrictifs. Les œuvres postérieures enregistrent cette tension figurée par ces deux muses chrétiennes concurrentes. Si la plupart des grands poètes de la Réforme campent sur des positions doctrinales fermes, qu’affichent des paratextes conformes, leurs écrits peinent à souscrire sans réserve à une poétique genevoise en rupture avec les principes de la Pléiade, et ce dès les années 1560, comme le montrent les œuvres de Grévin et de Rivaudeau, fortement marquées par Du Bellay pour le premier et par Ronsard pour le second, sur lequel se penche Mariangela Miotti. Dans les années 1580-1590, ce sont les poètes Odet de La Noue et Joseph Du Chesne qui illustreront cette tension entre les deux pôles de la production réformée. Force est de constater que la création poétique tient à distance les tentatives de conformation confessionnelle. Les poètes sont partagés entre les directives réformées et l’influence décisive de la Pléiade, entre leur confession de foi et leur pratique créatrice. Ils ont beau tenir sous surveillance étroite les critères novateurs de la Pléiade, ils ne peuvent se soustraire à la fascination qu’elle exerce sur eux. Ils en reconnaissent tacitement l’autorité en adaptant son enseignement littéraire à leurs préoccupations spirituelles, en reconduisant aussi les formes poétiques qu’elle valorise : le sonnet et l’ode concurrencent nettement le psaume, l’hymne ou le cantique.

C’est vers la poésie d’édification calviniste produite par des pasteurs attitrés qu’il faut se tourner pour voir à l’œuvre la difficile conciliation entre confession de foi et pratique littéraire. Elle est représentée à Genève par Benoît Alizet, qui adapta en une série de cent quarante-quatre quatrains la

Briefve Instruction chrestienne

de Calvin et qui retranscrivit, pour une grande part, le

Catéchisme

dans sa

Calliope Chrestienne

en 1593. Yves Rouspeau, en France, s’emploie, quant à lui, à une mise en vers de la doctrine calvinienne dans une visée pastorale, voire liturgique. Son

Petit catéchisme mis en rime françoise

(La Rochelle, 1606) transcrit fidèlement le catéchisme de Calvin qu’on lisait à la fin du Psautier. Quant à ses

Poemes sacrez du Sainct-Sacrement de la Cène

, édités à La Rochelle en 1587, prolongement poétique du

Traitté de la préparation à la Cène

, publié dans la même ville en 1563, ils se proposent de structurer la préparation spirituelle du fidèle en complément de la liturgie, conformément aux ambitions des premiers poèmes de la Réforme.

Sur un mode moins ouvertement doctrinal et didactique, certaines expériences poétiques de la fin du siècle se situent dans le domaine de la pastorale chrétienne ou de la vulgarisation théologique. Dans le premier courant, on pourrait citer la poésie sapientiale : les

Octonaires sur la vanité du monde

d’Antoine de La Roche-Chandieu (1583),

La Morocosmie

de Joseph Du Chesne (1583),

La Muse chrestienne

de Pierre Poupo (1585), auquel s’intéresse la contribution de Bruno Petey-Girard. Le modèle salomonien leur fournit l’occasion de renommer à propos l’indigence de l’homme et l’inconsistance d’un monde sans Dieu. La parole lyrique le dispute à une parole exhortative et véhémente, qui prend à partie le fidèle, autant qu’elle verse dans la déploration solitaire. Dans le second, il faut citer les

Imitations chrestiennes

de Goulart, mise en...