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Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Jean-Claude Filloux, L’Inconscient, no 285.

Dominique Picard, Edmond Marc, L’École de Palo Alto, no 3954.

Fabrice Midal, La Méditation, no 3997.

Jacques Roques, L’EMDR, no 4034.

Jérôme Palazzolo, Les Thérapies cognitives et comportementales, no 4053.

Alain Thiry, La Programmation neuro-linguistique (PNL), no 4056.

Michel Odoul, Le Shiatsu, no 4079.

Richard Esposito, La Sophrologie, no 4080.

Corinne Isnard Bagnis, La Méditation de pleine conscience, no 4090.

ISBN 978-2-7154-0408-3

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2017
2e édition mise à jour : 2020, août

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2020

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

Je souhaite saisir l’occasion de cette introduction pour rendre hommage au précédent auteur du titre sur l’hypnose paru dans la collection « Que sais-je ? », à savoir Léon Chertok. Il faisait suite à celui de Paul Chauchard, qui l’inaugura en 1950 avec Hypnose et suggestion, lequel fut constamment réédité jusqu’en 1981. Celui de Chertok lui succéda en 1989, sous le même titre. J’ai souhaité le faire évoluer pour ne conserver que le terme « hypnose », la suggestion, qui, jusqu’à la fin du siècle dernier, était au centre de toutes les attentions, n’étant que l’une des dimensions de l’hypnose.

Léon Chertok (1911-1991) a incontestablement été l’une des grandes figures contemporaines de l’hypnose. Il a su allier et défendre à la fois pratique, enseignement et recherche. Il est en particulier celui qui a le plus pensé les liens entre hypnose et psychanalyse, et il a mené de nombreuses et passionnantes études sur la question psychosomatique en hypnose. Toute la communauté des praticiens et des chercheurs lui doit beaucoup.

Nous sommes en 2020 et la situation est plus simple : il n’est plus vraiment nécessaire de défendre l’hypnose, mais plutôt de l’argumenter. C’est ce que font les très nombreuses recherches et les diverses interventions cliniques qui ont lieu dans les séminaires professionnels, dans les colloques scientifiques, les conférences publiques. Si, assez curieusement, on entend parfois que l’hypnose reste « mystérieuse », cela n’est plus réellement vrai. Bien entendu, comme toute pratique et toute zone de savoirs, il reste beaucoup de choses à investiguer et à approfondir. Nous avons cependant de très nombreuses réponses sur ce que sont l’hypnose et son mode de fonctionnement, tant en médecine qu’en psychologie, en anthropologie, en neurosciences, etc.

L’état hypnotique est sans doute l’état de conscience le plus étudié actuellement, et parmi les mieux documentés au niveau international. La relation hypnotique, en particulier à vocation thérapeutique, fait aussi l’objet d’une très importante littérature, sérieuse, qui s’appuie tant sur la recherche conceptuelle et expérimentale que sur la clinique. Les professionnels sont mobilisés et nourrissent de façon précieuse et vivante les modèles thérapeutiques disponibles, ainsi que ceux qui sont en devenir. Bref, l’hypnose du XXIe siècle se porte très bien, sa théorie et sa pratique s’enrichissent progressivement, l’une et l’autre apportant de nouveaux enseignements, à la fois sur ce qu’elle est et sur les grands processus généraux qu’elle mobilise, lesquels sont transversaux à toute forme de transes (car l’hypnose est une des modalités possibles de transe1).

Dans cet ouvrage, j’ai essayé autant que possible de rendre compte de ces connaissances et de la richesse de l’hypnose dans ses différentes applications, qui ne sont pas uniquement thérapeutiques. Ce « Que sais-je ? », je l’ai donc conçu comme un point d’étape destiné à celui qui cherche à connaître un phénomène aussi passionnant qu’intrigant.

Si j’avais une demande à vous exprimer, cela serait de vous asseoir le plus confortablement possible, de prendre le temps de soupeser ce livre que vous tenez entre vos mains, d’être sensible à la façon dont la pulpe de vos doigts découvre le grain du papier et dont vos yeux découvrent le mouvement des signes, et à vous laisser guider dans cette danse des lettres…

1. Une transe peut se définir comme les variations d’un état de conscience en réponse à un élément de contexte, et perçues par un sujet comme inhabituelles en qualité ou en intensité.

CHAPITRE PREMIER

Une rétrospective

I. – Naissance et premières évolutions

1. Les prémices. – Les pratiques médicales ont très tôt intégré des méthodes relevant des états de conscience modifiés, qu’il s’agisse de techniques utilisant la distraction, des substances aux effets psychoactifs ou encore la méditation. Bien entendu, certaines pratiques tradithérapeutiques incluent de façon importante la transe comme moyen de soulager la souffrance, voire de faire disparaître un trouble de santé (chamanisme, vaudou, etc.). Certaines de ces pratiques ont traversé les siècles et se retrouvent à notre époque.

En fait, les premiers thérapeutes étaient pour la plupart des guérisseurs, qui puisaient leur connaissance dans le fond caché de la nature ou la tiraient de forces mystiques. Ils étaient des intercesseurs entre l’humain malade et une puissance agissante, traduisant une situation en mots pour ensuite proposer une thérapeutique adaptée en fonction de la nature du mal et de la culture où l’acte médical se pratiquait (par les plantes, les prières, les exorcismes collectifs ou individuels, les conseils d’hygiène, la confection d’amulettes…).

Ces thérapeutes étaient donc ceux qui nommaient et qui révélaient. Ils n’avaient pas le pouvoir de guérir et devaient travailler (parfois avec l’aide active du patient) pour obtenir un effet de la part de la puissance agissante. Ce pouvoir de nomination et de révélation sera important pour ce qui nous occupe, à savoir l’hypnose, dont la pratique s’est constituée à partir du XVIIIe siècle.

2. Mesmer. – Si, de tout temps, les médecines ont utilisé les états de conscience modifiés, il serait abusif, voire erroné, de considérer que tous ces états sont de même nature (et en particulier sont des formes d’« hypnose avant l’hypnose »). La posture anthropologique fondamentale nécessaire lorsqu’on étudie ce type de phénomènes oblige à contextualiser ce qui est observé en fonction d’une époque, d’un lieu et d’un environnement socioculturel, simplement parce que ces effets de contexte influencent les vécus, les manifestations et les effets obtenus. Ainsi, un prêtre de l’Égypte ancienne ne pratiquait pas la transe comme un chaman sibérien du XXe siècle ; un psychologue hypnothérapeute actuel n’a pas grand-chose à voir avec un moine exorciste du Moyen Âge ; un médecin vaudou d’Afrique occidentale est très éloigné d’un médecin généraliste, etc. Dans ces exemples toutefois, les praticiens utilisent des états de transe et suivent une démarche thérapeutique qui peut présenter des éléments de similitude (recueil de la plainte, relevé des signes cliniques, établissement d’un diagnostic, mise en place d’une thérapeutique supposée adaptée, suivi, voire ajustement des effets thérapeutiques).

L’hypnose – en tant que façon occidentale de désigner l’usage de la transe à vocation thérapeutique – est récente et date du dernier tiers du XVIIIe siècle. Franz-Anton Mesmer (1734-1815), médecin viennois, signa une dissertation de fin d’études où il défendait l’idée qu’un fluide, un éther originel, était présent dans toute matière, l’être humain comme le cosmos (Mesmer, 1779). De cette hypothèse il ne fit rien, jusqu’à ce qu’il découvrît la pratique curative qu’avait développée un père jésuite, Maximilien Hell1, à l’aide d’aimants. Mesmer pensa que l’aimant était la preuve qu’il existait bien un fluide, celui dont il avait fait l’hypothèse dans sa thèse de médecine. Il théorisa alors que la maladie était due à un dérèglement de ce fluide traversant les corps, et la technique qu’il mit au point se donnait pour but de réguler ce qui s’était déséquilibré (cette théorie du fluide et des propriétés du magnétisme animal est résumée en vingt-sept points ; voir Mesmer, 1779, p. 74-83). Dès 1776, il nota que les aimants semblaient superflus et que le seul fluide pouvait suffire. Il inventa alors le « magnétisme animal », un magnétisme sans aimant.

Mesmer n’a jamais prétendu que sa technique pouvait guérir tous les maux. Il pensait qu’elle était seulement indiquée dans les maladies des nerfs, même si, à l’époque, aucun critère strict ne permettait de les définir… Il privilégia parfois des maladies à l’origine inconnue, cet inconnu étant pour lui l’indice qu’il y avait bien dérèglement du fluide (invisible). Pour agir sur les symptômes, Mesmer procédait selon deux techniques principales. La première était celle des manipulations directes (attouchements, effleurements, passes magnétiques). La seconde était indirecte : le fluide se transmettant d’une matière à l’autre, il était possible de magnétiser des objets qui allaient agir par contact sur les corps humains. Ainsi, son « baquet », devenu célèbre, était une cuve remplie d’eau où les patients se plongeaient parmi des bouts de verre, de bouteille, des pierres, dans de la limaille et des tiges de fer (magnétisés). Ces patients étaient reliés les uns aux autres par des cordes pour permettre au fluide de circuler, et le magnétiseur accentuait l’action du fluide en touchant les individus malades à l’aide de baguettes en verre, au son d’un orchestre (Mesmer était un familier de Mozart et pensait que le son était un très bon conducteur du fluide ; évidemment, la musique influençait à propos la mise en scène de l’acte thérapeutique en lui-même).

Ce cérémonial avait pour but de créer un « rapport », c’est-à-dire un contact effectif, entre le patient et le magnétiseur. Ce rapport menait à une « crise curative » qui libérait le patient de son symptôme. La crise pouvait s’exprimer selon des modalités diverses, mais la forme la plus répandue, appelée « crise convulsive », était notamment caractérisée par des mouvements cloniques du corps, mais aussi des contractures musculaires, des claquements de dents, et une chute avec perte de conscience. Parfois accompagnée de sueurs et d’expectorations, cette crise se terminait par une phase de détente. C’était là l’indice d’un retour à l’équilibre du fluide et, par là même, le retour à la santé.

D’évidence, la « crise magnétique » peut être comprise comme une transe à vocation thérapeutique où, selon Mesmer, le magnétiseur est là pour attiser la « volonté de santé » de son patient, et ainsi réguler ses fluides. Il note que le magnétisme animal « doit en premier lieu se transmettre par le sentiment. Le sentiment peut seul en rendre la théorie intelligible. Par exemple, un de mes malades, accoutumé à éprouver les effets que je produis sur lui, a, pour me comprendre, une disposition de plus que le reste des hommes » (Mesmer, 1781, p. 25). Mesmer a donc entrevu la dimension psychologique qui, lors d’un acte de transe, lie le praticien et son patient. Il n’approfondira cependant pas cette intuition clinique. D’autres le feront après lui.

Le magnétisme animal reçut un écho retentissant dans toutes les couches de la population et devint une médecine facilement accessible, ce qui ne manqua pas d’émouvoir certains esprits de l’époque peu sensibilisés à la pensée démocratique. L’Académie royale de médecine était de ces institutions qui voyaient d’un mauvais œil le développement du magnétisme animal, et elle obtint de Louis XVI que deux commissions (l’une publique, l’autre secrète) se réunissent pour statuer sur ces étranges pratiques consistant à plonger les patients dans des états de transe pour les guérir. Mesmer s’engagea dans les travaux des commissions, souhaitant montrer la validité scientifique de son approche, et sa pertinence médicale. Pourtant, si les commissaires purent vérifier l’efficacité thérapeutique de la méthode, ils l’attribuèrent à l’« imagination » et notèrent la dimension érotisée de la relation thérapeutique ici mise en scène : « Dès que [le désordre des sens] a été manifesté, les paupières deviennent humides ; la respiration est courte, entrecoupée ; la poitrine s’élève et s’abaisse rapidement ; les convulsions s’établissent, ainsi que les mouvements précipités et brusques ou des membres, ou du corps entier » (Bailly, 1784, p. 513). Ils en conclurent que « le traitement magnétique ne peut être que dangereux pour les mœurs » !

La pratique de Mesmer était d’apparence assez lointaine de ce que deviendra quelques années plus tard l’hypnose. Cela étant, Mesmer proposa en Europe de l’Ouest une pratique qui mit la transe au centre d’un dispositif thérapeutique. Il faisait un usage non modéré des suggestions verbales directes (dont le fameux : « Dormez, je le veux ! »), usant d’un procédé qui mobilise l’imaginaire des patients dans un cadre de pratique normé où la relation occupe une place importante. Les grands ingrédients pour que naisse l’hypnose sont posés…

3. Puységur. – Le colonel (puis général) Armand Marie Jacques de Chastenet (1751-1825), marquis de Puységur, se forma auprès de Mesmer en 1782 et devint son disciple le plus célèbre. En fait, il fut sensibilisé à cette approche par son plus jeune frère, Jacques Maxime (les trois frères Puységur étant tous d’ardents défenseurs du magnétisme). Jacques Maxime de Chastenet de Puységur (1755-1848) avait guéri par magnétisme animal un officier de son régiment qui s’était effondré sur un champ de bataille, à Bayonne (victime d’un accident vasculaire cérébral), ce qui lui valut une réputation de thérapeute et la tâche de soigner tous les hommes malades de son régiment…

Le marquis de Puységur, quant à lui, doutait que la « crise magnétique » fût nécessaire pour obtenir des résultats. La transe qu’il obtenait par sa propre méthode, il la nommait « somnambulisme » en raison de ses caractéristiques, qui étaient proches à la fois du sommeil (docilité, état second, amnésie…) et d’un état vigile (capacité de communication verbale, de mouvements élaborés…). Mais sa pratique fut révolutionnaire en ce que, le premier, il eut l’idée de placer le patient – et non le magnétiseur – au centre du processus thérapeutique : Puységur s’appuie sur le « médecin intérieur » (expression forgée par Paracelse), que l’état somnambulique permet de révéler en chacun de nous. Mais la volonté du somnambule ne suffit pas, il faut que la volonté du thérapeute intervienne. « Si […] vous vous armez de confiance dans vos moyens, écrit Puységur à une consœur, si vous avez la volonté unique et absolue de soulager et de guérir, sans autre but que le bien et l’avantage de votre malade, […] je vous promets, Madame, avec sûreté, des succès qui vous dédommageront amplement de vos peines, en vous procurant les plus pures et les plus douces satisfactions » (Puységur, 1807, p. 431). Enfin, il plaça au centre de la pratique le ressenti particulier des somnambules et des magnétiseurs, au sein d’une relation dominée par l’affection et amplifiée par l’action de la transe.

Puységur est donc un auteur d’importance pour qui veut comprendre la survenue de l’hypnose. Sa méthode met en effet le patient au centre du dispositif thérapeutique dans un contexte où la transe révèle le « savoir profane », selon l’expression de Pascal-Henri Keller, que possède chaque malade sur sa maladie, voire sur les modalités de sa guérison et le temps nécessaire pour y parvenir. C’est la relation empreinte d’une forte affectivité qui domine dans la compréhension que Puységur a de ce traitement par transe thérapeutique. Cette compréhension sera prolongée par des auteurs comme Joseph Deleuze (1753-1835) ou encore Charles de Villers (1765-1815).

4. La naissance de l’hypnose : de Faria à Braid. Le XVIIIe siècle avançant, la théorie magnétique convainquit de moins en moins de praticiens. Ainsi, l’abbé de Faria (1755-1819) rompit avec la théorie fluidique et mit en place un dispositif pour arriver au « sommeil lucide » : le sujet (qu’il nomme « eptote ») fixait sa main, que l’on faisait se rapprocher progressivement de ses yeux, avec pour consigne de se concentrer sur l’idée de sommeil. Faria ouvrit d’ailleurs, en 1813, à Paris, un cours public sur le « somnambulisme lucide ».

L’abbé a posé les bases de l’actuelle induction hypnotique : la transe est suscitée par un jeu sollicitant les perceptions, jeu où le praticien (qu’il nomme « concentrateur ») occupe une place importante. Une fois la transe obtenue, le patient se montre plus sensible aux suggestions formulées.

Citons également le médecin Alexandre Bertrand (1795-1831) qui conféra un rôle prépondérant à l’imagination des patients et mit en exergue la relation forte, presque élective, qui est requise entre un patient et son praticien.

En 1841, à Manchester, le chirurgien James Braid (1795-1860) assista au spectacle d’un hypnotiseur suisse, Charles Lafontaine, lequel avait commencé l’année précédente une tournée européenne si fameuse qu’elle durerait douze années. Intrigué, Braid étudia le phénomène de son côté et en vint à réfuter la théorie du fluide, accordant pour sa part plus d’importance à la fascination du regard : une simple fixation sur un objet brillant suffit à provoquer une modification de l’état de conscience, une technique de fixation qui n’est pas inédite puisque Faria l’avait utilisée avant lui. Selon Braid, le mécanisme de ce qu’il nomme « hypnotisme2 » est assez simple : la stimulation de la rétine agit sur le système nerveux et provoque un « sommeil nerveux ». L’état hypnotique qu’on obtient ainsi est de nature « aussi bien psychologique que physiologique » (Braid, 1883, p. 231). Toutefois, Braid ne put pousser plus avant ses explications.

L’apparente simplicité, et tout à la fois la scientificité, de cette méthode permirent à l’hypnose d’entrer dans les blocs chirurgicaux de façon officielle et, plus largement, d’acquérir un statut scientifique. Ainsi, le chirurgien bordelais Azam employait le braidisme comme méthode anesthésique, et Broca présenta à l’Académie des sciences (1859) une intervention qu’il avait réalisée en suivant cette même méthode.

Le second apport de Braid a été de faire usage de la suggestion de façon ouverte, même s’il la comprenait avant tout comme un phénomène physiologique. Indirectement, il posa la question de la suggestibilité des patients, sans toutefois s’y attarder : « Les sujets exercés deviennent susceptibles d’être affectés entièrement par l’imagination. Chez les individus très sensibles, la simple supposition que l’on fasse quelque chose capable de les endormir suffit pour produire le sommeil » (Braid, 1883).

II. – Développements contemporains

1. L’articulation entre les XIXe et XXe siècles

(A) L’école de la Salpêtrière. – Le célèbre neuroanatomiste Jean-Martin Charcot (1825-1893) croyait à la métallothérapie, et il la pratiquait. À l’instar de Mesmer, ce fut cette pratique qui l’amena à s’intéresser à l’hypnose. Il mena de nombreuses expérimentations sur l’action des aimants sur diverses pathologies. Lorsqu’il entreprit ses expérimentations hypnotiques (1878), Charcot utilisa bien sûr le savoir de son époque, y compris la méthode des magnétiseurs (Meheust, 1999). Cependant, Janet témoigne que, concernant la pratique clinique, Charcot n’hypnotisa jamais aucune de ses patientes : c’étaient ses disciples qui les « préparaient » en se faisant aider discrètement par des magnétiseurs auprès de qui ils se formaient (Carroy, 1991). De fait, même si Charcot a relaté qu’il faisait usage de techniques issues du braidisme (il employait notamment des lumières vives), une grande partie de sa méthode était fondée à la fois sur la pratique de la métallothérapie et sur des passes et des touchers analogues à ceux que pratiquait Mesmer.

Ces faits eurent une grande incidence sur la façon dont l’« école de la Salpêtrière » comprit l’hypnose : pris entre les manifestations de leurs patientes hystériques, d’une part, et celles de la crise magnétique qu’ils observaient, d’autre part, Charcot et ses disciples assimilèrent finalement les signes cliniques de l’hypnose et ceux de l’hystérie, seule l’étiologie spontanée ou provoquée permettant de les différencier. Pour tous, il allait de soi que magnétisme et hypnotisme étaient une seule et même chose, mais que le premier ouvrait sur des phénomènes imprécis, impurs et difficiles à étudier, alors que le second, du moins tel que l’envisageaient Braid et Charcot, permettait une approche rationnelle, scientifique, évitant les débordements et les divagations. Aussi Binet et Féré ont-ils pu écrire : « Magnétisme et hypnotisme...