Du même auteur

ŒUVRES

Le Vatican. Vérités et légendes, Perrin, 2018.

L’Héritage de Benoît XVI, Tallandier, « Essais », 2017.

Les 12 papes qui ont bouleversé le monde, Tallandier, 2015 ; « Texto », 2018.

Dictionnaire du Vatican et du Saint-Siège (dir.), Robert Laffont, « Bouquins », 2013.

Jacques Bainville, les lois de la politique étrangère, Bernard Giovanangeli Éditeur, 2008 ; rééd. L’Artilleur, 2021.

Au camp de Boulogne (1801-1811), Société académique du Boulonnais, 1999.

Jacques Bainville. L’Europe d’entre deux-guerres, Godefroy de Bouillon, 1995.

PARTICIPATION À DES OUVRAGES COLLECTIFS

Jean-Paul Bled et Jean-Pierre Deschodt (dir.), Les Conséquences politiques, économiques et sociales de la Grande Guerre (1919-1923), La Roche-sur-Yon, Institut catholique d’études supérieures, Centre Roland-Mousnier / Paris-Sorbonne, 2020.

Jean Sévillia (dir.), L’Église en procès, Tallandier, 2019.

The Russian Revolution of 1917 and its International Footprint, Moscou, Académie des Sciences russes / MGIMO University, 2018.

Philippe Pichot-Bravard (dir.), Liber Amicorum à Jean de Viguerie, Via Romana, 2017.

Michel Korinman (dir.), « François, père des peuples. Révolution au Saint-Siège », Outre Terre Revue de géopolitique européenne, n° 45, mai 2016.

Olivier Dard et Michel Grunewald (dir.), Jacques Bainville, profil et réceptions, vol. 57, Peter Lang Publishing, « Convergences », Metz, Université Paul-Verlaine / Centre régional universitaire lorrain d’histoire / Centre d’études germaniques interculturelles de Lorraine, 2010.

Olivier Dard, Michel Leymarie, Neil McWilliam (dir.), Le Maurassisme et la culture, tome III, Presses universitaires du Septentrion, Sciences politiques / Centre régional universitaire lorrain d’histoire / Duke University (Durham, NC) / Institut de recherches historiques du Septentrion (IRHIS), 2010.

Georges-Henri Soutou et Martin Motte (dir.), Entre la vieille France et la seule France, Economica, Institut de stratégie comparée, « Bibliothèques stratégiques », 2010.

Allain Bernède et Gérard-Jean Chaduc (dir.), La Campagne d’Égypte. Mythes et réalités, Cénomane, 1999.

© Perrin, un département de Place des Éditeurs, 2021

92, avenue de France
75013 Paris
Tél. : 01 44 16 08 00

ISBN : 978-2-262-07253-7

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Couverture :
Portrait de saint Pierre, fresque, église rupestre de San Giovanni in Monterrone, Matera, en Basilicate, XIIIe siècle.
© Easy Star/Tullio Valente/Alamy Stock Photo

Sommaire

Couverture

Titre

Du même auteur

Copyright

Introduction. L’évidence et le mystère

Les sources

Un regard nouveau ?

Carte 1. Province de Judée (Ier siècle)

Carte 2. Communautés et influences pétriniennes (Ier siècle)

PREMIÈRE PARTIE. LA GALILÉE

1. Un pêcheur de Galilée

Bet-çaydâ

Fils de Jona ou de la Colombe ?

L’universalité grecque

Pêcheur

La barque de Jésus

Une vie aisée ?

2. Qu’attendait Pierre ?

Résister à l’Empire ?

Baptiste ?

3. La rencontre et la vocation

Céphas, Képhâ

La belle-mère de Simon

« En eau profonde »

4. « Hors des eaux de la mort »

Un symbole ambivalent

Tempête

Il eut peur…

5. Tu es Pierre…

Porte-parole

« Saint de Dieu »

Vers le bourg de Césarée-Philippe

La fête des Tentes

Pierre ou l’intendant fidèle ?

DEUXIÈME PARTIE. JÉRUSALEM ET TOUTES LES NATIONS

6. Le bassin, la promesse et le mensonge

Le service de Pierre

Le traître et le bassin

L’annonce et le mensonge

7. Un jet de pierre, un glaive et un coq

Le lieu du pressoir

Près de la flambée

8. La pierre était roulée

À charge / à décharge

« Aucun d’eux ne s’est perdu »

« M’aimes-tu ? »

9. Mission et communion

Pierre se leva…

Face au Sanhédrin

L’unité de l’Église

L’animosité du Sanhédrin

Pierre allait partout

Un autre endroit ?

10. La révolution, le compromis et la dispute

La révolution ou la Pentecôte des gentils

Aux origines du conflit : la querelle d’Antioche

Le compromis de Jérusalem

La dispute d’Antioche

TROISIÈME PARTIE. ROME

11. Pierre à Rome

Les juifs dans la Rome du Ier siècle

Les communautés chrétiennes de Rome

Place de Pierre

L’incendie

Condamnation et mort de Pierre

Épilogue

12. De Marc au Credo : une écriture de Pierre ?

« Les mémoires de Pierre »

Rendre raison de son espérance

Apocryphes

Credo

13. Pierre après Pierre ou la question de la primauté

Anachronisme

Clément et Ignace

Irénée, Tertullien et Victor

Cyprien et Étienne

Une autorité supra-juridique

Léon le Grand (440-461)

14. Les os de Pierre

L’aiguille de saint Pierre de la place Saint-Pierre

Silences de mort

Les aventuriers de la tombe perdue

Les os et la petite souris

Le débat

Fragments d’éternité

Rafraîchissements… culte et pèlerinages

QUATRIÈME PARTIE. TRACES

15. Faire parler les pierres

La maison de Pierre

Saint-Pierre-en-Gallicante

La Mensa de la primauté

Panias, Banyas ou Césarée-Philippe

La prison Mamertine

Quo vadis, Domine ?

Saint-Pierre-aux-Liens

16. Statues de pierre

Tombeaux et catacombes

Sarcophages

Le reniement de Pierre ?

L’arrestation de Pierre et le miracle de la source ?

17. Le dialogue de Pierre et Paul

Concordia apostolorum

La Traditio Legis

Autres scènes pétriniennes

L’image céleste

Conclusion. Le mystère et l’évidence

Un portrait

Le mystère

L’investiture

L’évidence

Annexes

Annexe 1. Tableau synoptique des mentions de Pierre, Simon et Képhas dans le Nouveau Testament

Annexe 2. Chronologie de la tombe de saint Pierre

Plan de la nécropole romaine à la suite des fouilles réalisées sous la basilique Saint-Pierre

Annexe 3. Extrait du message de Pie XII sur la découverte de la tombe de saint Pierre,
samedi 23 décembre 1950

Annexe 4. Audience publique du pape Paul VI annonçant l’identification des reliques de saint Pierre

Antiques souvenirs et enquêtes récentes

Sources et bibliographie

Remerciements

Notes

Index général

Index des auteurs et chercheurs contemporains cités

Illustrations

In memoriam Christian Malis (1967-2017)

À mes compagnons de Terre sainte :
le frère Jacques S. et le père François G.,
Amélie et Jean-Charles M., et mon épouse Anne-Gaëlle.

INTRODUCTION

L’évidence et le mystère

À la fin du XIXe siècle, le père franciscain Prosper Viaud se rendit dans la petite ville de Nazareth en Galilée – là même où, selon l’Évangile de saint Luc, l’ange Gabriel annonça à Marie qu’elle allait mettre au monde le fils de Dieu1. Directeur des fouilles autour de l’église de l’Annonciation, il ne savait pas qu’il allait faire une des plus grandes découvertes archéologiques de son temps : celle d’une habitation contemporaine de Jésus2. Alors qu’il était sur le point d’abandonner une partie de ses recherches sur une zone, un de ses domestiques lui demanda s’il pouvait continuer à creuser là même où le travail n’avait guère porté de fruits. Le père Viaud accepta, mais, résigné devant les échecs successifs, il préféra s’absenter afin de régler une affaire extérieure 3. Il nous raconte la suite des événements :

Quand je revins le soir, la scène avait complètement changé. Tout le monde travaillait avec une activité fébrile et les figures étaient rayonnantes. Sans me laisser le temps de rien demander : « Père, me crièrent les ouvriers, une statue. […] Venez voir, c’est magnifique ! » D’un bond, je sautai dans le fossé et je me penchai pour examiner, en m’aidant d’une lumière, la fameuse découverte. C’était bien vrai : nous venions de mettre au jour [un] chapiteau. À côté s’en trouvait un autre encore enfoui et dont on ne voyait que le dessus. […] Dès le lendemain commença une véritable procession qui dura plusieurs jours : tous, chrétiens et musulmans, hommes, femmes et enfants voulurent voir les merveilleux chapiteaux4.

Qu’il soit pèlerin ou touriste, celui qui se rend aujourd’hui dans la ville de Nazareth a la possibilité de contempler ces vestiges du XIIe siècle : cinq chapiteaux présentés dans le Musée archéologique qui jouxte la basilique de l’Annonciation5. Retrouvés dans la maison du temps de Jésus, ils furent probablement enfouis par les croisés, après la défaite aux Cornes de Hattin (4 juillet 1187), près du lac de Tibériade, afin de les préserver des destructions musulmanes6. De forme octogonale, quatre de ces chapiteaux représentent la vie des apôtres Pierre, Jacques, Matthieu et Thomas. Quant au cinquième, il se distingue par sa forme carrée et sa taille plus imposante : on y voit une représentation inédite de l’Église Mère empoignant littéralement saint Pierre qui, le visage effrayé, la suit. Le geste ne pose aucune ambiguïté : l’Église guide Pierre alors qu’ils sont tous deux attaqués par des démons tentateurs armés d’arcs et de flèches7 8. De prime abord, ce geste de la femme couronnée peut surprendre l’observateur : en effet, l’évangéliste saint Matthieu n’a-t-il pas écrit : « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle9 » ? Pierre n’est-il donc pas le roc sur lequel s’élève l’Église et non celui qui est mené par elle, qui plus est par la main ? D’autant que le sculpteur a donné du mouvement à l’ensemble : de l’autre main, Pierre porte sa tunique, ajoutant une dynamique à la scène, comme si les deux personnages devaient se presser face aux assauts démoniaques. Une dynamique renforcée par le voile de l’Église Mère qui tombe de sa couronne et flotte dans les airs dans un mouvement ondulé : « Le juste, saisi de frayeur à la vue des ennemis qui l’entourent et le menacent, hésite : mais la Foi ou l’Église le saisit par la main et l’entraîne en quelque sorte malgré lui à la suite de Jésus10. »

L’autre chapiteau qui représente deux scènes de la vie de Pierre figure la résurrection de Tabitha dans la ville de Jaffa, un des nombreux miracles du premier apôtre, racontée dans les Actes des Apôtres11. La seconde scène est l’épisode de la pêche miraculeuse, dans l’ultime chapitre de l’Évangile de saint Jean. Alors que les disciples sont en train de jeter leurs filets dans le lac de Tibériade, l’apôtre Jean reconnaît Jésus sur le bord du rivage : « C’est le Seigneur ! » dit-il. Et l’évangéliste continue : « Simon Pierre donc, ayant entendu que c’est le Seigneur, de son vêtement se ceignit – car il était nu – et se jeta à la mer » afin de rejoindre son maître12.

La personnalité de l’apôtre Pierre est au centre de ces trois représentations : débordant d’amour et de foi à l’égard de son maître, il n’en reste pas moins peureux et hésitant, comme l’indique le geste de l’Église Mère sur le chapiteau de Nazareth. Mais Pierre sait que Jésus l’aime, tout comme lui-même aime le Christ : par sa propre intercession, il réalise des miracles en son nom, jusqu’à sa mort en 64 à Rome, dans le cirque de Caligula situé le long de la voie Cornelia menant au Mons Vaticanus.

Apôtre, Pierre est aussi appelé le « premier des papes ». Mais ce terme « pape », qui vient du grec pappa, n’apparaît en réalité qu’au IIIe siècle dans un texte anonyme intitulé la Passion de Perpétue et Félicité13. L’expression latine papa ou grecque pappa possède une dimension affectueuse : elle désigne le père de la communauté14. Son origine est d’ailleurs plus lointaine encore, puisque le mot est attesté dans l’œuvre homérique. Il faut attendre le IVe siècle pour que son usage soit réservé aux évêques d’Orient et d’Occident, même s’il ne s’agissait pas d’un titre officiel. Ce n’est qu’au XIe siècle que le pape Grégoire VII établit que le titre appartient désormais à l’évêque de Rome exclusivement, « parce qu’il est unique au monde15 ».

Depuis près de quinze ans que nous travaillons sur le Vatican à l’époque contemporaine, saint Pierre est apparu à la fois comme une évidence et un mystère. Une évidence parce que, selon les termes de l’Évangile de saint Matthieu, il apparaît comme le chef de l’Église catholique – raison pour laquelle, à la base de la coupole de la basilique Saint-Pierre, l’artiste Giuseppe Cesari a fait inscrire au début du XVIIe siècle, en langue latine, la fameuse phrase de l’évangéliste déjà cité : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église16. » Mais le premier des Apôtres est aussi un mystère. En effet, celui qui se donne la peine de lire dans le détail le Nouveau Testament voit que le nom de Pierre y apparaît un peu plus de cent cinquante fois17 18. C’est beaucoup dans le récit évangélique, puisqu’il est l’apôtre le plus cité, mais bien peu pour l’historien. La réalité du personnage semble ainsi difficilement accessible. D’autant que certaines mentions n’apportent pas grand-chose à notre connaissance – d’autres, heureusement, nous révèlent le tempérament et la personnalité du pêcheur de Galilée19. À la différence, par exemple, de saint Paul, dont les lettres nous fournissent nombre d’indications sur ses origines, son statut social, ses voyages et ses rencontres, nous ne possédons guère ces détails pour Pierre20.

Les sources

Pour travailler sur Pierre, sur ce qu’il représente et sur sa vocation, l’historien possède les quatre Évangiles et les Actes des Apôtres avec les limites inhérentes au genre. En effet, les Évangiles ont été rédigés afin de rendre témoignage de l’« événement Jésus-Christ21 22 », de sa Résurrection et de son message de foi, d’espérance et de charité. La perspective du Nouveau Testament est autant liée à une démarche « historique » – fixer les événements tels qu’ils se sont passés – qu’à la volonté de rendre témoignage du message christique. Les premières lignes du texte de Luc en témoignent : « Il a paru bon, à moi aussi, après m’être informé soigneusement de tout depuis les origines, d’écrire pour toi [Théophile] un exposé suivi […] afin que tu saches bien la solidité des enseignements que tu as reçus23. » Quant à Marc, il introduit son texte par ces mots : « Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ24. » Enfin, Jean, dans les dernières lignes de son Évangile, l’expose : « Il est beaucoup d’autres choses que fit Jésus. Si elles étaient écrites une par une, je ne pense pas que le monde lui-même pourrait contenir les livres qui seraient écrits. » Les Évangiles transmettent donc autant un récit qu’une « parole » ou un « message » – le Kérygme – à proclamer : ceux de la mort et de la résurrection du Christ, c’est-à-dire « le messie » en hébreu, celui « qui a reçu l’onction de Dieu25 ». Pierre n’est donc pas la figure centrale de ce récit, loin s’en faut, même s’il possède un rôle et une place toute particulière dans les divers textes. Une place, écrit Pierre Gibert, « toujours subordonnée au personnage de Jésus, dont il dépend entièrement tant pour sa présence que pour le rôle et le destin qui seront les siens26 ». Il n’en reste pas moins une figure essentielle aux côtés de saint Jean, que la Tradition de l’Église dit être le « disciple bien aimé ». Les Évangiles ne sont donc pas des récits historiques tels que nous l’entendons aujourd’hui, mais plutôt, d’après Bruno Bioul, « des textes, narratifs, des résumés de catéchèse, des témoignages sur l’Incarnation divine, sur la Résurrection et l’annonce de la Bonne Nouvelle […]. Dès lors, la difficulté pour l’historien est d’arriver à identifier ce qui relève de la vérité de foi et ce qui relève de la vérité historique27 ».

Aux Évangiles et aux Actes des Apôtres s’ajoutent d’autres textes : le nom de Pierre est ainsi associé à deux Épîtres, tandis que saint Paul le mentionne à plusieurs reprises dans ses Lettres. On le retrouve par ailleurs dans les récits dits apocryphes, qui ne font pas partie de la Tradition apostolique28. Même si ces derniers ne sont pas reconnus par l’Église, ils nous éclairent sur la « réception » de Pierre et sa représentation dans les différentes communautés chrétiennes de la Syrie jusqu’à Rome29. À cet égard, ce serait une erreur que de les rejeter d’un bloc, comme de les placer a contrario au même niveau que les textes dits canoniques, c’est-à-dire reconnus par l’Église des premiers siècles. D’autant que les apocryphes ont aussi fortement influencé les arts : par exemple, la crucifixion de Pierre la tête en bas provient des Actes de Pierre30. Enfin, il faut aussi retenir d’autres textes dans la littérature des Pères de l’Église, comme La Lettre aux Corinthiens de Clément de Rome et l’Ascension d’Isaïe d’un anonyme de la fin du Ier siècle, La Lettre aux Romains d’Ignace d’Antioche (début du IIe siècle) ou encore La Lettre de Gaius (fin du IIe siècle) dans l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe de Césarée. La liste des Pères évoquant le premier des Apôtres est longue, jusqu’à Léon le Grand au Ve siècle qui, dans l’exercice de sa charge en tant que successeur de Pierre, a été fortement influencé par l’idéal romain du souverain31. À côté de ces sources chrétiennes, il faut enfin mentionner les sources juives (Flavius Josèphe, Philon d’Alexandrie…) et les sources polythéistes (Pline le Jeune, Suétone…).

Quant à l’archéologie, elle n’est pas en reste : les fouilles innombrables entreprises depuis le XIXe siècle en Galilée, en Judée, mais aussi à Rome ont permis de fonder des certitudes sur la vie de Pierre. L’art éclaire enfin le travail de l’historien : médailles, bijoux et lampes, mais aussi objets liturgiques (verres ou vases), peintures des catacombes et sarcophages permettent de mieux comprendre la place de Pierre dans le christianisme des premiers siècles. Reconstituer le parcours de Simon Pierre et de son image dans les premiers temps du christianisme n’est donc pas une œuvre impossible, en dépit des zones d’ombre et des absences qui subsistent.

Un regard nouveau ?

Depuis une trentaine d’années, par ailleurs, la recherche historiographique renouvelle notre regard sur l’époque. L’histoire sociale et économique de la Palestine au Ier siècle, par exemple, apporte de précieux éléments sur le milieu dans lequel Simon Pierre a vécu. L’originalité des travaux de Gerd Theissen a permis de mieux saisir la société juive du Ier siècle, les représentations des contemporains et la façon dont le message de Jésus a bouleversé la société. Marie-Françoise Baslez, Simon Claude Mimouni, Pierre Maraval, Jean-Marie Salamito et bien d’autres chercheurs ont laissé voir d’un œil nouveau l’histoire du christianisme primitif. Et que dire de l’exégèse ? Depuis le fameux livre d’Oscar Cullmann, Saint Pierre, disciple, apôtre, martyr, publié en 1952, de nombreux travaux ont été consacrés à saint Pierre. Très récemment, Régis Burnet, Marc Rastoin ou encore Jean-Philippe Fabre ont montré que la compréhension de sa place dans le Nouveau Testament n’était pas un champ clos et encore moins définitif. Mentionnons aussi les travaux plus lointains mais non moins considérables de Christian Grappe ou de Raymond E. Brown. De son côté, la théologienne Chantal Reynier a réalisé un travail à la fois sur le milieu de la Bible et sur sa compréhension. Enfin, les travaux de Klaus Schatz, Rudolf Pesch ou encore Roland Minnerath ont apporté leur pierre à l’ecclésiologie. À ces dernières exceptions près, nous nous contentons ici de citer des auteurs francophones, tout en gardant en tête qu’une telle recherche ne peut faire l’impasse sur des auteurs étrangers qu’il serait trop fastidieux de mentionner ici. Nous renvoyons donc notre lecteur à la bibliographie de fin d’ouvrage.

Concernant la rédaction de cet essai, notre démarche a été double. Tout en intégrant autant que possible les résultats de la recherche, nous avons souhaité privilégier une approche pluridisciplinaire que d’aucuns estimeront risquée. En effet, nous avons fait le choix de travailler sur Pierre en cultivant une démarche avant tout historique, sans pour autant laisser de côté des aspects théologiques, mais aussi ecclésiologiques. Ce livre est ainsi divisé en quatre parties, correspondant, pour les trois premières, à un lieu géographique précis : la Galilée, Jérusalem puis enfin Rome.

La première vise à décrire le milieu et la société dans lesquels vivait Simon Pierre. Nous verrons ainsi ce que représente l’activité d’un pêcheur de Galilée, mais aussi ce que Simon Pierre attendait d’un point de vue religieux et politique. Comment Pierre a-t-il rencontré Jésus, et surtout pourquoi l’a-t-il suivi ? Nous nous arrêterons ensuite sur la place spécifique du lac de Tibériade, qui est au centre du ministère de Jésus en Galilée : la dimension profondément symbolique de la mer et de la pêche, que nous verrons dans son détail, y est ici fondamentale. Pour finir, nous aborderons la conversation de Pierre avec Jésus, sur sa mission en tant que roc de l’Église, et reviendrons sur l’épisode de la Transfiguration sur le mont Thabor, au cours duquel Jésus révèle physiquement sa divinité aux trois apôtres Pierre, Jacques et Jean.

La deuxième partie est consacrée à l’arrivée du groupe des apôtres à Jérusalem, à la dernière cène puis à la passion du Christ (agonie au jardin des Oliviers, arrestation puis condamnation et mort de Jésus). Alors que la vie du Christ est de plus en plus menacée par les autorités juives, comment réagit Pierre et quelle est sa place dans le drame qui se joue ? Le moment est évidemment capital et met en lumière la complexité du personnage qui, dans un moment de tension extrême, joue un rôle central aux côtés du Messie. Après la Résurrection, le Christ apparaît aux apôtres et monte miraculeusement dans les cieux au cours de l’Ascension : comment Pierre apprend-il la nouvelle ? Quelle est sa réaction ? Et surtout bénéficie-t-il, au cours de l’événement central du christianisme32, d’un statut particulier ? La mission confiée aux apôtres d’évangéliser toutes les nations commence ensuite : Pierre est alors le premier à prendre la parole et dirige la petite communauté de Jérusalem qui ne cesse de se développer. Mais son rôle ne se cantonne pas à la Ville sainte : il voyage pour confirmer ses frères dans la foi et, avant saint Paul, il baptise un païen du nom de Corneille. La communauté chrétienne vit alors sa première crise dans l’histoire autour de l’observance ou non de la loi de Moïse.

Dans la troisième partie, nous ouvrirons le dossier difficile de sa présence à Rome. Difficile, car les sources sur le sujet sont peu nombreuses. Il n’empêche : aujourd’hui, aucun historien sérieux ne conteste le fait que le tombeau de Pierre se trouve dans la Ville éternelle et que Pierre y ait donc trouvé la mort. C’est alors que nous nous pencherons sur les « écrits » que Pierre laisse aux différentes communautés. L’autre héritage du premier apôtre est celui de la primauté et de la succession apostolique. Il nous semblait ainsi important d’étendre notre réflexion à la construction du pouvoir « pontifical » dans les cinq premiers siècles et ainsi de répondre à la question : comment le personnage de Pierre a-t-il participé à l’élaboration d’un tel pouvoir, unique dans l’histoire ? Ce livre vise ainsi à réfléchir sur l’exercice de la primauté, ce qui passe inévitablement par le martyre de Pierre et la place que l’Urbs va occuper dans la Tradition chrétienne. Nous terminerons enfin cette partie en évoquant l’incroyable quête du tombeau de Pierre au milieu du XXe siècle.

La quatrième et dernière partie, intitulée « Traces », est consacrée aux recherches archéologiques en Palestine et à Rome : à cet égard, que la découverte du tombeau de Pierre et le débat sur les ossements retrouvés par l’épigraphiste Margherita Guarducci datent d’un peu plus de cinquante ans ne laisse pas d’étonner. Au regard de la longue histoire de l’Église, cette courte période nous interpelle et nous assure que les champs de fouilles peuvent encore nous apprendre bien des choses. D’ailleurs, plus récemment, à l’occasion de la restauration de l’église romaine Santa-Maria-in-Capella dans le quartier du Trastevere au sud de Rome (2016), un ouvrier a découvert une urne en faïence sur laquelle était inscrit le nom de saint Pierre et dans laquelle se trouvaient des fragments osseux… L’archéologie n’a donc pas fini de nous surprendre, de nous interroger et d’abreuver notre réflexion.

Enfin, nous avons souhaité comprendre quelle était la place de Pierre dans l’art paléochrétien, mais aussi au-delà : de la première représentation de l’apôtre sur la fameuse fresque de l’église domestique à Doura Europos en Syrie jusqu’au sacramentaire du fils de Charlemagne, qui nous a légué la plus ancienne image de la mise en croix de saint Pierre. L’art porte une dimension théologique et symbolique, parfois politique, qui nous éclaire sur l’image de Pierre dans les premiers siècles et sur laquelle nous achèverons donc notre récit.

Deux dernières réflexions, enfin, d’ordre méthodologique : les exégètes, dans leur travail remarquable de précision, commencent généralement à traiter des sujets dans l’ordre chronologique de l’écriture des textes du Nouveau Testament. Dans l’ouvrage scientifique Saint Pierre dans le Nouveau Testament33, les auteurs ont ainsi commencé par travailler sur les lettres pauliniennes, puis sur les Actes de Apôtres rédigés par Luc, pour finir avec les Évangiles : les synoptiques34 d’abord (Marc, Matthieu, Luc), Jean pour terminer. Les recherches exégétiques se sont aussi employées à analyser minutieusement les textes en recherchant, pour chaque passage de l’Évangile, une tradition afin de l’isoler de l’ensemble. Or, à force d’examiner le moindre élément de cet ensemble, on a parfois oublié le texte final des Évangiles, qui constitue ce que l’on appelle le canon. Certes, se pencher sur l’élaboration des textes à travers les décennies n’est pas dénué d’intérêt, mais cette méthode ne doit pas nous faire oublier la composition d’ensemble : « Une unité littéraire nouvelle qui est ajoutée aux livres de l’Ancien Testament comme la dernière couche qui en donne l’interprétation35. » Nous avons retenu cette dernière option, en nous cantonnant aussi aux seules mentions de Simon Pierre dans les Évangiles. On peut par exemple aisément imaginer que Pierre était présent aux noces de Cana, le premier épisode de la vie publique de Jésus. Pourtant, il n’y est pas expressément cité. À de rares exceptions, les épisodes des Évangiles et ceux qui, de manière générale, n’évoquent pas Pierre ne sont donc pas retenus dans cet ouvrage.

Ce serait aussi une erreur de considérer Pierre uniquement à travers un récit chronologique en le présentant d’abord dans son rôle auprès de Jésus dans les Évangiles, puis dans la fondation de l’Église décrite dans les Actes des Apôtres. Ce serait oublier que les récits évangéliques sont des écrits à rebours, rédigés en fonction d’un événement hors norme : celui de la résurrection du Christ. C’est parce que la Résurrection a eu lieu que, ensuite, dans la constitution des communautés chrétiennes, il y a eu la volonté d’écrire le récit de la « vie de Jésus » et de la relire en fonction de cet événement inouï : « Certains événements dont ils ont été témoins et dont ils font mémoire, nous dit Chantal Reynier, déploient maintenant la profondeur de leur signification que, jusque-là, ils ne pouvaient atteindre. Parce que ces faits révèlent l’identité de Jésus, le Fils de Dieu, les évangélistes n’hésitent pas à montrer, face à la grandeur du Seigneur, leur propre lenteur à croire qui les caractérisait alors36. » Ces écrits n’en restent pas moins intimement liés à l’histoire primitive de l’Église. Séparer le Pierre d’avant la Pentecôte37 de celui d’après la Pentecôte n’a donc pas vraiment de sens dans l’exégèse biblique.

Enfin, au même titre que les études sur Jésus, il existe une double approche dans le traitement d’un tel sujet : celle qui fait de la foi une norme, mais aussi, en conséquence, un engagement ; celle qui, au contraire, en appelle à la raison et à la critique historique. L’auteur de ce livre – pourquoi s’en cacherait-il ? – doit avouer qu’il se situe dans cette double perspective d’interprétations : « Notre unité de chrétiens et d’hommes raisonnables exige une articulation entre ces deux voies d’approches », disait le théologien français Bernard Sesboüe. Depuis Léon XIII et la fin du XIXe siècle, l’Église a souhaité montrer au monde qu’elle n’avait pas peur de faire face à la critique historique. De fait, la révélation, continue Sesboüe, n’a rien de « cosmique ». Elle n’est pas désincarnée, mais s’inscrit au contraire dans une histoire. Le fait historique, expliquait le pape Benoît XVI dans son avant-propos à son Jésus de Nazareth, n’est pas pour la foi biblique « une clé symbolique, mais bien un fondement constitutif : et incarnatus est [“il s’est incarné”]. Par ces paroles, nous proclamons que Dieu est effectivement entré dans l’histoire réelle38 ». Pour cette raison, Benoît XVI « a voulu faire la tentative de présenter le Jésus des Évangiles comme le Jésus réel, comme le Jésus historique dans un sens vrai et propre ». Pendant des siècles et jusqu’à une époque récente, cette historicité des Évangiles et de Jésus n’a pas été remise en question. Or, depuis le XIXe siècle, aucun texte de l’Antiquité n’a été autant décortiqué et passé au crible de l’analyse critique : « Aucune conclusion n’a pu être tirée qui les invalident radicalement dans leur origine, leur insertion dans l’histoire universelle, et par les découvertes archéologiques39. »

Ainsi des travaux sur Jésus et le christianisme, tout au long du XXe siècle, ont-ils oscillé dans la recherche d’un « point d’équilibre entre foi et histoire », entre le « Jésus historique » et le « Christ de la Foi ». Ce livre n’y échappera pas et tient à se situer sur cette ligne de crête – ou plutôt cette articulation. Même si son objectif est bien de sortir Pierre de cette figure artistique hiératique qui lui a été attribuée depuis de nombreux siècles. Décrire Pierre dans son quotidien, le replacer dans la Palestine du Ier siècle, le présenter dans sa simplicité et son humanité avec ses doutes, ses peurs, mais aussi ses élans, sa foi et son espérance en Jésus ; voir enfin comment le personnage a participé, aux premiers temps de l’Église, à la construction du pouvoir des papes et comment son image s’est inscrite dans les arts : tel est l’objectif de cet ouvrage.

Carte 1. Province de Judée (Ier siècle)

Carte 2. Communautés et influences pétriniennes (Ier siècle)

PREMIÈRE PARTIE

LA GALILÉE

1

Un pêcheur de Galilée

« … cette contrée bénie1 ».

Flavius Josèphe 

« Or, marchant le long de la mer de Galilée, [Jésus] vit deux frères, Simon appelé Pierre, et André son frère, jetant un épervier dans la mer ; car c’étaient des pêcheurs2. »

Évangile de saint Matthieu

Bet-çaydâ

Simon Pierre est originaire de la cité de Bethsaïde3, située sur le versant nord-est de la mer de Galilée, que l’on nomme aussi lac de Tibériade ou lac de Génésareth. La ville se trouve à l’extrême nord du lac, près de l’embouchure du Jourdain. Nous le savons grâce à l’Évangile de Jean qui, à l’évocation d’un autre apôtre, Philippe, mentionne le fait qu’il était lui aussi de Bethsaïde4. La région, contrairement à l’idée reçue, n’est pas désertique, mais fertile grâce aux dépôts basaltiques et calcaires emportés des hauteurs par les cours d’eau qui alimentent le lac. Dans sa Guerre des Juifs (vers 70), l’historien juif Flavius Josèphe dit de ces eaux qu’elles sont « d’une saveur douce et très bonnes à boire : plus légères que l’eau des marais, elles sont, en outre, d’une parfaite pureté, le lac étant partout bordé de rivages fermes ou de sable ». Et d’ajouter :

Le long du lac (de Tibériade) s’étend une contrée aussi nommée Gennésar, d’une nature et d’une beauté admirables. Il n’y a point de plante que son sol fertile refuse de porter et, en effet, les cultivateurs y élèvent toutes les espèces. L’air y est si bien tempéré qu’il convient aux végétaux les plus divers […]. On dirait que la nature met son amour-propre à rassembler au même endroit les choses les plus contraires et que, par une salutaire émulation, chacune des saisons veut réclamer ce pays pour elle. Non seulement, en effet, contre toute apparence, il produit les fruits les plus divers, mais il les conserve : pendant dix mois, sans interruption, on y mange les rois des fruits, le raisin et la figue ; les autres mûrissent sur les arbres pendant toute l’année5.

Vignes et figuiers, oliviers et palmiers, amandiers et grenadiers courent le long des collines, travaillées et cultivées par la main ferme de l’homme, qui bordent l’eau tantôt paisible, tantôt violemment agitée, de ce lac intimement lié à la vie de Jésus6.

Bethsaïde a une double signification : « maison de la pêcherie » ou « maison d’approvisionnement »7. Les récentes fouilles archéologiques ont révélé une cité économiquement plus riche que ne l’était sa voisine Capharnaüm où Pierre et sa famille possèdent une maison8. Nous savons aussi que les habitants de la cité parlaient le grec dans cette région païenne appelée la Gaulanitide. Cependant, l’identification du lieu fait débat : si l’Évangile de Jean rattache la ville de Bethsaïde à la région de la Galilée, à l’ouest du Jourdain, Flavius Josèphe la place à l’est, en Gaulanitide9. Serait-il possible qu’il y ait eu deux Bethsaïde, ou que la cité se soit étendue sur la rive droite du Jourdain ? À moins que les frontières de la Galilée aient été mouvantes sur la période qui nous intéresse, voire au-delà ? À ce jour, l’État d’Israël et le Vatican considèrent que le site d’Et-Tell un peu plus au nord du lac, fouillé par les équipes de l’archéologue Rami Arav, serait le lieu de l’ancienne Bethsaïde. Mais au beau milieu de l’été 2017, plusieurs quotidiens internationaux révélaient que « des archéologues avaient retrouvé la maison de saint Pierre » sur un autre site, celui d’El-Araj, là où le Jourdain se jette dans le lac de Tibériade – un peu plus au sud, par conséquent. Dans les faits, seules les ruines des bains de l’époque romaine ainsi que des mosaïques byzantines avaient été mises au jour par les recherches de Mordechai Aviam, directeur des fouilles10 11. Il fallait donc encore sonder et creuser afin de retrouver la cité d’origine du premier des Apôtres. Il n’empêche, ces fouilles relancèrent le débat sur l’emplacement réel de la cité, au profit du site d’El-Araj12, thèse renforcée l’année suivante par la découverte d’un reliquaire, probablement celui des apôtres Pierre, André et Philippe13. En 2019, la mise au jour des vestiges d’une église de l’époque byzantine a confirmé l’emplacement du lieu, ladite église correspondant à la description qu’en fit saint Willibald, évêque originaire de Bavière, qui visita la Terre sainte en 725. Or, dans son texte, l’évêque indique que la seule église de la région est celle où vécurent Pierre et André14…

Quoi qu’il en soit, la région où évolue Pierre au temps de Jésus est en pleine mutation. La Gaulanitide avait été incorporée au royaume d’Hérode le Grand, roi de Judée, par l’empereur Auguste. Correspondant en partie à l’actuel plateau du Golan, la région sous influence hellénistique bénéficia de l’arrivée de colonies juives, encouragées par le roi lui-même. C’est là un pays, nous dit Flavius Josèphe, qui « devint très peuplé à cause de la sécurité que lui conférait l’exemption complète d’impôts15 ». Sous le règne du tétrarque Hérode Philippe II (4 av. J.-C. - 34), fils d’Hérode le Grand, Bethsaïde fut reconstruite et porta le nom de Julias ou Julie, en l’honneur de la fille unique de César Auguste – une façon d’exprimer sa fidélité au pouvoir romain. Bethsaïde est mentionnée à sept reprises dans les Évangiles. Luc raconte notamment que la ville a servi de lieu de retraite pour le Christ, alors qu’il tentait de fuir les foules, juste après la mort de Jean-Baptiste16. Selon saint Marc, la marche sur les eaux a eu lieu aussi près de Bethsaïde et c’est aux portes de la ville qu’un aveugle a été guéri miraculeusement17. Pour le bibliste Angelo Penna, c’est probablement là que les futurs disciples Pierre, André, Jacques et Jean se sont rendus après leur toute première rencontre avec le Christ18. Bethsaïde est donc une ville importante dans la vie publique du Christ, ce que confirment encore deux mentions chez Marc et Luc, qui nous disent que Jésus « se mit à maudire les villes dans lesquelles s’étaient accomplis ses plus nombreux miracles, parce qu’elles n’avaient pas fait pénitence19 » – Bethsaïde étant citée au même titre que Tyr, Sidon ou même Capharnaüm20. En revanche, nous ne savons pas si Pierre y a vraiment vécu pendant la vie publique du Christ. Y possédait-il toujours une maison ? Si oui, quand a-t-il changé d’habitat au profit de Capharnaüm, et pourquoi ? Les travaux de la ville nouvelle Julia-Bethsaïde sont-ils la cause de ce changement ? Des membres de sa famille continuaient-ils d’y résider ? Est-ce qu’il a conservé et entretenu avec l’endroit des liens professionnels ? Au fond, peu importe ces imprécisions sur le fait que Pierre y ait ou non résidé. Une certitude : il possédait bien une maison à Capharnaüm, qui se trouve à moins de 5 kilomètres à l’ouest de Bethsaïde, sur le lac de Tibériade.

Fils de Jona ou de la Colombe ?

Nous ne savons rien de l’année de naissance de Simon Pierre, mais les historiens Catherine Bizot et Régis Burnet estiment qu’il serait né entre 10 et 6 av. J.-C., soit quelques années avant saint Paul et Jésus21. Le nom de son père nous est connu grâce à Matthieu, mais aussi à Jean. Au moment dit de « la vocation des premiers disciples », Jésus s’adresse à Pierre par ces mots : « Toi, tu es Simon, le fils de Jean [bar Jona]22. » La même expression est reprise dans le tout dernier chapitre du dernier Évangile, Bar Jona ou Bar Iona signifiant « fils de Jona » et Jona étant probablement le diminutif de Johannès, c’est-à-dire Jean23. Cependant, certains exégètes ont remis en cause cette interprétation en rappelant que le mot barjoné signifiait en araméen « anarchiste » ou « hors-la-loi », faisant ainsi de Pierre un zélote, c’est-à-dire un fanatique et un ultranationaliste dont le parti résistait violemment au pouvoir romain. Mais cette thèse incertaine n’est généralement plus retenue. Saint Jérôme24, docteur de l’Église, traduit quant à lui Bar Jona par « fils de la Colombe25 », tout comme le fera bien plus tard Bossuet dans son sermon sur saint Pierre. Une thèse reprise dernièrement dans le livre du professeur d’exégèse Marc Rastoin qui rappelle que Iona signifie, tant en hébreu qu’en araméen, « la colombe », référence évidente à l’Esprit-Saint26. En effet, dans l’Évangile de Matthieu, l’expression Bar Jona utilisée par Jésus s’inscrit au moment même où Pierre reconnaît Jésus comme étant le fils de Dieu : « Tu es le Christ, le fils du Dieu vivant », dit l’apôtre à son maître27. L’expression « fils de la Colombe » renverrait à l’élection de Pierre, choisi par Jésus sous le regard du Saint-Esprit, ainsi qu’au don reçu lui permettant de voir en Jésus le fils de Dieu – un point sur lequel nous reviendrons. Enfin, il est aussi communément admis que Pierre était marié, même si son épouse n’est jamais évoquée directement dans les Écritures, au contraire de sa belle-mère28. Les écrits de Clément d’Alexandrie (150-215) et d’Eusèbe de Césarée (v. 265-340) font de sa femme une martyre. L’Église grecque lui donne même un prénom : Jeanne. La même tradition mentionne aussi sainte Pétronille comme martyre et fille du premier apôtre29.

L’universalité grecque

Pierre parlait l’araméen, principal moyen de communication dans la vie de tous les jours, mais aussi dans le monde religieux30 : la langue apparaît dans la traduction de livres de la Bible hébraïque avant la naissance du Christ31. Elle était donc utilisée dans les synagogues. Quant à l’hébreu – langue sacrée d’une élite religieuse, au même titre, par exemple, que le latin dans la France d’après guerre –, il était de moins en moins usité. Étienne Trocmé souligne qu’on parlait aussi davantage le grec dans les synagogues : c’était une langue courante, portée notamment par l’écriture de la Septante, la traduction de la Bible hébraïque au IIIe siècle av. J.-C.32. Dans les faits, l’usage du grec révèle l’influence intellectuelle et culturelle hellénistique tant sur le judaïsme que, plus tard, sur le christianisme primitif, qui deviendra très vite bilingue autant oralement qu’à l’écrit33 34. Il s’est imposé dans tout le Proche-Orient depuis la conquête d’Alexandre à tous les niveaux, dans la vie politique et civique. Quant au latin, contrairement à ce que l’on peut imaginer, la domination de l’Empire romain n’a pas eu pour conséquence sa généralisation en Orient. Il était ainsi réservé aux milieux politiques, militaires et administratifs35.

Pierre vivait donc dans une région où cohabitaient de nombreuses langues et dialectes variant selon le milieu dans lequel on évoluait, avec néanmoins une prédominance de l’araméen et du grec. Cependant, le grec ne se pratiquait pas dans les couches « pauvres » de la société palestinienne, mais dans le monde du commerce et de l’administration, où on le parlait autant qu’on l’écrivait. Pierre – qui n’était pas pauvre, sans pour autant faire partie d’une élite – était-il totalement étranger à ce monde hellénique ? Il est difficile de répondre avec certitude à cette question et d’en déduire qu’il parlait lui-même le grec. Son itinéraire dans les Actes des Apôtres, jusqu’à la Tradition des Pères de l’Église qui indique sa présence et sa mort à Rome, pousserait à répondre par l’affirmative, tant il paraît difficile d’évoluer dans le monde méditerranéen sans la pratique du grec. Un passage du Nouveau Testament semble cependant dire le contraire : en effet, au cours de la première arrestation de Pierre et de Jean racontée dans le quatrième chapitre des Actes des Apôtres, les prêtres du Sanhédrin considèrent les disciples de Jésus comme des « hommes sans instruction et du commun36 ». Pour autant, une personne « du commun » ne pouvait-elle pas connaître les langues dans une région frontalière comme le nord de la Palestine ? Le bibliste Pierre Debergé présente des avis divergents sur cette question toujours débattue : certains estiment que le grec était bien une langue réservée à une petite élite, quand d’autres considèrent qu’il était « impossible que les Galiléens ne connaissent pas les quelques mots grecs qui leur permettaient de se faire comprendre des étrangers de passage ou résidant dans la région37 ». Pierre Grelot estime quant à lui que, dans les Actes des Apôtres, les mots « sans instruction ni culture » ne sont pas synonymes d’« illettrés », mais indiqueraient simplement que Pierre et Jean n’avaient pas reçu l’instruction et l’enseignement rabbiniques qui auraient fait d’eux des docteurs aptes à s’adresser aux foules comme ils le firent après la Pentecôte38.

Il existe donc une forte probabilité pour que Pierre parlât le grec ou en eût un peu plus que des notions, d’autant qu’il était originaire d’une ville sous influence hellénistique. Son propre frère André ne portait-il pas un nom grec : Ἀνδρέας ? Le nom de Simon lui-même, que l’on retrouve à soixante-dix reprises dans l’Évangile, est au centre d’une double interprétation : pour certains, il serait la déclinaison grecque de l’araméen Syméon ou de l’hébraïque Shi’mon ; pour d’autres, il s’agirait d’un nom à part entière39. Dans l’Écriture, il est fort possible que le nom de Simon Pierre ait pu se substituer à celui de Syméon, qu’on trouve uniquement à deux reprises, dans les Actes des Apôtres et la Deuxième Épître de Pierre40. À moins que Simon ait reçu dès sa naissance un prénom grec, comme son frère André41. Ce double usage de Simon et Syméon peut aussi refléter la coutume juive qui visait à donner à son enfant un nom tiré de l’histoire hébraïque, avec une consonance grecque ou romaine. Simon est d’ailleurs l’un des prénoms les plus courants dans la Palestine du Ier siècle42 43.

À cet égard, ses origines ont pu être déterminantes dans ce qu’on appellera bien plus tard la « théologie de Pierre », ouverte vers le monde païen. Essentiellement pour deux raisons : d’une part, toutes les régions (Gaulanitide, Trachonitide, Batanée, Auranitide) dominées par Philippe, le fils d’Hérode le Grand, constituent une zone où se côtoient bon nombre de populations : les Nabatéens et les Ituréens, mais aussi les citoyens des cités grecques et les juifs. D’autre part, nous savons par l’étude des monnaies que le tétrarque Philippe ne respectait pas le « deuxième commandement » du livre de l’Exode dans la Torah : « Tu ne feras pas d’images44. » En ne respectant pas cette loi juive, Philippe est ainsi le premier prince juif dont le portrait apparaît dans la numismatique. Or Philippe n’était pas un provocateur, bien au contraire. L’écrivain juif Flavius Josèphe le décrit plutôt comme une figure modérée, paisible et rendant la justice avec équité45. On en conclut que l’application du commandement de ne pas représenter d’images était limitée à des espaces géographiques précis. Si bien que la tétrarchie de Philippe nous apparaît davantage ouverte au monde païen et à l’hellénisme. Il est fort possible, par extension, « que la naissance de Pierre à Bethsaïda, localité qui a été fortement imprégnée d’hellénisme, n’ait pas été sans influer sur [s]a largeur d’idées46 ». Pierre aurait ainsi cultivé une forme de souplesse quant à l’application de la loi juive grâce à ses propres origines : « Le voisinage mêlé préparait son œcuménisme47. » Il aurait eu ainsi conscience de la nécessité de l’universalité de l’Église du fait de l’ouverture de sa ville à la culture grecque, par définition universelle, à l’époque de l’Empire romain.

Pêcheur

La première mention de Pierre dans les Évangiles de Marc et de Luc le montre pratiquant son métier de pêcheur, alors que Jésus inaugure son ministère en Galilée : « Or, marchant le long de la mer de Galilée, [Jésus] vit deux frères, Simon appelé Pierre, et André son frère, jetant un épervier dans la mer ; car c’étaient des pêcheurs48. » Le texte de Marc est quasi identique. Parce que le Christ a fait de Pierre un « pêcheur d’hommes », selon les termes des trois premiers évangélistes49, l’activité professionnelle de celui-ci et le produit même de son activité – le poisson50 – renferment une dimension symbolique et théologique forte sur laquelle nous reviendrons. Mais replacer le premier des Apôtres dans son quotidien lui donne une réalité très concrète, alors que les Évangiles sont encore considérés par certains auteurs comme des récits désincarnés. Comprendre l’environnement dans lequel Pierre évoluait est une manière de le montrer dans sa simplicité. Pierre n’est pas un intellectuel, mais un homme en quête de son pain quotidien par la pratique d’une activité multiséculaire : il pêche pour subvenir à ses besoins et nourrir sa famille.

L’historiographie, sur le fondement d’un texte de Strabon, a longtemps considéré que la pêche était une activité de « derniers recours », réservée en quelque sorte aux couches les plus pauvres de la société. Dans Les Travaux et les jours (VIIIe s. av. J.-C.), Hésiode voyait d’un mauvais œil la navigation, tout comme Homère et bien plus tard Virgile ou Horace (Ier s. av. J.-C.). La mer, rappelle Chantal Reynier, était perçue négativement, mais les gens de mer l’étaient aussi, que l’on tenait pour des marginaux51. Un jugement que les études de Tonnes Bekker-Nielsen ont quelque peu nuancé52. D’ailleurs, Pierre Gibert a raison de rappeler que le premier des Apôtres n’oubliera jamais son métier de pêcheur, même au lendemain de la mort et de la résurrection du maître53. Cependant, les pêcheurs n’en restent pas moins en bas de l’échelle sociale et professionnelle, à la différence des agriculteurs, propriétaires de leur terre, ou bien même des chasseurs. Dans les sociétés antiques, la pêche n’est guère considérée comme un passe-temps aristocratique ; on ne la retrouve pas davantage chez les héros de la mythologie. Néanmoins, le thème de la pêche est régulièrement représenté sur les mosaïques du IIe au IVe siècle apr. J.-C. – il l’était peu ou rarement dans l’art des époques archaïque et classique de la Grèce54. Quant à l’art juif, dans la Tradition de l’Ancien Testament, il représente l’eau vive comme poissonneuse et le poisson symbolise (déjà) la Résurrection55.

Plus prosaïquement, depuis deux décennies, des recherches historiques et archéologiques ont permis de reconsidérer le rôle du poisson dans les sociétés antiques, tout comme celui des pêcheurs56. Le poisson est à la fois un aliment de base, un recours en cas de crise, mais aussi parfois une denrée chère réservée à une élite. Sous l’Empire, et à la différence de nos sociétés contemporaines, il est même considéré comme un des aliments les plus prestigieux de la table romaine, ce qui n’était pas le cas à l’époque archaïque. Les Romains pouvaient ainsi dépenser des fortunes afin d’en consommer57. Dans son Histoire naturelle, Pline l’Ancien (23-79), contemporain de l’apôtre Pierre, raconte qu’un surmulet a été vendu 8 000 sesterces à l’empereur Caligula, soit l’équivalent de plusieurs milliers d’euros58 ! Spécialiste de l’alimentation à l’époque romaine, l’historien français Dimitri Tilloi D’Ambrosi explique que c’étaient surtout les poissons de mer qui avaient beaucoup de valeur ; les poissons d’eau douce étaient, eux, bien plus abordables sur les marchés59. Flavius Josèphe, toujours dans sa Guerre des Juifs, écrit qu’on rencontre dans le lac de Tibériade « plusieurs sortes de poissons qui diffèrent, par le goût et par la forme, de ceux qu’on trouve ailleurs60 ». Cette différence ou cette diversité donnaient-elles de l’importance à la pêche locale ? Cela n’est pas à exclure, même si nous n’en avons pas la certitude.

Toutes les villes qui bordaient le fameux lac abritaient des pêcheries organisées en corporations avec un système de patronage. Elles ont parfois un nom renvoyant à leur réalité économique : Bethsaïde, nous l’avons vu, signifie « maison de la pêcherie » ; Magdala vient de Migdal Nunayah, qui veut dire « Tour des poissons » ; quant au nom grec de Tarichea, une ville au sud du lac, il signifie « poisson salé » : on y trouvait, de fait, des activités de salaison61. Que cela soit en Méditerranée, dans le lac de Tibériade ou les rivières, la pêche est une activité commune, très largement pratiquée partout où elle peut l’être62. L’importance de l’activité dans la zone nord du lac de Tibériade s’explique simplement par l’abondance des ressources : les plages et les fonds plus ou moins sablonneux, ainsi que les différents cours d’eau, notamment l’estuaire du Jourdain, charriaient en effet des détritus végétaux appréciés par une faune aquatique composée d’une vingtaine d’espèces63 64. Le poisson frais était avant tout consommé sur le littoral méditerranéen et sur les rives du lac de Tibériade, son commerce étant naturellement limité du fait des longues distances65. Néanmoins, certaines espèces étaient apparemment exportées jusqu’à Rome66.

Cela dit, la production locale ne répondait pas aux besoins de consommation de l’ensemble du territoire, si bien que la Palestine était dans l’obligation de recourir à l’importation. Dans l’épisode de la multiplication des pains, Jean nous dit que Jésus utilise deux petits poissons qui appartenaient à un enfant67. Les spécialistes ont tenté de savoir de quelle espèce il s’agissait. Pour Dom Biever, il est possible qu’il se soit agi d’un petit poisson d’une douzaine de centimètres, faussement assimilé à la sardine, mais de même forme. Sa pêche était abondante et aisée au tournant de l’hiver et du printemps68. Dans la parabole du filet, on comprend qu’il existait aussi des poissons sans écailles : « Quand le filet est plein, dit Jésus, les pêcheurs le tirent sur le rivage, puis ils s’asseyent, recueillent dans les paniers ce qu’il y a de bon, et rejettent ce qui ne vaut rien69. » L’allusion est ici évidente : Jésus parle des poissons sans écailles que l’on trouvait aussi dans le lac de Tibériade, impurs pour les juifs, donc impropres à la consommation70.