Des mêmes auteurs

Les Grandes Figures de l’Iran, Perrin, 2015.

Mohammad Réza Pahlavi, le dernier shah, 1919-1980, Perrin, 2013.

Shah Abbas, empereur de Perse, 1587-1629, Perrin, 1998, prix Eugène Colas 1999 de l’Académie française.

© Perrin, un département de Place des Editeurs, 2019

12, avenue d’Italie
75013 Paris
Tél. : 01 44 16 09 00
Fax : 01 44 16 09 01

ISBN : 978-2-262-08159-1

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Crédit couverture : Soldats et cavaliers perses guidés par le Shah Abbas Ier le Grand (détail). Fresque du Palais des quarante colonnes, Ispahan, Iran, XVIIe siècle. © Prisma Archivo/Leemage

Sommaire

Couverture

Titre

Du même auteur

Copyright

Préface

Carte 1. L’Iran d’aujourd’hui

PREMIÈRE PARTIE

LA FORMATION D’UN NOUVEL ESPACE POLITIQUE ET CULTUREL

1. Des terres disputées

Une position clé au Moyen-Orient

Les premières civilisations connues

Le royaume élamite et sa civilisation

Les affrontements avec les royaumes mésopotamiens

2. L’immigration aryenne

L’arrivée des Indo-Européens

Cimmériens et Scythes

Mèdes et Perses

La genèse d’un empire

Les croyances anciennes

Zarathoustra, le prophète réformateur

Vers la création de l’empire : des Mèdes aux Perses

DEUXIÈME PARTIE

UN EMPIRE POUR DOUZE SIÈCLES

Carte 2. L’Empire de Cyrus et de Darius (VIe-Ve av. J.-C.)

3. « La première charte des droits de l’homme de l’histoire »

4. « Le plus grand empire de l’Antiquité »

5. Du « grandiose » au « Maudit »

6. L’empire féodal

7. Le retour aux sources

TROISIÈME PARTIE

LE CHOC DES CIVILISATIONS

8. L’invasion arabe

9. Survivre

10. La renaissance politique de l’Iran

11. Littérature et culture de la « renaissance » iranienne

12. L’invention du terrorisme politique :
Hassan Sabbah et « les Assassins »

13. Le « fléau » mongol

QUATRIÈME PARTIE

L’ÂGE D’OR SAFAVIDE

Carte 3. L’Iran sous les Safavides (1501-1736)

14. La montée en puissance d’une nouvelle dynastie :
du spirituel au politique

15. La constitution du premier État chi’ite :
le difficile équilibre des pouvoirs

16. L’invention d’une nouvelle gouvernance :
la monarchie absolue de Shah Abbas Ier

17. Héritage, décadence et chute des Safavides

18. Le « fils de l’épée » et le « bon roi »

CINQUIÈME PARTIE

L’IRAN FACE À LA MODERNITÉ

19. Un empire reconstitué dans le sang :
Agha Mohammad Khan Qâdjâr

20. Grandeur et décadence des Qâdjârs

Le long règne de Fath ‘Ali Shah

Quatorze années de stagnation

Des lumières dans les ténèbres

Les espoirs déçus

21. La chute des Qâdjârs

22. Le temps des bouleversements

De Reza Khan à Reza Shah Pahlavi

Mohammad Reza Pahlavi

Conclusion. La révolution… et après

Bibliographie

Notes

Préface

Écrire une nouvelle histoire de l’Iran est une gageure tant les perspectives sont larges.

Ce pays qui s’est constitué au fil de quarante siècles au moins a vu des Aryens, venus du nord, se mêler aux civilisations antérieures. À partir d’un noyau modeste, la Médée et la Perse, ces derniers développèrent une culture et une civilisation différentes de celles de leurs voisins, contre lesquels les luttes de territoire, de pouvoir et de pensée furent constantes. Des idées aussi novatrices que le zoroastrisme, le rêve d’un empire universel régi par des lois de tolérance, le partage des pouvoirs entre souverain et assemblées, etc., y naquirent en même temps que de grands courants philosophiques et artistiques. Parallèlement, des conflits internes entre les pouvoirs régaliens et religieux en scandèrent le cours jusqu’aux dates les plus récentes. S’y ajoutèrent, dès le VIIe siècle, des chocs religieux entre un islam sunnite triomphant et des croyances préislamiques doublées d’un désir d’indépendance qui débouchèrent sur un chi’isme ébranlant le Moyen-Orient et participant à l’originalité d’un peuple capable de transformer une servitude en renouveau. En outre, la forte culture de l’Iran est restée, au travers des siècles, un de ses éléments structurants, définissant une « iranité » qui résiste à l’effritement du temps. Ce sont toutes ces composantes, alliées ou opposées, qui ont fait l’Iran d’aujourd’hui et préludent à l’Iran de demain.

Il nous a semblé utile d’exposer ce parcours dans la mesure où il permettra au lecteur de mieux situer les enjeux du Moyen-Orient et, plus généralement, de la géopolitique mondiale qui en découle.

Pour relever ce défi, dans cet ouvrage comme dans les trois précédents, nous avons croisé nos regards français et iranien car nos sources, forcément différentes et multiples dans les langues que nous pratiquons, se sont révélées complémentaires. Elles nous ont permis de décrire, voire de découvrir, les secrets et les ressorts de la continuité de l’histoire d’un si grand pays, de sa pérennité par-delà ses révolutions, révoltes ou soubresauts, ses choix civilisationnels et culturels.

L’histoire donne-t-elle cependant les clés du présent ? Ses enseignements éclairent-ils une réalité contemporaine qui, prise au pied de l’actualité, risque d’échapper ? Nous le pensons.

Peu de nations au monde ont connu autant de bouleversements territoriaux, politiques et religieux. Tant de fois, on aurait pu penser que l’Iran allait disparaître sous les coups des invasions, des massacres et des renversements de pouvoir. Et pourtant, s’il a parfois sombré, il a aussi subsisté et est réapparu sur le devant chahuté de la scène internationale. Car les Iraniens ont une force : leur histoire qu’ils vivent toujours avec ferveur et dont ils évoquent les événements lointains comme s’ils étaient récents.

Dans leurs rapports avec l’Iran et les Iraniens, les Occidentaux, Américains compris, ont souvent été fascinés par un degré de civilisation qu’ils pensaient pouvoir ne trouver que chez eux. Or, s’ils ont beaucoup fantasmé sur ce qu’ils ont nommé à tort la Perse, qui n’est qu’un espace historique et constitutif de l’Iran, ils ont commis beaucoup d’erreurs… et continuent peut-être d’en commettre. Ne faudrait-il pas en chercher la raison essentielle dans une méconnaissance profonde de certains ressorts de l’histoire de ce pays et de ses habitants ? Comment comprendre, en effet, un pays plurimillénaire dont les usages n’ont été connus que depuis le XVIIe siècle par une minorité d’Occidentaux, dont les choix religieux préislamiques restent à découvrir, dont les particularités du chi’isme duodécimain par rapport au sunnisme restent incomprises pour beaucoup et dont les relations mouvantes entre le régalien et le turban les laissent perplexes ?

À travers l’histoire de l’Iran, sa chronologie, ses grandes dynasties, ses réussites et ses tragédies, les auteurs ont voulu répondre à ces interrogations qui ouvriront de nouveaux espaces de réflexion au lecteur et sans doute l’envie d’en savoir encore plus.

Les auteurs tiennent à exprimer leur gratitude à :

M. le professeur Hadi Hédayati, pour ses conseils tout au cours de la rédaction de cet ouvrage ;

M. Féreydoun Yazdanpanah pour sa contribution précieuse à la documentation du chapitre concernant la dynastie Qadjar ;

M. Firouz Bagherzadeh, directeur général de l’archéologie au ministère iranien de la Culture au cours des dix années qui ont précédé la révolution islamique, puis conseiller de l’Unesco pendant plusieurs années, pour ses orientations surtout en ce qui concerne les chapitres sur la période préislamique de l’histoire de l’Iran ;

M. Olivier Martel, administrateur civil HC, auditeur à l’Institut des hautes études de défense nationale (IHEDN), pour ses précieuses et indispensables relectures ;

et, surtout, au professeur Hassan Khoub-Nazar, historien à l’autorité reconnue, ancien directeur de l’Asia Institute où il a succédé au professeur Arthur E. Pope. La pertinence de ses avis a été d’une grande utilité.

Le coauteur iranien de ce livre tient particulièrement à rendre hommage au souvenir de Méhrdad Pahlbod († 2018), non seulement pour ses conseils mais aussi parce qu’il lui disait toujours qu’il aurait tant aimé voir paraître et lire l’ouvrage avant son décès.

Enfin, les deux auteurs tiennent à remercier M. Benoît Yvert, directeur des Éditions Perrin, et Mme Élodie Levacher qui, en tant qu’éditrice, a suivi la rédaction de cet ouvrage et sa publication avec bienveillance et talent.

PREMIÈRE PARTIE

LA FORMATION D’UN NOUVEL ESPACE POLITIQUE ET CULTUREL

1

Des terres disputées

Une position clé au Moyen-Orient

Le « pays des Aryens », l’Iran, ou l’ancienne Perse pour les Occidentaux, occupe une position stratégique dans ce qu’il est convenu d’appeler le Moyen-Orient. Forteresse ou citadelle gardée par de hautes montagnes pour les uns, triangle pris entre deux dépressions, au sud le golfe Persique et au nord la mer Caspienne, pour les autres, il est aujourd’hui au carrefour des espaces turc, arabe, indien et russe, ce qui explique largement pourquoi il fut si disputé au fil des siècles mais aussi pourquoi sa culture rayonna de l’Europe à la Chine, bien au-delà du cercle étroit de ses voisins.

Les terres iraniennes constituent aujourd’hui un vaste plateau en partie aride de quelque 1 640 000 kilomètres carrés, « en prolongement naturel de la basse Mésopotamie, d’un côté, et des marches ouest de l’Asie centrale, de l’autre1 ». Des montagnes imposantes les bordent de telle sorte que, si la majeure partie du pays est à une altitude d’au moins 460 mètres, un sixième dépasse les 2 000 mètres.

Ainsi, les régions côtières du nord au climat subtropical le long de la mer Caspienne forment-elles une bande de 650 kilomètres dont la largeur varie de 112 à 16 kilomètres. Bordées par les monts Elbrouz, elles voient leur altitude tomber de 3 000 au-dessus du niveau de la mer à 27 mètres en dessous, où elles rejoignent une étendue marécageuse envahie par les roseaux et les hautes herbes. Il est vrai que l’Elbrouz qui les garde jusqu’au Khorāsān possède de très hautes montagnes – héritières d’une activité volcanique intense – dont la plus prestigieuse est le mont Demavend, point culminant du Moyen-Orient avec ses 5 612 mètres et ses neiges éternelles. De ce côté aussi, la région est quasiment imprenable tant ses forêts sont denses, et, lorsque l’Elbrouz termine son arc sur les limites afghanes, c’est dans un désert aride et infertile que les pieds de ses montagnes se baignent. Aucun envahisseur n’a pu les franchir, pas plus les Grecs d’Alexandre que les Arabes ou les Mongols ; aucune armée n’a pu venir à bout de ses habitants, qualifiés de « monstres blancs » dans les légendes antiques. Ce fut un « sanctuaire » où les rebelles surent se réfugier lorsque l’Iran fut envahi.

Si le nord est ainsi défendu, il en est de même du nord-ouest au sud-est, où dominent les monts du Zagros. Ces derniers s’étendent des territoires arméniens jusqu’au golfe Persique sur plus de 1 000 kilomètres en une bande d’une largeur pouvant dépasser 200 kilomètres, et sont constitués de crêtes parallèles où culminent quelques sommets comme le Zard Kuh et ses 4 547 mètres entre les plaines mésopotamiennes et le grand plateau central de l’Iran. Sur l’ouest, des cours d’eau les entaillent en des gorges étroites et des vallées fertiles longues de 50 à 100 kilomètres et larges de 10 à 20. Une végétation foisonnante de chênes, d’ormes, d’érables, de micocouliers, de noisetiers, de pistachiers et de poiriers les couvre, auxquels s’adjoignent dans les ravines saules, peupliers et platanes. Entre les montagnes et le plateau, quelques genévriers et amandiers, arbustes épineux et fruitiers sauvages jouent leur survie. Et lorsque le long de la côte méridionale, la montagne cède sa place au golfe Persique et au golfe d’Oman, le voyageur passe de près de 2 000 mètres d’altitude à un plateau palier à 600 mètres avant de rejoindre sans grande transition les bords des mers. Ainsi structurée, cette partie du pays rend son cœur aussi difficile d’accès qu’au nord, véritable rempart naturel que les populations successives, nomades ou sédentaires, surent utiliser.

Ce n’est pas pour rien que pendant longtemps, les peuples privilégièrent les flancs des montagnes. En effet, le plateau dont l’altitude moyenne est d’environ 900 mètres mais dont les sommets peuvent dépasser les 3 000 mètres est constitué de deux espaces désertiques très inhospitaliers. L’un, plus au sud, le Dasht-e Lut, est couvert de pierres et de dunes de sable qui avancent au gré du vent, cédant progressivement la place à des terrains plus fertiles sur les pentes des collines. Depuis la haute antiquité, les rares points d’eau y ont vu naître des oasis où abondent vignes, tamaris, peupliers, dattiers, myrtes, lauriers-roses, acacias, saules, ormes, pruniers et mûriers. Les populations s’y sont installées, profitant des passages obligés des caravanes.

Plus au nord, une mer de sel, le Dasht-e Kavir, occupe le plateau sur 320 kilomètres de long et 150 de large. Des ruisseaux intermittents viennent briser sa monotonie. On dit parfois qu’en ce lieu s’élevait la cité légendaire de Lot, mentionnée dans le Coran et identifiée dans la Bible à Sodome. La main de Dieu aurait détruit la cité et rendu le désert stérile en le recouvrant de sel.

Partout en Iran, l’eau a régi l’implantation des populations, qu’elle vienne du Zagros ou de l’Elbrouz. De tous les fleuves et rivières, seul le Karun est navigable, les autres étant trop pentus. Et encore, son débit variant avec les saisons entre 200 à 2 125 mètres cubes à la seconde, le printemps apporte son lot d’inondations, l’été ses sécheresses. L’industrie des hommes a pu, au fil des siècles, domestiquer ses fluctuations par des canaux, des puits et une irrigation savante2, le jardin restant un luxe pour une civilisation où l’eau est précieuse.

Contrée préservée en apparence, « pays du chameau, des gazelles et du lion, mais qui n’était pas impropre à l’élevage des bovins et des chevaux3 », plateau citadelle aux contrastes forts, pont entre Orient et Occident et passage obligé sur les routes de la soie, l’Iran est un creuset bouillonnant de civilisations et de cultures, suscitant appétits et ambitions multiples jusqu’à nos jours.

Les premières civilisations connues

Les débats sont nombreux pour situer les premières traces de peuplement et de vie sociale sur le plateau iranien. Si l’on a longtemps estimé qu’elles pourraient remonter à 7 000 voire 10 000 ans, les recherches menées par le département d’archéologie de l’université de Téhéran dans les années 1960-1970 ont permis d’affiner une réponse après la découverte des vestiges d’une petite ville à Saguéz-Abad, non loin de Sāveh, au cœur de l’Iran, datés de 7 000 ans, donc de 5 000 ans av. J.-C., autorisant l’idée de la présence d’un peuplement encore plus ancien. De surcroît, ses habitants utilisaient une langue non aryenne, sans doute pré-indo-européenne. Aucune explication scientifique n’a pu en être donnée, à ce jour en tout cas. De ce fait, on peut donc avancer sans trop de risques que, vers le VIe millénaire av. J.-C., des nomades se sédentarisèrent et occupèrent les versants fertiles des hauts plateaux ouest à Suse, Sialk et Kāchān, y laissant des empreintes aujourd’hui connues. L’époque haute de ces peuplements protohistoriques empêche cependant une approche plus précise tant que d’autres découvertes archéologiques ne viendront pas combler nos lacunes.

Le royaume élamite et sa civilisation

Avant que les Aryens ne s’installent sur la terre qui deviendra l’Iran, un peuplement non sémite et non indo-européen y est attesté, à partir de la fin du IVe millénaire pour le moins, à l’est de la vallée du Tigre et au sud-ouest du plateau iranien, sur les flancs des monts Zagros jusqu’au golfe Persique, ce qui correspondrait au Khûzistân actuel, au nord-ouest du Fars et au sud de l’Irak. Il s’agit des Élamites dont le royaume appelé Élam ou parfois Susiane – à périmètre variable jusqu’au premier millénaire – fut, tout au long de son histoire, dominé voire conquis en tout ou partie par les Sumériens, les Akkadiens et les Assyriens d’un côté, les Mèdes et les Perses de l’autre.

Son existence a été dévoilée par pans successifs à partir de la fin du XIXe siècle. Il était pourtant déjà mentionné dans la Bible (Genèse 10, 22 ; Esdras 4, 9) où le terme « Élam4 » était employé sans doute dans le sens de « haute terre, pays montagneux » et désignait autant un pays que ses habitants. Les Élamites y étaient désignés comme des descendants d’Élam, le fils aîné de Sem, lui-même fils de Noé. Le professeur Ghirshman5 en fut le grand « découvreur », évoquant une terre s’étendant sur plus de 350 000 kilomètres carrés, constituée de microrégions avec Suse pour capitale. Riche d’une position géographique à flanc de montagne où foisonnaient les minerais et d’une large vallée irriguée par le fleuve Karun et ses affluents, le royaume était fédéral. Malgré des luttes de pouvoir incessantes, il commerçait avec tous ses voisins : Babyloniens, Assyriens, Kassites et Lullubis. À sa tête, un roi et un vice-roi en assuraient la cohésion organisationnelle, assistés de seigneurs vassaux.

Parmi ses cités, outre l’opulente Suse, Anshan se distingua tout particulièrement par sa situation sur les routes commerciales reliant l’ouest du plateau iranien au pays de Sumer. Dès le VIIe siècle av. J.-C., elle allait s’inscrire durablement dans l’histoire de l’Iran par la naissance d’un petit roi qui devint bientôt Cyrus II le Grand, fondateur de l’Empire achéménide.

Les Élamites développèrent une civilisation brillante et créative, avec des apports de la Mésopotamie et des différentes cultures environnantes. S’ils furent d’habiles agriculteurs pour leurs cultures du froment et du millet, leur art que les fouilles de Suse et d’Anshan ont révélé présente de fortes similitudes avec l’art sumérien – sans cependant s’y inféoder – dans le traitement des bronzes et céramiques par exemple. Avec le IIe millénaire apparurent des architectures ambitieuses : palais, temples, ziggourats à étages, cependant que les décorations, reliefs et tuiles vernissées s’agrémentaient de motifs religieux inspirés en partie du panthéon mésopotamien. Très tôt, les Élamites établirent des liens commerciaux avec leurs voisins et exportèrent leurs productions en pierres, métaux et bois. Ils servirent aussi d’entrepôts pour les pierres semi-précieuses, tel le lapis-lazuli en provenance d’Afghanistan, dont l’Asie Mineure, la Syrie et la Mésopotamie étaient très demandeuses6.

Sur le plan religieux, ils honoraient des divinités différentes selon les régions. Ainsi, à Anshan dans les monts du Zagros, on vénérait Napirisha (« le grand dieu »), symbole des eaux primordiales et de l’au-delà, cousin d’Enki, le dieu mésopotamien des eaux. À Suse, on leur préférait Inshushinak (« seigneur de Suse »), dieu de la renaissance de la nature printanière, qui, protecteur de la ville, avait sa propre ziggourat.

Le pouvoir temporel et la religion étaient en étroite liaison, les souverains élamites restant les messagers des dieux et les organisateurs de la cité. Cette conception duelle influença les futurs empires iraniens, où le temporel et le religieux s’interpénétrèrent dans des proportions négociées au fil des siècles. Ainsi, la civilisation multimillénaire des Élamites allait-elle se fondre dans celle des Perses, qui préservèrent son précieux héritage.

Les affrontements avec les royaumes mésopotamiens

L’histoire politique des Élamites reste complexe, dans la mesure où les sources, rares pour les périodes hautes, sont essentiellement mésopotamiennes. Elle aurait débuté dès 6 000 ans av. J.-C. Ce n’est cependant qu’entre 3200 et 2700 que des recherches archéologiques ont montré l’importance d’Anshan et de Suse pour le travail du bronze et du cuivre. Sans doute adossés aux cultures mésopotamiennes plus avancées qu’eux, ces deux centres finirent par développer leur univers et pensèrent à leur expansion autant culturelle que territoriale et commerciale vers la riche Mésopotamie.

Les premières attestations d’un pouvoir politique proprement élamite apparaissent vers 2700, époque où la région fut dominée par la dynastie d’Awan (2700-2210), au nord de Suse7. Vraisemblablement, à cette époque, cette dynastie inquiéta les royaumes mésopotamiens voisins, qui y voyaient une puissance commerciale concurrente. Si le terme d’Élam émergea sur les tablettes de ces derniers, naquirent en même temps les premiers conflits entre eux. Selon la Liste royale sumérienne, constituée vers 2000 av. J.-C. et rapportant l’histoire de la Mésopotamie depuis son origine supposée, plusieurs confrontations eurent lieu entre la dynastie d’Awan et les puissances mésopotamiennes, rois de Kish, empire d’Akkad, Guti8, avec des fortunes diverses.

Il serait trop complexe de détailler l’ensemble des mouvements de pouvoir à une époque où les légendes se mêlaient aux faits. Cependant, parmi les moments clés de l’évolution de cette partie du plateau iranien, on peut rappeler la domination élamite de la dynastie épartite (v. 1850-1500), dont le fondateur Éparti Ier se proclama « roi d’Anshan et de Suse » durant un règne brillant où il développa, entre autres, le commerce de l’étain extrait sur le plateau iranien. Son successeur qui voulait étendre son hégémonie sur la Mésopotamie fut arrêté dans son projet de conquête de Babylone par Hammourabi (v. 1810-1750), sixième roi de la cité.

Malgré quelques succès postérieurs, la dynastie épartite s’effondra vers l’an 1500, date à laquelle les Anshanites lui succédèrent. Cette dynastie puis la suivante (les Kidinuides) renforcèrent l’élamisation de Suse et d’Anshan, la langue élamite prenant le pas sur l’akkadienne. Les trois siècles qui suivirent connurent des renversements de pouvoir, essentiellement entre Babyloniens et Élamites jusqu’à ce que l’Élamite Shutruk-Nahhunté (1185-1160) et ses fils s’estiment le droit de régner aussi sur la prestigieuse Babylone. Ce fut chose faite en 1155, avec l’aide des Assyriens, et Suse put s’enorgueillir de conserver dans son enceinte des trésors de guerre aussi prestigieux que symboliques tels le code d’Hammourabi ou la statue de Marduk, le grand dieu babylonien.

Ces victoires ne durèrent guère, car Nabuchodonosor Ier (1126-1105 av. J.-C.) de la IVe dynastie babylonienne, profitant de la trahison d’un chef élamite, remporta une victoire éclatante contre l’Élam sur le fleuve Karun vers 1115-1110 av. J.-C. S’ensuivit un nouveau saccage d’Anshan et de Suse, qui vit repartir la statue de Marduk. L’Élam, dominé à nouveau et anéanti, tomba dans l’oubli pour plus de trois cent cinquante ans.

Un nouveau royaume élamite se reconstitua cependant au VIIIe siècle av. J.-C. avant de disparaître sous les assauts ravageurs des Assyriens cette fois, conduits par Assurbanipal (687-627) qui fit inscrire sur un bas-relief à sa gloire : « En un mois, j’ai transformé le pays d’Élam en un champ de ruines. J’y ai éteint la voix des hommes, le bruit des animaux domestiques, le chant des oiseaux. Les bêtes sauvages pourront y vivre désormais dans la tranquillité. »

Tel un phénix, le royaume d’Élam tenta de renaître de ses cendres, une fois encore, malgré toutes ses blessures. Mais déjà une puissance au sud se levait. Des tribus venues de très loin, du nord-est, des Indo-Européens, avaient investi la région : on les appelait « Aryens ». Ils aimaient travailler la terre, étaient des pasteurs et d’excellents cavaliers. Ils étaient d’une plus grande taille que les Élamites, et surtout ils savaient mieux se battre. Il fallait à présent compter avec eux dans le jeu politique de la région. Cependant, si l’Élam allait se fondre dans le futur grand Empire iranien, il survécut par l’influence qu’il eut sur la nouvelle société : la langue élamite fut utilisée comme langue officielle dans l’empire, le vieux persan étant même inspiré de l’écriture cunéiforme néo-élamite, son art et sa religion continuèrent à fleurir, les rois achéménides lui empruntèrent ses structures bureaucratiques, Suse resta une grande capitale et la tunique courte des Élamites allait être adoptée par toutes les classes sociales, du valet au roi des rois9.

2

L’immigration aryenne

L’arrivée des Indo-Européens

Ce n’était pas la première fois que des peuples du Nord avaient essaimé vers des contrées plus hospitalières. Dès le IIe millénaire – peut-être même dès le IIIe millénaire –, des Indo-Européens, en nombre restreint, avaient quitté leur territoire « qu’on peut situer dans les plaines eurasiques de la Russie du Sud1 », les steppes glaciales de l’Ukraine, du Kouban et de la Sibérie occidentale. La dureté de leur vie les y avait poussés à une transhumance qui dura plusieurs siècles. Constitué de puissantes communautés migrantes dont la civilisation, peu connue dans son détail, semble avoir été fortement structurée sur les plans social et religieux, ils étaient descendus vers le sud par deux routes, la Transoxiane et le Caucase, et s’étaient scindés en deux groupes.

Le premier avait pris le chemin du nord et du nord-ouest pour investir des terres qui constitueront l’Europe et s’étaient mêlés aux populations autochtones autour du Bosphore. Le second avait préféré se diriger vers l’Asie centrale jusqu’aux contrées confinant à la Chine actuelle. Constitués de clans parfois rivaux, ses membres, se désignant sous le terme d’Aryens2, c’est-à-dire de « Nobles », partageaient langue, organisation sociétale et croyances religieuses. On appellera ce second groupe « les Indo-Iraniens », dans la mesure où il allait participer de deux civilisations : l’indienne et l’iranienne, dont les parentés resteront nombreuses. S’étant heurtés au haut massif du Pamir qui compte deux sommets très élevés, le pic Abu Ali Ibn Sina (7 134 m) et le pic Ismail Samani (7 495 m)3, une partition s’était produite entre Aryens devant l’inhospitalité de ces lieux accidentés. Un petit nombre avait dépassé ces obstacles et poussé vers les régions de l’Arachosie4 et du Pendjab. Parvenus dans les riches plaines indiennes du Gange, il avait été peu à peu assimilé aux peuples autochtones indiens. Les autres, guerriers et éleveurs également, avaient préféré partir vers d’autres contrées. En effectifs restreints, ils étaient parvenus au cœur de l’Iran, « qui n’est guère riche qu’en kilomètres carrés5 », jusqu’à l’Euphrate où, se mêlant à la population indigène d’origine asiatique des Hurrites au point d’y être absorbés, ils avaient formé le royaume de Mitanni. Vers 1450, selon Roman Ghirshman, cette nouvelle puissance aurait étendu sa souveraineté sur la Mésopotamie du Nord, l’Assyrie et les vallées nord du Zagros. Dissensions et ambitions avaient fini par faire disparaître ce peuplement à la fin du XIVe siècle mais pas son souvenir6.

Une nouvelle et double vague d’immigration indo-européenne s’opéra vers le début du Ier millénaire. Si l’une se dirigea à nouveau vers le Bosphore et la future Europe, l’autre s’orienta aussi vers l’Inde et le plateau qui deviendra l’Iran. Sur son importance numérique, les avis divergent : était-ce plutôt des « infiltrations limitées dans l’espace et le temps, puis des incursions armées se terminant soit par l’annexion d’un petit territoire soit par l’entrée d’un groupe aryen au service d’un roitelet local7 » ou bien « en masse et par vagues successives qu’arrivent les envahisseurs qui suivent, comme on croit, les deux mêmes routes de pénétration que lors de leur première apparition : le Caucase et la Transoxiane8 » ? La seconde opinion pourrait être plus vraisemblable dans la mesure où, cette fois, les Indo-Européens ne se fondirent pas aux peuples indigènes. Si la branche orientale ne put dépasser les chaînes des hautes montagnes de l’Hindu Kush-Himalaya contrairement à certains de ses ancêtres, la majorité poursuivit sa route vers l’ouest et gagna le vaste plateau aride bordé par le Zagros, qu’il nomma bientôt Airyana vaejah, « la terre des Aryens », laquelle prendra le nom d’Airya puis d’Iran. Confiants dans leur lente pénétration et l’effet de leur nombre, ils décidèrent de s’installer dans ces derniers espaces qui comptaient déjà de riches civilisations : l’Élam, la Mésopotamie babylonienne et le jeune royaume d’Urartu (Ararat), lequel donnera naissance au royaume d’Arménie. Face à ces peuplements à la longue histoire, les Iraniens de cette seconde vague migrante tentèrent à nouveau durant quatre siècles d’absorber les peuples indigènes auxquels ils empruntèrent de nombreux traits pour développer leur propre civilisation sur les plans culturel, politique et religieux.

Le paysage géopolitique de cette partie du monde se recomposa bientôt à partir de la fin du VIIIe siècle : l’Empire assyrien qui dominait Babylone, le royaume d’Urartu et la puissance montante des Indo-Européens étaient à présent en lice pour constituer peut-être un jour l’« Empire universel ».

Cimmériens et Scythes

Parmi les autres migrants indo-européens, Cimmériens et Scythes, qui parlaient une langue iranienne, si l’on en croit Hérodote9, furent appelés à jouer aussi un rôle dans la constitution de l’Iran.

Les premiers – les Cimmériens –, « étroitement apparentés aux Scythes ou peut-être un groupe de Scythes10 » voire l’inverse pour d’autres historiens, vivaient dans le nord du Caucase où ils étaient implantés au moins depuis le XIVe siècle si l’on considère les trésors de Borodino et de Chtetkovo, entre autres, qui leur sont habituellement attribués. La Crimée leur doit sans doute aussi son nom. Farouches cavaliers11 des steppes, certains d’entre eux se seraient engagés comme mercenaires auprès des puissances plus au sud : Urartu, Assyrie et potentats du Zagros. Pourchassés par des peuplements scythes ou suivant leurs traces, ils se rapprochèrent un temps des Mèdes dont ils parlaient presque la même langue du groupe iranien. Vers le dernier quart du VIIIe siècle, ils attaquèrent avec ou sans eux le royaume d’Urartu, dont ils vainquirent le roi Rusa Ier avant de se retourner contre la puissante Assyrie, devant laquelle ils durent s’incliner. Refoulés, certains descendirent le long des escarpements du Zagros jusqu’au Luristan où ils s’implantèrent, cependant que d’autres, les plus nombreux, préférèrent poursuivre leurs raids vers l’Asie Mineure et investir l’Anatolie puis la Phrygie, vainquant le roi Midas au VIIIe siècle avant de faire tomber le roi de Lydie, Gygès, vers le milieu de ce même siècle. Les puissances se renversant rapidement dans cette partie du monde, ils furent expulsés vers le milieu du VIe siècle par un successeur de Gygès, Alyatte (v. 610-561). Une de leurs dernières traces relevées dans les annales assyriennes se situerait en 60512, année où ils entrèrent en conflit avec Nabuchodonosor II, avant de disparaître sauf si l’on considère que le Luristan devint leur terre d’asile, une contrée dont l’art, essentiellement du bronze et du fer, a fourni des chefs-d’œuvre dans plusieurs musées majeurs du monde.

À côté des Cimmériens, et sans doute leurs frères ou cousins sinon leurs successeurs dans la conquête, les Scythes tinrent aussi une place importante dans l’histoire de l’Iran. Ils seraient originaires de la région à l’ouest de l’Ienisseï dans la Sibérie asiatique, du Kazakhstan et de la Mongolie, où ils seraient passés de l’agriculture au nomadisme avant le VIIIe siècle et auraient développé leur expertise en matière de cavalerie montée. Loin d’être cantonnés à la partie occidentale comprise entre le Danube et le Don, au nord de la Grèce, sur les bords de la mer Noire, comme les historiens antiques occidentaux l’ont voulu en appelant cette région la Scythie, ils s’étendirent en Asie bien plus qu’en Europe. On peut d’ailleurs y suivre leurs traces nomades par les tombeaux qu’ils édifièrent, les kourganes parfois monumentaux, où d’importantes stèles anthropomorphiques et roches sculptées avec des motifs animaliers ont été retrouvées13. Alors que dans la partie occidentale, des peuples scythes délogeaient les Cimmériens, d’autres Scythes poursuivaient leur route vers l’Assyrie où ils firent alliance avec Assurbanipal en lutte contre les Mèdes (669-626 av. J.-C.) avant de se retourner contre leurs alliés pour saccager la Mésopotamie et la Judée, envahissant jusqu’à l’Égypte où leur départ fut acheté par le pharaon Psammétique Ier. Forts de leurs rapines, ils retournèrent vers les steppes de la mer Noire où ils firent barrage à l’expansion des Grecs, tout en commerçant largement avec eux et en prenant une part active à un art brillant dont on connaît les productions de bijoux d’or aux multiples griffons.

Un autre groupe scythe que les Perses appelèrent les Sakas (Saces) s’installa en Atropatène, l’actuel Azerbaïdjan, autour du lac d’Ourmia, de la mer Caspienne et dans ce qui sera l’Ouzbékistan. Farouchement attachés à leurs coutumes nomades, cavaliers indépendants et farouches, ils développèrent la pratique de l’arc à cheval, ce qui en fera bientôt des mercenaires très recherchés. Parmi eux, une tribu scythe d’Asie centrale, les Parni, investira le nord-est du plateau iranien, une région couvrant le Khorāsān, l’Afghanistan et le Tadjikistan actuels, sous le nom de Parthes, et s’illustrera en fondant la dynastie des Arsacides plusieurs siècles plus tard14.

Mèdes et Perses

S’il y eut de nombreux peuples migrants indo-européens, les plus importants pour le futur Iran furent sans conteste les Mèdes et les Perses dès le milieu du IXe siècle. Arrivant avec cavaliers, guerriers, femmes, enfants et troupeaux, ils occupèrent le plateau iranien, au fil d’une migration lente et fondatrice : les Mèdes au sud-est du lac d’Ourmia (Orumieh) et dans la région d’Hamadān, et les Perses plus au sud, à l’ouest et au sud-ouest du même lac. Les annales assyriennes de Salmanazar III (858-824 av. J.-C.) les désignèrent sous les noms de Madai et Parsua15. Contrairement aux Mèdes, les Perses préférèrent, dès le VIIIe siècle, quitter la région de l’Ourmia pour gagner des territoires plus au sud en suivant les plis du Zagros et s’installèrent à l’est de la ville actuelle de Shushtar dans le Khûzistân, vers Ahwaz, une région qu’ils appelèrent Parsuash ou Parsumash, « qui correspond aux éperons du Zagros » empiétant largement sur le domaine élamite, « royaume qui permit à ces tribus d’entrer et qui leur attribua une région peu habitée16 ». Trop faibles encore, ils passèrent bientôt sous domination du royaume d’Urartu, puissance montante face à l’Assyrie déclinante, dont ils apprirent les techniques de construction et d’irrigation qu’on retrouvera dans leur futur fief du Fars.

Les cavaliers mèdes et perses, pour subsister mais aussi pour s’installer durablement, n’hésitèrent pas, comme les autres migrants indo-européens, à s’enrôler comme mercenaires auprès des princes locaux souvent en guerre contre leurs voisins. Remarqués pour leur habileté au combat, ils furent bientôt nommés à la tête des soldats qu’ils commandaient occasionnellement. Insensiblement, ils s’emparèrent du pouvoir réel dans des bourgades puis des contrées entières, se substituant aux princes d’origine, imposant peu à peu leur façon de vivre. Des cités nouvelles virent le jour, bâties sur le modèle de l’enclos fortifié. Peu à peu, des remparts en briques et pierres, des tours et sillons emplis d’eau, des terrasses crénelées sur fondations de pierres s’y substituèrent aux fossés, barrières de pieux, redoutes avancées et jardins ouverts, préfigurant les architectures de la future capitale des Mèdes, Ecbatane (Hamadān). La ville elle-même changea de fonction : de lieu de résidence, elle devint espace de pouvoir et de conquête. Les Aryens firent aussi évoluer les principes antérieurs d’inhumation. À Sialk par exemple, les morts ne furent plus enterrés sous les maisons mais dans des enclos à l’extérieur des villes et bourgades, constituant des nécropoles. Avant d’être inhumés, les guerriers et cavaliers surtout étaient parés de leurs attributs : casques, bijoux, pièces de harnachement… La société se transforma aussi : une hiérarchie s’affirma entre les princes, les nobles et vassaux, les paysans propriétaires, les exploitants de mines et les esclaves. Toutes ces lentes évolutions structurelles confirment la prise de pouvoir effective bien que lente des Aryens sur les populations parmi lesquelles ils vivaient. Leur situation politique resta cependant fragile et longtemps loin d’être hégémonique dans la région.

En effet, si les Mèdes, encore peu unifiés, eurent vite à souffrir des armées d’Assyrie, d’Urartu et du royaume de Manna17 qui occupait une grande partie du Kurdistan actuel, le dernier quart du VIIIe siècle vit le retour en force des Assyriens qui, sous le commandement de Sargon II, envahirent, outre l’Urartu, la Médie et le Parsuash, déportant une partie des populations.

Au siècle suivant, sous le joug assyrien, le fils de Daïakku (Deiocès chez les Grecs), l’un des rois mèdes déportés, mena la résistance. Nommé Phraortès (665-653 av. J.-C.) par Hérodote, Kshtrita sur l’inscription de Behistun (Bistoun) sous Darius Ier, œuvra à l’union des Mèdes, mais aussi réunit sous ses ordres Cimmériens et Perses.

Ces derniers, sous le roi Achéménès (688-675 av. J.-C.), avaient fondé le petit royaume perse d’Anshan18, socle modeste d’une puissance en devenir. Bien qu’encore désunis sur le plan politique, les Perses partageaient la même langue, la même culture et la même religion. Ils avaient, en outre, élaboré un alphabet cunéiforme en progrès notable par rapport aux « écritures idéographiques et syllabiques des Assyriens », comme le remarquent Roman Ghirshman, Vladimir Minorsky et Ramesh Sanghvi. Ces historiens pointent aussi leurs choix en matière d’architecture, comme cette imposante terrasse adossée à la montagne, exhumée lors des fouilles réalisées autour de la ville actuelle de Masjid-i Sulaiman dans le Khûzistân, sur les pentes du Zagros et des monts Bakhtiari, à laquelle on accédait par plusieurs escaliers, dont l’un dépassait 25 mètres de large. Cette structure qui n’est ni élamite ni assyrienne renvoie aux constructions du royaume d’Urartu, dont les Perses, vers le VIIIe siècle, avaient été voisins autour du lac d’Ourmia. Nul doute qu’ils s’en inspirèrent pour créer leurs propres espaces royaux et religieux puisque, d’après Hérodote, sur certaines de ces terrasses étaient érigés des temples du feu, dédiés à Ahura Mazda que l’historien grec appelait Zeus19. Persépolis, sous les Achéménides, en épousera le principe. Malgré son originalité et ses fortes structures, le royaume perse ne put cependant échapper à la suzeraineté mède de Phraortès vers 670 alors que Teispès (675-640), le fils d’Achéménès, venait d’en hériter.

La route de Phraortès pour la stabilisation de son royaume fut, malgré ses succès, semée d’embûches. Certes, le roi avait réussi à étendre le pouvoir mède d’Hamadān de l’est du Demāvend au bord du désert central du plateau, annexant une partie du territoire élamite. Cependant, trop confiant dans ses nouvelles forces et ses réussites rapides, il décida de porter un coup fatal à l’opulente Ninive, la capitale des Assyriens. Ces derniers, aidés des Scythes du lac d’Ourmia, mirent un terme à ses ambitions, en écrasant ses armées – auxquelles s’étaient sans doute joints ses vassaux perses – dans la plaine de Ragès. Phraortès y fut tué et la Médie passa pour vingt-huit ans, toujours selon Hérodote, sous domination scythe (653-625)20.

La genèse d’un empire

La mort de Phraortès et le déclin de l’Élam profitèrent aux Perses, libérés de leur vassalité. Le « petit roi d’Anshan », Teispès, y trouva une occasion inespérée d’agrandir son territoire à la province du Parsa, le Fars actuel, événement considérable pour l’avenir de son royaume. Les Perses qui détenaient à présent le Parsumash, Anshan et le Parsa entraient ainsi, sans faire de bruit et malgré leurs rivalités tribales internes, dans la ronde des pouvoirs qui comptaient.

Les Mèdes, de leur côté, bien qu’abattus, préparaient patiemment leur revanche sur leurs envahisseurs scythes. Le fils de Phraortès, Cyaxare (625-585), troisième roi mède, bien qu’ayant dû reconnaître leur suzeraineté, réorganisait son armée : promouvant une discipline sévère, il sépara cavalerie et archers, marqua une différence entre une infanterie lourde avec lance et épée et une infanterie légère avec arc et bouclier, s’inspirant des techniques de ses ennemis. Avec pour capitale, au pied du mont Alvand, Ecbatane (l’actuelle Hamadan) dont le nom signifie « lieu de rassemblement », il fédéra autour de son pouvoir et de relations commerciales prospères les régions autour du lac d’Ourmia ainsi que l’Hyrcanie, au sud-est de la mer Caspienne, avant de se lancer dans des guerres de conquête.

Sa première grande victoire le fut contre les Scythes en 615 après qu’il eut fait assassiner leur chef Madius (Madyès) en l’enivrant lors d’un banquet offert en son honneur.

Le Manna et les Perses reconnaissant à nouveau sa suzeraineté, Cyaxare avait à présent les mains libres pour attaquer l’Empire assyrien, indompté jusqu’alors. Il commença par entrer dans Harhar sur la Diyala, un important affluent du Tigre, dans les vallées du Zagros, une sorte de ville administrative, ce qui lui ouvrit la voie de Ninive.

Ses avancées suscitèrent l’intérêt de Nabopolassar, le Sardanapale des Grecs. Ce dernier, après avoir été gouverneur de Babylone pour le compte des rois assyriens, s’était affranchi de leur tutelle en 626, profitant de la mort d’Assurbanipal. Ayant remporté une bataille, l’année suivante, contre le fils d’Assurbanipal, il entra dans Babylone et se fit proclamer roi de Chaldée, inaugurant la dynastie chaldéenne de Babylone21. Vainqueur des Assyriens en 616 puis 615, il échoua cependant devant Assur. De son côté, le Mède Cyaxare connut aussi l’échec en 615 devant Ninive, les Scythes étant venus prêter main-forte aux Assyriens.

Babyloniens et Mèdes décidèrent alors de s’allier contre les Assyriens. Le mariage entre la petite-fille de Cyaxare, Amytis, et l’héritier de Nabopolassar, le futur Nabuchodonosor II (605-562), scella leur accord. Cette fois, les alliés assiégèrent Kirkuk (Arraphra), qui tomba en 615, Assur suivit en 614. Ninive, la capitale, fut ravagée en 612 au point de disparaître de la surface de la Terre, corroborant les prophéties bibliques : « Malheur à la ville sanguinaire, pleine de mensonge, remplie de violence, qui ne cesse de se livrer au pillage ! […] Il n’y a pas de remède à ta blessure, ta plaie est mortelle. Tous ceux qui entendront parler de toi applaudiront à ton propos. En effet, quel est celui que ta méchanceté n’a pas atteint ? » (Nahum 3, 1-19)22.

Le symbole que constitua la destruction de la ville phare de l’Assyrie fut si fort que certains historiens iraniens23 considérèrent la date de la destruction de Ninive comme le point de départ de la grandeur iranienne et de la fondation de l’empire plutôt que celle retenue pour les fêtes de Persépolis, 539 av. J.-C., la conquête de Babylone par Cyrus le Grand.

Le dernier roi d’Assyrie se réfugia à Harran, la Karrhai des Grecs, au sud-est de la Turquie actuelle, qui tomba à son tour en 610-609, malgré les Égyptiens arrivés en renfort. Les armées du pharaon Nékao II, auxquelles se joignirent les restes de l’armée assyrienne, tentèrent une contre-offensive et prirent en 609 la ville de Karkémish à la frontière de la Syrie et de la Turquie actuelles. Elles y furent défaites en 605 par Nabuchodonosor II, qui venait de succéder à son père Nabopolassar, ce qui sonna le glas de la puissante Assyrie qui, vaincue, fut rayée des puissances de la région. Le Babylonien en profita pour envahir le royaume de Juda, alors vassal des Égyptiens, et y établir un protectorat24.

Sur un autre front, le royaume d’Urartu succomba lui aussi sous les coups de la coalition dans les années qui suivirent, sans que les historiens s’accordent vraiment sur une date précise25. Il laissa la place à l’Arménie aux origines indo-européennes qui allait se constituer en royaume sous tutelle perse au début du VIe siècle av. J.-C.26.

Cyaxare et Nabopolassar puis Nabuchodonosor, triomphant, se partagèrent l’Asie occidentale. Aux Mèdes, l’Élam, l’Arménie, l’Anatolie orientale en plus de leurs conquêtes précédentes ; aux Babyloniens, la vallée du Tigre et de l’Euphrate avec la Syrie. Ils ne furent cependant pas satisfaits. En 605, avec sans doute l’aide ou l’aval de Nabuchodonosor II, Cyaxare, prenant pour prétexte un conflit diplomatique où des Scythes étaient impliqués, poussa vers l’ouest en 590, attiré par les richesses d’Alyatte II, roi de Lydie. Selon Hérodote, cinq années durant, le combat, sporadique certes, fut incertain jusqu’à ce que se produisît une éclipse de soleil, « prédite » par Thalès de Milet, qui effraya les deux protagonistes et en précipita l’issue27 : une paix fut conclue, entérinée par le mariage entre le fils de Cyaxare, Astyage, et la fille d’Alyatte II, Aryenis, sœur du futur roi Crésus. Il y fut décidé que le fleuve Halys constituerait désormais la frontière entre les deux États. De ce fait, lorsque Astyage succéda à son père en 585 comme roi des Mèdes, il eut comme beaux-frères, d’un côté, Crésus, roi de Lydie, et, de l’autre, Nabuchodonosor II, roi de Babylone.

La puissance montante des Mèdes inquiétait cependant Nabuchodonosor malgré l’alliance qu’il avait conclue avec eux. Sur le plan défensif, il décida donc de fortifier ses frontières du nord. Sur le plan offensif, il se lança en 588 dans la reconquête de Jérusalem, capitale du royaume de Juda qui était pourtant depuis 605 théoriquement sous sa domination, événements qui eurent un profond retentissement par la suite et qui ont été largement relatés dans la Bible28 et les Chroniques babyloniennes. Il se trouva en effet que, quatre années après la bataille de Karkémish (605) et la mise sous protectorat du royaume de Juda, de nombreux peuples assujettis s’étaient révoltés contre la tutelle babylonienne. Ainsi Joachim, roi de Juda, refusant de payer tribut, s’était-il rallié à la puissante Égypte. Nabuchodonosor avait réagi en réduisant la rébellion dès 597 aux termes d’âpres batailles où Joachim avait trouvé la mort. Le royaume de Juda soumis et le Grand Temple pillé, le vainqueur avait fait déporter le fils de Joachim, Joaquin, à Babylone avec dix mille hommes appartenant à l’élite du pays29. Il avait installé ensuite le plus jeune frère de Joaquin, le docile Sédécias qui n’avait que 21 ans, sur le trône de Juda.

Neuf ans plus tard cependant, Sédécias, sous les influences conjointes des ambassadeurs d’Édom, de Moab, d’Ammon, de Tyr et de Sidon et contre l’avis de Jérémie le Prophète, s’était rebellé et avait conclu une nouvelle alliance avec le pharaon d’Égypte, Apriès (589-570). Nabuchodonosor, craignant que la situation n’affaiblît son pouvoir dans la région et limitât ses projets expansionnistes vers la Phénicie, décida une nouvelle fois d’intervenir en décembre 588 et envahit le royaume de Juda sans trouver de grande résistance. Devant Jérusalem qui, défendue par d’épaisses murailles, était peuplée de 15 000 habitants, nombre qu’avait gonflé la venue de nombreux réfugiés30, il ordonna à Sédécias de se rendre, lequel refusa. Le siège de la ville durait depuis plus d’un an lorsque les renforts demandés par le roi de Juda au pharaon égyptien furent enfin annoncés en février 586. Jérusalem exulta, se croyant sauvée. C’était oublier les armées de Nabuchodonosor, qui se portèrent au-devant des Égyptiens et les défirent rapidement. Le siège de Jérusalem recommença mais, cette fois, Sédécias était seul, sans espoir de secours. Pris de panique, les habitants désertèrent en masse ; la famine régna partout au point, selon certains récits, qu’on assista à des scènes d’omophagie… Les généraux de Nabuchodonosor, lequel était en Syrie, entrèrent victorieux dans une ville exténuée. Rapines, viols s’ensuivirent avec une violence extrême. Le Temple fut investi : prêtres, objets sacrés, tout fut saccagé. Sédécias, qui avait réussi à s’enfuir par un souterrain, fut rattrapé hors de la ville et présenté à Nabuchodonosor. Accusé de traîtrise, il dut assister à la mise à mort de ses propres enfants avant d’être lui-même aveuglé et transféré, enchaîné, à Babylone. Quant à Jérusalem, Nabuchodonosor, après quelques hésitations, ordonna sa destruction totale. Ses murailles furent abattues, ses palais et son Grand Temple livrés aux flammes en août 586. Les trésors subsistant du sanctuaire d’Hiram, l’architecte emblématique du Temple (colonnes d’airain ouvragées, instruments de musique, objets sacrés), furent soit saccagés soit emportés à Babylone. Des fumées empestées montèrent, des semaines entières, de la ville martyre.

Une des conséquences de la chute de Jérusalem fut la seconde vague de déportation des Juifs à Babylone, vingt mille au total depuis la première déportation. D’autres fuirent en Égypte. Seuls restèrent en terre de Canaan les paysans devenus inoffensifs sur le plan politique car sans guides. De cette époque sanglante, de l’exil forcé en Babylonie, le psaume 137, attribué au prophète Jérémie, seul des cent cinquante psaumes du Livre des Psaumes à évoquer l’épisode babylonien, en rappelle les souffrances :

Si je t’oublie, Jérusalem, que ma droite se dessèche ! […]

Fille de Babel, qui dois périr, heureux qui te revaudra les maux que tu nous valus,

Heureux qui saisira et brisera tes petits contre le roc !

Le royaume de Juda était anéanti. Seules trois puissances majeures se partageaient à présent la domination de la majeure partie du Moyen-Orient : les Lydiens, les Babyloniens et les Mèdes. Leur affrontement futur était inscrit dans les prophéties du royaume de Juda, qui annonçaient aussi l’heure de Cyrus le Grand, le Perso-Mède.

Les croyances anciennes

Babyloniens et Mèdes ne se ressemblaient qu’en apparence. Si les uns étaient d’origine sémitique, les autres indo-européenne, ils avaient les uns et les autres, mais de façon différente, développé une civilisation où l’organisation de la cité était étroitement liée à la religion.

Les Babyloniens, qui considéraient leur capitale comme le centre du monde, plaçaient au sommet de leur panthéon Marduk31, créateur des cieux, de la terre et des hommes, plutôt qu’Enlil (Ellil)32, roi des dieux mésopotamiens. Ils le vénéraient dans l’Esagil, « le temple au pinacle surélevé », à côté duquel s’élevait la ziggourat Etemenanki, haute de « trente coudées », soit près de 14 mètres, qui inspira sans doute dans la Bible les récits autour de la tour de Babel. Parèdre de Marduk, Zarpanitu, déesse des femmes enceintes, était aussi vénérée dans l’Esagil, où était installé le lit nuptial33. À côté de ce couple divin, d’autres dieux et déesses, hérités des panthéons mésopotamiens, étaient honorés à Babylone, parmi lesquels Ishtar, déesse de l’Amour et de la Guerre, Lilith, démon lié aux tempêtes, Militta, Vénus des Babyloniens, Nabû, dieu des Scribes, Sîn, dieu de la Lune et de la Nuit, Shamash, dieu Soleil, Tammuz, dieu du Printemps et de la Fertilité, Gilgamesh enfin, héros divinisé.

Les Mèdes, peuple des mages, disposaient eux aussi d’un panthéon ancien et riche, hérité des Indo-Européens. Au sommet de leur hiérarchie divine prézoroastrienne34, ils placèrent Ahura Mazda. Ce dernier avait engendré, au commencement des temps, Asha qui, agencement de l’univers, « constitue la notion centrale du système mazdéen ancien » et s’oppose à « un principe qui répond au nom féminin druj, traduit approximativement par “tromperie”, et qui n’est pas le désordre mais un ordre mauvais, faux, trompeur35 ». L’opposition fondamentale entre Asha et Druj renvoyait à celle du monde diurne, bienfaisant, et du monde nocturne, menaçant. Ces deux notions diurne/nocturne conditionnaient « la marche des grands cycles naturels qui permettent à la vie de se développer36 ». De là l’importance du rite dont la fonction est de préserver le bon fonctionnement de l’univers par la glorification du ou des dieux. Si les hommes les respectent, ils participent à la sauvegarde de la création, et recevront une récompense eschatologique, à savoir l’accès au paradis.

Jean Kellens, professeur au Collège de France, aussi précis que précautionneux dans ses études et analyses de l’Avesta, le livre sacré des zoroastriens37, répertorie, à côté d’Ahura Mazda, deux autres très grands dieux dans le panthéon mazdéen prézoroastrien : Apąm Napāt, le petit-fils brûlant des eaux, et Mithra, le dieu des Contrats.

Apąm Napāt, dieu du « feu dans l’eau », interroge notre logique. Jean Kellens y apporte une explication : « Les eaux […] abritent un hôte qui est à la fois leur contraire et leur parent le plus intime : *apām napāt. Cette association paradoxale est fondée sur la même soumission aux mouvements d’entrée et de sortie du rite. Comme les eaux sont puisées pour servir au sacrifice, le feu est allumé sur l’autel, puis éteint, c’est-à-dire confié aux eaux qui l’éteignent avant d’être rendues au courant […]. Le feu engendre un embryon, que les eaux abritent et nourrissent, puis qui est retiré des eaux pour être de nouveau allumé naturellement, avec des copeaux. »

Quant à Mithra, qui occupe lui aussi une place centrale dans le panthéon prézoroastrien, œil d’Ahura Mazda, il était la « personnalisation de la lumière diurne, gardien des contrats, guerrier impitoyable et dispensateur de fécondité », ce qui « invite à reconnaître en lui une sublimation de la figure du roi ou, du moins, du chef politique38 ». Il assurait ainsi la cohésion des tribus. Outre qu’on lui sacrifiait de multiples animaux (chevaux, bœufs, moutons), on consommait, durant son culte, une boisson, à base d’éphédra semble-t-il : le haoma. Le haoma était en fait un dieu-plante que l’on peut ranger parmi les dieux sacerdotaux39. Son pressurage permettait d’obtenir une boisson enivrante que l’officiant ingérait et que l’on offrait aux dieux. Intégré dans le corps d’un mortel, il permettait à l’âme d’être propulsée vers le ciel et la vraie lumière. Cependant, après son pressurage, il était toxique et donnait la colique à qui le buvait pur, d’où la préconisation controversée de le mêler au lait. Nous y reviendrons lorsque nous évoquerons la figure du « réformateur » du mazdéisme, Zarathoustra.

À côté de ces « dieux principaux », il conviendrait de mentionner les Amesha Spenta (« les forces immortelles qui font progresser »), divinités ou archanges qui seraient autant de prolongements d’Ahura Mazda par lesquels le dieu suprême interférerait sur l’évolution du monde. Selon les traductions, leurs noms varient : Asha Vahishta (la Justesse ou l’Ordre sacré), Vohû Manah (la Pensée juste ou la Bonne Pensée), Kshatra (la Maîtrise de soi ou l’Empire), Spentâ Armaiti (la Sérénité ou la Dévotion), Sarvatât (l’Évolution vers la Perfection ou l’Intégrité) et enfin Ameretat (l’Immortalité).

Le panthéon mazdéen possédait en outre de nombreux autres dieux, parmi lesquels, selon Hérodote, Mah la Lune, Zam la Terre, Atar le Feu, Vahyu le Vent, qui porte la vie et la retire. À cette liste qui ne peut être que lacunaire, il faudrait au moins ajouter Anahita, déesse des Eaux, de la Fécondité, de la Procréation et de la Sagesse40. Mère de Mithra, elle serait proche, pour certains chercheurs, de la déesse sémitique Ishtar, dont le culte fleurit surtout à partir du IVe siècle av. J.-C. sous Artaxerxès II (404-358 av. J.-C.). Elle personnifiait à l’origine une rivière mythique, Aredvi, dont les épithètes étaient sura (forte) et anahita (immaculée) ; l’épithète finit par désigner la déesse. Les siècles passant, son nom devint Anahid, voire Nahid. Anahita aurait plus tard été rapprochée d’Aphrodite.

Le panthéon mazdéen si disparate risquait de dissoudre le sentiment religieux en une multitude de pratiques. Tel, en tout cas, fut le sentiment de Zarathoustra, qui le remit bientôt en question par une approche étonnamment philosophique et éthique.

Zarathoustra, le prophète réformateur

Qu’on l’appelle Zarathustra, plus tard Zardocht ou encore Zoroastre chez les Grecs, le mystère persiste encore aujourd’hui pour savoir si le « prophète de l’Iran » a réellement existé et quel a été son message, tant les pistes entre histoire et légende se croisent.

Les chercheurs occidentaux41 n’ont eu de cesse, depuis la connaissance du texte de l’Avesta, rapporté en France, traduit puis publié en 1771 par Anquetil-Duperron42, de clarifier les problèmes de sa datation afin de situer historiquement la réforme dite zoroastrienne43. Ils ont pu ainsi établir que, dans l’Avesta, une partie est de loin antérieure aux autres. Comptant une cinquantaine de pages, l’Avesta dit « ancien » comprend des chants en vers (cinq gathas) et des textes en prose (le Yasna Hapta-hati, « sacrifice en sept chapitres »), présentant un même état de langue sans évolution linguistique notoire. Leur datation pose cependant problème. Pour Jacques Duchesne-Guillemin44 qui est catégorique dès 1948, les Gathas « tranchent avec le reste du recueil par l’archaïsme de la langue, qui les place au niveau du Rigveda, quand ce n’est pas plus haut ». Or cette collection d’hymnes sacrés de l’Inde est datée entre 1500 et 900 av. J.-C. Khosrô Khazai Pardis va même plus loin en datant les Gathas de 1700 av. J.-C.45. L’opinion, sans doute très précautionneuse, qui prévaut chez de nombreux chercheurs, est que cette partie de l’Avesta daterait de 1 000 ans av. J.-C., une datation cependant bien plus haute que celle qui était proposée auparavant, à savoir 660-583 av. J.-C.46. L’Avesta dit « récent » aurait été écrit, pour sa part, à partir de la fin du VIe siècle av. J.-C., et ce, durant un millénaire47. Ces points de datation, bien que larges, situent historiquement l’existence et la réforme de Zarathoustra, l’auteur des Gathas, peut-être même du Yasna Hapta-hati. Or, plus cette datation est haute, plus elle accrédite l’idée que le zoroastrisme serait la première religion monothéiste du monde, avant le judaïsme.

Au cœur de cette réforme, un homme : Zarathoustra, prêtre et prophète. La connaissance de sa légende doit beaucoup à un ouvrage rédigé en persan au XIIIe siècle, le Zarâthust-Nâma, et qui, aujourd’hui encore chez les Parsis de l’Inde, fait référence. Selon ce texte, sans doute compilant de nombreux récits oraux et écrits antérieurs, Zarathoustra appartenait à la caste des nobles. Son père Pouroushaspa et sa mère Doghdova vivaient en Médie, pays des mages : l’un en Atropatène (l’Azerbaïdjan actuel) dans le royaume d’Arak, l’autre à Raga (près de l’actuel Téhéran), soit à près de 500 kilomètres l’un de l’autre. Un jour, une lumière surnaturelle sortit du corps de la jeune femme et fit fuir ses soupirants. Craignant quelque maléfice, les mages voulurent immoler Doghdova. Son père s’y opposa et l’envoya chez son ami, le roi d’Arak. Ce fut là qu’elle se maria avec Pouroushaspa. Alors que le monde était la proie des forces du mal, un fils naquit de leur union : Zarathoustra.

Dès qu’il vint au monde, l’enfant se mit à rire, un prodige qui lui aliéna d’emblée les mages soupçonnant une magie. Ces derniers tentèrent de le supprimer de six manières : le poignard, le feu, trois rapts qui devaient mener l’enfant à la mort soit sous les pas des vaches ou des chevaux, soit sous les dents d’une louve, le poison enfin. Aucune tentative n’aboutit. Les forces du mal reculèrent.

Vint le temps de l’éducation. Dès l’âge de 14 ans, lors de controverses, Zarathoustra surpassa les docteurs de la Loi, ce qui attisa la jalousie de la classe sacerdotale craignant un contre-pouvoir à son influence sur les populations. À 30 ans, il partit loin de sa patrie, suivi par des fidèles de plus en plus nombreux. Un cours d’eau infranchissable ayant arrêté sa marche, le Créateur lui en permit le passage sur un pont virtuel. Serait-il l’Élu de Dieu ?

Arrivé un matin aux frontières de l’Afghanistan, pays de tradition aryenne, il se rendit aux bords de la Daitya, le Jourdain des Iraniens, pour faire ses ablutions. Quatre vagues successives le submergèrent jusqu’à la gorge. Sorti de l’eau, il resplendissait, prêt pour une tout autre initiation. Dix années durant passées dans la solitude, il reçut d’Ahura Mazda, au fil de sept entretiens, des révélations sur les vérités à atteindre. Vint le temps du prêche auprès des populations. Y retrouvant l’hostilité des roitelets et prêtres peu désireux de voir leur pouvoir contesté, il fuit au Séistan, près du lac Hamoun, où il reçut de nouvelles révélations sur les Amesha Spenta et les archanges qui assistaient Ahura Mazda. Fort de ce savoir nouveau, il poursuivit ses prédications qui aboutirent à un nouvel échec au Séistan, tant à cause de l’éthique qu’elles proposaient que du monothéisme qu’elles promouvaient.

Zarathoustra se dirigea alors plus au nord, en Bactriane, au royaume de Vishtâspa (appelé Hystaspès chez les Grecs). Une nouvelle controverse sur des points de théologie avec les doctes assis auprès du roi l’attendait. S’il séduisit le roi par son esprit et ses positions religieuses, il remplit de colère les autres assistants, qui tentèrent le lendemain de prendre leur revanche. En vain. Zarathoustra l’emporta à nouveau au point que, confiant dans le soutien royal, il exprima devant l’auditoire la raison de sa venue et la réforme qu’il portait au nom d’Ahura Mazda. C’était oublier la puissance de quelques prêtres qui tentèrent de le faire passer pour un sorcier ambitionnant de mettre le roi sous sa coupe. Cette fois encore, Zarathoustra déjoua leurs plans et put enfin prêcher sa réforme jusqu’à son assassinat à 74 ans par un Touranien qui avait pénétré dans un temple du feu alors qu’il célébrait un office. Sa mission était accomplie : il avait prêché la Bonne Nouvelle d’une Rénovation où les forces du bien l’emporteraient à jamais.