Collection Albin Michel Idées dirigée
par Hélène Monsacré

© Éditions Albin Michel, 2021

Éditions Albin Michel

22, rue Huyghens, 75014 Paris

www.albin-michel.fr

ISBN : 978-2-226-46404-0

ISSN : 1158-4572

Dépôt légal : avril 2021

Introduction

« Qui pense finement et s’exprime avec grâce,
Fait tout passer car tout passe1. »

Entre la revendication d’une parole libérée qui prospère aux limites du racisme et de l’antisémitisme et de nouvelles formes de censure prétendant définir ce qu’on a le droit de dire et ce qu’il faut taire, sans même évoquer ceux qui sont prêts à tuer quand ils sont offensés, la liberté d’expression est devenue l’objet d’une mêlée confuse. La parole de quelques-uns est relayée sans limites, et le vacarme créé par toutes ces prétentions de parole, vox populi, réseaux sociaux, « communauté réduite au caquet », fait que bien des propos deviennent inaudibles et qu’on n’écoute plus guère objections et arguments.

Étrange retournement pour la liberté d’expression : alors qu’elle était à l’origine un idéal de liberté qui reconnaissait à tous le droit d’exprimer ses pensées et de contribuer par ses propos à l’intelligence collective, elle est aujourd’hui revendiquée pour justifier un usage agressif de la parole qui se déploie au plus près de l’incrimination pénale, tout en étant, au même moment, menacée de toutes parts : des groupes, des associations, des individus multiplient les appels à la censure pour réduire au silence les opinions qui ne leur plaisent pas. La liberté d’expression est donc prise en otage : d’un côté, elle sert à cautionner des propos abjects ; de l’autre, elle est contestée dans son principe par l’activisme de censeurs qui veulent faire la loi en matière d’expression publique – et ainsi privatiser à leur profit la définition des limites de la parole.

Si telle est la situation actuelle de la liberté de parler, il ne serait guère surprenant de voir se livrer bientôt une guerre larvée où adeptes de la parole libérée et prétendus justiciers des propos chercheraient pareillement à gagner une hégé-monie – autrement dit à imposer leur loi en matière d’expression, secteur par secteur, public par public, les réseaux sociaux échauffant le combat de manière dévastatrice. Des protestations devant cet état de chose se font aujourd’hui entendre. Des intellectuels du monde entier publièrent le 7 juillet 2020 sur le site du mensuel américain Harper’s une tribune appelant à la défense de la liberté d’expression ; quelques semaines plus tard les directions éditoriales d’une centaine de journaux français firent paraître une « Lettre ouverte à nos concitoyens », intitulée « Ensemble, défendons la liberté »2. Ces appels lancent l’alerte, avec courage, mais à qui s’adressent-ils ? À ceux qui par tous les moyens veulent réduire au silence les propos qui leur déplaisent ? Dans ces cas, ils sont inutiles. À ceux qui disposent des outils institutionnels pour les protéger et pour s’engager à les faire entendre ? Présidents d’universités, directeurs de musées, de journaux, responsables politiques et bien d’autres ? Dans ce cas, ils doivent leur dire aussi que leur résistance nécessaire les transformera bientôt en cibles à abattre.

Dans cette situation inédite, les raisons d’être de la liberté d’expression : donner à chacun l’occasion d’affirmer ce qu’il pense, rechercher la vérité et faire entendre une diversité maximale de points de vue et d’arguments ne se retrouvent guère. Le bel idéal de la liberté de parler s’est-il transformé en enjeu d’un conflit, revendiqué soit pour excuser tous les abus d’expression soit pour épurer la parole publique et la rendre conforme aux valeurs progressistes ? Est-il encore un idéal partagé ?

La liberté d’expression fut longtemps à mes yeux une valeur inébranlable, le plus solide ciment d’une société libre. Pourtant, lorsqu’il y a quatre ans environ j’ai commencé, avec Ruwen Ogien, à réfléchir sérieusement à cette conviction, elle m’est apparue être une valeur peu praticable lorsqu’elle était confrontée à des faits comme la haine verbale au service du racisme, la mise à mort d’un individu par les mots, l’anéantissement symbolique d’une communauté par la négation de son histoire, mais aussi, à l’opposé, l’intimidation destinée à faire taire ceux dont les propos dérangent et les torrents de haine charriés par les réseaux sociaux. Confrontés à ces constats, les arguments traditionnellement évoqués en faveur de la liberté d’expression, qui en font la garantie d’un bon gouvernement et la condition de la recherche de la vérité, peuvent-ils suffire à la justifier ? Même quand c’est précisément la liberté de parler qui contribue à ruiner écoute mutuelle et échange argumenté ?

Incertains de la réponse à donner à cette question, Ruwen Ogien et moi nous sommes mis à douter que la liberté d’expression fût dans son principe aussi inconditionnée que nous le pensions d’abord, et même qu’elle eût un fondement moral. Mais nous ne voulions pas non plus que notre scepticisme théorique pût justifier des formes de censure, car à nos yeux la liberté de parler, dans l’interaction humaine et la vie politique, devait rester aussi étendue que possible. Nous n’avons pas eu le temps de poursuivre notre réflexion commune. Ruwen était déjà malade. Il est mort le 4 mai 2017. Nous avions seulement rédigé cinq pages de présentation générale du livre que nous voulions écrire ensemble. Deux ans après son départ, j’ai repris notre projet, avec les encouragements d’Hélène Monsacré qui fut sa dernière éditrice. Les idées que je développe dans les pages qui suivent sont les miennes. J’espère seulement que Ruwen Ogien y aurait reconnu l’essentiel de notre inspiration initiale.

La liberté de conscience, la liberté politique, celle de critiquer le pouvoir en démocratie, et la liberté de parler en société sont trois libertés en partie distinctes, qui ont chacune un fondement différent. La liberté d’expression se dit donc en plusieurs sens, au rebours de la croyance selon laquelle elle formerait comme un bloc, ses différents aspects relevant d’une forme unique de liberté. Ce livre porte pour l’essentiel sur la liberté d’expression dans les échanges humains, autrement dit sur la parole ordinaire, celle de la rue, des meetings, des spectacles, des journaux et des médias. Il ne traite qu’indirectement de la liberté d’expression en politique et de la liberté de conscience, même s’il en rappelle à plusieurs reprises l’histoire et les fondements. Il établit qu’un laisser-faire de principe en matière de parole publique, même assorti de limites, est difficile à justifier du point de vue des concepts comme au vu des pratiques actuelles de la parole. La loi impose certes des limites à la liberté de parler à la fois pour protéger les personnes et pour préserver l’ordre public, mais la définition de ces limites reste ambiguë. Je reprendrai donc la question sous un autre angle et proposerai deux raisons supplémentaires pour les justifier – le rapport aux normes et l’accès à la parole, sous des formes que je détaillerai –, qui s’ajoutent au seul motif qui, au sein de la tradition libérale, peut justifier de restreindre la liberté de parole : éviter qu’un dommage ne soit fait à autrui.

D’une liberté particulière de parler au droit indifférencié de s’exprimer

La liberté d’exprimer ses opinons religieuses, morales ou politiques, comme celle de les publier et de les imprimer sont devenues un enjeu politique et moral à partir du xviie siècle. Avant ce moment-là, tout comme durant l’Antiquité et au début de l’Âge classique, on ne considérait aucunement que proférer une opinion hostile à la religion dominante, aux gouvernants, voire aux puissants en général devait être admis. Au contraire, chacun était bien conscient des risques qu’il y avait à parler librement et savait donc que les autorités, ou les personnalités puissantes visées par des propos critiques, emploieraient tous les moyens à leur disposition pour réduire leurs auteurs au silence. La tolérance n’était alors aucunement conçue comme une obligation morale, elle aurait même paru irrationnelle : pourquoi tolérer des propos hostiles quand on peut les faire taire ?

Les débats autour de la liberté de conscience changèrent complètement la donne. En matière de religion, la liberté d’expression fut admise, du moins sur le plan des principes dès la fin du xviie siècle, comme en témoigne l’œuvre de Pierre Bayle3. Dès lors, le seul fait de reconnaître la valeur morale, voire l’origine divine, des convictions de la conscience rendait nécessaire d’en tolérer l’expression, même si pareille tolérance n’empêchait pas que, dans certaines situations concrètes, l’expression de la croyance religieuse pût être limitée en raison des désordres politiques et sociaux qu’elle était susceptible de produire. Le concept de tolérance et celui de liberté d’expression furent ainsi forgés dans un contexte théologique ; ils ne concernaient alors que les croyances religieuses et mora-les et n’étaient pas censés s’appliquer à la liberté de parler en général.

En société et à l’égard du pouvoir politique, un autre type de liberté d’expression avait cours. En effet, des formes de liberté de parler, reconnues depuis l’Antiquité, se manifestaient sous des aspects variables selon les contextes historiques. En Europe, jusqu’à la fin du xviiie siècle, elles consistaient surtout en une juxtaposition de droits de parler, des sortes de garanties d’expression souvent étayées sur des accords et compromis acquis au terme de rapports de force. Il s’agit par exemple du droit de remontrances, ou droit qu’avaient les parlements et officiers royaux de contester les lois et lettres patentes émises par le roi avant leur enregistrement, afin d’en obtenir un nouvel examen, et aussi des privilèges de parole accordés contre les abus de l’autorité royale. Ou encore, en Angleterre, le Bill of Rights en vigueur dès 1689, qui garantit le droit particulier des sujets à présenter des pétitions au roi (article 5) ainsi que la liberté de parole, des débats et des procédures au sein du parlement (article 9). On parlait pour cette raison des libertés au pluriel, historiquement forgées dans le creuset de combats menés pied à pied, plutôt que liberté de parler en général.

Cette compréhension traditionnelle de la liberté de parole, surtout dans le domaine politique, fut radicalement mise en cause avec l’établissement des régimes démocratiques et l’émergence de l’idée des droits de l’homme et du citoyen, deux éléments nouveaux qui donnèrent dès la fin du xviiie siècle une légitimité de principe à la liberté d’expression politique puisqu’elle était comme enchâssée dans les valeurs du régime démocratique.

Parallèlement, à partir de la fin du xviiie siècle, sous l’influence des nouveaux idéaux démocratiques, la liberté d’expression en société (qu’il faut distinguer de la liberté de conscience) se transforma progressivement en un droit général de parler. Le facteur décisif de cette évolution fut l’universalisation de la notion de liberté qui fit rapidement disparaître les libertés particulières. La liberté de parler valait désormais en tant que telle et n’était plus reliée à des contextes, des statuts ou des autorités spécifiques. Elle correspondait à un droit de l’homme, une liberté au singulier, si l’on peut dire, se substituant aux libertés au pluriel forgées dans l’histoire4.

La « liberté d’expression » fut dès lors communément comprise comme un tout, qui réunissait la liberté de parler en société, la liberté d’expression politique et la liberté de croyance religieuse. De la même façon, la vertu de tolérance, à l’origine restreinte aux croyances religieuses, devint un principe moral général valant non seulement pour les croyances, mais aussi pour la parole qui circule en société.

Pourquoi limiter la liberté d’expression ?

La liberté d’expression ne manque pas d’arguments en sa faveur. Lorsque la parole est libre, on a l’assurance que la conversation humaine se poursuivra, constamment ravivée par la diversité des points de vue, et que la pensée, la création ainsi que la recherche de la vérité seront stimulées sans relâche par des propos surprenants, voire transgressifs. Ce sont là quelques-uns des bienfaits de la liberté de parole, si précieux pour la vie commune et qui font souhaiter qu’elle soit aussi étendue que possible. D’un autre côté, on ne peut ignorer que la parole sert dans certains cas à tromper, abuser, faire mal et même provoquer à la haine et au meurtre, d’où la nécessité de contrôler ses usages déviants, comme c’est le cas avec toutes les autres libertés. Toutefois, la réalité toujours nouvelle et mouvante de la parole rend souvent ce contrôle difficile.

Les codes législatifs des pays libéraux imposent tous des restrictions à la parole publique. Peu nombreuses, celles-ci sont à peu près identiques d’un État à l’autre ; elles ont trait d’abord à certains types de discours (l’injure, la diffamation, la pédopornographie, l’appel au meurtre, le dénigrement, en particulier la publicité mensongère, comme forme de concurrence déloyale ou encore les fausses nouvelles) ; elles aggravent les conséquences pénales des injures et diffamations lorsque celles-ci sont prononcées pour certains motifs (en particulier la haine raciale) et bannissent les propos dont les conséquences sont dommageables (incitation ou provocation à la haine, atteinte à l’ordre public) ; elles peuvent enfin s’en prendre à certaines opinions (la négation de la Shoah, le racisme, l’antisémitisme), dont l’expression peut être pénalement sanctionnée. Sur ce dernier point, les États-Unis sont une exception puisque le Premier amendement exclut d’interdire des propos en raison du point de vue qu’ils expriment, la jurisprudence de la Cour suprême soulignant que toutes les opinions contribuent à enrichir le débat politique et doivent à ce titre pouvoir être formulées.

Mais la conception de la liberté d’expression qui se dégage de ces ensembles législatifs propres aux pays libéraux, à savoir un principe universel assorti de limites, n’est-elle pas paradoxale ? Car si l’on reconnaît que la liberté d’expression est un droit et qu’elle a un fondement moral, n’est-il pas contradictoire de vouloir la restreindre ? Ceux qui se réclament de la liberté d’expression pour proférer des propos racistes, ceux qui défendent la liberté de parole désinhibée et souvent anonyme qui règne sur le web, tout comme ceux qui prétendent décider seuls, au nom de leur conception du bien, de ce qui est dicible en société, n’exploitent-ils pas chacun à leur façon ce paradoxe ? Lorsque les premiers revendiquent un droit de parler qui n’est parfois que le droit d’être raciste, et que les seconds conçoivent la liberté d’expression comme excluant, dans son juste usage, les opinions déviantes, ne jouent-ils pas pareillement sur les ambiguïtés d’une liberté alors conçue comme une valeur en soi, mais qui comporte quand même des limites ?

La parole déchaînée et la privatisation de la censure

Le concept de liberté d’expression eut son heure de gloire quand l’accès à la parole était le privilège d’une population éduquée, partageant des normes communes en matière d’expression publique, et que la loi était la seule autorité reconnue pour décider des limites à ne pas franchir. Ce temps est passé, avec sa lumière propre et ses zones d’ombre, en particulier les rapports de pouvoir dont dépendait l’accès à la parole. Aujourd’hui, l’autorité judiciaire est en principe souveraine pour régler la liberté d’expression : elle s’attache à décrire les faits, à établir et estimer les dommages que la parole peut produire, dommages perçus par tous de la même façon, à la différence des offenses, surtout religieuses, ressenties par certains mais pas par d’autres. Elle prononce aussi des décisions identiques pour toutes les infractions du même type au nom de principes connus de tous. Mais il faut constater que le législateur n’est plus le seul à définir les critères de la liberté d’expression ; il est parfois concurrencé en cela par des individus, des groupes, des instances de toutes sortes qui se considèrent comme plus légitimes que la loi pour imposer les règles de la parole publique. Surenchère dans la parole désinhibée et tentatives de privatisation des règles de l’expression contestent ainsi dans les faits la validité des règles juridiques qui encadrent la liberté d’expression.

Il serait sans doute irréaliste de penser que les juges peuvent totalement s’abstraire de telles pressions. Dans les décisions de justice, l’interprétation des propos et l’imputation d’intentions sont en certaines circonstances un risque inévitable. À titre d’exemple, la décision de relaxe de Renaud Camus le 12 février 2021, jugé pour le motif d’injure raciale à propos d’un de ses twitts daté du 18 avril 2019 où on lisait qu’« Une boîte de préservatifs offerte en Afrique, c’est trois noyés en moins en Méditerranée », décision que la présidente du tribunal a justifiée en signalant que, même si l’auteur des propos était un « écrivain provocateur », dans la mesure où ces derniers ne contenaient pas d’éléments « outrageants » au sens de la loi, le fait de leur prêter, en dépit de leur « manque d’empathie à l’égard des migrants », des intentions « discriminantes » et injurieuses relèverait de la « sur-interprétation »5. Par ailleurs, l’ordre judiciaire, puissance régulatrice en matière d’expression, est pris malgré lui dans un combat asymétrique : les juges ne peuvent réagir qu’avec délai aux attaques de militants formés à la vigilance et à la dénonciation, et, lorsqu’ils se prononcent, le mal est déjà fait : la personne concernée a préféré se taire, l’autocensure semblant souvent la meilleure des protections.

Instabilité et insécurité prévalent aujourd’hui en matière de parole publique, du moins pour des sujets ayant trait aux identités, aux modes de vie et aux valeurs : que peut-on dire ? Que faut-il taire ? De fait, nul ne peut avoir la certitude qu’un de ses propos ou une de ses expressions – costume, œuvre d’art, etc. – ne blessera pas la sensibilité de tel ou tel ou qu’on ne lui imputera pas l’intention d’ignorer les souffrances qu’un groupe, un être humain, a pu endurer dans le passé. La décision de mettre en scène Othello de Shakespeare en demandant à un comédien blanc de jouer le héros, celle de couvrir de couleurs sombres les visages des figurants d’un chœur antique pour évoquer le monde phénicien ne seraient plus seulement vues comme des choix artistiques, mais seraient susceptibles d’être comprises comme une forme de mépris, en partie inconscient, pour la communauté noire6. À l’inverse, le fait que des propos apparemment sans intention particulière puissent être considérés comme scandaleux incite à une grande prudence en matière d’expression, voire à dissuader tout un chacun d’exprimer ses opinions de manière provocatrice ou d’une façon qui surprenne et fasse réfléchir, mais qui risque d’être mal comprise.

Le dilemme de la liberté d’expression

Face aux revendications contraires dont la liberté de parler est désormais l’objet, les sociétés modernes sont prises dans un dilemme. Soit elles laissent faire, dans l’espoir que les abus d’expression comme les excès de censure finiront par s’émousser. Or, à l’heure actuelle, rien ne permet de considérer qu’un tel espoir soit fondé. L’éducation, les multiples initiatives de vérification des faits et la lutte contre la propagande sont utiles, mais elles ne parviennent ni à enrayer la prolifération dans l’espace public de propos qui visent à fabriquer la haine ni à rendre les censeurs tolérants.

Soit – c’est la seconde voie du dilemme et le parti le plus souvent pris aujourd’hui – les pouvoirs publics cherchent à légiférer contre les intimidations et à pénaliser les propos les plus violents7. Mais cette deuxième voie est elle aussi probablement sans issue. D’abord, il n’est pas sûr qu’elle soit efficace. Sanctions et exhortations dissuadent rarement quelqu’un de dire ce qu’il pense dès qu’il lui est possible de le faire sans risque, en particulier sur le web et de manière anonyme. De plus, de telles interdictions incitent ceux qui en sont la cible à se présenter en victimes de la censure, voire en héros d’une liberté d’expression bafouée, car seuls à dire une vérité que personne ne veut entendre.

Surtout, on constate que les sociétés libérales qui ont mis des limites plus strictes à la liberté d’expression se trouvent sans cesse confrontées à des déviances nouvelles. Obligées d’y réagir, elles sont tentées de légiférer de nouveau, sous la pression des circonstances ou des protestations, et d’ajouter une restriction de plus à celles qui existent déjà, mais sans vision d’ensemble des enjeux que recouvre la régulation de la parole. Lorsque ces sociétés en viendront à se prémunir de façon préalable de tout risque de déviance en matière de parole et voudront appliquer au langage un principe de précaution, autrement dit d’interdiction préventive, elles se seront transformées en sociétés de censure, confirmant la pertinence de la prédiction de Tocqueville formulée il y a déjà près deux siècles : « Vous étiez parti des abus de la liberté, je vous retrouve sous les pieds d’un despote8. » Elles auront alors renoncé à ce à quoi doit viser le droit dans une société libérale, à savoir protéger les libertés.

Pour en finir avec la liberté d’expression ?

Ces constats et ces analyses font douter que notre conception de la liberté d’expression, telle que nous l’entendons aujourd’hui – une valeur morale mais qui doit être limitée –, puisse encore être au fondement d’un juste usage de la parole en société. Elle serait plutôt devenue en elle-même un problème. Je montrerai dans ce livre que les évolutions sociales et culturelles des dernières décennies – la démocratisation de l’accès à la parole et le caractère multiculturel de nos sociétés – en ont révélé au grand jour les ambiguïtés. L’effet de ces évolutions a été de plus amplifié par les outils numériques nouveaux, qui ont donné aux propos de tout un chacun une puissance de diffusion jamais vue. Un message sur le web n’est plus seulement un moyen d’exprimer des opinions, c’est aussi une stratégie pour créer des tribus accrochées à leurs certitudes. Le dialogue devient alors impossible – à l’opposé du but même de la liberté d’expression : assurer la fluidité, la diversité et l’enrichissement permanent de l’échange humain.

Ce livre traite de la liberté de parler à partir de son histoire et de ses raisons d’être. On y trouvera une analyse du destin paradoxal que la liberté d’expression a connu dans le monde universitaire au cours des deux dernières décennies, puisque ce qui était le lieu même de la libre recherche est devenu la chasse gardée d’une censure redoutable. On y lira aussi des récits qui décrivent pourquoi la liberté d’expression est si précieuse et comment elle peut aujourd’hui servir de prétexte à une parole folle ou meurtrière, qui veut former des meutes et conduire des lynchages. Plusieurs anecdotes montreront l’impuissance des sociétés modernes à réduire au silence des expressions jugées illégitimes, mais aussi la pression des groupes sociaux qui se substituent à la justice pour distribuer ou retirer le droit de parler ; elles mettront enfin en évidence les formes de conformisme, de police de la pensée et même de fétichisme linguistique qui tendent à se répandre, certains mots étant considérés comme si mauvais en eux-mêmes qu’ils doivent être définitivement bannis.

Une réflexion renouvelée sur les limites légitimes de l’expression peut être un outil efficace pour remédier à une situation où la parole serait de plus en plus censurée. Il me paraît en effet plus judicieux et utile de définir la liberté d’expression en termes d’équilibre entre les capacités de parler, plutôt que de morale et de valeur. Je propose pour cette raison une façon de concevoir les limites de l’expression publique à partir de la liberté de parole laissée aux autres, y compris leur liberté de répliquer. Tous les propos sont admissibles, sauf s’ils n’ont d’autre but que de faire taire et d’anéantir tout débat : c’est à cette condition que la liberté restera aussi étendue que possible.

Le lecteur trouvera surtout dans les pages qui suivent des suggestions pour lutter contre les usages les plus nocifs de la parole. Interdire les propos meurtriers est nécessaire, mais cela ne suffit pas. Ne faut-il pas aussi chercher à les rendre inaudibles ? Neutraliser l’expression de la haine en la parodiant, y introduire toutes les distanciations possibles, la désamorcer en la pastichant et en en faisant un sujet d’humour, recourir aux arguments contrefactuels et aux fictions, ces moyens servent aussi à disqualifier l’expression haineuse tout en laissant entendre une multiplicité de voix, non seulement la voix de ceux que les discours de haine veulent réduire au silence, mais surtout la voix de ceux qui pensent autrement.

1. Jean de La Fontaine, Contes et nouvelles en vers, tome II, vol. II. La Fontaine ajoute : « Je l’ai souvent éprouvé/Quand le mot est bien trouvé. »

2. La tribune fut publiée dans le mensuel américain Harper’s le 7 juillet 2020, puis reprise le lendemain par le journal Le Monde. La lettre ouverte signée par un ensemble de responsables journaux français fut publiée le 23 septembre 2020.

3. Voir infra, p. 121-129, et l’analyse de la contribution de Pierre Bayle.

4. L’ouvrage d’Edmund Burke, paru en 1790, Réflexions sur la Révolution de France, est sans doute le meilleur témoin du moment où, à la faveur de la révolution des droits de l’homme, ces libertés particulières ou « libertés séculaires », privilèges et franchises (« immunities or grants enjoyed by prescription or by grants »), semblaient condamnées. La publication de son ouvrage provoqua la vive réplique de Thomas Paine, Les Droits de l’homme, publié en 1791 (pour la première partie) et en 1792 (pour la seconde). Voir aussi Raymond Aron, Essai sur les libertés (1965), Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 2014.

5. Voici la totalité des propos incriminés : « Une boîte de préservatifs offerte en Afrique, c’est trois noyés en moins en Méditerranée, cent mille euros d’économie pour la CAF, deux cellules de prison libérées et trois centimètres de banquise préservés. » Le parquet a toutefois fait appel de la décision de relaxe du tribunal datée du 12 février 2021. À l’opposé, le tribunal correctionnel de Paris condamna le 29 mars 2012 le parfumeur Jean-Paul Guerlain pour avoir déclaré : « Pour une fois, je me suis mis à travailler comme un nègre. Je ne sais pas si les nègres ont toujours tellement travaillé, mais enfin… » Les propos de Jean-Paul Guerlain ont été prononcés lors d’une émission sur France 2, à l’occasion du lancement de son parfum Samsara. Lors de l’audience, l’incriminé s’était maintes fois excusé.

6. Sur la mise en scène d’Othello par Luc Bondy, voir infra, p. 241, et sur la représentation des Suppliantes d’Eschyle, mise en scène par Philippe Brunet, voir infra, p. 238.

7. Le délit d’apologie du terrorisme, comme le délit de provocation à la commission d’actes terroristes ont longtemps relevé de la catégorie des délits commis par voie de presse, mais ils furent inscrits dans le code de procédure pénale par la loi du 13 novembre 2014 sous deux délits : provocation à la commission d’actes terroristes et apologie du terrorisme. Témoignent aussi de ce durcissement juridique les prises de position de plus en plus fréquentes en faveur de l’intégration dans le code pénal de certains des motifs d’incrimination prévus dans la loi de 1881 (cf. infra, p. 305-308).

8. Alexis de Tocqueville, De la Démocratie en Amérique, t. II, 2e partie, chapitre III (« De la liberté de la presse aux États-Unis »).