Histoire des idées et critique littéraire

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Nicolas di Méo

LE COSMOPOLITISME
DANS LA LITTÉRATURE FRANÇAISE

De Paul Bourget à Marguerite Yourcenar

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Firmin-Massot

GENÈVE

2009

Mentions légales

Résumé

Dans la première moitié du XXe siècle, face au sentiment que le monde est en train de se défaire, le cosmopolitisme est accusé d’être l’une des causes principales de la décadence que connaîtrait la civilisation occidentale. Or cela n’empêche pas la littérature de l’époque de voir se développer toute une galerie de personnages cosmopolites, dont certains sont critiqués, mais dont d’autres, voyageurs érudits et cultivés à l’image du Barnabooth de Valery Larbaud, apparaissent plutôt comme des exemples de sagesse et de modération. C’est que le détachement cosmopolite n’est pas toujours contraire à l’idée de patriotisme. La coexistence de discours nationalistes et de discours cosmopolites est fréquente chez les écrivains qui ne prônent pas le strict repli sur soi et s’intéressent aux rapports entre les peuples. Le propos de ce livre est de montrer toute la complexité des positions en présence. Les années 1890-1950 constituent un moment original de l’histoire de la littérature française, qui voit la curiosité pour l’autre se mêler au désir de repenser l’ordre du monde et de défendre une construction identitaire faisant de l’assimilation prudente et mesurée des influences étrangères la spécificit© d’une France idéale.

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Abstract

Cosmopolitism was often associated with the unravelling of Western civilization. Nevertheless, contemporary literature explored the theme of erudite, cosmopolitan travellers, and writers interested in cultural interaction showed that patriotism and cosmopolitanism were not mutually exclusive. This book shows that between 1890 and 1950, French literature was curious about the Other, defending an identitary construct and making prudent assimilation of foreign influences a French ideal.

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Ouvrage publié avec le soutien financier
de l’équipe de recherche TELEM/Modernités (EA 4195)
et de l’Université Michel de Montaigne Bordeaux 3

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www.droz.org

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Références papier

ISBN : 2-600-01311-6

EAN : 9782600013116

ISSN : 0073-2397

Copyright (2009) by Librairie Droz S.A., 11, rue Firmin-Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600313117

EAN PDF : 9782600113113

ISSN : 0073-2397

Copyright (2022) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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REMERCIEMENTS

Mes remerciements vont à tous ceux qui m’ont soutenu pendant l’élaboration et la rédaction de ce travail. Je remercie particulièrement MM. Dominique Rabaté, Philippe Baudorre, Antoine Compagnon et Christophe Charle, ainsi que Mme Anne-Yvonne Julien, pour leurs précieux conseils.

ÉPIGRAPHE

On dirait que les hommes, plus ils se connaissent et moins ils s’aiment. Plus ils se touchent et plus ils se rétractent, plus ils prennent une conscience exclusive d’eux-mêmes, plus ils s’attachent à leur caractère propre et à leurs différences fondamentales. Il n’y a pas d’invitation extérieure qui ne provoque une réaction dans un organisme non préparé. La frontière, vue d’une hauteur de 1000 mètres s’est dissoute, le frisson de l’éther se propage librement d’un pôle à l’autre. Aussitôt il intervient quelque chose comme l’instinct de la conservation. Chaque peuple sent qu’à tout prix il a une vocation nationale à préserver et que la loi doit suppléer aux déficiences de la nature.

Paul

Claudel

,
« L’avion et la diplomatie », 1936.

INTRODUCTION

En 1929, dans un essai ambitieusement intitulé « Diagnostic de l’Europe », Marguerite Yourcenar conclut au déclin de la civilisation occidentale, causé selon elle par la complexité de plus en plus grande du monde moderne, par l’abandon de la raison au profit des passions et par une sorte de frénésie s’emparant d’une Europe désormais incapable de contrôler son avenir. Mais l’écrivain ajoute aussitôt que cette décadence, aussi angoissante soit-elle, n’en est pas moins fascinante :

Que nos successeurs paieront ces dépenses nerveuses, certes. Nous-mêmes, peut-être. Nous payons déjà. Mais le prix dûment acquitté nous donne le droit de jouir d’un spectacle si divers. […] En attendant que d’autres prodigues, quelques siècles après nous, dilapident les richesses accumulées par nos successeurs, soyons sensibles à la chance d’être les gaspilleurs d’une race. Renan disait qu’être pape à une époque de totale corruption était l’un des meilleurs billets qu’on pût tirer à la loterie du monde. Il en est peut-être un meilleur encore : celui de simple témoin. Jouissons d’un spectacle qui ne revient sur l’affiche que deux ou trois fois par millénaire – ou plutôt, résignés d’avance aux ténèbres qui vont suivre, assistons, reconnaissants d’une telle aubaine, au bouquet final du feu d’artifice d’un monde.

1

L’injonction est claire : puisqu’il n’est plus possible d’éviter le cataclysme, puisque le legs du passé est voué à partir en fumée, il faut essayer de tirer le maximum de profit intellectuel et esthétique du gigantesque gaspillage que représente la modernité. Une belle métaphore console de l’effondrement

d’une civilisation et le « bouquet final du feu d’artifice d’un monde » compense en partie le sentiment d’une perte irréparable. Le monde court à sa perte, mais il y court en beauté.

Le constat n’a rien d’original. Ni la dramatisation du processus historique, ni même le ton péremptoire de ces quelques pages n’appartiennent en propre à Marguerite Yourcenar. Le mythe d’une Europe sur le point de sombrer constitue en effet un thème récurrent dans la première moitié du XX

e

 siècle, comme l’ont notamment montré Pierre Citti et Pascal Dethurens

2

. Les manifestations de ce discours sont nombreuses, du

Déclin de l’Occident

d’Oswald Spengler, dont la traduction française date de 1931 mais dont la publication originale, en deux parties, remonte à 1918 et 1923, à la célèbre conférence de Paul Valéry sur « La Crise de l’esprit » (celle qui commence par la phrase « Nous autres, civilisations, nous savons à présent que nous sommes mortelles »). Le choc de la Première Guerre mondiale joue un rôle considérable dans le développement de ce sentiment de décadence, mais ses racines sont plus profondes encore : elles remontent à l’apparition même de la modernité et aux deux bouleversements majeurs que sont la Révolution française dans le domaine politique et la Révolution industrielle sur le plan économique et social

3

, sans compter la défaite de 1870, qui a longtemps renforcé l’impression de vivre une période de crise et d’affaiblissement national. Dans la France du tournant des XIX

e

et XX

e

 siècles, la présence de l’idée de déclin se mesure alors aux « mythes politiques » (pour reprendre une expression de l’historien Raoul Girardet) auxquels elle contribue à donner naissance et qui, en retour, lui assurent une diffusion importante. « Système[s] de croyance cohérent[s] et complet[s] », « ensembles structuraux d’une réelle homogénéité et d’une constante spécificité »

4

, les mythes politiques dépassent les clivages partisans : la certitude que l’Europe se trouve au bord du gouffre est présente chez des auteurs de droite, comme Paul Bourget et Paul Morand, mais aussi chez des auteurs de gauche, comme Julien Benda et Louis Aragon. Pourtant, toutes les sensibilités politiques ne formulent pas le problème de la même manière : ce qui les distingue, c’est l’importance respective accordée aux différentes « causes » du déclin. Là où les écrivains les plus traditionalistes dénoncent le métissage et le culte de la raison, les autres insistent davantage

sur le matérialisme (Benda) ou l’épuisement vital d’une bourgeoisie égoïste et sans avenir (Aragon). Mais quelles que soient leurs divergences, le mythe d’une civilisation sur le point de périr leur demeure bel et bien commun.

Par sa capacité à entraîner l’adhésion, le mythe politique constitue par ailleurs un facteur de cohésion sociale particulièrement puissant. Dans le cas de la France des deux derniers siècles, Raoul Girardet décrit quatre grandes configurations mythologiques : la conspiration, l’âge d’or, le sauveur et l’unité. Or si la décadence ne figure pas dans cette liste, elle se situe à l’intersection de ces quatre mythes. Parlant de l’âge d’or, l’historien écrit : « [Au-delà] de l’extrême diversité [des] expressions [du mythe], il reste en fait la possibilité de constater encore une fois la permanence d’une structure, la présence solidement affirmée de la cohérence d’une logique. Logique […] qui n’est en fin de compte rien d’autre que celle de la décadence. »

5

Ce qui est vrai de l’âge d’or l’est aussi des trois autres « constellations »

6

mythologiques : la conspiration dont la France et l’Europe seraient les victimes est considérée comme l’une des causes de leur déclin supposé, tandis qu’il paraît difficile d’appeler au sauveur et à l’unité sans avoir fait au préalable le double constat d’une menace pesant sur la civilisation et d’une désagrégation du corps social.

Dans

Nationalisme, antisémitisme et fascisme en France

, l’historien Michel Winock dresse quant à lui une liste des discours qui resurgissent à peu près à l’identique dès qu’est brandi le spectre de la décadence

7

. De Gobineau à Poujade, à travers la critique du cosmopolitisme, du métissage, de l’intellectualisme, du modernisme, de l’individualisme ou de l’industrialisation, des constantes se dégagent, dont l’une des plus frappantes reste la nostalgie de la « société close »

8

. Le mythe de la décadence serait ainsi une réponse au sentiment que le monde s’est ouvert, s’est élargi, et que les anciens cadres sociaux – de la famille à la patrie en passant par la communauté traditionnelle – ont définitivement disparu. Une telle conviction n’entraîne cependant pas nécessairement une réaction de refus ou de crispation : Valéry ne prône pas un retour aux traditions et Yourcenar éprouve à l’égard du déclin qu’elle diagnostique une fascination certaine

9

. Mais la conviction

que la France et l’Europe connaîtraient une période de décadence influence les discours tenus sur la modernité et le cosmopolitisme, qui est considéré comme l’un de ses aspects majeurs, au point de constituer une sorte d’arrière-plan historique caractérisant la période allant de la fin des années 1880 au début des années 1950.

Cosmopolitisme et décadence semblent donc avoir partie liée dans la première moitié du XX

e

 siècle. Non que les deux notions soient exactement synonymes : il existe, alors comme aujourd’hui, des discours procédant à une valorisation du mode de vie et de l’idéal cosmopolites. Mais même les plus enthousiastes de ces discours posent le problème de l’ouverture des sociétés traditionnelles et expriment certaines inquiétudes identitaires. Rares, en fin de compte, sont les positions catégoriques, totalement hostiles au cosmopolitisme ou au contraire totalement hostiles au patriotisme. La question est en général envisagée de manière beaucoup plus nuancée, de sorte que l’unité et la diversité sont moins opposées qu’articulées.

Face à la menace du déclin apparaît en effet le besoin de repenser le monde et de lui redonner un sens. Aussi fascinant soit-il, le spectacle du désordre contemporain se double d’un désir d’ordre qui prend des formes multiples. Le cosmopolitisme tel qu’il est perçu entre 1890 et 1950 se trouve au cœur de cette tension : être citoyen du monde, ce n’est pas seulement parcourir de nombreux pays afin d’en goûter le pittoresque ou la diversité, même s’il est vrai qu’il existe à cette époque, en particulier dans les années 1920, une attirance indéniable pour le voyage, le déplacement et l’exotisme ; c’est aussi s’interroger sur la cohésion de l’univers et sur les moyens de réorganiser ce que l’on perçoit comme un gigantesque chaos. Dans son ouvrage sur

La Littérature Art Déco

, Michel Collomb rappelle l’importance du désir d’ordre durant l’entre-deux-guerres

10

. Les écrivains cosmopolites (ou s’intéressant au cosmopolitisme) n’y échappent pas, dans la mesure où ils apparaissent pour la plupart à la recherche de modèles stables permettant à la fois de fonder et de réguler la pratique des rapports interculturels. Que ces modèles soient explicitement formulés ou tacitement admis n’est pas l’essentiel : ce qui importe, c’est que le cosmopolitisme se trouve au confluent d’un désir d’ouverture et d’une volonté de préservation des équilibres existants, et que cette conjonction détermine en grande

partie les formes que prend la construction de l’altérité dans la littérature de l’époque

11

.

Envisagée ainsi, la question du cosmopolitisme se révèle étroitement liée à une autre problématique, celle du nationalisme, qui la sous-tend presque constamment. Dans un article du

Figaro

daté du 4 juillet 1892 et intitulé « La Querelle des nationalistes et des cosmopolites », Maurice Barrès est l’un des premiers à mettre le doigt sur cette tension, dans un contexte où le mot « nationalisme », qui désignait jusque là une attitude de patriotisme révolutionnaire, est de plus en plus revendiqué par la droite conservatrice. Jean-Pierre Ricard, dans sa thèse sur

Le Rastaquouère dans la littérature française

12

, a montré que la figure du rastaquouère, entre 1880 et 1914, répondait à des inquiétudes identitaires fortes et participait d’une stratégie de rejet du cosmopolitisme au nom de la préservation de la communauté nationale. Il convient cependant de ne pas limiter le problème des relations entre nationalisme et cosmopolitisme à la condamnation du second sous l’effet de la crainte d’une perte des repères identitaires. Le nationalisme français se caractérise avant tout par sa diversité : pour Michel Winock, il existe une opposition structurante entre un courant « nationaliste ouvert », selon lequel la France, en raison de l’universalité supposée de ses valeurs, serait destinée à guider le reste du monde sur la voie du progrès, et un courant « nationaliste fermé », volontiers xénophobe et prônant le repli sur soi

13

. Or l’erreur, en ce qui concerne le problème du cosmopolitisme, serait de réduire la question à un conflit entre « nationalisme fermé » et cosmopolitisme. Les discours ressortissant au « nationalisme ouvert » s’interrogent eux aussi sur la mise en ordre du monde et, s’ils sont en général moins hostiles au cosmopolitisme, envisagent parfois l’ouverture des frontières et les échanges culturels avec une certaine méfiance. Dans la première moitié du XX

e

 siècle, l’idée d’un choix nécessaire entre cosmopolitisme et nationalisme n’est donc pas une évidence : les positions sont plus nuancées et les deux options sont en général articulées, comme le fait d’ailleurs Barrès dans son article du 4 juillet 1892, où il défend le principe du cosmopolitisme littéraire, perçu comme un facteur d’enrichissement et de renouvellement, ou plutôt comme un moyen de changer de point de vue afin de voir des choses déjà connues sous un angle nouveau, tout en concédant aux « nationalistes » que la littérature française aurait atteint un degré de perfection tel qu’elle

résumerait à elle seule toute la diversité du monde : « Les littératures étrangères nous donnent ces curiosités de bouche si nécessaires à des lettrés français fatigués de la table nationale trop bien servie. Vive la France ! Elle est parfaite. Mais surtout Vive l’Europe ! Elle a pour nous ce mérite d’être un peu inédite. »

14

Dans sa thèse consacrée à la structuration du champ littéraire français à travers la question des importations littéraires, Blaise Wilfert souligne de la sorte le caractère simpliste de l’opposition entre cosmopolitisme et nationalisme. Entre 1885 et 1930, les « importateurs » de littératures étrangères, dont il examine les traductions et les productions paratextuelles, contribuent selon lui à produire de la différence entre les cultures en insistant sur la spécificité des auteurs qu’ils tentent de faire connaître

15

. Les importations littéraires auraient alors abouti à une « nationalisation » du champ littéraire qui se serait traduite par une véritable promotion du « classicisme essentiel de la “race gallo-latine” », ainsi que par une défense de la « nécessité de l’ordre et de la maîtrise de la nature par l’esprit organisateur »

16

.

La littérature française des années 1890-1950 ne se contente pourtant pas de produire de la différence : il s’agit aussi, pour beaucoup d’écrivains, de construire des modèles d’unité. Comme le note Pierre Citti à propos de la période 1890-1914 (mais la remarque est tout aussi vraie pour l’entre-deux-guerres), la pensée de l’époque se caractérise par un « multiple et difficile effort pour retrouver le point de vue de la totalité »

17

. Or dans la mesure où les réponses apportées à la question de l’unité et de la diversité de l’humanité sont avant tout de nature idéologique, ce débat ouvre un espace que les tentatives de représentation ou de mise en ordre du monde ne manquent pas d’investir. Le choix d’insister sur ce qui sépare ou sur ce qui rapproche les différentes cultures dépend, pour chaque auteur, de la manière dont il conçoit ce que devrait être un cosmos où les peuples entretiendraient des rapports harmonieux. Au même titre que la différence, l’unité est construite en fonction de présupposés dont l’analyse permet de comprendre les enjeux littéraires et politiques de la question du cosmopolitisme dans la première moitié du XX

e

 siècle.

Le problème se complique cependant en raison du fait que le champ sémantique du mot « cosmopolitisme » recoupe ceux des termes « universalisme »

et « internationalisme ». Il est en effet difficile de s’interroger sur la possibilité d’une citoyenneté à l’échelle mondiale sans admettre l’existence de valeurs universelles, applicables à tous les hommes ; de même, il n’est guère pensable de prôner l’union des peuples par-delà les frontières sans concevoir l’émergence de modes de vie cosmopolites caractérisés par la mise en contact de plusieurs cultures. Entre 1890 et 1950, dans un contexte où la notion de multiculturalisme n’a pas encore fait son apparition

18

, le qualificatif « cosmopolite » semble plutôt s’appliquer à des modes de vie, à des individus, à des métropoles ou à des Etats, alors que l’on parle d’idéologies internationalistes, de doctrines universalistes et de principes universels. Mais la ligne de partage n’est pas figée : les expressions « élite cosmopolite » et « élite internationale », par exemple, sont souvent employées indifféremment, dans une relation de synonymie. Sans doute existe-t-il, dans les concepts d’internationalisme et d’universalisme, l’idée d’un volontarisme politique plus accentué que dans celui de cosmopolitisme, qui désignerait surtout une situation ou un état de fait ; mais il ne faut pas négliger non plus l’influence de l’idéal cosmopolite des Lumières sur la pensée de nombreux pacifistes, de Jean Jaurès à Victor Margueritte, ainsi que sur les projets de fédération européenne qui se développent à la suite de la Première Guerre mondiale.

La période historique s’étendant des années 1890 au début des années 1950 voit donc s’affronter et se mêler toute une série de courants politiques et idéologiques, toute une série de modèles qui ne seront véritablement contestés qu’à partir des années 1950. Si le « nationalisme ouvert » républicain, avec ses prétentions à l’universel, joue un rôle de premier plan, il est concurrencé par d’autres cadres de pensée, tel le déterminisme racial et biologique, qui connaît à partir de la seconde moitié du XIX

e

 siècle une vogue considérable. Bien que contradictoires, ces deux paradigmes coexistent chez de nombreux acteurs de l’époque, comme l’a montré Carole Reynaud-Paligot dans son livre sur

La République raciale

19

. La tendance à la centralisation, volontiers qualifiée de jacobine (même si l’on sait depuis Tocqueville qu’elle remonte à l’Ancien Régime), heurte pour sa part une

grande variété de mouvements régionalistes et décentralisateurs dont l’influence ne se limite pas au seul milieu de l’Action française : le régionalisme de repli sur soi prôné par Maurras et ses disciples ne saurait en effet être confondu avec le régionalisme cosmopolite et pro-européen de Valery Larbaud. Dans ces conditions, il importe de mesurer la dimension composite des discours portant sur le cosmopolitisme, qui ne sont jamais simples et tentent la plupart du temps d’effectuer la synthèse d’éléments ou d’enjeux divergents.

En ce qui concerne plus spécifiquement les réponses apportées à la question de l’unité et de la diversité de l’humanité, il est par ailleurs possible d’identifier plusieurs figures capitales dont l’influence s’est atténuée au fil du temps, dont les thèses ont été critiquées et contestées, mais qui occupent une place fondamentale dans le champ intellectuel du tournant des XIX

e

et XX

e

 siècles. Renan, en premier lieu, a largement contribué à populariser le concept de race. Selon Laudyce Rétat, la race selon Renan se définit plus par des faits culturels et linguistiques que par des faits biologiques

20

. Cela ne signifie toutefois pas que ses écrits soient dénués de préjugés racistes. Dominique Jarrassé rappelle ainsi que Renan considère la « race sémitique » comme inférieure à la « race indo-européenne »

21

. Mais si Renan procède bel et bien à une hiérarchisation des peuples et des cultures, sa conception différencialiste du monde ne s’oppose pas à l’affirmation d’une certaine unité de l’espèce humaine. L’important est alors d’articuler cette unité à la diversité des formes culturelles : « ce qui est universel, c’est l’homme créateur de son langage, de ses images et de ses dieux. Ce qui est spécifique […], ce sont les mécanismes logiques ou associatifs, les procédés primitifs de représentation attestés par le langage. »

22

Malgré les aspects universalistes de sa pensée, Renan insiste sur les différences entre les peuples, dans le but de renforcer certaines distinctions identitaires. Ainsi s’explique notamment la fameuse opposition, à la fois linguistique et spirituelle, des Grecs et des Hébreux, les premiers se situant du côté du « multiple », du rapport entre l’homme et la nature, donc du côté de la science, et les seconds du côté de « l’Un », du rapport entre l’homme et Dieu

23

.

A coté des travaux de Renan, ceux de Taine ont également influencé les intellectuels et les écrivains de la fin du XIX

e

 siècle. Le système de Taine

accorde au concept de race une place capitale : « Ce qu’on appelle

la race

, ce sont ces dispositions innées et héréditaires que l’homme apporte avec lui à la lumière et qui, ordinairement, sont jointes à des différences marquées dans le tempérament et dans la structure du corps. Elles varient selon les peuples. Il y a naturellement des variétés d’hommes, comme des variétés de taureaux et de chevaux […]. »

24

La race n’explique cependant pas à elle seule l’état d’un peuple. Le « milieu » et le « moment » interviennent aussi. Le premier désigne les circonstances extérieures, tandis que le second fait référence à l’acquis historique, aux stades successifs de développement qu’une même civilisation a connus tour à tour : « Taine parle de la race comme d’une force qui manifeste “la communauté de sang et d’esprit” qui relie les membres d’un groupe humain. Ce qui signifie qu’il accepte la force de “l’inné” comme celle de “l’acquis”. Il insiste […] sur l’idée que l’individu naît endetté envers la société […]. »

25

C’est la conjonction des trois facteurs – race, milieu et moment – qui définit l’identité d’un peuple et permet de comprendre ses productions culturelles. Les races elles-mêmes sont d’ailleurs construites par l’histoire : « L’homme, forcé de se mettre en équilibre avec les circonstances, contracte un tempérament et un caractère qui leur correspond, et son caractère comme son tempérament sont des acquisitions d’autant plus stables, que l’impression extérieure s’est enfoncée en lui par des répétitions plus nombreuses et s’est transmise à sa progéniture par une plus ancienne hérédité. »

26

Comme le remarque Dominique Jarrassé, Taine mélange fréquemment les explications faisant appel à l’influence de la race et les explications faisant intervenir l’influence du milieu

27

. Son système relève par conséquent d’une vision du monde qui s’inscrit dans un processus historique tout en restant profondément différencialiste :

On se représentait [au XVIII

e

 siècle] les hommes de toute race et de tout siècle comme à peu près semblables, le Grec, le barbare, l’Indou, l’homme de la Renaissance et l’homme du dix-huitième siècle comme coulés dans le même moule, et cela d’après une conception abstraite, qui servait pour tout le genre humain. On connaissait l’homme, on ne connaissait pas les hommes ; on n’avait pas pénétré dans l’âme ; on n’avait pas vu la diversité infinie et la complexité merveilleuse des âmes.

28

La distinction entre « l’homme » et « les hommes » rappelle celle qu’établissait Joseph de Maistre à la fin du XVIII

e

 siècle et contribue à situer la pensée de Taine dans la perspective d’une contestation de l’universalisme des Lumières, jugé trop abstrait.

Il existe enfin une troisième influence qu’une étude du cosmopolitisme dans la littérature française de la première moitié du XX

e

 siècle ne peut négliger. Les écrits de Gobineau, de l’

Essai sur l’inégalité des races humaines

aux

Nouvelles asiatiques

, n’ont jamais eu le même succès que les travaux de Taine ou de Renan et n’ont jamais occupé dans le champ intellectuel français une place aussi décisive

29

, mais cela n’a pas empêché des auteurs comme Paul Bourget et Paul Morand de s’en inspirer. Dans l’

Essai sur l’inégalité des races humaines

, dont la première partie date de 1853 et la seconde de 1855, Gobineau rejette toute idée d’unité de l’humanité et se prononce en faveur d’un différencialisme absolu, fondé sur les notions de déterminisme biologique et de permanence des caractères héréditaires. Dans ce système ouvertement raciste, les races sont données dès l’origine et se conservent identiques à elles-mêmes – ou tout au moins se conserveraient telles si des croisements n’avaient pas lieu de manière presque systématique. Pour Gobineau, le cosmopolitisme apparaît alors comme un danger, car c’est lui qui se trouve à l’origine du mélange des peuples et de la perte des caractères originels des différents groupes humains. Sous des formes diverses, cette théorie n’a pas manqué d’imprégner les courants les plus hostiles au cosmopolitisme et a alimenté bon nombre de discours xénophobes tout au long de la première moitié du XX

e

 siècle.

La question du cosmopolitisme se situe donc à l’intersection de modes de pensée et de représentations qui construisent de la différence entre les peuples, mais qui insistent dans le même temps – soit pour la déplorer, soit pour essayer d’en tirer un enseignement ou un enrichissement – sur l’interpénétration toujours plus grande des cultures. La mise en ordre du monde implique, de la part des auteurs concernés, une réflexion sur l’unité et la diversité de l’humanité. Hormis dans des cas extrêmes, comme celui de Gobineau, dont l’influence ne saurait cependant être négligée, les écrivains s’intéressant au cosmopolitisme proposent des formes complexes d’articulation de l’un et du divers, qui peuvent être explicitement formulées, mais qui peuvent aussi relever de conceptions plus implicites. Les thèmes du déclin et de la réorganisation du cosmos ne se manifestent pas seulement dans la littérature à thèse : ils sont également à rechercher dans les présupposés et les soubassements idéologiques de la plupart des œuvres qui se

penchent sur les notions de cosmopolitisme, d’internationalisme ou d’universalisme. Par sa capacité à créer et à mettre en scène des univers fictifs, la littérature constitue en effet un terrain d’enquête idéal pour une histoire des représentations attentive non seulement aux préjugés d’une époque, mais aussi aux formes de réagencement du monde les plus originales.

p.11

1

M. YOURCENAR, « Diagnostic de l’Europe », in

Essais et Mémoires

, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1991, p. 1655 (1

re

 édition de « Diagnostic de l’Europe » : 1929). Pour une analyse du pessimisme de « Diagnostic de l’Europe », voir M.-C. PAILLARD, « L’usure du pouvoir dans l’œuvre yourcenarienne. Fin de règne, fin de race, fin d’un monde », in

Ecriture du pouvoir, pouvoir de l’écriture. La réalité sociale et politique dans l’œuvre de Marguerite Yourcenar

, Dir. F. Counihan et B. Deprez, Bruxelles, Peter Lang, 2006, pp. 224-226.

p.12

2

Voir P. CITTI,

Contre la décadence : histoire de l’imagination française dans le roman 1890-1914

, Paris, Presses Universitaires de France, 1987, pp. 50-55 notamment et P. DETHURENS,

De l’Europe en littérature (1918-1939)

, Genève, Droz, 2002, pp. 9-44 notamment.

3

Voir M. WINOCK,

Nationalisme, antisémitisme et fascisme en France

, Paris, Seuil, 1990, p. 103.

4

R. GIRARDET,

Mythes et mythologies politiques

, Paris, Seuil, 1986, p. 12.

p.13

5

Ibid.

, pp. 104-105.

6

Ibid.

, p. 12.

7

Voir M. WINOCK,

Nationalisme, antisémitisme et fascisme en France

, pp. 103-111.

8

Ibid.

, p. 110.

9

Dans un commentaire daté de 1982, reproduit à la suite de l’édition citée de « Diagnostic de l’Europe », le ton de la romancière est en revanche beaucoup plus amer : « Comme presque tous les coups d’œil sur l’avenir, et même sur le présent, celui-ci était faux. […] Les prévisions étaient fausses parce que j’imaginais une ère de discipline qui allait suivre : c’est au contraire un chaos bien plus total qui était vrai, et qui fait paraître 1928 comme une période d’encore quasi-stabilité » (M. YOURCENAR, « Diagnostic de l’Europe », p. 1655).

p.14

10

Voir M. COLLOMB,

La Littérature Art Déco

, Paris, Klincksieck, 1987, p. 111 notamment. Michel Collomb fait de ce besoin d’ordre l’une des causes du succès de l’esthétique classique chez de nombreux auteurs de la période.

p.15

11

Sur la question de l’altérité et de la construction de la différence, cette étude doit beaucoup à l’ouvrage d’E. SAID,

Orientalism

, Penguin Books, New York, 2003. (1

re

 édition : 1978)

12

Voir J.-P. RICARD,

Le Rastaquouère dans la littérature française (1880-1914). Contribution à l’étude d’un stéréotype

, thèse de doctorat, Université Paris X, 2004, Dir. J.-L. Cabanès.

13

M. WINOCK,

Nationalisme, antisémitisme et fascisme en France

, pp. 37-38.

p.16

14

M. BARRÈS, « La querelle des nationalistes et des cosmopolites »,

Le Figaro

, 4 juillet 1892.

15

Voir B. WILFERT,

Paris, la France et le reste… Importations littéraires et nationalisme culturel en France. 1885-1930

, thèse de doctorat, Paris I, 2003, Dir. C. CHARLE, p. 570 notamment.

16

Ibid.

, p. 569.

17

P. CITTI,

Contre la décadence

…, p. 9.

p.17

18

Selon le

Petit Robert

, le substantif « multiculturalisme » est attesté en Français en 1971, avec le sens de « coexistence de plusieurs cultures dans un même pays », et l’adjectif qualificatif « multiculturel » en 1977, pour désigner ce qui « relève de plusieurs cultures différentes ». Dans le contexte français de la seconde moitié du XX

e

 siècle, le concept de multiculturalisme n’a pas été accepté facilement : considéré comme un modèle importé des Etats-Unis, contraire à la tradition républicaine et assimilatrice, il a soulevé de vives résistances, dont les débats actuels sur la politique d’intégration et les réticences face aux notions de communauté et de minorité témoignent encore.

19

Voir C. REYNAUD-PALIGOT,

La République raciale. 1860-1930

, Paris, PUF, 2006.

p.18

20

L. RÉTAT, « Renan et la symbolique des races »,

L’Idée de « race » dans les sciences humaines et la littérature

, Dir. S. MOUSSA, Paris, L’Harmattan, 2003, p. 321.

21

D. JARRASSÉ, « Mythes raciaux et quête de scientificité dans la construction de l’histoire de l’art en France 1840-1870 », in

Revue de l’art

, no 146, 2004, p. 66.

22

L. RÉTAT, « Renan et la symbolique des races », p. 322.

23

Ibid.

, pp. 324-325.

p.19

24

H. TAINE, Introduction à l’

Histoire de la littérature anglaise

, Paris, Hachette, 1866, p. XXIII.

25

E. GASPARINI,

La Pensée politique d’Hippolyte Taine : entre traditionalisme et libéralisme

, Aix-en-Provence, Presses Universitaires d’Aix-Marseille, 1993, p. 140.

26

H. TAINE, Introduction à l’

Histoire de la littérature anglaise

, p. XXV.

27

D. JARRASSÉ, « Mythes raciaux et quête de scientificité… », p. 67.

28

H. TAINE, Introduction à l’

Histoire de la littérature anglaise

, p. XII.

p.20

29

Sur la réception de Gobineau, voir l’introduction de ses

Œuvres

dans la Pléiade, par Jean Gaulmier (Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1983, vol. I, pp. IX-XXV).

Première partie

COSMOPOLITISME ET DÉCADENCE

En 1932, au début du

Diamant de la reine

, Paul Bourget tente de cerner la différence entre cosmopolitisme et internationalisme. Le premier serait, selon lui, une recherche de la différence et de la diversité, tandis que le second essaierait au contraire de retrouver l’unité de l’expérience humaine sous la diversité des apparences :

L’internationaliste cherche des ressemblances entre les idées, les mœurs, les caractères des diverses sociétés, séparées par la distance, le climat, l’histoire. Le cosmopolite, au rebours, est curieux des dissemblances. Il aime à se sentir différent. Il ne voudrait pas que les coutumes du pays où il s’expatrie perdissent jamais quoi que ce soit de leur originalité. Bien loin d’abolir ou de diminuer chez lui-même le caractère national de ses sensations, il l’exagèrerait plutôt, pour jouir d’un contraste qui enrichit sa personnalité en l’intensifiant par opposition. Stendhal fut un des premiers représentants de cet état d’esprit, aujourd’hui bien rare. La facilité des communications, chemins de fer, automobiles, paquebots, avions, est en train d’atténuer jusqu’à les supprimer ces heurts moraux.

1

Cette définition résume assez bien la conception, largement répandue dans la première moitié du XX

e

 siècle, d’un cosmopolitisme fondé sur l’exaltation des différences. Le portrait du bon cosmopolite que dresse Bourget repose sur les mêmes présupposés que la critique du métissage et du cosmopolitisme lui-même dans la plupart de ses autres récits : le culte de la diversité est inséparable de la crainte d’une uniformisation dont la modernité et le développement des techniques de communication seraient responsables, tandis que le goût du passé et de la tradition complète l’évocation en introduisant le thème du déclin de la civilisation occidentale.

Une telle représentation doit beaucoup à un fixisme qui alimente ce que les historiens Serge Berstein et Jacques Prévotat appellent la « culture politique traditionaliste »

2

. A un ordre antérieur stable, fondé sur des communautés organiques et repliées sur elles-mêmes, s’opposerait un présent chaotique et incertain, urbanisé et industrialisé, où toutes les valeurs seraient

en train de se perdre. A un univers rassurant, jugé conforme aux prescriptions de la nature, s’opposerait « un monde où tout fout le camp »

3

, selon une formule du narrateur du

Coup de grâce

de Marguerite Yourcenar. L’influence de cette vision de l’histoire se traduit par le développement d’une pensée différencialiste dont le principe consiste à attribuer à chaque culture ou à chaque « race » une place et une identité uniques, ainsi que des caractères spécifiques. Dans cette perspective, le métissage, le cosmopolitisme et les échanges entre les cultures sont perçus comme des dangers, au même titre que la modernité et l’urbanisation. Ils sont accusés de favoriser un nivellement du monde qui entraînerait à son tour une perte des caractères héréditaires garantissant jusque là la richesse et la diversité de l’humanité. Cette construction idéologique occupe une place de premier plan dans le champ littéraire français de la première moitié du XX

e

 siècle et influence de nombreux auteurs, bien au-delà des frontières de la seule culture politique traditionaliste.

p.25

1

P. BOURGET,

Le Diamant de la reine

, Paris, Plon, 1932, pp. 9-10.

2

Voir J. PRÉVOTAT, « La culture politique traditionaliste », in

Les Cultures politiques en France

, Dir. S. Berstein, Paris, Seuil, 2003, pp. 37-72.

p.26

3

M. YOURCENAR,

Le Coup de grâce

, in

Œuvres Romanesques

, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1982, p. 127 (1

re

 édition du

Coup de grâce 

: 1939).

Chapitre II

L’UNIVERSEL ET LE PARTICULIER

Le postulat différencialiste, surtout lorsqu’il est envisagé de manière relativement stricte, tend à alimenter les discours appartenant au courant « nationaliste fermé » plutôt que les discours ressortissant au courant « nationaliste ouvert ». La croyance en l’existence de valeurs universelles suppose en effet la possibilité de transmettre ces valeurs, de les diffuser, et donc de transposer, au moins en partie, les modèles élaborés par une culture à l’intérieur d’une autre culture. Le « nationalisme ouvert » ne souffre pas l’altérité absolue que le « nationalisme fermé » érige au contraire en principe. L’un et l’autre restent cependant des positions-types. Comme le rappelle Michel Winock, « il faut se garder […] des dichotomies trop faciles »

1

...