LA ROUE À LIVRES

Collection dirigée
par
Michel Casevitz

Professeur émérite de grec
à l’université de Paris Ouest

DU MÊME AUTEUR

Myrionymi. Les épiclèses grecques et latines d’Isis,
de Sarapis et d’Anubis, Stuttgart, 1996

De Memphis à Rome, Leyde, 2000

Atlas de la diffusion des cultes isiaques, Paris, 2001

Recueil des Inscriptions concernant les Cultes Isiaques
(hors d’Égypte), 3 vol., Paris, 2005

Isis, Dame des flots, Liège, 2006

Nile into Tiber. Egypt in the Roman World
(avec M. J. Versluys), Leyde, 2007

Sylloge Nummorum Religionis Isiacae et Sarapiacae, Paris, 2008

Bibliotheca Isiaca I-II
(avec R. Veymiers), Bordeaux, 2008-2011

Egypt and the Orient in the Hellenistic and Roman Worlds
(avec M. J. Versluys), Palerme, 2012

Panthée. Religious transformations in the Roman Empire
(avec C. Bonnet), Leyde, 2013

Copyright

Tous droits de traduction, de reproduction et d’adaptation
réservés pour tous les pays.

© 2013, Société d’édition Les Belles Lettres,
95, bd Raspail, 75006 Paris.

www.lesbelleslettres.com

ISBN : 978-2-251-91200-4

ISSN : 1150-4129

avec le soutien du

Introduction

Le 24 août 79 apr. J.-C., selon la date traditionnellement retenue, lorsque le Vésuve entre en éruption, du poisson grillait dans les cuisines du temple d’Isis de Pompéi. En quelques dizaines de minutes, la ville et le sanctuaire sont ensevelis sous une épaisse couche de cendres volcaniques. C’en est fini du temple, de la vie qui l’anime, de ses activités journalières ou exceptionnelles. Du moins jusqu’à sa redécouverte un beau jour de 1764, le 15 décembre précisément, lorsque les fouilleurs d’une cité que l’on n’était pas encore assuré d’être Pompéi, désireux de mettre au jour la summa cavea du théâtre, franchirent un mur et découvrirent, abondamment cendrés, les poissons de la cuisine d’Isis. La découverte, extraordinaire, fait rapidement le tour des antiquaires, collectionneurs et érudits ; une première publication, dès décembre 1765, due à l’antiquaire napolitain Domenico Migliacci, quoique très approximative, connaît un grand succès : on vient de découvrir un temple égyptien en Italie. Dix années de fouilles permettent de dégager entièrement le complexe, modeste dans ses dimensions, ce qui fait écrire à Ernest Renan (Voyages, Paris, 1849, p. 111-112) que « ce n’est rien qu’un autel, un sanctuaire avec dépendances. Tout est en plein vent. Quatre personnes n’y tiendraient pas », mais exceptionnel dans le poids des représentations qu’il va faire naître. Voyageurs, écrivains, musiciens, poètes s’emparent de l’affaire. Mozart s’en inspire pour le décor de la Flûte enchantée, Nerval lui consacre toute une nouvelle dans ses Filles du feu et la déesse Isis devient la coqueluche d’un siècle traversé d’exaltations romantiques et de fièvre orientaliste. En 1834, Edward Bulwer-Lytton fait de l’ignoble Arbacès, grand-prêtre d’Isis, le héros maléfique de son roman à succès Les derniers jours de Pompéi, donnant naissance à une imagerie qui marquera fortement les esprits et que l’on retrouvera encore, au xxe siècle, dans d’innombrables péplums destinés aux grands, puis aux petits écrans.

Dans le même temps, mais distinctement, savants, curieux et antiquaires s’interrogent, à l’image de Tacite, sur les origines du dieu Sarapis. Le citoyen Dupuis, dans son Origine de tous les Cultes, une sorte de bréviaire de l’athéisme philosophique qui paraît en trois volumes en 1795, lui consacre de nombreuses pages. Il n’est pas le seul. En 1828, Joseph-Daniel Guigniaut, futur secrétaire perpétuel de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, commentant Tacite, rédige un mémoire entier sur Le dieu Sérapis et son origine : ses rapports, ses attributs et son histoire. Suivent d’autres écrits, puisant pour l’essentiel aux sources littéraires antiques, telle la thèse présentée à Berlin en 1849 par Karl Reichel, intitulée De Isidis apud Romanos cultu, qui s’interroge sur les raisons du succès d’Isis auprès des Romains. Le questionnement est neuf, mais l’heuristique insuffisante pour apporter des réponses autres que convenues et bien pensantes.

Il faut attendre 1884 et la publication à Paris de la thèse de Georges Lafaye, Histoire du culte des divinités d’Alexandrie Sérapis, Isis, Harpocrate et Anubis hors de l’Égypte depuis les origines jusqu’à la naissance de l’école néo-platonicienne, pour qu’une première étude scientifique d’envergure soit consacrée au culte d’Isis et des dieux de son cercle hors de leur patrie d’origine. Cet ouvrage, dès son titre, pose les jalons d’un domaine de recherche qui ne sait pas encore qu’il existe, et définit un certain nombre de balises : ces divinités sont au nombre de quatre, elles sont d’Alexandrie et leur culte peut s’étudier hors d’Égypte, indépendamment de ce qui se passe sur la terre des pharaons. L’ouvrage, clairement conçu et agréablement rédigé, est fondateur. Même s’il est aujourd’hui souvent dépassé, il structure véritablement un champ neuf de la recherche historique en faisant appel à une documentation archéologique jusqu’alors parfaitement ignorée, quoique dès ce moment-là d’une grande richesse.

En effet, c’est par le commerce phénicien que des images et des thèmes égyptiens ou, le plus souvent, égyptisants, c’est-à-dire non authentiquement égyptiens – une notion discutable et discutée –, s’étaient initialement diffusés en Méditerranée orientale et, par Carthage, jusque dans les péninsules ibérique et italienne. À la suite d’Hérodote, qui visita l’Égypte au ve siècle av. J.-C., mais peut-être déjà avant lui, les Grecs avaient d’ailleurs procédé à une interpretatio graeca du panthéon pharaonique, rapprochant Amon de Zeus, Neith d’Athéna, Osiris de Dionysos, Horus d’Apollon, Isis de Déméter. Ce qui s’opère au iiie siècle av. J.-C., avec l’avènement de la monarchie lagide et l’œcoumène hellénistique, est bien différent. Quatre divinités, Isis, Sarapis, Anubis et Harpocrate, avec, dans une bien moindre mesure, quelques autres qui leur sont plus ou moins directement attachées (Osiris, Horus, Apis, Hermanubis, Nephthys, Bastet, Neilos, Hydreios), voient leur culte se diffuser, ensemble ou séparément, hors de la vallée du Nil. Ce phénomène est parfaitement perçu par Lafaye qui parle, pour qualifier cet objet d’étude, de « divinités alexandrines », la capitale des Ptolémées lui apparaissant comme le creuset d’où serait issu ce singulier cercle divin.

Ces divinités sont intégrées, deux décennies plus tard, dans ce qui demeure aujourd’hui encore comme l’une des œuvres majeures de l’histoire des religions. En 1905, le savant belge Franz Cumont donne au Collège de France, à Paris, une série de conférences rapidement publiées sous le titre Les Religions orientales dans le paganisme romain. Réédité à plusieurs reprises, l’ouvrage prend sa forme définitive dans la 4e édition de 1929. De longues pages y sont consacrées aux dieux et aux « cultes égyptiens » envisagés comme le produit de l’impérialisme lagide et dont le succès fut tel qu’à l’instar d’autres religions venues d’Orient (celles de Cybèle, de Mithra, de Dionysos, pour n’en citer que quelques-unes), ils submergèrent les tristes et froids cultes traditionnels et ancestraux de la Rome impériale. Des pages dans lesquelles l’auteur s’intéresse toutefois davantage au sentiment religieux des Anciens et à ses manifestations extérieures qu’aux réalités de terrain. Le retentissement de l’ouvrage est tel qu’il tua dans l’œuf toute tentative de reprendre le dossier de ces « dieux voyageurs » quand bien même, avouons-le, la synthèse – aussi brillante qu’elle fût pour l’époque – précédait l’analyse véritable. Durant de longues décennies, on se contentera en effet le plus souvent d’indiquer brièvement certains des objets égyptiens ou égyptisants mis au jour de temps à autre à travers le monde méditerranéen.

Rares sont les exceptions. Un bibliothécaire viennois, Theodor Hopfner, réunit dans ses Fontes historiae religionis aegyptiacae (Bonn, 1922-1925), sans les traduire dans une langue moderne – ce n’est alors guère la tradition puisque l’honnête homme parle et écrit le latin comme le grec –, les textes littéraires anciens – comprenons grecs et romains – relatifs à la religion de l’ancienne Égypte. Ce gros recueil, toujours utile, est cependant très peu diffusé et demeure le plus souvent méconnu. Dans l’Amérique du New Deal, Thomas Allan Brady, professeur à l’Université du Missouri, rédige à l’intention du public anglo-saxon un essai de synthèse, The Reception of the Egyptian Cults by the Greeks (330-30 B.C.), Columbia [Missouri], 1935), conçu comme le pendant de l’ouvrage de Cumont dont une traduction anglaise avait paru dès 1911. Ce petit livre est régulièrement réédité. Au recueil, à la synthèse vient s’ajouter en 1937 un ouvrage bien différent : le répertoire analytique. Le volume très dense que l’historien et numismate hongrois Andreas Alföldi fait paraître cette année-là à Leipzig, A Festival of Isis in Rom under the Christian Emperors of the IVth Century, réunit et analyse avec talent les monnaies romaines à types isiaques frappées de la fin du iiie à la fin du ive siècle pour être distribuées lors des Vota Publica du Nouvel An. Le catalogue, riche de centaines d’exemplaires, demeure une référence. Mais, pour l’essentiel, la documentation archéologique demeure disséminée dans des dizaines d’études (articles de revues, catalogues de musées, rapports de fouilles) quand elle ne reste pas, trop souvent, inédite.

C’est de France que vient le déclic. À partir de 1952, Jean Leclant, alors en poste à Strasbourg, publie dans la revue Orientalia une chronique annuelle signalant les trouvailles éparses de petits objets d’origine ou de style égyptien, les aegyptiaca. La découverte d’une statuette de serviteur funéraire (oushebti) à Blendecques, dans le Nord de la France, est pour ce jeune savant l’occasion de faire ressortir, dans un article court mais fondamental (« Note sur la propagation des cultes et monuments égyptiens en Occident à l’époque impériale », Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale LV, 1956, p. 173-179), l’intérêt qu’il y aurait à établir des corpus régionaux recensant tous les aegyptiaca trouvés hors d’Égypte. L’écho rencontré par cette initiative est d’importance. Et les retours de natures variées. Bien avant son fameux Ptolemaic Alexandria, Peter Marshall Fraser publie en 1960 une double enquête (« Two Studies on the Cult of Sarapis in the Hellenistic World », Opuscula Atheniensia III, 1960, p. 1‑54) dans laquelle il remet en cause la théorie « impérialiste » de Cumont qui règne en maîtresse sur le sujet depuis un demi-siècle. Selon lui, cette théorie ne peut plus être soutenue si l’on mobilise une documentation beaucoup plus vaste que celle utilisée par le savant belge. Nombreux sont ceux qui se rallient alors à cette thèse « anti-impérialiste ». Le vocabulaire, comme presque toujours, est signifiant, marqueur d’une époque et des idéologies qui le traversent.

Dans les années qui suivent, les tenants des deux thèses s’affrontent, les uns affirmant l’attraction exercée sur les Grecs, puis sur les Romains, par la fascinante religion de l’ancienne Égypte, tandis que les autres défendent l’idée d’une Isispropaganda orchestrée par le clergé égyptien, l’une ou l’autre thèse étant censée répondre à tous les cas de figure. L’anti-colonialisme, le marxisme, le structuralisme s’emparent de l’affaire pour apposer sur l’« Histoire de la diffusion des cultes égyptiens hors d’Égypte », comme on le dit alors, des grilles de lectures globales. L’une comme l’autre de ces thèses présupposent que l’on se trouverait face à des ensembles cohérents, homogènes : d’un côté des Grecs ou des Latins avides d’exotisme, de l’autre un clergé égyptien (lequel d’ailleurs ?) soucieux de prosélytisme. La publication de milliers de documents va mettre à mal ces schémas intellectuels par trop théoriques.

La collection des Études Préliminaires aux Religions Orientales dans l’Empire Romain, fondée à Leyde par Maarten J. Vermaseren, qui s’inscrit dans la logique cumontienne d’un « Orient se déversant sur l’Occident » et dont le premier volume, Die ägyptischen Kulte zur Römerzeit in Ungarn, dû à Vilmos Wessetzky, paraît en 1961, est le moteur de l’explosion formidable que connaissent les études isiaques – puisque telle est l’expression qui s’impose désormais pour qualifier cet objet d’étude – jusqu’à la fin des années soixante-dix. L’ambitieux programme qui est celui de la collection à ses débuts permet de mieux mesurer cinquante ans plus tard le travail qu’il y avait alors à accomplir pour asseoir les bases de recherches futures. On pourra s’en rendre compte à la lecture du volume Panthée. Les mutations religieuses dans l’Empire romain, édité ces jours-ci à Leyde dans cette même collection par Corinne Bonnet et l’auteur de ces pages, ouvrage en forme de synthèse qui dresse le bilan d’un demi-siècle de recherches sur l’histoire religieuse du monde gréco-romain. Parmi la centaine de volumes publiés dans la collection durant les vingt-cinq premières années, entre 1961 et 1985, date de la disparition de son père fondateur, un bon cinquième concerne plus ou moins directement le domaine isiaque, livrant aux chercheurs et aux étudiants des centaines de documents inédits ou peu connus. Le quadrillage du monde méditerranéen est en marche. Les publications se suivent à un rythme soutenu, établissant une véritable carte archéologique des témoignages relatifs aux « religions orientales » à l’échelle de l’Empire romain, où les isiaca figurent en très grand nombre.

Au même moment, à Paris, la création d’une direction d’études spécifique à l’École Pratique des Hautes Études (Ve section, Sciences religieuses), en 1964, sur « l’Égypte hors d’Égypte », dont Jean Leclant devient le titulaire, montre à quel point les terres à défricher sont vastes. Parallèlement à la mise au point de ces précieux répertoires géographiques, la constitution de recueils thématique et/ou disciplinaire va permettre de mettre en série la plupart de ces documents et ainsi d’envisager des analyses à plusieurs échelles, de l’individuelle à la pan-méditerranéenne.

En 1969, Ladislav Vidman publie une Sylloge Inscriptionum Religionis Isiacae et Sarapiacae, recueil commode et rigoureux de textes épigraphiques afférents aux cultes isiaques, dans lequel sont présentées et commentées – en latin – 851 inscriptions. Dans le même temps, John Gwyn Griffiths et certains de ses élèves font paraître en quelques années (1970-1978) plusieurs travaux fondamentaux sur quatre sources littéraires essentielles, Hérodote, Diodore, Plutarque et Apulée. C’est également durant les années soixante-dix que paraissent les monographies de Michel Malaise (1972) et de Françoise Dunand (1973) sur la diffusion des cultes égyptiens en Italie et en Méditerranée orientale, de Wilhelm Hornbostel sur Sarapis (1973), de Vincent Tran tam Tinh sur Isis (1973) et de Jean-Claude Grenier sur Anubis (1977). Durant la décennie suivante, plusieurs études sont publiées dans le Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae mais aussi dans le volume (II, 17.3 de 1984) de la série Aufstieg und Niedergang des römischen Reiches.

L’abondance de ces publications, la quantité considérable de documents mis à la disposition du monde savant rendent chaque jour plus illusoire l’idée d’une synthèse et déconstruisent petit à petit celle de Cumont. Ce que l’on croyait savoir demande à être nuancé, les thèses et les théories du passé, si fortement ancrées dans les croyances et les conceptions des époques qui les ont vues s’épanouir, ne semblent plus opératoires. De nouvelles questions apparaissent, de nouvelles approches, de nouvelles façons de penser l’histoire et notamment l’histoire des choses religieuses. À bien des égards, le beau livre de Robert Turcan, Les cultes orientaux dans le monde gréco-romain (Paris, 1989), peut apparaître comme un chant du cygne. Plusieurs fois réédité, traduit en plusieurs langues, il clôt un chapitre de l’histoire des religions. L’heure paraît venue d’en ouvrir un nouveau. La fin des années 1980 et la décennie qui suit voient la publication d’ouvrages, aussi importants que stimulants, renouvelant quantité de questionnements, dans lesquels le monde isiaque n’apparaît que marginalement. Celui de Robin Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean World from the Second Century AD to the Conversion of Constantine (Londres, 1988), fut traduit en français en 1997 sous le titre Païens et Chrétiens. La religion et la vie religieuse dans l’Empire romain de la mort de Commode au Concile de Nicée ; celui de Mary Beard, John North et Simon Price, Religions of Rome (Cambridge, 1998), le fut en 2006 sous le titre Religions de Rome.

Le passage de témoin d’une génération à une autre, dans le monde scientifique comme ailleurs, n’est pas toujours chose aisée. C’est une splendide exposition, Iside, il mito, il mistero, la magia, montée à Milan en 1997 par Francesco Tiradritti et Ermanno A. Arslan, qui va permettre aux études isiaques de trouver un nouveau souffle. Naturellement convié à signer la préface du catalogue, Jean Leclant encourage l’organisation à Poitiers, deux ans plus tard, en 1999, du Ier colloque international sur les études isiaques, qui offre l’occasion de dresser le bilan et les perspectives d’un champ de recherche qui reçoit alors sa consécration officielle sous le néologisme d’« isiacologie ». L’impulsion est lancée et quatre autres colloques internationaux consacrés aux études isiaques se succèdent autour de thématiques particulières, à Lyon en 2002, Leyde en 2005, Liège en 2008 et Boulogne-sur-Mer en 2011. Outre ces rencontres triennales, les manifestations scientifiques plus ou moins directement centrées sur le monde isiaque se multiplient depuis vingt ans, révélant de nouveaux documents et proposant une mise en contexte large de centaines d’objets de natures extrêmement variées.

La relative indifférence dans laquelle les générations précédentes avaient cantonné ce qui n’est pas texte littéraire, inscription ou grande statuaire n’est désormais plus de mise et les objets les plus menus sont aujourd’hui pris en considération. Ce qui ne va pas sans difficultés quand on sait la place dérisoire qu’ils occupent dans les ouvrages d’il y a quelques décennies, à commencer par les rapports de fouilles. En quelques années, des répertoires ont été consacrés à la petite statuaire, de métal et de pierre bien sûr, mais aussi de terre cuite, d’ivoire et même d’os et de bois, aux bijoux et aux pierres gravées, aux monnaies grecques, impériales mais aussi provinciales romaines. Tous types de documents que l’on retrouvera dans ce livre, environ cinq cents choisis parmi des dizaines de milliers. Un pointage rapide de la documentation fait état, par exemple, de près de 2 500 inscriptions grecques et latines, de plus de 3 500 émissions monétaires différentes connues par près de 50 000 monnaies, d’un millier de lampes produites par au moins 150 ateliers, de près de 500 petites statuettes de bronze ou d’argent d’Isis tenant la corne d’abondance et le gouvernail, etc. Des chiffres que des enquêtes sans cesse plus poussées feront nécessairement évoluer. Rapidement. Jusqu’à ces dernières années, les publications « isiaques » avaient recensé et analysé une cinquantaine de pierres gravées figurant Sarapis. Un premier répertoire consacré à Sérapis dans la glyptique et la bijouterie antiques, publié en 2009 par Richard Veymiers, ne rassemble pas moins de 1259 documents, auxquels sont venus s’ajouter 121 autres pièces présentées dans un premier supplément paru deux ans plus tard. Un deuxième supplément est déjà en préparation. Cette enquête qui, étant donné le peu de provenances attestées (environ 20 %), intègre naturellement l’Égypte, introduit le lecteur dans la sphère si peu connue des croyances personnelles et révèle une richesse iconographique insoupçonnée jusqu’alors. À l’autre extrémité du corpus documentaire se trouvent les sanctuaires de ces divinités. Ces derniers font régulièrement l’objet de publications, révélant une grande variété d’apparences et de dispositifs cultuels parmi les quelque soixante-dix attestés archéologiquement, un chiffre qui s’accroît régulièrement comme en témoigne la découverte récente d’un lieu de culte isiaque à Sybaris, dans le Sud de l’Italie et d’un autre à Stobi, en République de Macédoine.

La formidable richesse de ce foisonnant matériel offre la possibilité de mieux comprendre non seulement les causes et les vecteurs de diffusion des cultes isiaques à travers l’ensemble du monde gréco-romain entre la fin du ive siècle av. J.-C. et la fin du ive siècle apr. J.-C., mais aussi comment, une fois intégrés à des degrés divers à un nouveau système religieux, ils deviennent des éléments à part entière de l’offre religieuse des premiers siècles de notre ère. Hellénisés, romanisés, ils sont indéniablement capables de développements ultérieurs quasi-autonomes, qu’il convient d’analyser avec finesse, en s’interrogeant sur la réception de ces cultes, sur ce qui fit leur succès dans le monde grec, puis dans l’Empire romain, y compris sur leurs terres d’origine. Comme le montrent les travaux de Miguel John Versluys, co-éditeur des colloques internationaux sur les cultes isiaques, pour mieux comprendre l’essence même de ce que furent les cultes isiaques dans le monde gréco-romain, il est indispensable de réfléchir sur les appropriations et les réappropriations dont ils furent l’objet au fil du temps, et qui générèrent ce que l’on pourrait appeler d’une certaine manière leur « biographie culturelle ».

Les sanctuaires qui furent les leurs, depuis le gigantesque Sérapéum d’Alexandrie ou l’imposant Iséum du Champ de Mars à Rome jusqu’à la plus humble chapelle rustique livrent chacun quantité d’informations qui rendent impérative la prise en compte de la multitude des cas particuliers afin d’éviter autant que possible la mise en avant de visions réductrices capables de transformer Rome et Délos, ou bien encore le XIe livre des Métamorphoses d’Apulée et les poètes augustéens en une généralité qu’ils ne sont pas. L’Oronte qui se déverse dans le Tibre, les religions orientales submergeant Rome participent d’une vision des choses qui doit pour l’essentiel à Juvénal et aux Romains de Rome les plus traditionnels. Mais il en va bien différemment des autres, à d’autres moments, en d’autres lieux. Thessalonique et ses Italiens, Érétrie et ses Égyptiens, Ostie et son port, la route de Bérénice et ses praesidia dans le désert oriental égyptien montrent bien qu’il existe différents niveaux de pénétration et de visibilité de ces cultes, diverses stratégies d’appropriation aussi qu’il importe de distinguer avec méthode et précision.

S’il est nécessaire de s’interroger sur les contextes multiculturels que peuvent représenter Athènes, Délos ou Rome, il ne faut pas négliger pour autant les micro-contextes locaux, quels qu’ils soient, révélateurs d’une religiosité bien différente, ancrée dans des paramètres identitaires ancestraux et traditionnels qui leurs sont propres, mais susceptible d’évoluer elle aussi, quoique sans doute différemment, d’un territoire à un autre, d’un moment à un autre, d’un individu à un autre. Dans cette perspective, ce ne sont pas seulement les dieux ou les grands courants de pensées qu’il s’agit d’analyser, mais tout autant le monde des dévots, des serviteurs divins, et les réseaux qui se sont tissés d’un bout à l’autre de la Méditerranée et parfois bien au-delà. Des réseaux que la mise en série de documents similaires permet parfois de révéler de manière inattendue.

L’iconographie isiaque, les modes de formation et de lecture des images en rapport avec ces cultes sont autant de domaines qu’il s’agit là encore d’appréhender avec nuances. À travers leur long périple, Isis et les siens ont revêtu des apparences diverses qui, selon les lieux, les époques, les cultures, les êtres, ont pu être diversement perçues. La polysémie des référents imagés associant Isis ou Sarapis à d’autres divinités rendait possible, pour le spectateur grec, romain ou autre, une appréhension immédiate non pas tant d’un quelconque syncrétisme religieux qui devait le plus souvent lui échapper, mais bien plutôt des différentes facettes de ces dieux. Car à la polysémie de l’image répondaient la multiplicité des noms et la pluralité des fonctions, comme autant d’éléments constitutifs de la personnalité complexe de dieux adorés d’un bout à l’autre de l’Empire dans des contextes différenciés.

C’est ainsi, peut-être, qu’au fil de ce livre, on comprendra mieux pourquoi, par exemple, une fois l’an sinon deux, l’empereur Commode se parait d’un masque d’Anubis pour défiler dans Rome sans provoquer le moins du monde de stupéfaction parmi la population de la Ville ; pourquoi l’on a découvert en plusieurs sites de la Méditerranée une demi-douzaine de copies du texte arétalogique dans lequel Isis révèle aux hommes les bienfaits et les inventions dont elle est l’auteur ; ou bien encore pour quelles raisons du poisson grillait, un matin d’été, dans les cuisines d’un temple de Pompéi.