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Histoire et structure d'Éthiopiques

Lorsque paraît le volume d'Éthiopiques, en 1956, la situation de Senghor comme leader politique est bien assise : il vient d'être réélu député, il est élu maire de Thiès (Sénégal) en novembre et depuis mars 1955 il fait partie du gouvernement français, présidé par Edgar Faure, comme secrétaire d'État à la Présidence du Conseil. Les mois qui suivent vont voir ses charges politiques et administratives se multiplier, au dépens de sa création poétique. Le 5 septembre 1960, il est élu Président de la République du Sénégal.

Aussi peut-on considérer ce recueil comme le témoignage d'une période de transition au cours de laquelle poète et homme politique ont été en concurrence.

ÉTHIOPIQUES: LE TITRE

Le thème de l'Éthiopienne* et celui, connexe, de l'ÉGYPTE mythique et de «la race de Saba a hanté l'imaginaire de Senghor¹. et de toute une génération. Dans Chants d'ombre, déjà il se voyait marchant «par la terre nord-orientale, par l'Égypte des temples et des pyramides », à la tête d'une colonne non d'esclaves noirs, mais de

sept mille nègres nouveaux, sept mille soldats

sept mille paysans humbles et fiers

Qui portent les richesses de ma race sur leurs épaules

musicales.

Ses richesses authentiques. (p. 35)

L'Éthiopie a été au premier plan de l'actualité à partir du moment où l'Italie, en 1935, a décidé de conquérir ce pays indépendant, soulevant ainsi, par cette dernière guerre de conquête coloniale, l'indignation des nations démocratiques et des populations africaines.

En fait, le titre du livre n'a guère de rapport, si ce n'est par ses échos anticolonialistes, avec les événements contemporains.

Il s'explique surtout par des débats concernant le passé de l'Afrique : l'idée s'est, en effet, répandue² dans les années 1950 du « rôle primordial de l'Afrique, singulièrement de l'Égypte, dans l'élaboration de la civilisation humaine³ ». C'est par « l'Égypte-mère », via l'Éthiopie, que l'Afrique primitive aurait apporté la civilisation à l'Europe. Le choix du titre n'est donc pas surprenant de la part d'un poète désormais désireux de revendiquer le passé glorieux de l'Afrique et d'en faire l'offrande à l'Europe.

Mais à ce choix, il est une autre raison tout aussi culturelle : « J'ai eu, dit-il à propos de ce livre, une vision des problèmes beaucoup moins individualiste, plus communautaire. C'est au demeurant ce qu'indique le titre d'Éthiopiques. En le choisissant, je songeais aux Olympiques, aux Pythiques, aux Isthmiques de Pindare*. Les Éthiopiques, [du grec] « aithiops », noir, ce sont en somme, des poèmes qui s'inspirent de la négritude ».

Ce texte fondamental, à lui seul, suffit, pour trois raisons, à justifier le titre :

– d'une part la référence à un poète grec rappelle le véritable culte que Senghor porte à la Grèce antique qu'il aime à présenter comme l'héritière culturelle et biologique de l'Éthiopien, donc du monde noir⁴;

– d'autre part toute la poésie lyrique de Pindare est celle du poète de la cité : à l'occasion des Jeux de la Grèce antique - à Olympie, à Delphes (Pythiques) et à Corinthe(Isthmiques) - Pindare chante à la fois le mérite sportif desvainqueurs et la gloire qui rejaillit sur la Cité qu'ils représentent. Senghor ne peut manquer de rappeler à travers cette référence qu'il se veut « l'Ambassadeur » de son pays, de son peuple;

– enfin, conformément à la tradition, Pindare associe la gloire individuelle du vainqueur à celle de toute une lignée d'ancêtres. Il unit ainsi le présent d'un individu à la grandeur du passé familial. Cette attitude est comparable à celle du griot* africain pour lequel le «temps africain » est perçu comme une continuité qui unit fortement hier et demain. De plus, le griot profite souvent de son chant, comme Pindare, pour donner des leçons de mesure et de sagesse. C'est un peu le rôle que revendique Senghor dans Éthiopiques : « Je ne suis pas le Conducteur [...] je suis le Dyâli*» (« L'Absente »).

GENÈSE DU LIVRE

Publié aux éditions du Seuil en 1956, sous la forme d'un volume de 126 pages, ce recueil de 22 poèmes est suivi d'une postface en prose « Comme les lamantins* vont boire à la source ». Ce texte, d'une conférence prononcée à Strasbourg en septembre 1954, bien qu'il ne concerne pas directement Éthiopiques, mérite d'être lu avec le plus grand soin en raison des réflexions qu'inspire à Senghor la pratique de l'écriture poétique négro-africaine. D'autre part, sa date montre que le livre est le fruit d'une assez longue gestation. On sait d'autre part que le « Kaya-Magan » et « Congo » furent publiés dans Présence africaine en 1948, suivis, dans la même revue, par « Chaka en 1951, que les premiers vers de « l'Absente » ont été inspirés par la campagne électorale de Senghor au printemps 1951, que « la Mort de la Princesse » est daté de 1953.

Les «autres chants» sur lesquels s'achève Éthiopiques furent eux aussi écrits probablement vers 1950 et doivent être antérieurs aux « Épîtres à la Princesse » (le manuscrit de l'un d'eux, « Bec inutile... » aurait été adressé au poète surréaliste Tzara dès le 8 juillet 1946).

Bilan d'une dizaine d'années de réflexion, Éthiopiques pourrait donc n'être qu'un recueil disparate : sa dispositionmême incite le lecteur à ne pas voir qu'il existe une unité secrète entre les poèmes qui le composent. Le livre ne peut en effet être lu ni comme la narration au jour le jour d'un itinéraire personnel ni comme la reconstruction de cet itinéraire, a posteriori, à partir d'un matériau donné, littéraire et humain. « D'abord les poèmes ont été classés selon l'inspiration. Ensuite, en composant chaque recueil, j'ai essayé de leur donner un ordre poétique qui traduisît l'inspiration générale », a confié Senghor. Il s'est d'ailleurs toujours plu à noter la composition symphonique de sa poésie; aussi serait-il vain de chercher à découvrir un plan rigoureux dans ce livre qui se présente comme un témoignage global sur l'expérience du monde et les interrogations du poète.

L'UNITÉ DU LIVRE

Trois groupes de poèmes semblent s'opposer dans Éthiopiques :

– les huit premiers poèmes sont une célébration de l'Afrique et de ses hommes : Senghor les évoque, dans leur réalité quotidienne, historique ou mythique; il se sent investi du rôle de dire la profusion des images et des rythmes, la féminité sensuelle du continent et sa sagesse ancestrale. Il a tenu sa promesse de naguère (« J'ai choisi mon peuple noir ») et même si, à certains égards, l'Afrique demeure « l'Absente », elle annonce la « Très Bonne Nouvelle (p. 113). Le poète peut espérer retrouver en elle son unité.

L'attitude conflictuelle entre le poète et le monde, qui était une des constantes de l'œuvre antérieure, n'est pas pour autant résolue. Qu'en est-il des rapports entre le Politique et le Poète? En reprenant le récit légendaire de la vie de Chaka (voir ci-dessus l'étude sur le poème « Chaka ») comme mythe personnel - ce que certains historiens ont considéré comme un manque de respect –, Senghor pose, au terme de cette présentation de l'Afrique, plusieurs problèmes qui sont ceux de son temps et surtout les siens propres. Ils vont continuer à alimenter son œuvre lyrique : peut-on dans l'action politique éviter de commettre des abus? le massacre d'innocents reproché à Chaka est-ilpositif lorsqu'il ôte « le carcan qui étranglait toute action » (p. 121)?qu'advient-il du Poète qui a « longtemps parlé dans la solitude des palabres (p. 129)? peut-il espérer voir reparaître «le soleil du monde nouveau (p. 132) ? Y aura-t-il place pour le «jardin d'enfance » à la fin de sa passion (= de sa souffrance) (p. 127) ?

– les « Épitres à la Princesse » tentent de répondre à ces questions : le poète voudrait concilier deux aspirations contradictoires : la « passion de [son] peuple » (p. 140) et le désir de vivre auprès de la femme aimée « un long jour sans hiatus ni césure (p. 140). Si le rythme des tam-tams l'amène à croire, dans un moment d'exaltation, que les amants pourront devenir « maîtres de la Mort (p. 144), le message contenu dans « la Mort de la Princesse» viendra rappeler au poète qu'il faut « raccommoder et bâtir » (p. 145). La leçon sera entendue, même si, dans un premier temps, la révolte semble l'emporter (p. 146).

– les « Autres chants », sans doute les plus anciens, correspondent à un retour des problèmes d'hier qui sont loin d'être résolus. On y retrouve les angoisses de l'amant devant l'absence ou l'indifférence de la femme, devant l'ambiguïté des choses «sans épaisseur ni poids (p. 153), devant le déchirement d'un cœur « plein de ténèbres » (p. 153). Même lorsqu'il entonne un Laetare, il est tourmenté par désir morbide ou lucide de mêler la Mort et la Vie (« un pont de douceur les relie », p. 148), dans un temps qui soit « le prétemps* du monde (p. 154). En contrepoint à l'espoir des « Épîtres à la Princesse », Éthiopiques s'achève par le constat sinon d'un échec, du moins d'un combat éternellement recommencé.

Le dialogue très authentique du poète avec lui-même et avec le monde donne une unité secrète aux éclats multicolores et aux vagabondages d' Éthiopiques. Ce dialogue se poursuivra, longtemps après, plus serein, plus dépouillé, dans les Lettres d'hivernage.

1 Dans Éthiopiques, elle est évoquée, en particulier dans « l'Absente ».

2 Hypothèses de Frobenius*; études de l'ethnologue et linguistre sénégalais Cheikh Anta Diop dans Nations nègres et culture, 1955.

3 Senghor, Discours à l'Université Senghor d'Alexandrie, 4 nov. 1990.

4 Voir notre étude « Place et rôle de la culture gréco-latine dans la genèse et la définition de la négritude selon Senghor», Tracées francophones, 1, L'Harmattan, 1996, p. 31-48.

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La « Postface » : une réflexion sur la poésie

«Ceci n'est pas une préface»¹ (p. 155) : Senghor nous met en garde. Pas plus qu'aux recueils poétiques, il ne serait légitime de demander à la « Postface » une structure logique et de la considérer comme un plaidoyer en faveur du livre Senghor sent, pense, écrit par impulsions et il revendique fièrement ce fait comme l'une des caractéristiques majeures de la Négritude et de son art personnel.

LES LIGNES DE STRUCTURE DE LA « POSTFACE »

Sans demander un plan rigoureux à ces 14 pages, contentons-nous de signaler les temps forts à partir desquels se développe, sinueuse, la pensée de Senghor. Notons d'abord que plusieurs textes servent de référence à l'auteur tout au long de la « Postface et lui permettent d'alimenter sa réflexion :

- d'un côté, deux articles qu'il a publiés dans un ouvrage collectif belge en 1954, dans lesquels il exposait déjà quelques idées maîtresses de la « Postface » ; son Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française (1946), qui, la première, attire l'attention sur l'existence d'une poésie négro-africaine; la préface de ce livre écrite par Sartre, « Orphée noir » ;

– d'un autre côté deux articles qu'il juge plutôt sévèrement : le livre généreux et timide de Jean Guéhenno, essayiste de gauche, sur la France et les Noirs et un article de l'universitaire Henri Hell publié dans la revue Fontaine.

A cela s'ajoutent des citations de Césaire*, de L.G. Damas*, d'André Breton qu'il utilise pour sa démonstration. Senghor a manifestement le désir faire appel à des cautions intellectuelles pour aborder successivement les quelques points importants suivants :

– la difficulté pour les Nègres, du fait de leur sensibilité, à passer de la poésie orale traditionnelle à une poésie écrite, donc plus abstraite (p. 155-157) ;

– la double influence exercée sur lui par des lectures européennes et des sources africaines (p. 157-158);

– l'originalité du poète négro-africain : ce que l'on considère chez lui comme « pittoresque » est, en fait, la preuve qu'il lui suffit, comme aux Surréalistes, « de nommer la chose pour qu'apparaisse le sens sous le signe », sans recourir à une abstraction rationaliste. L'image ne sert pas à décrire ou à orner, elle est « analogique » (p. 158-160) ;

– le rythme est essentiel; antérieur à l'écriture même du poème, il explique l'importance de la répétition de mots, d'images et de procédés, injustement considérée comme monotone (p. 160-164) ;

– le poème symphonique, avec l'aide du rythme qui engendre l'émotion, permet au poète d'exprimer avec « démesure », comme on le lui reproche, sa participation aux souffrances et aux colères de l'Homme noir, en même temps que sa participation au rythme du monde (p. 164-166) ;

– l'usage de la langue française s'explique à la fois par la richesse de ses moyens et par ce qu'elle apporte d'original à l'expression négro-africaine (p. 166-167);

– parole, chant et musique, à la fois, le poème négro-africain peut être lu comme tel, conformément à la vocation millénaire de la Poésie (p. 167-168).

UNE IMAGE DE SENGHOR

Senghor ne cesse jamais, dans sa conversation privée comme dans son œuvre poétique ou critique, de parler de lui-même. Sans doute considère-t-il, non sans raison, sa trajectoire biographique et intellectuelle comme exemplaire,et souhaite-t-il authentifier ce qu'il écrit par son expérience personnelle :

– Il évoque dans la Postface, pour en tirer les enseignements, de nombreux événements de sa vie : son enfance à l'école primaire (p. 158), auprès de son père et au royaume des ancêtres (p. 160), la rencontre de Marône (note p. 167), les souvenirs de ses études et de sa carrière de professeur (p. 167), sa vie de poète «gris par l'hiver dans une grise chambre d'hôtel» (p. 156). Il évoque aussi ses découvertes de paysages et d'artistes européens, ou des catastrophes contemporaines (ibid.).

– la sensibilité et les enthousiasmes de Senghor sont aussi mis en lumière, en passant (« l'événement me rend malade », p. 156). Il convient de ses ruses (« Bien sûr, moi aussi, je l'ai dit un jour, pour les besoins de la thèse », p. 166). Il sait prendre le lecteur pour confident, voire pour complice de son argumentation et, ce faisant, veut le convaincre de la spontanéité de l'homme noir.

– la culture de Senghor, enfin, transparaît à travers l'évocation de ses lectures négro-africaines (il a lu attentivement le Cahier d'un retour au pays natal de son ami Césaire*, qu'il cite et analyse, p. 163, le roman de Laye Camara, les Contes de Birago Diop, p. 158, œuvres maîtresses de « précurseurs ». Il connaît bien la littérature française (Aragon, les troubadours, Claudel, Saint-John Perse, p. 157, Breton, p. 161 ).

Il est bien informé de la tradition poétique française (p. 167) et en même temps capable de se référer, fût-ce pour les critiquer, à des essais récents (Hell, Sartre, Guéhenno, le critique G.E. Clancier). Il est capable de citer le Guyanais Damas* (p.1641, un extrait des «Correspondances» de Baudelaire («à travers des forêts de symboles », p. 160), un poème traduit du sérère* (p. 159), de mentionner des travaux contemporains sur la versification et la phonétique, de faire allusion à une œuvre de l'Égypte ancienne (Le Livre des morts, XIVe siècle av. J.-C., p 157). En un mot, il est apte à montrer qu'il « possède la double culture du poète, française et nègre » (p. 162). Aussi, du même coup, récuse-t-il l'accusation de n'être qu'un imitateur des modèles français : il veut être un poète qui sait puiser à toutes les sources pour parler de la Poésie.

UNE AFFIRMATION DE L'AUTHENTICITÉ DES POÈTES NOIRS

Le but de Senghor n'est pas de « porter des jugements de valeur (p. 161) ni de demander une place, même modeste, pour «une authentique poésie nègre (p. 165). Ce qu'il souhaite faire reconnaître aux poètes noirs, c'est le fait « d'être restés eux-mêmes, irréductiblement sincères » (ibid.)

Le refus du pittoresque

Si les poètes noirs semblent pittoresques, c'est bien malgré eux, au regard des lecteurs blancs. Les objets qu'il mentionnent, les mots qu'ils emploient appartiennent à la réalité de leur vie quotidienne; ils ne répondent pas au désir, propre à la poésie occidentale, de recourir à des métaphores (p. 160). En effet, les mots africains sont descriptifs et rarement abstraits; les poètes expriment immédiatement ce qu'ils voient, ce qu'ils sentent.