“ La déesse s’est peu à peu retirée dans les profondeurs des forêts ou sur les sommets des montagnes, où elle a continué d’exister jusqu’à aujourd’hui à travers les croyances et les contes de fées. Avec pour conséquence que les humains se sont éloignés de leurs racines primordiales, liées à la vie de la terre, et l’on en constate clairement le résultat dans la société contemporaine. Mais les cycles ne cessent de tourner, et l’on voit maintenant la déesse resurgir des forêts et des montagnes, nous apportant l’espoir pour les générations futures, nous faisant retourner aux plus anciennes racines de notre humanité. ”

Marija Gimbutas

NOTE AU LECTEUR Bien que ce livre s’adresse tout autant à des hommes qu’à des femmes, parti a été pris de l’écrire au féminin et de n’y faire appel qu’à des femmes médecine. Ce choix a été guidé par ma conviction militante et par les sagesses anciennes, qui rappellent que le principe féminin est au cœur de la révolution sociétale à venir : un monde plus juste et équitable, au service de la paix et de l’harmonie. Pour autant, ce livre est destiné à toute personne en quête de sa voie.x singulière et marchant sur son chemin d’authenticité.

Introduction

Et si une autre histoire que celle que l’on a apprise à l’école nous était narrée ? Et si, au lieu d’une lance pour chasser, le premier équipement culturel avait été un récipient, certainement un panier, pour récolter le produit de la cueillette à une époque où 65 % à 80 % de la nourriture humaine était cueillie ? C’est ce que l’on appelle « la théorie du panier de l’évolution humaine », de l’anthropologue féministe Elizabeth Fischer, popularisée par l’écrivaine Ursula Le Guin1. Je me souviens du sentiment d’évidence que j’ai ressenti lorsque j’ai lu cela : bien sûr, l’homme a d’abord fait alliance avec son milieu, avant d’être le prédateur que nous connaissons.

Année 2020. Alors que nous suffoquions derrière nos masques, la nature reprenait son espace. Ici ou là, nous pouvions observer daims, cerfs, chevreuils ou encore faisans revenir en des territoires autrefois désertés du fait de l’omniprésence de l’homme. De notre côté, nous étions invités à retrouver nos intérieurs, à renouer avec l’immobilisme, le silence. Pour beaucoup ce fut une révélation, l’aube d’une quête de sens. Nombreuses furent les prises de conscience, les déménagements, les changements de vie. Comme une chance de renouer avec ses aspirations profondes. Ce ralentissement a nourri chez moi aussi une réflexion profonde sur mon mode de vie, cristallisée dans cette question : comment me relier encore un peu plus au vivant ?

J’étais une enfant sensible, rêveuse, disponible à la nature. J’avais un lien direct avec mon environnement et je passais des heures à observer fourmis, papillons et vers de terre, comme pour percer le mystère de mon propre humus. Oui, ma sagesse enfantine savait que je n’étais pas dissociée de ce que l’homme nomme « nature » et que je nomme le vivantle Vivant, c’est-à-dire cette conscience de former un grand tout, une chorale où chaque voix nourrit l’autre. Au fond, je n’ai jamais cru au mythe d’une espèce humaine supérieure aux autres règnes. Qu’une espèce, la nôtre, ait réduit à l’état utilitariste de ressources les dix mille autres m’est toujours apparu une lecture erronée de notre histoire. L’utopiste que je suis a voulu changer le monde : militer pour plus d’égalité (femme-homme, justice sociale et environnementale), changer notre rapport au temps et à l’espace pour changer notre regard sur l’environnement. Telle Cassandre, je n’ai pas compris pourquoi les hommes n’entendent pas, pourquoi il est plus simple de souffrir de solastalgie2 que d’innover et de créer ce monde de paix, d’harmonie et de prospérité qui ne demande qu’à fleurir.

La militante, la guerrière en moi, a fini par se faner. Il m’a fallu reprendre corps au sens premier du terme, renouer avec le Vivant en moi pour que tout ne soit plus seulement combat mais communion, du latin communio, « communauté, mise en commun » ; oui, faire alliance avec le Vivant de manière sensible et sensuelle.

Alors j’ai pris mon bâton de pèlerin et j’ai exploré des voies de connaissance de moi-même : je me suis formée pour devenir enseignante de yoga, m’ouvrant à la sagesse du souffle et à l’art de la méditation ; puis j’ai voulu comprendre ce qu’était un corps de femme et cette possibilité de porter la vie, m’amenant à la transmission des Anciennes des 13 lunes3 et aux cercles de femmes4 ; enfin, j’ai eu envie de renouer avec la sagesse de mes ancêtres les Celtes. L’homme occidental a en effet oublié qu’il fut lui aussi un peuple premier avec une tradition chamanique. L’Occident a tendance à rechercher ces savoirs anciens auprès des peuples lointains, mais nos propres terres en recèlent tout autant.

Ce cheminement m’a permis de comprendre que la terreTerre5 n’a pas besoin de guerriers qui la défendent. Elle a besoin que nous prenions soin de nous, que nous développions nos dons et nos talents pour ensuite les faire rayonner au sein de la communauté des vivants. Notre époque exige que nous renouions avec les sagesses anciennes, le bon sens de nos aîné.es. La Terre a besoin que nous soyons fertiles pour la fertiliser, au même titre que les feuilles automnales fertilisent un sol en jachère qui redonnera des fleurs au printemps. Notre Terre a besoin que nous retrouvions notre sensibilité au vVivant. Pour le philosophe Baptiste Morizot, la crise des sociétés humaines que nous traversons est une crise de la sensibilité, c’est-à-dire, nous dit-il, « un appauvrissement de ce que nous pouvons sentir, percevoir, comprendre et tisser comme relations à l’égard du vivant »6. Dans un monde qui compte 54 % de sa population, soit 3,9 milliards de personnes, en ville, le chant des oiseaux est devenu un bruit indistinct qui se confond avec les nuisances sonores, quand nos anciens savaient distinguer quel oiseau chantait lorsqu’il l’entendait.

Retisser le lien au Vivant

Pour le philosophe Hartmut Rosa, « la qualité d’une vie humaine dépend du rapport au monde, pour peu qu’il permette une résonance. Celle-ci accroît notre puissance d’agir et, en retour, notre aptitude à nous laisser “prendre”, toucher et transformer par le monde ». Qu’est-ce que la résonnance ? Le philosophe la définit comme une vibration de la corde qui nous relie au monde. J’aime cette image que chacun d’entre nous est relié au cordon ombilical de la terreTerre, comme l’enfant l’est à sa mère durant sa vie intra-utérine. Nous pouvons nous ouvrir à une vie où chaque vibration nous rapprocherait de l’essentiel en réveillant en nous ce qui a du sens.

Par où commencer ?

Vous qui lisez ces lignes, je ressens la vibration en votre cœur, mais aussi le doute qui s’insinue dans votre esprit. Par où commencer ? Eh bien par vous-même ! C’est l’itinéraire que je propose dans ce livre, qui est le fruit de mon parcours de plus de dix années à chercher, déconstruire pour bâtir autre chose, autrement. C’est humblement que je le partage avec vous, car c’est en réalité le chemin de toute une vie. Ce livre est une proposition pour initier votre propre route en toute autonomie. Un livre dont vous seriez le héros, comme dans les romans jeunesse que vous lisiez peut-être : le lecteur est appelé à faire des choix qui orientent sa quête et nourrissent son aventure. Votre quête est ce qui fait sens pour vous. Votre aventure est le chemin que vous allez parcourir pour la faire aboutir.

Mon acte de foi pour l’avenir

Mon expérience m’a appris que l’on ne peut décemment prendre soin des autres (au sens élargi – humains, animaux, végétaux, minéraux) qu’en prenant au préalable soin de soi. C’est selon moi au cœur de toutes les méthodes et sagesses de connaissance de soi. Néanmoins, nous œuvrons à notre guérison non pas seulement pour nous-mêmes, mais bien pour l’harmonie du Grand Tout.

Notre civilisation est aujourd’hui à un carrefour. Loumitea, femme médecine, parle de la prophétie des sSept fFeux, un temps où nous devons tous faire un choix : « Ou bien nous poursuivons l’exploitation de la terreTerre, ou bien nous choisissons de renouveler le respect de la Terre-Mère et nous nous réconcilions tous, nouveaux arrivants et peuples autochtones. »7 Jamie Sams, quant à elle, parle de la prophétie du Bison blanc : « Lorsque le Bison banc sera revenu, il annoncera que les enseignements sacrés et secrets seront partagés entre tous les hommes sans distinction. Les hommes se souviendront alors de leur présence sur la terreTerre. Nous développerons alors nos talents, chacun devra porter, croire et manifester sa vision personnelle. »8 Et Patrick Dacquay, chaman celte, rapporte dans son livre9 la parole d’un homme médecine algonquin disant qu’« un jour, les enfants de nos bourreaux, les Blancs, viendront reprendre leur place dans le grand conseil de sagesse international. Le siège est vide, mais ils auront pleinement leur place car, sans eux, la nouvelle ère rédemptrice ne pourra émerger ».

Je vous invite à honorer ce siège, chacun, humblement, à votre échelle, dans votre vie. Car la connexion à soi-même est la clé de voûte ouvrant à la reconnexion au Vivant. Trouver ce qui vit en soi est la clé pour vibrer au diapason de la grande symphonie du Vivant.

Renouer avec les cycles de la Terre

Lorsque j’ai débuté mon cheminement personnel, il était évident pour moi qu’il m’était nécessaire de renouer avec une cyclicité et une spiritualité de la Terre. Celle qui se présenta à moi, la plus proche de ma culture en tant qu’Occidentale, fut la tradition païenne des anciens Celtes. Et même si les enseignements que je vous offre dans ce livre sont issus de traditions plurielles, j’ai pris le parti de vous faire vivre selon son calendrier.

Pour moi, l’intérêt d’avoir embrassé la voie païenne est de renouer avec une spiritualité de la Terre et avec des pratiques qui nous font ressentir les forces telluriques, nous enseignent comment interagir avec la puissance des éléments et sentir les énergies solaire et lunaire. Les sagesses de la Terre nous resituent au cœur du sacré et du quotidien, plaçant l’homme entre terre et ciel, entre ses aspirations spirituelles et son quotidien bien terrestre.

Emprunter le sentier de nos ancêtres

Bien que ce livre ne soit pas dédié à la tradition celtique, il est important pour moi de le replacer dans un contexte et de rendre hommage à l’un des peuples premiers européens.

Peuple d’origine indo-européenne, les Celtes ont habité la partie occidentale de l’Europe entre le VIIIe siècle av. J.-C. et le VIIe siècle apr. J.-C. La civilisation celte occupait un large territoire en Europe : l’ancienne Gaule (France, Belgique, Allemagne rhénane, Suisse et plaine du Pô), les îles Britanniques (actuels Irlande, Pays de Galles, Écosse), mais aussi le nord-ouest de l’Espagne et le nord de l’Italie, dans les massifs alpins. Des zones géographiques diverses qui reflètent une civilisation tout aussi multiple.

Le cœur de leur spiritualité consistait à honorer la Terre : les esprits des lieux, les éléments (Air, Terre, Eau, Feu), les animaux, les végétaux, etc. Le culte à la Terre était personnifié par la figure de la Grande Déesse, mère universelle, patronne de la fécondité et de la fertilité. L’année était scandée par des rendez-vous lunaires et saisonniers. La roue de l’année comporte treize lunes (esbats) et huit fêtes (sabbats). Il est peu probable que nos ancêtres aient pratiqué l’ensemble de ces huit fêtes annuelles, et il semble assez évident, vu la diversité géographique et culturelle des Celtes, qu’ils n’ont pas tous eu les mêmes rituels. Néanmoins, nous avons la certitude d’une célébration des forces de la nature et de la cyclicité de la vie.

Ce calendrier structure mon quotidien depuis plusieurs années. Il m’a permis de renouer avec la cyclicité tout en honorant mon propre rythme. C’est cela que j’aspire à vous transmettre à travers cet ouvrage. Avec le cheminement saisonnier et les huit célébrations qui structurent ce livre, vous allez renouer avec le temps long des cycles, qui se déroule au rythme des saisons et des rythmes intérieurs.

1.  Ursula Le Guin, « La théorie de la fiction-panier », dans la revue Socialter, hors-série « Le réveil des imaginaires », 2020.

2.  La solastalgie, ou éco-anxiété, est une forme de souffrance et de détresse psychique ou existentielle causée par les changements environnementaux passés, actuels et attendus, en particulier concernant le réchauffement climatique et la biodiversité.

3.  Recueilli de la bouche de deux grand-mères Kiowa qui avaient fui les réserves indiennes nord-américaines pour les montagnes mexicaines, l’enseignement des 13 mères a été popularisé par Jamie Sams, une chamane d’origine cherokee et seneca, dans son livre Les 13 Mères originelles (Éditions Vega). Depuis des centaines d’années, cette Médecine de la femme se transmet dans les huttes de femmes amérindiennes. Les 13 mères originelles sont 13 mères de clan, incarnations des 13 lunes de l’année. Chacune a un enseignement pour guider les femmes, les aider à découvrir et à offrir au monde leurs dons et talents personnels. Chaque grand-mère est là pour nous guider dans un voyage extraordinaire, celui qui mène à soi-même.

4.  Durant leurs règles, les femmes du bassin méditerranéen ainsi que les femmes natives américaines se retrouvaient dans des tentes rouges – des huttes de lunaisons – pour vivre ensemble le temps de leurs menstrues, partager sur la vie d’une femme et initier les jeunes filles. Aujourd’hui, les cercles de femmes sont des espaces où elles se retrouvent entre elles pour exprimer leur vérité et laisser leur âme se mettre en mots.

5.  L’utilisation des majuscules dans cet ouvrage respecte la tradition amérindienne, qui personnifie la Terre, les animaux et les directions en tant qu’esprits (NdE).

6.  Baptiste Morizot, Manière d’être vivant, Éditions Actes Sud, 2020.

7.  Loumitea, Un chemin de femme Médecine, Éditions Vega, 2021.

8.  Jamie Sams, Les 13 Mères originelles, Éditions Vega, 2021.

9.  Patrick Dacquay, Paroles d’un grand-père chaman aux enfants et petits-enfants de la Terre, Éditions Vega, 2014.

AVANT-PROPOS
dans la besace du
BARDE

Dans les temps anciens, le barde était le gardien de la tradition, de la mémoire du clan et du caractère sacré de la parole. Il est le représentant des arts et de la créativité. Barde est aussi la première étape de la formation du futur druide, puisque c’était par l’apprentissage de la tradition orale que celui-ci commençait ses études. J’ai eu envie de vous placer dans la peau du barde, à l’aube de son chemin d’initié, qui commence par prendre racine sur terre, tout en avançant sur son chemin de connaissance de soi.

Comment utiliser ce livre ?

Entrer dans la ronde des saisons

Ce livre est organisé en cycles en suivant l’ancienne tradition des roues de médecine amérindiennes1 et de la roue de l’année celtique2. En représentant le monde (points cardinaux, saisons, animaux, végétaux, minéraux) et ses cycles dans un cercle, ces roues nous permettent de relier le microcosme de l’individu au macrocosme de l’Univers. Nos ancêtres avaient pleinement conscience des cycles de la nature et de la vie. Ainsi, ces roues sont à la fois des repères spatio-temporels nous permettant de nous situer dans les saisons de la nature, mais aussi de notre vie.

Dans ce livre, chaque saison vous propose de vous relier à son énergie, pour à la fois faire alliance avec le Vivant et vous accompagner sur votre chemin d’évolution personnelle. Ainsi, chaque mois est porteur d’une sagesse, accompagnée d’un animal totem, messager du monde sauvage qui vient vous délivrer sa « Médecine »3. Ensuite vous sera proposée une pratique rituelle visant à intégrer cet enseignement et à installer le sacré de manière concrète dans votre vie quotidienne.

Franchir le seuil des huit célébrations celtiques

J’ai souhaité que ce livre soit polyphonique, aussi ai-je invité huit femmes de traditions et d’horizons divers, car j’ai la conviction profonde que, quelle que soit notre tradition, nous sommes toutes porteuses de la sagesse profonde de la Terre.

Ces huit gardiennes du seuil se tiendront à vos côtés lors des fêtes païennes du calendrier celte, ces grands passages de la roue de l’année. Pour l’être qui se dévoile, le seuil marque un moment de vulnérabilité, où il peut avoir besoin d’être soutenu dans son processus de transformation. Ces femmes, œuvrant au quotidien pour l’émergence d’un monde plus juste où les hommes retrouveraient le chemin de leur magie personnelle et leur lien au vivant, nous offrent leur sagesse. Elles vous inviteront, lors de ces passages, à pratiquer des rituels et à prendre racine avec des plantes médecine caractéristiques de chaque saison.

Les équinoxes et les solstices étant le cœur des saisons, ils sont intégrés aux chapitres de saison, quand les quatre autres fêtes (Samhain, Imbolc, Beltane et Lughnasad) nous permettent d’habiter pleinement les intersaisons, de sentir en soi le glissement d’une saison à l’autre.

Cheminer et évoluer, année après année

Ce livre ambitionne d’être un compagnon de route sur le long terme. La sagesse de la Terre est immémoriale et invite à l’humilité : chaque année nous offre l’opportunité d’ouvrir en nous de nouvelles compréhensions, d’honorer les cycles de la vie, nos guides et nos ancêtres. Ainsi, à l’issue de votre premier tour de roue, vous pouvez recommencer un nouveau cycle en répétant les mêmes rituels, nul doute qu’ils seront vécus différemment. Une fois que vous serez familiarisée avec la structure des rituels, vous pourrez créer les vôtres de manière intuitive. À l’image d’un grimoire, vous pouvez nourrir ce livre de vos propres rituels en l’annotant ou en y glissant des feuilles. Les animaux et les plantes médecine pourront aussi vous révéler de nouveaux secrets. Il arrive que l’on n’établisse pas du premier coup un lien avec certains animaux et végétaux. Recommencer vous permettra d’établir cette relation ou de la nourrir plus en profondeur. Là encore, ne vous sentez pas limitée aux animaux et végétaux proposés, ajoutez les vôtres, rencontrés au fil de votre chemin.

Préparer sa pratique

Voici quelques habitudes que je vous invite à mettre en place dès à présent, pour commencer le cheminement avec cet ouvrage.

Inscrire ce rendez-vous mensuel avec vous-même dans votre agenda

Cela peut vous sembler étrange, mais notre bonne volonté et notre motivation ont tendance à s’émousser dans le temps long. L’inscrire dans l’agenda n’est pas une injonction mais un doux rappel, une invitation à prendre ce temps pour vous. Vous pouvez commencer par inscrire les huit célébrations aux dates correspondantes dans votre agenda et, au début de chaque mois, noter quelques mots-clés associés à l’enseignement proposé, l’animal avec lequel vous allez cheminer. Quelques informations qui vous rappellent à votre pratique personnelle et qui posent l’empreinte du mois en cours.

Installer un espace sacré chez vous

Ouvrir un espace sacré chez soi permet d’installer le sacré dans sa vie et de nourrir l’intention de s’y relier au quotidien. Trop souvent, nous dissocions nos pratiques spirituelles de notre quotidien matériel, alors que nous sommes les tisserands d’une vie où toutes les dimensions de l’être sont reliées.

Nos guides viennent nous aider, alors faisons leur une place.

Chez soi, l’espace sacré peut se traduire par un autel ; dans la nature, cela peut être une roue qui honore les directions, les éléments, les animaux, les végétaux et les minéraux.

SON EMPLACEMENT Doit-il être visible de tous ou caché ? Doit-il se trouver dans un espace réservé (une pièce spécifique) ou au cœur de son habitation ? De mon point de vue, tout est possible, cela relève du ressenti de chacune. À titre personnel, j’ai différents espaces sacrés chez moi que je nomme autels, tous inscrits dans mon quotidien puisqu’ils se trouvent dans les pièces de vie communes à ma famille. J’ai besoin de ressentir que le sacré se diffuse dans tous les espaces. Néanmoins, pour certaines, il sera plus juste d’y consacrer une pièce, qui constituera aussi un lieu de méditation, par exemple – la fameuse « chambre à soi » de Virginia Woolf. Sondez votre ressenti et faites-vous confiance.

LE COMPOSER Votre autel accueille tout ce qui fait sens pour vous dans votre pratique spirituelle : un objet symbole d’une divinité (statue, illustration, etc.), des plumes, de la terre, des bougies, des minéraux, galets ou cailloux pour symboliser les quatre éléments, des cristaux pour leurs vertus ou, si vous les connaissez, les animaux qui vous guident en esprit ; si vous pratiquez déjà les voyages chamaniques, des dessins réalisés à la suite de rêves ; des talismans que vous avez fabriqués, etc. Là encore, tout est possible et juste. Votre autel est votre espace sacré, placez-y ce qui fait sens pour vous. Si, au début, composer un autel vous semble abstrait, vous comprendrez mieux son fonctionnement au fur et à mesure de la lecture du livre. Et il pourra s’enrichir au fil des pratiques proposées.

UN AUTEL SOUS FORME DE ROUE DANS LA NATURE Votre espace sacré peut aussi être à l’extérieur, notamment si vous avez un jardin à disposition.

0 Créez une roue annuelle celtique en permaculture en délimitant un espace circulaire puis en installant quatre portes symbolisant les directions. Chaque quart pourra accueillir les semis correspondant à la saison.

0 Créez une roue de médecine en délimitant un espace circulaire avec des pierres et en symbolisant les quatre directions par quatre portes à décorer selon les éléments associés à chaque saison (Printemps/Air, Été/Eau, Automne/Feu, Hiver/Terre). Vous pouvez placer à l’intérieur d’autres pierres, des minéraux, le produit de votre glanage en nature… selon ce qui fait sens pour vous.

Ces lieux médecine seront alors au cœur de vos pratiques rituelles. Vous pourrez vous y rendre pour vos rituels, pour y méditer, pour dialoguer avec vos guides. Les pratiques et rituels du livre peuvent se faire aussi bien en intérieur qu’en extérieur, aussi, où que vous situiez votre autel, l’important est de matérialiser votre cheminement spirituel, de lui donner des racines profondes pour l’ancrer à la terre.

Avoir un carnet de pratique

Celui-ci sera un support de votre parcours et de votre évolution. Vous allez y déposer pêle-mêle vos observations, vos rêves, les synchronicités (des signes) survenant dans votre quotidien, les guides (esprits de la nature, animaux, divinités, ancêtres) qui se présenteront à vous au fur et à mesure de votre cheminement. C’est un peu votre journal intime du pratiquant. Chacune le nourrira à son rythme en suivant ses besoins. Personnellement, j’aime beaucoup me replonger dedans après plusieurs mois (voire années), car ces carnets parlent de nous et de notre évolution, ce sont des mémoires vives au service de notre mythe personnel.

Pratiquer des rituels

Le mot rituel peut impressionner, alors qu’il désigne simplement une pratique sacrée. Le rituel est un moyen très aisé d’inviter le sacré dans sa vie. Les rituels les plus efficaces sont selon moi les plus simples, même s’il peut arriver que certains requièrent une codification particulière et des objets bien spécifiques.

Quelques outils de base

DU MATÉRIEL DE FUMIGATION : la méthode de la fumigation existe dans de nombreuses coutumes pour nettoyer les énergies du lieu, des objets et de soi-même. Il s’agit de faire brûler un végétal, la fumée ayant des vertus purificatrices. Vous pouvez recourir à de l’encens, de la résine, des plantes séchées. Il est très facile de réaliser soi-même son bâton de fumigation en cueillant des plantes locales, en les rassemblant en fagot, en nouant une ficelle bien serrée autour – en séchant, les plantes perdent de leur volume –, puis en faisant sécher à plat ou suspendu par la tige le bâton ainsi obtenu.

DES BOUGIES : elles aussi sont communes à de nombreuses traditions. La bougie serait le lien entre le monde réel et le monde invisible. Une bougie est porteuse de flamme, reconnue depuis toujours pour représenter l’âme et la purification.

Concrètement, comment faire ?

POSER L’INTENTION DU RITUEL Un rituel a besoin d’une intention claire. Demander au Feu de consumer ce qui n’a plus lieu d’être, demander au Vent de porter vos prières, demander à la Terre de fertiliser votre intention, demander à l’Eau de guérir vos blessures, sont parmi les exemples de rituels que vous retrouverez dans le livre.