Catherine Larrère

L'écoféminisme

Copyright

© La Découverte, Paris, 2023

ISBN papier : 9782348071621
ISBN numérique : 9782348071638

Ce livre a été converti en ebook le 24/03/2023 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.

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Présentation

Écoféminisme : le mot, longtemps peu connu en France, suscite désormais un grand intérêt. Il fait également l’objet de critiques. Des féministes s’inquiètent d’un amalgame des femmes et de la nature, et du risque d’essentialisme qu’il comporte. Des écologistes ne voient pas pourquoi les femmes seraient plus portées à s’occuper d’une écologie qui est l’affaire de tous.

On peut parler d’écoféminisme là où se rencontrent luttes écologiques et luttes des femmes, un peu partout dans le monde. Ces mouvements sont tellement divers qu’il est impossible de leur attribuer une doctrine unique. Mais ils ne sont pas le fruit du hasard : ils répondent à la double oppression qui frappe les femmes et la nature. Enquêter sur ces mouvements conduit à étudier le cadre culturel et historique de cette double oppression. Les trois domaines concernés sont la nature, le social et la politique. Faire d’une association positive des femmes à la nature un objet de revendication et de lutte politique est au cœur de toutes les formes d’écoféminisme.

L'auteur

Catherine Larrère

Philosophe, Catherine Larrère est une spécialiste reconnue d’éthique environnementale. Après Les Philosophies de l’environnement (1997), elle a publié, avec Raphaël Larrère, Penser et agir avec la nature : une enquête philosophique (2015), Le Pire n’est pas certain. Essai sur l’aveuglement catastrophiste (2020), et dirigé un collectif, Les Inégalités environnementales (2017).

Table des matières

Introduction

I / Parcours écoféministes

France : une apparition manquée

Mouvements écoféministes aux États-Unis

Pays du Sud : écoféminisme et développement

Conclusion

II / Femmes et nature : les dominations croisées

Dominations croisées : le cadre historique

Dominations croisées : le cadre conceptuel

Val Plumwood (1940-2008)

Conclusion : constructivisme et essentialisme : quelle place dans l’écoféminisme ?

III / Naturalisation et nature

Naturalisation et dénaturalisation

Reclaim

Conclusion

IV / « Ramener l’écologie à la maison » ? Care, reproduction sociale, modes de vie

Care, genre et environnement

Care

« Les questions environnementales sont des questions de reproduction »

Féminisme, écologisme, question animale

Expérimentations sociales écoféministes : des utopies aux points de bascule

Écosocialisme, écologie sociale, éco-anarchisme

Conclusion

V / La puissance des femmes. Politiques écoféministes

Pouvoir et puissance

Ouvrir les possibles

Féminisme décolonial

Communs

Démocratie

Conclusion

Repères bibliographiques

Introduction

Écoféminisme : le mot a été inventé par Françoise d’Eaubonne dans Le Féminisme ou la mort [1974] [*] . Vite oublié en France, le terme resurgit aux États-Unis dans les années 1980 pour désigner toute une série de mouvements rassemblant des femmes autour de luttes écologistes très diverses : marches antimilitaristes et antinucléaires, communautés agricoles de femmes, mobilisations contre la pollution… [Hache, 2016]. Ces engagements de femmes dans des luttes écologiques se sont répandus un peu partout dans le monde, particulièrement dans les Suds (Inde, Afrique, Amérique du Sud…) où des femmes se sont mobilisées contre la déforestation, contre l’extractivisme ou pour la justice environnementale… [Cahiers du genre, 2015 ; Travail, genre et sociétés, 2019]. Très présentes dans les manifestations pour le climat, notamment en 2015, les mobilisations écoféministes sont revenues en Europe, particulièrement en France, où ces mouvements se sont multipliés et où le terme rencontre un grand succès et suscite un fort intérêt [Multitudes, 2017].

Cependant, cette façon d’associer les femmes et la nature paraît suspecte à certains ou à certaines. Les femmes seraient-elles, par nature, plus portées à s’occuper de questions écologiques ? Seraient-elles plus naturelles que les hommes ? La méfiance est particulièrement forte dans un pays comme la France où l’on affirme volontiers que la nature n’existe pas et où la tradition féministe est plutôt universaliste (les femmes sont des hommes comme les autres) et constructiviste : « On ne naît pas femme, on le devient. » Cette tradition ne peut être qu’hostile à un différentialisme qui prêterait une nature particulière aux femmes. La nature n’est donc pas une ressource pour les femmes, c’est au contraire le piège qui leur est tendu : les femmes sont naturalisées pour être mieux dominées.

On ne peut pas faire une présentation orale de l’écoféminisme sans rencontrer l’objection d’essentialisme. Elle est toujours là, insistante, entêtante même car elle participe plus du rejet de principe que de la discussion ouverte. Elle tend en effet à figer l’écoféminisme dans une caractéristique unique. Or là est la question : l’accusation d’essentialisme présuppose que l’écoféminisme soit envisagé comme une doctrine, dont l’étude relève de l’histoire des idées. Il nous a semblé que non : les mouvements écoféministes sont trop dispersés géographiquement, varient trop dans leurs objectifs comme dans leurs pratiques, pour qu’on puisse les considérer comme l’application d’une unique doctrine préexistante qui pourrait faire l’objet d’un exposé séparé.

Mais si la théorie ne précède pas l’action, elle l’accompagne. Les militantes écrivent, échangent, s’interpellent, discutent, suscitent des études… Il y a une conversation écoféministe dont les voix sont plurielles. Il s’agit d’offrir à chaque voix la possibilité de se faire entendre à égalité avec les autres sans viser à dégager une vision commune unifiée, mais en pensant que chaque point de vue doit parvenir, en rencontrant les autres, à se questionner et à se préciser tout en aidant les autres à en faire autant. Ce principe méthodologique est également un choix éthique : faire primer la pluralité, essayer de donner à chacune sa voix, c’est ne pas envisager l’écoféminisme comme un objet d’étude, mais se mettre à l’écoute de sujets, présenter la conversation écoféministe dans sa dynamique.

Mais, objectera-t-on, puisque la diversité, des mobilisations comme des réflexions théoriques, a tant d’importance dans les mouvements écoféministes, pourquoi parler d’écoféminisme au singulier ? Ne vaudrait-il pas mieux en parler au pluriel ? Ce serait laisser entendre que l’appellation est exhaustive : ne seraient qualifiées d’écoféministes que les luttes et expériences qui s’en réclament explicitement. Or il existe un certain nombre de mouvements de femmes sur des questions écologiques qui ne se qualifient pas d’écoféministes. Ce n’est pas une raison pour ne pas en parler et les exclure de l’écoféminisme. L’accord autour du mot ne se fait pas sur une théorie, mais sur un ensemble de pratiques dans lesquelles les participantes peuvent se retrouver et se découvrir des affinités. C’est sur ces convergences et ces affinités que nous avons enquêté.

Nous avons donc commencé par présenter, en suivant la piste du mot, au chapitre I, la diversité de ces mouvements qui associent, du Sud au Nord, luttes féministes et écologiques. C’est le récit d’un parcours, où l’on voit émerger des figures qui continuent à servir de référence : Françoise d’Eaubonne en France, Vandana Shiva en Inde, Wangari Muta Maathaï au Kenya, Starhawk pour ses interventions aux États-Unis comme dans les mobilisations altermondialistes… De l’une à l’autre, non seulement les luttes écoféministes en croisent d’autres, mais, d’un mouvement à l’autre, des rencontres interviennent, des échanges ou des emprunts se font, des interconnexions s’établissent par lesquelles circule la qualification d’écoféministe.

Dans cette unification en réseau, la diversité se maintient. Mais la question se pose de ce qui fait se rencontrer luttes féministes et écologiques : l’entrée des femmes dans l’action écologique témoigne de la double oppression qui frappe à la fois les femmes et la nature. C’est dans la lutte contre cette domination croisée que se reconnaissent les mouvements écoféministes, et c’est à en étudier la logique, comme le contexte culturel et historique, que se sont employées aussi bien des historiennes (Carolyn Merchant, Silvia Federici) que des philosophes (Karen Warren, Val Plumwood). Nous y consacrons le chapitre II.

Les mouvements écoféministes, dans leurs luttes contre cette oppression conjointe, font surgir des questions nouvelles là où des domaines, jusque-là le plus souvent séparés, se rencontrent : sur la nature, sur la société, sur la politique. Ces questions alimentent la conversation écoféministe : c’est l’occasion d’examiner quels éléments de réponse ces échanges, souvent conflictuels, apportent aux critiques le plus souvent faites à l’écoféminisme. On distinguera principalement trois sortes de critiques [Hache, 2016, p. 27 ; Burgart Goutal, 2017, p. 24-25]. La plus fréquente porte sur la naturalisation essentialiste à laquelle s’exposerait la démarche écoféministe. La deuxième reproche aux écoféministes, dans leur critique de la modernité capitaliste et patriarcale, de se replier dans un passéisme conservateur et holiste. La troisième, enfin, met en cause la portée politique de l’écoféminisme, considérant que ces mouvements, par l’accent qu’ils mettent sur la transformation individuelle, relèvent plutôt du développement personnel que de l’action politique.

Il ne s’agit pas de chercher une réponse unique à ces critiques (il n’y en a pas), mais de montrer comment les mouvements écoféministes, en reconfigurant les domaines de lutte comme les moyens d’action, font bouger les lignes et changer le questionnement : ce qui compte, ce n’est pas tant la réponse apportée que la découverte qu’il y en a toujours plusieurs. Le chapitre III distingue entre la naturalisation et la nature : si la critique de la domination croisée rejoint les critiques féministes pour dénoncer la naturalisation des femmes (et de la nature), les mouvements écoféministes, notamment quand ils se regroupent autour du reclaim, montrent que, lorsque l’on a critiqué la naturalisation, on n’en a pas fini avec la nature, dont il reste à explorer les possibilités ignorées ou occultées par la vision dominante. Ce n’est donc pas de la nature que se réclament les écoféministes, mais d’une multiplicité de natures en résistance.

Le chapitre IV, qui étudie la dimension sociale, dégage l’importance centrale de la reproduction (biologique et sociale), qu’il s’agisse du care, des luttes pour la justice reproductive ou environnementale, ou bien des expériences alternatives. Là encore, il n’y a pas une seule modalité de l’émancipation des femmes, pas plus qu’il n’est de modèle social unique de communautés liées à la nature.

Aussi violente que puisse être la domination croisée qui pèse sur les femmes, celles-ci ne se présentent jamais uniquement comme des victimes. C’est peut-être la caractéristique la plus frappante de l’écoféminisme : le mouvement de la puissance des femmes. Le chapitre V y est consacré et la distinction que fait Starhawk entre pouvoir-sur et pouvoir-du-dedans sert de fil conducteur pour mieux comprendre en quoi consiste cette puissance et dégager ainsi l’originalité des politiques écoféministes.

Notes du chapitre

[*] ↑ Les références entre crochets renvoient à la bibliographie en fin d’ouvrage.

I / Parcours écoféministes

Où commencer l’enquête sur l’écoféminisme, sinon par l’apparition du mot en France dans le livre de Françoise d’Eaubonne, Le Féminisme ou la mort [1974]. Mais cette initiative ne fut guère suivie d’effets et, quand le mot réapparaît quelques années plus tard aux États-Unis, nul ne sait si c’est un emprunt ou une réinvention. C’est dire que suivre la piste du mot et des mouvements qui s’y rapportent, ce n’est nullement retracer les progrès continus d’un mouvement unique. Des mouvements écoféministes – qui rassemblent luttes de femmes et luttes écologiques – apparaissent et disparaissent à divers endroits du monde, en divers moments. Si l’on peut distinguer trois étapes principales, leur succession n’est pas strictement chronologique : on commencera par l’apparition manquée de l’écoféminisme en France, on continuera par les mouvements écoféministes aux États-Unis dans les années 1980-1990, puis on en viendra aux luttes écoféministes en Inde, en Afrique et, plus tardivement, en Amérique du Sud : commencées dans les années 1970, elles se poursuivent dans les années 2000. Ce réseau diversifié, souvent interconnecté mais en aucune façon unifié, se mondialise et inclut l’Europe, après 2015.

France : une apparition manquée

Née en 1920, ayant manifesté très tôt des talents littéraires, d’Eaubonne s’engage dans les luttes progressistes de l’après-guerre : avec le Parti communiste (de 1946 à 1956), contre les guerres coloniales (elle signe le Manifeste des 121 en 1960), pour le féminisme (elle participe aux manifestations du Mouvement de libération des femmes – MLF – fondé en 1970 et signe le Manifeste des 343 « salopes » en faveur de l’avortement) et la reconnaissance des minorités sexuelles (avec la fondation du Front homosexuel d’action révolutionnaire). Après la publication d’un premier essai féministe, Le Complexe de Diane. Érotisme ou féminisme [d’Eaubonne, 1951], dans le sillage du Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir [1949] qu’elle a lu avec enthousiasme, Le Féminisme ou la mort [d’Eaubonne, 1974] scelle sa rencontre avec les questions écologiques, déjà esquissée dans des écrits intermédiaires [Goldblum, 2019].

Depuis les années 1960, notamment avec la publication de Printemps silencieux, où la biologiste Rachel Carson [1962] dénonce les effets dévastateurs des pesticides sur l’environnement et la santé humaine, la crise écologique est devenue un sujet global qui mobilise les scientifiques, les institutions internationales, et attire aussi bien l’attention de responsables politiques et de chefs d’entreprise, notamment européens, que d’associations militantes issues de la société civile. La parution, à l’instigation du Club de Rome, du rapport Meadows [1972], Halte à la croissance ?, introduit l’idée qu’il ne peut pas y avoir de croissance infinie dans un monde fini. Le rapport rend compte des résultats d’une simulation par ordinateur d’un modèle établi à partir de cinq variables : population, production alimentaire, industrialisation, pollution, utilisation des ressources naturelles non renouvelables. Il montre que, si on laisse ces variables augmenter indéfiniment, on s’expose à un effondrement. Anticipant la famine provoquée par une démographie galopante, René Dumont (qui sera, en 1974, le premier candidat écologique à une élection présidentielle) publie L’Utopie ou la mort [1973]. Le titre du livre de d’Eaubonne, Le Féminisme ou la mort, fait écho à celui de Dumont, comme aux appréhensions catastrophistes qui accompagnent la globalisation du souci écologique : l’horizon, annonce-t-elle, est « la condamnation à mort ou le salut de l’humanité tout entière », et l’objectif, c’est l’« éco-féminisme » [d’Eaubonne, 1974, rééd. 2020, p. 282].

Des variables du rapport Meadows, elle en retient deux, la démographie et l’épuisement des ressources naturelles, où elle voit les causes d’une possible disparition de l’humanité et dont elle fait porter la responsabilité au pouvoir masculin : la crise écologique est produite aussi bien par l’exploitation capitaliste de la nature que par la domination patriarcale sur les femmes. Ce pouvoir, selon elle, remonte au néolithique, quand les hommes, prenant conscience de leur rôle dans la reproduction, se sont approprié à la fois la fertilité de la terre et la fécondité des femmes, et ont fondé leur pouvoir sur cette double exploitation qui tourne au désastre. Il n’est donc d’issue que dans la libération des femmes, et le premier objectif de l’écoféminisme est la reprise en main de la démographie par les femmes. Il ne s’agit pas de substituer le matriarcat au patriarcat, le pouvoir des femmes au pouvoir des hommes, mais d’établir une société du « non-pouvoir » au féminin. Dans un ouvrage de science-fiction, Les Bergères de l’apocalypse [d’Eaubonne, 1978a], qu’elle qualifie elle-même de « délire », elle esquisse la possibilité d’une humanité renouvelée par une véritable « mutation de l’espèce », d’où les mâles disparaîtraient quand l’ectogenèse (c’est-à-dire la production d’un être humain par un utérus artificiel), qui ne donnerait que des filles, les rendrait inutiles. Son nouvel essai, Écologie et féminisme. Révolution ou mutation ? [1978c], est publié la même année. Plus explicite sur les questions écologiques que dans Le Féminisme ou la mort, elle y aborde notamment la question nucléaire.

De cette alliance entre écologie et féminisme, elle essaie, avec des camarades féministes, de lancer une mobilisation militante, en créant différents groupes, Mouvement-Écologie-Féminisme et Écologie-Féminisme Centre. En préparation de la conférence mondiale sur la population organisée par l’ONU à Bucarest à l’été 1974, le Mouvement Écologie-Féminisme Révolutionnaire dépose un « appel à la grève de la procréation ». Les revendications sont celles énoncées dans Le Féminisme ou la mort, « l’abolition totale et irréversible du sexisme et du patriarcat » [Goldblum, 2019, p. 72-73]. Elle s’engage aussi dans une autre lutte écologique de son époque, contre le nucléaire. En 1975, une pompe du circuit hydraulique de la centrale de Fessenheim, alors en construction, est sabotée, et l’action est revendiquée par le commando Puig Antich-Ulrike Meinhof. Elle affirmera plus tard y avoir été impliquée et, dès 1978, avait justifié l’action violente en publiant Contre-violence ou la Résistance à l’État [1978b].

Ces engagements et ces revendications ne semblent guère avoir rencontré d’écho, ni chez les féministes ni chez les écologistes. On trouve l’amorce d’un débat entre Serge Moscovici et Françoise d’Eaubonne à propos de l’établissement du patriarcat dans les sociétés humaines, mais cela reste marginal [Moscovici, 1972 ; 2002, p. 18, 73, 79 ; d’Eaubonne, 1974, rééd. 2020, p. 60]. Après 1980, d’Eaubonne se tourne vers d’autres objectifs et concentre ses efforts sur la lutte pour la défense des homosexuels. Écrivaine prolifique, elle continue à publier sur le féminisme, notamment un essai historique, Le Sexocide des sorcières [1999] (elle avait proposé le terme « sexocide », là où « féminicide » a finalement été retenu). Elle meurt en 2005. L’appel à la rencontre entre féminisme et écologie qu’elle avait lancé semble ne pas avoir été entendu en France de son vivant.

Y a-t-il eu d’autres tentatives pour rapprocher féminisme et écologie [Cambourakis, 2018] ? Dans l’éditorial de la revue Sorcières, lancée en 1975, Xavière Gauthier justifie le titre en faisant un éloge des sorcières, autrefois persécutées, qui est un éloge de la vie : « Dans un contact direct, vrai, avec la nature, elles respiraient, palpaient, apprenaient chaque fleur, chaque plante, chaque herbe » [Gauthier, 1976, p. 3]. En mai 1980, un numéro de la revue est consacré à la « nature assassinée » : il contient un article de d’Eaubonne, « La nature de la crise », où, reprenant ses idées sur le patriarcat et la double menace d’épuisement des ressources et d’inflation démographique qui pèse sur l’espèce humaine, elle en appelle au combat « écoféministe ». Elle est la seule à employer le terme dans ce numéro qui n’est pas centré sur la crise écologique. C’est cependant ce thème qu’aborde, en une évocation lyrique de la Terre, Anne-Marie de Vilaine [1980]. Membre de la rédaction de la revue Sorcières, mais également engagée avec les Amis de la Terre, la journaliste publie dans Le Sauvage (le rejeton écologique du Nouvel Observateur, où écrit notamment André Gorz, sous le pseudonyme de Michel Bosquet) un texte-manifeste au titre explicite : « La femme et/est l’écologie » [de Vilaine, 1977]. Pour une femme, s’engager avec les écologistes, c’est « se battre pour la vie dans un monde anti-vie », c’est une « cause » dans laquelle elle peut « s’enraciner » [p. 46-49]. Ce texte se veut l’illustration du travail mené aux Amis de la Terre par un groupe de femmes qui, à partir de 1978, se réunissent tous les mois et organisent, en 1979, une rencontre avec d’autres féministes. D’Eaubonne n’en fait pas partie et l’initiative ne semble pas avoir eu d’effets.

Dans la France de la fin du XXe siècle, il existe des mouvements féministes et des mouvements écologiques, mais les rares mobilisations de femmes sur des questions écologiques, comme celle qui rassemble des femmes à Plogoff contre le projet de construction d’une centrale nucléaire (janvier-mars 1980), ne retiennent guère l’attention. C’est après coup, quand l’écoféminisme aura été (re)découvert en France et attirera l’attention, que l’on en recherchera les précurseurs et que l’on en trouvera, tant dans ce qui s’est écrit que dans ce qui s’est fait, dans la France des années 1970 [Cambourakis, 2019]. Mais le regard est rétrospectif. Il en est ainsi avec ceux que l’on qualifie de précurseurs : c’est une fois que l’on sait où il faut arriver que l’on peut les découvrir. Lorsque Gauthier, en 2017, voit dans Sorcières une « tribune de l’écoféminisme français » au début des années 1980, il lui faut reconnaître que, à l’époque, elle ignorait le terme.

Mouvements écoféministes aux États-Unis

Women and Life on Earth : Eco-feminism in the ’80s : le colloque, qui se tient sous ce titre à l’université du Massachusetts à Amherst en mars 1980, témoigne de l’adoption du terme. Avec, cette fois, des conséquences : la marche des femmes sur le Pentagone, en novembre 1980, décidée lors de la conférence d’Amherst, est emblématique de la richesse, de la diversité, de la créativité des mouvements écoféministes dans les États-Unis des années 1980-1990.

Eco-feminism : la graphie du terme, qui est celle qu’avait utilisée d’Eaubonne, signifie-t-elle qu’il a été importé de France ? Ce serait la théologienne féministe Mary Daly qui l’aurait introduit dans son livre Gyn/ecology [1978]. Mais Ynestra King, écrivaine, enseignante, activiste états-unienne vivant à New York, qui participa à la conférence d’Amherst et fut l’une des organisatrices de la marche sur le Pentagone, aurait déjà développé le concept en 1976 à l’Institut d’écologie sociale du Vermont [Merchant, 1996, p. 5]. Le terme ne va pas tarder à perdre son tiret et cette réduction d’ecological feminism en ecofeminism est conforme au génie d’une langue qui forme volontiers ce genre de mot-valise en accolant, en préfixe, une partie d’un terme à un autre. Et c’est sous cette forme qu’il s’impose et se répand dans le monde.

Importation ou nouvelle invention ? Quoi qu’il en soit, l’adoption du terme témoigne d’une rencontre entre féminisme et écologie, que présente, en 1981, un numéro spécial de la revue féministe Heresies. Dans un article intitulé « Feminism and the revolt of nature », King déclare d’emblée que « l’écologie est une cause féministe » [1981, p. 12]. Le contexte s’y prête. Comme en France, mais peut-être de façon plus accentuée, on assiste à la fois à un renouveau du féminisme (après la traduction en 1953 du Deuxième Sexe et la publication de La Femme mystifiée de Betty Friedan [1963]) et, depuis au moins le premier Earth Day en avril 1970, à une mobilisation croissante de la société civile autour des questions écologiques de protection de la nature comme de luttes contre les pollutions. Le numéro d’Heresies contient un hommage à Rachel Carson, cette femme qui a eu le courage de dénoncer les attaques portées contre le vivant et qui fut la cible des industries chimiques. Le livre de l’essayiste et poétesse Susan Griffin, La Femme et la nature [1978], est un long poème en prose qui pousse à s’interroger sur la façon dont femmes et nature sont liées. En 1975, la théologienne féministe Rosemary Radford Ruether, dans New Woman/New Earth, formule la nécessité de l’union entre les deux mouvements : « Les femmes doivent comprendre qu’il ne peut pas y avoir de libération pour elles ni de solution à la crise écologique à l’intérieur d’une société fondée sur la domination. Elles doivent unir les revendications du mouvement des femmes avec celles du mouvement écologique pour envisager une transformation radicale de la base économique des rapports sociaux comme des valeurs de cette société industrielle » [Radford Ruether, 1975, p. 24].

C’est autour du même programme que se réunissent les participantes de la conférence d’Amherst en 1980, la plus connue de nombreuses conférences qui se sont tenues à la même époque dans différentes universités aux États-Unis, et qui avaient été préparées ou suivies par des programmes universitaires d’été. Pendant trois jours à Amherst, les participantes discutent de l’écoféminisme et de l’avenir qu’il annonce : les femmes, en tant que mères, éducatrices et chargées du soin de la maison, doivent orienter leur énergie créatrice dans un but de guérison en portant dans l’arène publique le souci des femmes pour la vie et, en tant que féministes, elles doivent s’employer à transformer les institutions sociales qui discriminent les femmes et les minorités [Merchant, 1996, p. 149-150].

La Women’s Pentagon Action réunit à Washington, en novembre 1980, deux mille femmes en une manifestation colorée et ludique, joignant l’affirmation politique à la performance artistique d’une façon qui montre les capacités d’invention créatrice de ce mouvement [King, 1989b]. Une nouvelle marche a lieu, toujours à Washington, l’année suivante, ainsi que dans d’autres villes américaines, parmi lesquelles New York et San Francisco [King, 1989a]. Ces manifestations sont pluralistes : s’y retrouvent des militantes du mouvement pour la paix, du mouvement Wicca, du mouvement écologiste, du mouvement de libération des femmes… Tous ces mouvements convergent dans leur opposition au nucléaire, cible principale des années 1980.

On se mobilise aussi bien contre le nucléaire civil (l’accident de la centrale nucléaire de Three Mile Island en mars 1979 a été l’un des motifs de la conférence d’Amherst) que contre le nucléaire militaire (d’où la marche contre le Pentagone). Les deux sont inséparables : c’est dans les centrales nucléaires civiles que le traitement de l’uranium enrichi produit le plutonium, indispensable à la fabrication des bombes. Civil ou militaire, le nucléaire affiche une volonté de puissance sur les humains comme sur la nature. S’attaquer au nucléaire, c’est mener une lutte écologique qui s’en prend aux conséquences de tout usage du nucléaire : pollutions entraînées par les mines d’uranium souvent situées, aux États-Unis, sur les territoires de communautés autochtones, radioactivité de très longue durée des déchets nucléaires, risques liés à leur transport, sans parler des risques d’accident.