© Les Éditions du Cerf, 2023

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24, rue des Tanneries

75013 Paris

e-ISBN 978-2-204-15458-1

À la mémoire de mes grands-parents Gawriye (Gallo) HAWSHO et Elishbah (Nishbah) SAPPO, seuls survivants de toutes leurs familles au sens large, durant le génocide, Seyfo, de 1915-1918.

Préface

Certains sujets, malgré leur importance, peinent à trouver leur historien. C’est le cas du génocide des Syriaques qui est resté longtemps, trop longtemps, dans l’ombre de celui des Arméniens. Pourtant les documents ne manquent pas : les archives secrètes du Vatican, tout spécialement, regorgent de rapports rédigés par des témoins oculaires avec beaucoup de précision et de rigueur, pour informer, constater l’ampleur du désastre ou appeler à l’aide. Le plus souvent en vain. Mais il est vrai que la complexité de l’Empire ottoman, les dissensions au sein des communautés syriaques et l’indifférence internationale n’ont pas favorisé l’intérêt pour cette page dramatique de l’histoire d’un peuple multiséculaire.

Le présent ouvrage est donc un travail non seulement bienvenu, mais surtout nécessaire. Après des années de travail acharné dans des sources de premières mains, Fikri Gabriel nous donne à lire l’histoire du Seyfo, le génocide des Syriaques. Après une bonne mise en contexte qui nous plonge dans le vieil empire multiculturel et malade, l’auteur retrace minutieusement, région par région, du Turabdin au Hakkâri en passant par Mosul et Ourmia, les massacres des Syriaques ordonnés et organisés par les autorités ottomanes dans la foulée du génocide des Arméniens pendant et même après la Première Guerre mondiale. Il montre comment les Jeunes Turcs ont utilisé des bandes de Kurdes dans certaines régions pour atteindre leur but : l’extermination des minorités chrétiennes de l’Empire ottoman.

L’ouvrage montre combien la Grande Guerre a offert un contexte favorable aux pires exactions. Si, un partout en Europe et au-delà, les entrées en guerre ont suscité l’adhésion des diverses populations à la défense de la Patrie sacralisée, la durée de la guerre a exigé des loyautés de plus en plus fortes et quasi ontologiques envers l’État, rétrécissant les identités collectives et faisant des minorités ou de la diversité sociétale des problèmes politiques à part entière. Le simple fait d’être une minorité différant de la majorité par son origine ethnique, linguistique ou religieuse suffit à rendre une population suspecte aux yeux du gouvernement et de ses concitoyens. Les populations ethniquement proches de l’ennemi sont également et encore plus en danger. En effet, la durée de la guerre et les sacrifices qu’elle implique renforcent la peur de l’ennemi de l’intérieur. Les minorités perçues comme une menace pour la sécurité et étrangères à la communauté nationale en sont particulièrement affectées et deviennent les cibles de leur propre gouvernement. Au sein des cultures de guerre, en effet, elles brouillent les lignes manichéennes entre ami et ennemi, bien et mal, civilisation et barbarie. Clairement, l’Empire ottoman participe et profite de ce contexte pour déclencher le génocide des Arméniens, des Syriaques et des Grecs pontiques.

Le monde a su très tôt ce qui se passait. Les archives vaticanes regorgent de rapports secrets. Dans un deuxième volume, d’ailleurs, l’auteur analysera l’attitude du Vatican face à ce désastre, l’aide apportée à ces chrétiens en danger et les velléités de rallier au catholicisme les diverses communautés orientales. Comment agir tout en se proclamant neutre ? Comment rester neutre tout en agissant ? La propagande alliée aussi s’est emparée de la tragédie des Chrétiens d’Orient, pour diaboliser les Centraux et pour accuser l’Allemagne, bien plus que les Turcs ; faisant du sort des Arméniens une « atrocité allemande » de plus.

Au lendemain du conflit, ni les Français, ni les Anglais, ni les Américains ne firent quoi que ce soit pour les Arméniens et encore moins pour les Syriaques, mis à part quelques lamentations de circonstance. La Turquie se battit pour échapper au démembrement total de l’Empire Ottoman. Tandis que les Alliés organisèrent leurs sphères d’influence au Proche-Orient. Le crime commis contre les peuples chrétiens d’Orient s’effaçait devant les disputes diplomatiques des Alliés quant à l’avenir de la Turquie. Avec le traité de Lausanne en 1923, les puissances occidentales abandonnent définitivement les communautés arméniennes, syriaques et grecques.

Il est clair qu’aujourd’hui encore, du côté arménien et syriaque, le combat pour la reconnaissance n’est pas terminé. Aussi bien, au-delà des gestes commémoratifs, les colloques et les livres restent nécessaires pour mieux comprendre et faire savoir. Bien sûr, il est légitime de commémorer ces millions d’innocents morts pour rien, ces millions d’êtres défigurés et détruits gratuitement, ces millions de survivants portant le poids de leurs ancêtres. Bien sûr, il est légitime de commémorer cette injure à l’humanité, ne fut-ce que pour dire que l’humanité est plus forte. Mais cela ne suffit pas. Il faut analyser et comprendre le phénomène génocidaire, une bête aux multiples visages : celui des marches dans le désert, celui des usines de la mort, celui des machettes. Analyser et comprendre, comme le fait ce livre, pour pouvoir un jour peut-être viser le monstre en plein cœur.

Le présent ouvrage est donc un livre nécessaire. Un livre bouleversant aussi.

LAURENCE VAN YPERSELE

Introduction

Durant la Première Guerre mondiale, les Syriaques ont vécu un véritable génocide de la part du gouvernement jeune turc. Géographiquement situés près des frontières orientales de l’Empire ottoman, les deux-tiers de la population syriaque sont passés par « l’épée ». Livrés à eux-mêmes et sans aucune aide des pays victorieux de la Grande Guerre, les Syriaques sollicitent le secours du Vatican. Mais ce dernier, sous l’autorité pontificale de Benoît XV, déclare sa neutralité et son impartialité face au conflit. Alors, devant cette décision, les autorités du Saint Siège vont-elles s’engager pour secourir une petite nation ? Quelles sont les motivations du Vatican pour défendre la cause syriaque ? Quel rôle les Délégués apostoliques et particulièrement celui de Constantinople, vont-ils jouer pour empêcher le massacre des Syriaques ? Avec l’effondrement de l’Empire ottoman, pourquoi le souverain pontife trouve-t-il le moment propice pour convertir au catholicisme les Syriaques autocéphales ? Enfin, avec l’apparition de nouvelles forces au Proche-Orient, quelle politique le Saint Siège envisage-t-il pour réorganiser les Églises syriaques ?

Après de nombreuses années de recherches, la réponse à ces questions nous a conduit à la rédaction de deux volumes qui s’intitulent « Seyfo, le génocide des Syriaques » et « L’attitude du Vatican face au génocide des Syriaques ». Dans la première partie, il est question d’aborder la réalité et le contexte géopolitique du génocide des Syriaques. Pour bien faire, nous exploiterons en même temps les archives vaticanes, afin de décrire la réalité historique de ce génocide. Ensuite, dans la deuxième partie, nous examinerons la manière dont le Vatican a géré ces événements que les Syriaques désignent comme l’époque du Seyfo¹. Littéralement, ce terme signifie « épée » ou « sabre », mais dans la mémoire collective, il rappelle les périodes sombres de l’histoire des Syriaques. Comme tragédie majeure de l’époque contemporaine, le Seyfo est une décision volontaire d’un gouvernement, d’une administration et de certaines branches de la société ottomane, de détruire un groupe ethnique et religieux intégré dans une mosaïque qui constitue l’Empire des Turcs. En effet, en 1915, cet Empire organise un génocide contre trois peuples de religion chrétienne : Arméniens, Grecs et Syriaques. Cet acte qui s’inscrit dans les limites de la Première Guerre mondiale, illustre l’image d’une guerre qui a favorisé les conditions du déchaînement de la violence, pour éradiquer un groupe ethnique. Mais ce déchaînement inouï organisé par le mouvement Comité Union et Progrès (CUP) durant la Grande Guerre, trouve ses racines dans les années antérieures avec des situations graves qui ne demandaient qu’à s’exprimer dans un contexte favorable.

Pour les spécialistes, l’arrivée au pouvoir du CUP en 1908, a suscité un immense espoir pour les groupes persécutés sous l’ancien régime. Ce changement renforce l’idée de voir la réalisation d’un État ethniquement et confessionnellement homogène. Cependant, les historiens Hamit Bozarslan, Vincent Duclert et Raymond Kévorkian, remettent en cause l’idée des Unionistes du CUP de former un « État-nation » centralisé sur un modèle importé d’Europe. Les trois historiens attirent l’attention sur le fait que, dès l’origine de l’édification de cette nouvelle nation, des concepts d’exclusion apparaissent dans l’appareil politique. Basée sur l’idée d’ottomanisme, comme formule de pluralité politique pour l’Empire, le nouveau gouvernement met à l’écart les groupes considérés comme inassimilables. Rapidement, avec les pertes successives des territoires balkaniques, dans les années 1912 et 1913, des campagnes de boycott sont lancées par le pouvoir contre les entreprises et les commerces tenus par les minorités chrétiennes. Cette décision provoque au sein de l’opinion publique musulmane, l’idée des « ennemis » et des « traîtres » chrétiens. Pour les trois historiens français, ce processus de stigmatisation qui est nourri par l’héritage de l’ancien régime, a sans doute préparé l’opinion publique à la perpétration du génocide perçu comme une légitime sanction infligée aux Grecs, aux Arméniens et aux Syriaques².

En janvier 1913, dans le but de satisfaire le désir de fonder un Empire pantouranien³, le gouvernement jeune turc du CUP instaure une dictature militaire. La décadence de l’Empire et la perte des provinces européennes provoquent dans l’appareil politique des Jeunes Turcs, l’idée de l’éradication de « l’ennemi de l’intérieur ». En même temps, l’installation des populations musulmanes fuyant les guerres balkaniques et caucasiennes dans les villes et villages à majorités arméniennes et syriaques, rend la situation des minorités chrétiennes encore plus compliquée. Cette situation amène avec elle les tensions relatives aux propriétés terriennes. Parmi les minorités, les Syriaques sont les plus vulnérables : ils ne disposent du soutien d’aucun pays, ne possèdent aucune force militaire et sont divisés en plusieurs factions religieuses. Pour la chercheuse allemande Tessa Hofmann, qui s’appuie sur les écrits des témoins oculaires, à partir de l’été 1914, des unités spéciales qui portent le nom de Teskilat-i-Mahsusa envahissent toute la province de Diyarbakir. Avant de déporter toute la population chrétienne de Mardin et de ses environs, ces groupes spéciaux commencent par la confiscation des biens des Syriaques et les arrestations massives de prêtres et de notables. Ils instaurent une atmosphère générale de terreur⁴. Quant au professeur de l’Université de Södertörn en Suède David Gaunt, dans son ouvrage sur les relations entre chrétiens et musulmans de l’Anatolie orientale durant la Première Guerre mondiale, il affirme qu’avant même l’entrée en conflit de l’Empire ottoman, le ministre de l’Intérieur Talât Pacha décide de déporter les Syriaques du Hakkâri vers les provinces intérieures⁵. Vu la difficulté d’atteindre ces hautes montagnes, le 28 octobre 1914, le gouvernement régional demande l’aide des tribus kurdes, décide d’arrêter les artisans et les fermiers et de brûler les villages pour pousser les habitants syriaques à quitter la province⁶.

Dès le début de l’engagement ottoman dans la Grande Guerre, au mois de janvier 1915, à Sarikamis, 80 % des effectifs de la Troisième armée périssent à cause des conditions extrêmes de l’hiver caucasien. Cette défaite devant l’armée russe renforce la théorie du complot, qui présente les minorités chrétiennes de la région comme agents de l’ennemi. Les ultranationalistes pointent du doigt les minorités chrétiennes comme responsables de la défaite. L’armée et le gouvernement du CUP légitiment la décision d’éliminer les minorités non-musulmanes. Après plusieurs réunions au mois de mars 1915, le gouvernement central du CUP confie la tâche de l’extermination au groupe de l’Organisation spéciale (Teshkilat-i-Mahsusa) dirigée par Bahaeddin Sakir. Composés par des criminels de droit commun, en majorité des Tcherkesses, des Tchétchènes et des Kurdes, ces escadrons deviennent opérationnels grâce au ministre de l’Intérieur et de la Justice. Pour les spécialistes de la question du génocide arménien :

La police dressait les listes d’hommes à déporter, la gendarmerie assurait l’« encadrement » des convois et le service de Trésor s’occupait de « gérer » les « biens abandonnés ». Les coordinateurs de ces opérations étaient les « secrétaires-responsables » délégués par le parti (du CUP) dans les provinces⁷.

Au mois d’avril, le gouvernement central sous la direction du ministre de l’Intérieur Talât Pacha, lance l’ordre de tuer et de déporter les chrétiens des provinces orientales de l’Empire. La majorité de ces déportés ont été méthodiquement exterminés en cours de route et seule une faible minorité arrive dans les lieux de relégation. L’ultime étape du processus de destruction se déroule dans les camps de concentration situés en Syrie et en Mésopotamie. Au mois de juin et juillet, tous les villages syriaques de la province de Diyarbakir sont saccagés et détruits, et leurs habitants massacrés dans des situations horribles. Le nombre des tués dépasse de loin les 150 000 personnes. En même temps, dans le Turabdin, région située à l’est de la province de Diyarbakir, les trois-quarts de la population syriaque sont éliminés. L’historienne et spécialiste des questions franco-iraniennes Florence Hellot-Bellier, dans ses Chroniques de massacres annoncés, rapporte qu’après trois mois de lutte acharnée contre les attaques des tribus kurdes, des soldats du gouverneur Djevdet Bey de Van (au nord) et de Haydar Bey de Mossoul (au sud), le patriarche Mar Shemun Benyamin et ses hommes sont forcés d’abandonner définitivement leur foyer historique, le Hakkâri, pour se réfugier dans les provinces d’Ourmia et de Salamas en Iran, à la fin octobre 1915⁸.

À la fin de l’année 1917, avec la Révolution bolchevique, l’armée rouge se retire du Caucase iranien et abandonne les Syriaques à leur destin. Dès le début de l’année 1918, l’armée ottomane pénètre dans les territoires iraniens et saccage les villages syriaques de la province d’Ourmia et de Salamas. Le 16 mars 1918, le patriarche Mar Shemun XIX Benyamin est assassiné par l’agha kurde Simko avec la complicité de l’armée ottomane. Au mois de juillet, les bandes armées de Teshkilat-i-Mahsusa entrent à Ourmia et exercent une violence inouïe sur les Syriaques de la ville. Évêques, prêtres, religieuses, missionnaires, hommes, femmes et enfants, tout le monde est passé par l’épée. Le Délégué apostolique de Perse, Mgr Sontag, l’illustre écrivain et évêque chaldéen Thomas Audo, les missionnaires occidentaux et les prêtres avec un nombre important des réfugiés syriaques, sont massacrés à l’intérieur de la mission lazariste d’Ourmia. Quant aux femmes et aux jeunes filles, elles sont enlevées par les Turcs pour les marier à des musulmans⁹. Au lendemain des massacres, les rescapés, plus de 80 000 personnes, prennent la route de l’exil vers la ville iranienne de Hamadan. Après une longue marche à pied de plus de 500 km, à peine la moitié des réfugiés réussit à rejoindre le camp militaire britannique de Bidjra près de Hamadan. Environ 40 000 périssent sur la route de la fuite ! Deux mois plus tard, les Anglais décident de les conduire vers le camp de Bakouba, à 45 km au nord de Bagdad. Encore une marche de 600 km à pied qui amène la mort de plusieurs milliers de personnes. La chercheuse française, Claire Weibel Yacoub dans sa biographie consacrée à Surma l’Assyro-Chaldéenne, la sœur du patriarche Mar Shemun XIX Benyamin, confirme que dans le camp de Bakouba, 7 000 autres syriaques perdent la vie. Deux ans après, avec la fermeture du camp de Bakouba par les Britanniques, 25 000 personnes en compagnie du général syriaque Agha Petros, remontent la Mésopotamie pour rejoindre leur pays natal du Hakkâri. Mais les troupes turques les empêchent de regagner leurs terres, alors les Britanniques les dispersent dans les villages autour de Mossoul¹⁰. Ainsi, durant la Grande Guerre, environ 500 000 personnes appartenant aux quatre Églises syriaques sont éliminées par la politique extrémiste du gouvernement jeune turc.

L’historienne française et spécialiste de la Première Guerre mondiale Annette Becker, dans la préface qu’elle a réservée à l’ouvrage de Taner Akçam relatif aux télégrammes de Talât Pacha et au génocide des Arméniens, affirme que malgré les preuves suffisantes, le gouvernement actuel de Turquie et certains pays occidentaux refusent toujours d’admettre l’intention génocidaire du gouvernement du CUP durant la Première Guerre mondiale. Par ces lignes, elle montre comment les enjeux politiques et économiques mettent une chape sur des évidences historiques :

Au moment où ces lignes sont écrites, la Chambre des Représentants américaine vient de reconnaître le 29 octobre 2019 le génocide des Arméniens, et a décidé de tout faire pour qu’il ne soit plus nié. À quoi le président Recep Tayyip Erdogan a répondu que la Turquie « ne reconnaissait pas cette mesure […] Dans notre foi (musulmane), le génocide est interdit […] Nous voyons cette accusation comme la plus grande insulte qui soit faite à notre nation ». Une fois de plus le négationnisme lui-même affecte l’offense. Dès le 14 novembre, le Sénat républicain bloquait cette proposition de « reconnaissance officielle et de mémoire » lors d’une visite retentissante du Président Erdogan à Washington.

Andonian, Guerguerian, Missakian, Lemkin savaient eux aussi que leur combat de la reconnaissance était politique et juridique, mais qu’ils ne pouvaient que s’appuyer sur la recherche historique¹¹.

En effet, dans une compilation qu’Annette Becker a rédigée à propos des Messagers du désastre, Raphael Lemkin, Jan Karski et les génocides, elle affirme que, si Raphael Lemkin s’est battu pour la reconnaissance du terme de « génocide » afin de désigner l’holocauste juif durant la Deuxième Guerre mondiale, c’est parce que l’étudiant en droit a été influencé par le crime de masse que les Arméniens et les Syriaques ont subi lors de la Première Guerre et après. Cet acte d’extermination de ces minorités chrétiennes par l’Empire ottoman fournit à Lemkin des arguments nécessaires afin de prévenir et de sanctionner les crimes de génocides¹². Dans un article rédigé sur la manière de penser et de nommer les génocides, Annette Becker rapporte qu’en 1921, lors du procès de l’assassinat de l’ex-Grand vizir Talât Pacha par un Arménien à Berlin, Raphael Lemkin a commencé à se demander « comment on pouvait juger celui qui avait tué un seul homme pour se venger, alors que sa victime était responsable de la mort de centaines de milliers de ses coreligionnaires ». Alors, Lemkin passe le reste de sa vie à réfléchir à cette incohérence et à lutter pour que de tels crimes soient reconnus et puissent être jugés en tant que tels¹³. Lorsqu’en 1933, les Syriaques de la province de Mossoul se font massacrer par l’armée irakienne, Lemkin à la Conférence internationale de Madrid, va plus loin dans sa description de l’horreur et parle de « crime de barbarie » et « crime de vandalisme ». En 1946, ce juriste polonais d’origine juive réussit à obtenir un vote des Nations Unies sur le mot génocide et en 1948 à Paris, à le faire adopter par la Convention internationale sur la prévention et la punition du crime de génocide¹⁴.

C’est en mêlant une racine grecque, « genos », peuple, et le mot latin « occidere », tuer, que Raphael Lemkin parle de la barbarie criminelle ou du crime des crimes. Le 9 décembre 1948, l’Assemble Générale des Nations Unies réunie à Paris définit l’acte de génocide par dix-neuf articles. Pour ce qui est du crime de génocide, les trois premiers articles disent :

Article I :

Les Parties contractantes confirment que le génocide, qu’il soit commis en temps de paix ou en temps de guerre, est un crime de droit des gens, qu’elles s’engagent à prévenir et à punir.

Article II :

Dans la présente Convention, le génocide s’entend de l’un quelconque des actes ci-après, commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national ethnique, racial ou religieux, comme tel :

a. meurtre de membres du groupe ;

b. atteinte grave à l’intégrité physique ou mentale de membres du groupe ;

c. soumission intentionnelle du groupe à des conditions d’existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle ;

d. mesures visant à entraver les naissances au sein du groupe ;

e. transfert forcé d’enfants du groupe à un autre groupe.

Article III :

Seront punis les actes suivants :

a. le génocide ;

b. l’entente en vue de commettre le génocide ;

c. l’incitation directe et publique à commettre le génocide ;

d. la tentative de génocide ;

e. la complicité dans le génocide¹⁵.

Pour condamner les membres du CUP, ces trois articles suffisent pour justifier que le crime commis à l’encontre des Syriaques est un génocide. En effet, avec l’éclatement de la Première Guerre mondiale, il est apparu évident pour le gouvernement ottoman des Jeunes Turcs, de promouvoir une propagande criminelle afin de précipiter les violences de masse, de libérer les contraintes morales et de transformer des individus, tant civils que militaires, en assassins.

L’ancien médecin et membre du Conseil scientifique du Mémorial de la Shoah et du Conseil scientifique pour l’étude du génocide des Arméniens, l’historien Yves Ternon, confirme que la destruction programmée par le gouvernement ottoman, dès le début de son exécution, n’a pas trouvé d’obstacle, alors que les Puissances occidentales sont informées du plan d’extermination des minorités chrétiennes par les Unionistes, mais ne font rien. L’allié direct de l’Empire ottoman, l’Allemagne, est au courant de tout, mais son chancelier Bethmann-Hollweg refuse de mettre en péril une alliance qui sépare la Russie de ses partenaires de l’Entente. D’autant plus que l’entrée en guerre de la Bulgarie aux côtés des Empires centraux, au mois de juin 1915, isole complètement la Russie. Quant aux pays de l’Entente, au mois de mai, ils menacent la Sublime Porte de la traîner devant un tribunal après la guerre, mais ne feront rien. Au mois de juillet, le gouvernement français découvre l’existence d’un programme d’extermination qui est mis en œuvre par les Jeunes Turcs : il ne s’agit pas seulement de massacres sporadiques. De leur côté, les États-Unis comme pays neutre, envoient de l’aide (vivres, vêtements, argent) qui parvient difficilement aux déportés, mais ils ne peuvent rien faire de plus¹⁶.

Alors, conscients de la menace d’extermination qui pèse sur eux, les Syriaques appellent au secours les pays occidentaux. Malheureusement ils ne reçoivent aucune aide. Livrés à eux-mêmes et sans aucun soutien, ils se tournent vers l’instance suprême de la religion chrétienne, le Vatican. Quant au chef de l’Église catholique, élu pape en pleine guerre, il exprime rapidement sa neutralité face au conflit. Au Consistoire du 22 janvier 1915, Benoît XV décrit la ligne de conduite du Saint Siège face à la guerre :

Nous réprouvons de toutes nos forces, toutes les violations du droit partout où elles ont été commises. Mais mêler l’autorité pontificale aux disputes des belligérants ne serait ni convenable ni utile. Quiconque juge sagement la situation voit clairement que, si dans ce débat, le Pontife romain ne peut pas ne pas avoir les plus grands soucis, il ne doit cependant être d’aucun parti. Le Pontife romain qui tient la place de Jésus-Christ, mort pour chacun des hommes, doit embrasser dans sa charité tous ceux qui combattent. Père du monde catholique il a de chaque côté de très nombreux fils et c’est du salut d’eux tous qu’il doit se préoccuper. Il ne doit donc pas considérer les motifs particuliers qui les divisent, mais le bien commun de la foi qui les unit. Agir autrement non seulement n’apporte aucune aide à la cause de la paix, mais encore introduirait la jalousie dans la religion et exposerait la paix et la concorde intérieure de l’Église à des grandes perturbations.

N’étant d’aucun parti, Nous nous préoccupons cependant de l’un et de l’autre, comme Nous avons dit, Nous suivons les horribles développements de cette guerre avec l’inquiétude et l’anxiété la plus grande, étant donné surtout qu’il est à redouter que l’impétuosité de la violence ne dépasse parfois toute mesure¹⁷.

Cette ligne de conduite tracée par le pape est claire. Benoît XV ne peut condamner un parti et être d’accord avec l’autre. Son rôle est d’aimer tous les hommes et en particulier les catholiques. Comme Père spirituel, il doit maintenir la concorde et la paix entre ses enfants qui se battent de chaque côté. Durant les quatre années de guerre, le pape n’a pas cessé de faire appel aux chefs des pays belligérants pour stopper « l’horrible carnage ». Cependant, aucun chef d’État ne s’est engagé à accepter les offres de paix proposées par Benoît XV. Face à cette neutralité du chef de l’Église catholique, l’historien et religieux français Paul Christoph dans son livre consacré à Benoît XV et la Grande Guerre, déclare que chaque camp attendait du pape une condamnation solennelle, énergique, virulente, de son ennemi, de sa politique et de ses méthodes de guerre. Mais le pape a refusé d’entrer dans ce jeu :

Le pape ne se résolvant pas à parler ce langage, on tenait pour nul et non avenu tout ce qu’il pouvait dire ou faire dans un autre ordre d’idées, et l’on continuait de s’indigner de son silence, qu’on n’hésitait même pas à dénoncer comme un aveu non déguisé de ses sympathies pour les ennemis et presque, comme une approbation tacite de leurs dénis de justice et de leurs crimes¹⁸.

En effet, Benoît XV maintient le Saint Siège à sa vraie place et déclare sa neutralité face au conflit qui a pris de l’ampleur dans l’espace et le temps. Faute d’un État, le Vatican ne peut pas avoir une vraie diplomatie pour empêcher le massacre des minorités chrétiennes de l’Empire ottoman et aucune Puissance occidentale ne veut s’engager pour défendre la politique du pape. Tout au long du conflit, les deux camps remettent en question toutes les interventions du Saint Siège pour retrouver la paix. Dans son ouvrage consacré aux Oubliés de la Grande Guerre, Annette Becker explique comment la notion de neutralité est mise en cause par les pays belligérants. Pour elle, chaque pays est tellement persuadé de la légitimité de son combat, qu’il est impossible d’imaginer que l’on soit hors du combat. S’ils acceptent le service du CICR ou du Vatican pour leur faciliter une communication postale, en revanche ils mettent en doute leurs actions et leurs dires dès qu’il pourrait y avoir contrepartie. Durant la guerre, il est impensable d’être neutre et le non-engagement du Saint Siège manifeste non seulement sa faiblesse politique, mais aussi une suspicion générale sur ses intentions¹⁹.

En même temps, A. Becker constate que les autorités locales et les responsables moraux ne restent pas neutres et défendent les intérêts nationaux de leur pays. Elle donne l’exemple des prêtres catholiques français qui acceptent mal la présence des catholiques allemands dans leurs églises. Ce sont surtout les religieux et les notables qui mènent la résistance contre l’occupant allemand. Beaucoup de prêtres s’engagent à remplacer des prisonniers détenus dans les camps allemands. Régulièrement, l’appartenance nationale prime sur toute appartenance religieuse²⁰. À ce propos, Xavier Boniface, professeur d’histoire à l’Université de Picardie Jules Verne, constate l’existence d’un engagement massif du religieux durant la guerre. Dans son ouvrage intitulé Histoire religieuse de la Grande Guerre, il explique que la participation du religieux se manifeste sous plusieurs formes : géopolitique, des prêtres qui s’engagent pour défendre les intérêts temporels de leur pays en guerre ; institutionnelle, la participation des organisations religieuses comme les aumôniers militaires au service de leur patrie ; culturelle, chaque confession véhicule des inspirations religieuses pour le conflit ; sociale, les religieux s’appuient sur une théologie sociale qui légitime la guerre ; rituelle et liturgique, les cérémonies religieuses sont présidées par des religieux et adaptées aux circonstances du conflit. Xavier Boniface affirme que les confessions religieuses sont un enjeu majeur dans la guerre. Elles provoquent des tensions entre les missions catholiques et protestantes, et dans les pays musulmans, avec l’appel au djihad du sultan-calife à Istanbul, la mobilisation au nom de l’islam revêt une allure stratégique. Ainsi, la guerre est présentée comme juste et sainte car le pays est agressé par l’étranger et dans la tête de certains croyants, il faut faire une croisade pour éliminer l’ennemi et nettoyer le pays du mal qui se propage. Donc, chacun est convaincu que Dieu est dans son camp. Cependant, d’une manière contradictoire, existent aussi des appels à la paix prononcés par des leaders religieux. Mais ce rôle est moins souvent mis en avant par les belligérants²¹.

Paradoxalement, malgré sa neutralité ou son impartialité, le Saint Siège devient le centre de toute information relative aux secours humanitaires. De nombreuses lettres conservées dans les Archives du Vatican témoignent du rôle humanitaire que le Saint Siège a joué durant cette guerre. À ce propos, Annette Becker explique comment le Saint Siège est devenu le centre mondial de toute information. Un office est créé à la Secrétairerie d’État pour répondre aux centaines de lettres quotidiennes. En 1915, cette responsabilité est donnée au Révérend Père Reuter, d’origine américaine. Vu le nombre de nationalités qui s’adressent au Vatican, cet office prend l’allure d’un secrétariat polyglotte placé sous la direction de Mgr Tedeschini, Substitut de la Secrétairerie d’État. Dès les premières heures du conflit, des suppliques sont adressées au Vatican pour demander l’intervention du pape. Les demandes sont formulées en général pour recevoir un secours financier et pour obtenir des nouvelles d’un prisonnier ou d’une famille déplacée. Ces lettres ne sont pas écrites uniquement par des catholiques, il y a aussi des non-catholiques qui croient que le pape a plus de pouvoir d’intervention ou d’influence que les organismes existants²².

Pour l’écrivain et journaliste français Yves Chiron, vu le nombre important des demandes, le Vatican devient le centre incontournable de toutes les informations.

Dans tous les diocèses où se trouvaient des camps de prisonniers, il était demandé aux évêques de désigner des prêtres (même étrangers aux diocèses et si possible familiers de la langue des prisonniers), chargés de les visiter, de leur apporter des secours spirituels et matériels. Une attention particulière était portée aux courriers. Ces prêtres devaient inciter les prisonniers à donner des nouvelles à leur famille et, si nécessaire, ils les aideraient à rédiger ces courriers²³.

À ce propos, le pape demande à Mgr Pacelli, alors Secrétaire de la Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires, de mettre en place un service d’assistance religieuse et charitable aux prisonniers. En même temps, Benoît XV charge le Secrétaire d’État, le Cardinal Gasparri, d’envoyer un décret à tous les archevêques des pays en guerre.

En envoyant ce décret aux archevêques des pays en guerre, en les chargeant de le faire connaître à leurs évêques suffragants, le Cardinal Gasparri précisait que cette assistance spirituelle et charitable devait se faire « sans distinction ni de religion, ni de nationalité, ni de langue » ²⁴.

Selon Yves Chiron, ce service d’assistance aux prisonniers qui porte le nom d’Ufficio delle informazioni per i prigionieri di guerra a traité 600 000 correspondances, 40 000 demandes de rapatriement de prisonniers malades et transmis 50 000 lettres entre les prisonniers et leurs familles²⁵.

Face à cette action humanitaire, Annette Becker signale l’existence d’une ambiguïté. Malgré l’aide apportée par une instance neutre comme le Vatican ou le CICR, les familles et les prisonniers secourus ne cessent de penser selon leur ligne nationale. Ils sont persuadés non seulement que l’ennemi fait toujours le mal, mais encore, ils soupçonnent les organismes humanitaires de choisir leur camp. Ils sont tellement imprégnés par l’idée du patriotisme, qu’ils sont persuadés que leur pays mène un combat juste et honorable. Quant à l’aide fournie par les organisations humanitaires, elle est souvent oubliée ou mise à l’écart par les familles secourues. Ainsi, l’action fournie par le Saint Siège est régulièrement mise en question par les familles qui appellent à l’aide et les gouvernements qui ont pu s’accommoder de leurs prisonniers²⁶. De son côté, l’historienne américaine Agnes de Dreuzy confirme que pour la presse occidentale, l’action de Benoît XV auprès des chrétiens de la « Grande Syrie » passe au second plan. Si le secours apporté aussi bien par les hautes autorités que les prêtres ou les missionnaires de l’Église catholique est ignoré par l’opinion publique européenne, c’est parce que Benoît XV déclare sa neutralité et son impartialité face au conflit. Pour A. de Dreuzy, cette impartialité de Benoît XV conduit à la diminution de son autorité morale, de la possibilité d’influencer le cours des événements et de demander des soutiens militaires pour son œuvre humanitaire²⁷.

Cependant les Archives du Saint Siège réservées à la Première Guerre mondiale sont de loin les plus importantes au monde. Régulièrement, ces informations trop nombreuses occultent celles d’une petite nation, alors que son histoire est aussi mouvementée que celle du reste des États. Il s’agit des Syriaques, peuple habitant de tout temps la Mésopotamie historique et présenté régulièrement comme nation divisée en plusieurs Églises. Connus sous différents vocables, Assyriens, Araméens, Chaldéens, Nestoriens et Jacobites, les Syriaques tout comme les Arméniens et les Grecs du Pont, subissent un génocide de la part du gouvernement jeune turc. En effet, les sources vaticanes relatives au XIXe et au début du XXe siècle mettent en lumière des informations précises, non seulement sur la situation géopolitique de l’Empire ottoman, mais aussi sur la politique réservée par celui-ci aux minorités chrétiennes. En même temps, elles fournissent des renseignements concernant la manière dont le Saint Siège s’est efforcé d’intervenir auprès du gouvernement ottoman pour faire cesser les massacres et sauver les victimes chrétiennes et plus précisément les Syriaques.

Vu leur nombre colossal, ces sources sont classées par thématiques et dans les différentes institutions du Saint Siège. À ce propos, le travail gigantesque du professeur de l’Institut Pontifical Oriental de Droit Canon Georges-Henri Ruyssen, est de première importance. Le jésuite d’origine belge a reproduit d’une manière intégrale les documents de l’époque et il les a publiés sous forme d’ouvrages en sept volumes pour la question arménienne²⁸ et en quatre volumes pour la question syriaque²⁹. Cet ensemble de lettres diplomatiques, classées d’une manière chronologique, provient des Archives Secrètes de la Secrétairerie d’État du Vatican (ASV), des Archives de la Congrégation pour les Églises Orientales (ACO), des Archives historiques de la Secrétairerie d’État, Section pour les Relations avec les États (SS. RR. SS) et des Archives de la Congrégation pour les Affaires ecclésiastiques extraordinaires (AA. EE. SS.). Assez souvent ces deux dernières ne forment qu’un seul fonds d’archives vaticanes et sont signalés comme faisant partie d’un ensemble commun.

Dans notre recherche, la période qui touche le génocide des Syriaques est relatée en majeure partie dans les Archives de la Congrégation pour les Églises orientales, (ACO). Elles éclaircissent davantage les événements rapportés par les Archives Secrètes de la Secrétairerie d’État du Vatican (ASV)³⁰. En majeure partie rédigés par des témoins oculaires, les documents d’ACO reconstituent le bilan des victimes, des destructions d’églises ou de villages, des pertes humaines, la déportation de la population locale, la conversion forcée à l’islam d’une communauté précise, le mouvement de conversion au catholicisme des chrétiens indigènes et la « concurrence » entre les missionnaires catholiques et protestants. Ces témoignages historiques sont l’œuvre des patriarches, des évêques ou des prêtres qui envoient leurs informations, parfois très détaillées, aux différents Délégués apostoliques présents dans l’Empire ottoman, ou bien au Préfet de la Congrégation pour la propagation de la foi, en général dans le but de recevoir des secours de la part de celui-ci. Il s’agit aussi de témoignages apportés par des missionnaires catholiques qui fournissent de larges informations sur l’état de désolation des diocèses locaux ou des missions catholiques. En même temps, les archives d’Archives de la Congrégation pour les Église Orientales mettent à notre disposition des données historiques d’intérêt considérable sur le recensement détaillé des diocèses syriaques, surtout catholiques, d’avant et d’après la Première Guerre mondiale. Il y est question du nombre de missions, de populations, de prêtres, d’églises, de chapelles, d’écoles et d’élèves. Enfin ces correspondances permettent de comprendre aussi la raison de la présence des missionnaires latins auprès des chrétiens orientaux, sujets de la Sublime Porte³¹.

Officiellement fondées le 31 janvier 1612 par le pape Paul V, les Archives Secrètes du Vatican (ASV) sont conservées dans un bâtiment sous la cour du musée du Vatican. Il s’agit des archives les plus importantes au monde, regroupées sous la direction de la Secrétairerie d’État du Vatican. À la base, l’accès à ces archives n’était autorisé que pour les hauts dignitaires du Saint Siège, comme le pape, le Secrétaire d’État ou les Préfets des congrégations vaticanes³². En général, ces archives fournissent des documents issus de rapports politiques entretenus entre le Saint Siège et les différents pays. Pour ce qui touche à la période de notre recherche, il s’agit des rapports rédigés par les Délégués apostoliques présents sur place, des lettres diplomatiques envoyées par les papes aux différents chefs d’États et des correspondances de la Secrétairerie d’État du Vatican avec les différents Nonces apostoliques, afin de trouver une solution pour stopper les massacres des chrétiens commis par le gouvernement de la Sublime Porte.

À la base, la Congrégation pour les Affaires ecclésiastiques extraordinaires (AA.EE.SS.) a été fondée en 1814, dans le but d’aider la Secrétairerie d’État pour les Relations avec les États (SS.RR.SS.) à traiter les dossiers particuliers des différents pays³³. Les thématiques développées dans ces écrits diplomatiques sont tellement variées qu’il est difficile de les synthétiser ici. Pour ce qui est du génocide des Syriaques, ces archives nous communiquent des informations sur la famine, les persécutions et les déportations que le gouvernement ottoman a mises en place pour éliminer l’élément chrétien. Ces archives décrivent aussi l’attitude du Saint Siège pour s’engager auprès de ces chrétiens persécutés. Elles mettent à notre disposition des détails sur l’action humanitaire de l’Église catholique afin de secourir les populations menacées. Enfin, elles décrivent aussi la volonté du Vatican de sauvegarder ses intérêts religieux auprès des Syriaques en affrontant de près les missionnaires protestants.

Lors de notre visite aux archives vaticanes, nous avons rencontré quelques difficultés qui nous ont empêché d’approfondir certaines recherches. Par exemple : la contrainte des horaires d’ouverture, uniquement le matin durant le calendrier scolaire italien (mi-septembre à mi-juillet) ; les restrictions à la communication : on ne peut emprunter dans les salles de lecture que trois unités archivistiques par jour avec interdiction de la reproduction des archives ; une possibilité de faire une copie numérique existe moyennant un tarif prohibitif et de longs délais d’attente. Dans son introduction pour la publication des archives vaticanes relatives à la « Question Syriaque », George-Henri Ruyssen relève d’autres difficultés majeures : l’éparpillement des documents dans des fonds divers et la méconnaissance de la cause syriaque. Selon Ruyssen, après la Première Guerre mondiale et l’apparition des nouveaux États, les Syriaques se sont retrouvés sur plusieurs territoires du Proche-Orient. Pour nous, cette situation a engendré des conséquences pour consulter les fonds des différentes Délégations apostoliques de Turquie, de Syrie, d’Irak et d’Iran sans oublier ceux du Liban. Il faut reconnaître en même temps, qu’au lendemain de la guerre, la cause des Syriaques ne s’est pas imposée à l’opinion publique européenne de la même façon que la question arménienne. Déjà à la Conférence de la Paix à Paris, les Syriaques n’ont pas pu se faire entendre avec la même insistance que les Arméniens. Souvent, des provinces, des villes ou des villages habités par des Syriaques sont attribués à des Arméniens. Il existe donc, dans certains documents, une confusion entre les Syriaques et les Arméniens. Selon le jésuite belge, pour les Syriaques « ce fut un grand silence, non le silence du négationnisme de la République turque, fruit d’une construction idéologique, mais aussi le silence des Églises elles-mêmes »³⁴.

En effet la division, la séparation et les luttes entre les Églises de la même nation engendrent des faiblesses considérables pour la défense de leur cause. La directrice de recherches au CNRS Françoise Briquel-Chatonnet, dans son article sur les Églises de tradition syriaque publié dans l’Œuvre d’Orient, présente les Églises syriaques comme les plus divisées et les plus complexes de la tradition chrétienne orientale. Pour elle, cette division tire ses origines d’une histoire assez mouvementée et de l’immense diversité des régions et des cultures dans lesquelles le christianisme syriaque s’est développé. La majorité de ces Églises font remonter leurs origines institutionnelles au patriarcat d’Antioche et aux questions christologiques des conciles d’Éphèse et de Chalcédoine. En revanche, elles tirent leur identité nationale et leur patrimoine religieux d’un héritage commun avec celui d’Édesse, aujourd’hui Urfa au sud-est de la Turquie³⁵.

Quant à l’évêque de Homs et de Hamma, Mgr Georges (Jirjis) Chahin, dans son ouvrage sur l’histoire de la nation syriaque, il présente sept églises issues du patriarcat d’Antioche et appartenant au rite et à la tradition syriaques. Pour lui la première et la plus ancienne d’entre elles est l’Église syriaque orthodoxe, connue en arabe et en turc sous le nom de suryani kadim ; c’est d’elle que sont issues les six autres. Sans faire allusion aux différentes branches de ces Églises qui se trouvent en Inde, l’auteur donne la liste suivante : l’Église syriaque orthodoxe, l’Église syriaque catholique, l’Église chaldéenne nestorienne, l’Église chaldéenne catholique, l’Église melkite orthodoxe, l’Église melkite catholique et l’Église maronite³⁶.

Sans trop nous préoccuper des dénominations et de l’histoire mouvementée de l’évolution du christianisme syriaque qui dépasse notre cadre de recherches, nous nous limitons à la période d’avant et d’après la Première Guerre mondiale qui a conduit à l’extermination de quatre Églises syriaques. Les deux Églises melkites et l’Église maronite, situées géographiquement dans les régions proches de la Méditerranée, n’ont pas subi les événements du Seyfo de la même façon que les quatre Églises syriaques qui nous intéressent. Aujourd’hui, les Églises melkites se présentent de plus en plus comme des Églises arabes chrétiennes plutôt que syriaques. Quant à l’Église maronite, avant même le déclenchement de la Première Guerre, elle avait gagné une certaine autonomie dans les hautes montagnes du Liban.

Le prêtre chaldéen Joseph Tfinkdji, dans son rapport écrit le 2 août 1923 sur l’Église nestorienne, conclut son texte en affirmant que les quatre Églises syriaques ne forment qu’un seul peuple et qu’elles ne peuvent trouver leur libération que par l’adhésion à une seule foi :

Après la guerre et la défaite de la Turquie, les Assyro-chaldéens : chrétiens chaldéens, nestoriens, syriens catholiques et jacobites frères de la même race, décidèrent de s’émanciper du joug turc, d’avoir sinon leur complète autonomie, au moins un foyer national. Encouragés d’un côté par les promesses officielles des grandes puissances alliées et confiants d’autre part dans les cruels sacrifices rendus aux vainqueurs de la Grande Guerre, au prix de leurs biens et des flots de sang de leurs confrères, tous les Assyro-chaldéens ont revendiqué un morceau de terre de leurs anciens empires, pour y vivre indépendants sous le mandat d’une grande puissance alliée, de la France de préférence. […] Puisse ce peuple autrefois si glorieux, ouvrir les yeux à la vraie foi qui seule pourra le sauver de la destruction qui le menace et de la décadence qui le ronge³⁷.

Il convient de préciser aussi que malgré leur appartenance au même patrimoine culturel et religieux, les quatre autres Églises syriaques changent de nom, ou se voient attribuer des dénominations selon la situation géopolitique de l’époque. Dans notre recherche, les quatre Églises se présentent sous les dénominations suivantes :

L’Église Apostolique d’Orient, nommée aussi Église assyrienne d’Orient ou souvent appelée Église nestorienne.

L’Église chaldéenne, issue de l’Église assyrienne d’Orient, dont le patriarche porte volontairement le nom de patriarche de l’Église catholique des Chaldéens.

L’Église syriaque orthodoxe, qualifiée également d’Église jacobite.

L’Église syriaque catholique, dérivée de cette dernière, dont le patriarche porte le titre de patriarche d’Antioche et de tout l’Orient des Syriens.

Tout en restant fidèle aux différentes dénominations que les sources originales de l’époque utilisent, ce premier volume qui s’intitule « Seyfo, le génocide des Syriaques » est divisé en six chapitres. Le premier commence par l’exposition de l’origine et de l’évangélisation des Syriaques. Le deuxième chapitre relate la situation géopolitique des Syriaques durant le XIXe siècle et la présence des missionnaires occidentaux dans le Proche-Orient. Dans le chapitre trois, il est question de la nomination d’un Délégué apostolique auprès des Syriaques et de la réaction du Saint Siège face aux massacres hamidiens de 1894-1896. Le chapitre quatre traite des années intermédiaires entre 1900 et 1915, et explique comment, au lendemain de la prise du pouvoir par les Jeunes Turcs, une politique de terreur est installée pour massacrer les chrétiens de la province d’Adana et de Van. Le chapitre cinq décrit des événements d’avant l’annihilation de l’élément syriaque. Quant au chapitre six, composé de lettres diplomatiques, de témoignages oculaires et d’écrits de spécialistes, il décrit le projet de l’extermination du peuple syriaque.

En ce qui concerne le génocide des Syriaques perpétré par le gouvernement des Jeunes Turcs, les Délégués apostoliques, les missionnaires, les diplomates occidentaux sur place et les prélats des églises locales fournissent une mine de témoignages oculaires. Grâce à ces archives, nous avons les détails des recensements des diocèses chrétiens de la fin du XIXe siècle présents en Orient. Enfin ces correspondances permettent de comprendre en même temps la raison de la présence des missionnaires latins auprès des chrétiens orientaux, sujets de la Sublime Porte. Dans un esprit de recherche scientifique et pour respecter l’objectivité historique des événements qui touchent au génocide des Syriaques, il est impératif de laisser la parole aux protagonistes qui fournissent une littérature de première main de ces bouleversements.

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1. Taner AKÇAM, Ordres de tuer, p. 24-26.

2. Yves TERNON, Génocide anatomie d’un crime, Paris, Armand Colin, 2016, p. 85-86.

3. Yves TERNON, Génocide anatomie d’un crime, p. 174-175.

4. Actes de Benoît XV, tome I, 1914-1918, Encycliques, Motu proprio, Brefs, Lettres et Allocutions, Texte latin avec traduction française, Paris, Bonne Presse, 1924, p. 67-68.

5. Paul CHRISTOPHE, Benoît XV et la Grande Guerre, Paris, Cerf, 2016, p. 161.

6. Annette BECKER, Oubliés de la Grande Guerre, Humanitaire et culture de guerre 1914-1948, Paris, Fayard, Pluriel, 2012, p. 186-187.

7. Annette BECKER, Oubliés de la Grande Guerre, p. 77-87.

8. Xavier BONIFACE, Histoire religieuse de la Grande Guerre, Paris, Fayard, 2014.

9. Annette BECKER, Oubliés de la Grande Guerre, p. 164-165.

10. Yves CHIRON, Benoît XV, Le pape de la paix, Paris, Perrin, 2014, p. 144.

11. Yves CHIRON, Benoît XV, Le pape de la paix, p. 144.

12. Yves CHIRON, Benoît XV, Le pape de la paix, p. 144-145.

13. Annette BECKER, Oubliés de la Grande Guerre, p. 186-188.

14. Agnes DE DREUZY, The Holy See and the Emergence of the Modern Middle East, Benedict XV’s Diplomacy in Greater Syria (1914-1922), Washington, The Catholic University of America Press, 2016.

15. Georges-Henri RUYSSEN, La questione Armena, Vol. IV, 1908-1925, (4 ottobre 1902 – 26 maggio 1918) Documenti dell’Archivio Segreto Vaticano (ASV), & dell’Archivio Storico della Segreteria di Stato, Sezione per i Rapporti con gli Stati (SS.RR.SS.), Roma, Lilame, Editioni Orientalia Christiana, 2015.

16. Georges-Henri RUYSSEN, La Questione Caldea e Assira, Tomo I, 1908-1938, (16.06.1908 al 29.5.1923) Documenti dell’Archivio Segreto Vaticano (ASV), Dell’Archivio della Congregazione per le Chiese Orientali (ACO) e Dell’Archivio Storico della Segreteria di Stato, Sezione per i Rapporti con gli Stati (SS.RR.SS.), Roma, Lilame, Editioni Orientalia Christiana, 2019.

17. Leonardo SANDRI, Cyril VASIL, Congrégation for the Oriental Churches, Roma, Valore Italiano, 2017.

18. Joseph TFINKDJI, L’Église chaldéenne catholique, Extrait de l’annuaire pontifical catholique de 1914, Paris, L’Harmattan, 2018.

19. http://www.archivioapostolicovaticano.va/content/aav/en.html (consulté, le 20 novembre 2020).

20. Laura PETTINAROLI, Les « sessioni » de la Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires: évolution générale (1814-1938) et remarques sur le cas russe (1906-1923), dans Mélanges de l’École française de Rome – Italie et Méditerranée, 122, 2010, p. 493-537.

21. Georges-Henri RUYSSEN, La Questione Caldea e Assira, Tomo I, 1908-1938, p. 2-4.

22. https://oeuvre-orient.fr/actualites/les-eglises-de-tradition-syriaque-approche-historique-francoise-briquel-chatonnet/ (consulté le 20 novembre 2020).

23. Georges (Jirjis) CHAHIN, L’histoire de la nation syriaque, traduit de l’arabe en syriaque par le moine Yuhanun Seven Kermez et publié par le vicariat de l’évêché syriaque orthodoxe de Suède, 1997.

24. Joseph TFINKDJI, Notice sur l’Église assyro-chaldéenne et nestorienne, dans Georges-Henri RUYSSEN, La Questione Caldea e Assira, 1908-1938, Tomo II, Roma, Lilame, Editioni Orientalia Christiana, 2019, p. 817-852.

25 . Taner AKÇAM, Un acte honteux, Le génocide arménien et la question de la responsabilité turque, Paris, Éditions Denoël, 2008, p. 49.

26. Claire WEIBEL YACOUB, Le rêve brisé des Assyro-Chaldéens, L’introuvable autonomie, Paris, Cerf, 2011, p. 113-131.

27. Claude SELIS, Les Syriens orthodoxes et catholiques, Turnhout, Brepols, 1998.

28. Pascal GOLLNISCH, Chrétiens d’Orient, Résister sur notre terre, Paris, Le Cherche Midi, 2016.

29. Jean-Pierre VALOGNES, Vie et mort des chrétiens d’Orient, des origines à nos jours, Paris, Fayar, 1994, p. 336-337.

30. http://sor.cua.edu/SOCNews/2000/0040301.html (Consulté le 25 septembre 2016).

31. Recai TEKOGLU, André LEMAIRE, Ismet IPEK, A. Kasim TOSUN, La Bilingue royale louvito-phénicienne de Çineköy, dans Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 144 (2000), p. 961-1007.

32. Suphi AKSOY, Tuma ÇELIK, Mezopotamya Uygarliginda Süryani Tarihi, Ankara, Nika Yayinevi, 2013, p. 187-188.

33. Marc Etienne QUATREMERE, Mémoire sur les Nabatéens, dans Nouveau Journal Asiatique, t.15, Paris, Imprimerie royale, 1835, p. 119-121.

34. Ac19, 19.

35. Jean-Baptiste CHABOT, Chronique de Michel le Syrien, t. III, Bruxelles, Culture et civilisation, 1963, p. 446-447.

36. M. Etienne QUATREMERE, Mémoire sur les Nabatéens, p. 123-126.

37. Jean-Baptiste CHABOT, Chronique de Michel le Syrien, t. III, p. 442-447.

CHAPITRE I
L’ORIGINE ET L’ÉVANGÉLISATION DES SYRIAQUES

De nombreux ouvrages occidentaux consacrés aux Syriaques se limitent volontiers à l’étude de la littérature ou de la liturgie des Églises du Proche-Orient, mais nous parlent peu des communautés concernées. Celles-ci se reconnaissent elles-mêmes par le nom de Suryoyé ou Suraye. Dans la mentalité orientale, ce nom désigne le peuple qui compose les fidèles des quatre Églises : assyrienne, chaldéenne, syriaque orthodoxe et syriaque catholique. Quant aux archives de la Première Guerre mondiale concernant ce peuple, elles lui donnent le nom d’Assyrien, Chaldéen, et Syriaque. Dans ce chapitre nous essayerons de montrer l’origine ethnique et religieuse des Syriaques. Historiquement situées sur les territoires actuels de la Turquie, de la Syrie, de l’Irak et de l’Iran, les quatre Églises appartiennent à la tradition syriaque orientale (assyrienne, chaldéenne) et occidentale (syriaque orthodoxe, catholique).

Pour ne pas rendre plus complexe le tableau du christianisme syriaque, nous n’étudierons pas l’Église maronite catholique, dite phénicienne, de culture arabe, mais qui liturgiquement, appartient à la branche syriaque occidentale. Il ne sera pas question non plus d’étudier les Églises syro-malankares et syro-malabares de l’Inde, évangélisées par le travail missionnaire des Syriaques. Ces Églises n’ont pas la même origine ethnique et culturelle, et n’ont pas subi le génocide de 1915 commis par l’Empire ottoman. Les massacres des Maronites sont antérieurs à 1915 et avant ceux-ci, les chrétiens du Liban jouissaient déjà d’une sorte d’autonomie religieuse et territoriale¹. Quant aux Syriaques malankares et malabares, ils n’ont pas les mêmes origines, et géographiquement situés en Inde, ils n’ont pas subi le génocide de 1915.

Origine des Syriaques

Identité des Syriaques

À première vue, la perception identitaire des Syriaques est complexe. Il faut être initié pour mieux comprendre la subtilité de l’utilisation des différentes appellations de ce peuple. Les Syriaques se disent les descendants des Assyriens, des Araméens, des Chaldéens et d’autres anciens peuples de Mésopotamie. Assez souvent ces différentes appellations ne viennent pas des Syriaques eux-mêmes, mais des écrivains étrangers. Ces derniers leur donnent une identité suivie d’une coloration ethnique, politique, culturelle et religieuse, alors qu’auparavant, tous les Syriaques se reconnaissaient par le mot suryoyé ou suraye. Durant des siècles, l’appartenance à une Église faisait état de références identitaires chez les Syriaques. À partir du XIXe siècle, avec la naissance du nationalisme et de l’émancipation des peuples, les Syriaques cherchent à leur tour une origine historique basée sur des territoires locaux et géographiquement bien définis. Ainsi, les représentants religieux et civils des quatre Églises syriaques (assyrienne, chaldéenne, orthodoxe et catholique) défendront l’idée de l’appartenance à la nation assyrienne². Mais le génocide de 1915 et l’effondrement de l’Empire ottoman donnent naissance à de nouvelles Républiques : turque et arabes. Elles feront couler une chape tellement épaisse sur l’identité des Syriaques que les chercheurs orientaux et occidentaux s’y perdront. La tolérance religieuse étant limitée, les Syriaques recevront une identité nationale qui ne leur correspond pas. S’ils revendiquent leur véritable identité, ils seront sanctionnés.

Depuis les années quatre-vingts, l’immigration vers l’Occident ne sera pas sans conséquences et provoquera une crise identitaire assez grave. Avec la perte du religieux dans les pays du nord de la planète, certains écrivains occidentaux préfèrent pour les Syriaques, une identité religieuse plutôt que celle d’une ethnie « politique ». La majorité de ces écrivains, eux-mêmes de coloration chrétienne, font un raccourci à partir de la langue parlée des Syriaques, pour leur inventer une identité, celle d’une « nation » araméenne³. Un autre problème d’ordre linguistique aggrave encore la difficulté identitaire. Dans des langues comme l’allemand, la différence entre le mot syriaque ou syrien n’existe pas. Et les Syriaques refusent de s’identifier à la République arabe syrienne et cherchent une origine à partir de la langue parlée, l’araméen. Il est plus intéressant de faire partie d’une nation qui pratique la langue de Jésus-Christ, que d’appartenir à une nation assyrienne et païenne.

Un troisième problème surgit dans la diaspora occidentale : le risque de se fondre et de tout perdre. Comme d’autres minorités, ce risque provoque chez les Syriaques un repli sur soi. Avec l’exemple de la diaspora américaine où la majorité des Syriaques ne parlent que l’anglais, le clergé syriaque fait appel à une mobilisation plus communautaire et religieuse. Cette idée est alimentée par certains membres du clergé, qui ne connaissent ni la langue, ni la culture du pays d’accueil, et voient le pouvoir sur les fidèles leur échapper. En majorité, chez les membres de l’Église syriaque orthodoxe, aussi bien en Europe qu’en Amérique, une géographie sans frontière et une culture antique de coloration biblique prennent naissance.

Les persécutions des chrétiens en Orient dans ces dernières années, donnent naissance à un quatrième problème, qui est d’ordre religieux. Certains écrivains occidentaux vont même plus loin dans leur description des Syriaques. Ils gomment ainsi l’identité culturelle pour ne laisser aux Syriaques que l’identité des Républiques actuelles : Turcs chrétiens, Arabes chrétiens ou Kurdes chrétiens⁴. Enfin, d’autres préfèrent parler de « familles liturgiques » au lieu de « peuple » syriaque. À ces familles correspondent deux branches d’Église : celle qui pratique le rite syriaque occidental, et l’autre qui pratique le rite syriaque oriental⁵.

Il est clair que, pour un lecteur occidental, cette mosaïque culturelle provoque une dyslexie linguistique et historique. Malgré leur séparation sur le plan religieux, les quatre Églises, sur le plan culturel, liturgique et linguistique, comportent beaucoup de similitudes. Pour mieux cerner la complexité de leur identité, il convient de mentionner une origine commune à travers une pluralité des critères.

Étymologie du mot syriaque

Le 3 avril 2000, le synode de l’Église syriaque orthodoxe décide de choisir le terme anglais de syriac (syriaque) plutôt que celui de syrian (syrien) utilisé jusque-là. Ainsi l’appellation de l’« Église syrienne orthodoxe » devient celle de l’« Église syriaque orthodoxe d’Antioche ». L’idée est de rattacher l’Église et les fidèles à une langue et à une culture bien définies. Car le mot syrien est devenu obsolète et imprécis. Il fait référence aux citoyens de la République arabe syrienne et la majorité des Syriaques ne proviennent pas de ce pays⁶.

La découverte archéologique du 30 octobre 1997 à Çineköy, près de la ville turque d’Adana, confirme que le mot syrien ou syriaque, vient de l’abréviation du mot assyrien. Il s’agit d’un monument en calcaire portant une inscription bilingue en louvito-phénicien et en hiéroglyphes, signée par Awarikas, roi de Qué⁷. Dans cet écrit royal daté de l’an 715 avant notre ère, le mot maison d’Assyrie est traduit par maison de Syrie et la phrase les Danouniens et les Assyriens ont été une seule maison, est traduite par les Danouniens et les Syriens ont été une seule maison⁸.

Vers le IVe siècle avant Jésus-Christ, les Grecs commencent à entretenir régulièrement des relations avec les Orientaux. Ils découvrent que l’Empire assyrien avait jeté un si grand éclat au Proche-Orient, que les noms des villes et des provinces étaient marqués de leur empreinte. Pour mieux identifier cette vaste étendue de territoires, ils ont senti le besoin de distinguer les provinces conquises des territoires indépendants. Pour atteindre leur objectif, ils ont supprimé la première syllabe du mot Assyriens et utilisé le nom de Syriens dans le but de désigner les peuples établis en deçà de l’Euphrate. Étienne Quatremère constate qu’on a souvent confondu ces deux noms :

Hérodote, parlant des Assyriens, dit qu’ils portaient ce nom chez les barbares, et chez les Grecs, celui de Syriens. Justin dit aussi : Les Assyriens qui par la suite furent nommés Syriens, « Assyrii qui postea Syri dicti sunt ». D’un autre côté, Virgile, parlant de la pourpre, la désigne par le nom d’assyrium venenum. Au rapport de Plutarque, Cassius, après la défaite de Crassus, ayant pris des guides fidèles, arriva dans l’Assyrie (c’est-à-dire dans la Syrie). Ammien Marcellin emploie le mot assyria lingua pour désigner la langue syriaque. Les Arméniens, qui ont toujours été parfaitement au fait de ce qui concernait les peuples de leur voisinage, n’ont jamais connu qu’un seul nom, celui d’Asori, qu’ils emploient pour désigner les Syriens⁹.

Progressivement toutes les nations installées de la Méditerranée jusqu’au-delà de l’Euphrate, ne tardent pas à accepter elles-mêmes le nom de Syrie (Suriya) et de Syriens (Suryoye). On se demandera sans doute quelle raison a justifié la reconnaissance de la dénomination syrienne ou syriaque plutôt que celle d’assyrienne dans la mentalité de ce peuple. Avec le christianisme, établi de très bonne heure dans les provinces d’Antioche, d’Édesse et de Mésopotamie, les autochtones traduisent rapidement les livres du Nouveau Testament dans la langue du pays. Or nous savons que ces livres ont été écrits en grec, avec des expressions et des dénominations hellénistiques, et les noms de Syrie et de Syriens sont abondamment cités. Ils savaient donc que ces dénominations étaient étrangères à leur identité, mais pourquoi alors, les traduisirent-ils telles quelles sans les rectifier ? La réponse viendrait du fait qu’ils attribuaient à ces textes un pouvoir tellement sacré et d’une vénération inexplicable, qu’ils se trouvaient dans l’obligation de les laisser tels quels. Aux yeux des premiers chrétiens, rectifier ces noms dans la langue locale, était sûrement trahir le message évangélique du Messie. Pour parler de la totale fidélité des Syriaques au message de Jésus-Christ, le patriarche Michel le Grand (1166-1199), confirme cette thèse :

Quand la doctrine vivifiante de l’Evangile parut, ce peuple y adhéra et la professa avec empressement ; et alors ils négligèrent et méprisèrent totalement les autres livres, dans lesquels étaient consignés les souvenirs de leurs anciens rois. Et, dans un zèle ardent pour la religion, ils mirent au feu tous les livres dans lesquels était compilé le souvenir de ces rois ; parce qu’au nom des rois et à la série de leurs règnes étaient aussi entremêlées les histoires diaboliques de leur paganisme. Et, pour ce motif, ils détournèrent leur visage, comme d’une odeur fétide, de tous ces livres, et ils les mirent au feu pour que le souvenir n’en fût pas conservé à leurs enfants et aux générations à venir. […] Partout où se trouvait un papier contenant le souvenir d’histoires païennes, ou des récits concernant leurs dieux, il était jeté au feu¹⁰. C’est ainsi que le souvenir des rois païens disparut de notre écriture, parce que nos pères s’attachèrent complètement au Christ-Dieu et abjurèrent toutes les erreurs du paganisme. […] D’ailleurs nous ne devons pas nous glorifier dans la royauté temporelle, mais dans le Christ, dont le royaume n’est pas de ce monde¹¹.

C’est ainsi que les Assyriens adoptent sans difficulté le nom de Syriaques. Ils sont persuadés que par cette nouvelle religion, le christianisme, ils deviennent sous tous les rapports un peuple nouveau. Ils ont abjuré leur nom antique, qui semble leur rappeler l’idolâtrie à laquelle le christianisme vient de les arracher. Les Syriaques influencés par les textes bibliques, qui donnent du peuple assyrien une image de barbares, de cruels et d’envahisseurs, préfèrent appeler les régions connues jadis sous le nom d’Assyrie par le terme Beth-Atuoraye ou Beth-Armaye, le pays des païens et des étrangers¹². Ainsi, les Syriaques acceptent de perdre leurs propres origines assyriennes et le terme othuroyo (assyrien) devient un tabou, qu’il faut à tout prix éviter car il est synonyme de barbare, d’idolâtre ou de païen.

Dans sa chronologie, le patriarche Michel le Grand, dit le Syrien (1166-1199), confirme trois origines pour les Syriaques : araméenne, assyrienne et chaldéenne. Il s’agit de trois nations qui ne forment qu’un seul peuple. Ces nations habitent à l’est et à l’ouest de l’Euphrate et pratiquent la langue araméenne, c’est-à-dire le syriaque. Ainsi, les rois assyriens et chaldéens ne sont que de race et d’origine syriaques¹³. Après la chute de Ninive, une partie de la population s’est réfugiée dans les hautes montagnes du Hakkâri. À la manière des anciens, ces Assyriens se sont alors constitués en tribus de guerriers et durant 2 500 ans, ont vécu en autonomie jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale. Aujourd’hui, le pays des Assyriens (Syriaques) est divisé entre la Turquie, la Syrie et l’Irak. Les régions comme le Turabdin¹⁴ et le Hakkâri se trouvent en Turquie, la Djézireh et le Khabour en Syrie, Mossoul et les deux Zab en Irak¹⁵.

Évangélisation et naissance des Églises Syriaques

Le récit de la Pentecôte nous montre que, parmi les premiers témoins de ce miracle, se trouvent des peuples originaires des pays voisins de la Palestine (Ac2, 5-13). Et que les premiers disciples à porter le nom de chrétiens, sont les habitants d’Antioche (Ac11, 26). Selon la tradition syriaque, le premier patriarche et fondateur de l’Église d’Antioche est Simon-Pierre¹⁶. Mais l’évangélisation proprement syriaque commence avec la ville d’Édesse, située à l’est d’Antioche. Édesse, la capitale d’un État néo-assyrien à moitié indépendant, l’Oshroène, sert d’entrepôt au commerce existant entre l’est et l’ouest de la Mésopotamie¹⁷.

Dès le commencement du IIIe siècle, l’Église d’Édesse prend en main le pouvoir en place. Le roi et les personnages de la cour se convertissent. L’évêque Palout (Pawle ou Fawle) reçoit de Sérapion d’Antioche l’imposition des mains, et inaugure une nouvelle époque de l’histoire de l’Église d’Édesse. Par cet acte, celle-ci coupe les liens qui la rattachaient à la Palestine et se déclare comme Église de filiation hellénistique. L’évêque assume des charges non seulement liées à l’administration du lieu de culte, mais aussi à l’administration des écoles religieuses, et il reçoit des sommes pour les fondations de bienfaisance¹⁸.

Après la reconstruction de la ville d’Amid ou Omid (Diyarbakir) par Constance II, mort en 361, et l’accroissement de la communauté chrétienne, la Mésopotamie est divisée en deux provinces. Édesse avec son évêque Vologèse, sera la capitale d’Osrhoène et Amid avec son évêque Mara, la capitale de la Mésopotamie du nord. Au IVe siècle, la chrétienté d’Édesse avec la figure de saint Éphrem, se signale par sa vigueur et prend une part importante aux controverses théologiques. Dans les campagnes mésopotamiennes, la tendance extrémiste de la pratique religieuse syriaque se multiplie partout. Cette pratique soutenue par des moines ascètes, peu touchée par l’hellénisation, refuse d’être dirigée depuis Antioche la grecque¹⁹. Désormais l’Église, maîtresse de ses destinées, s’occupe de fixer les dogmes et les questions christologiques qui surgissent sur la table des discussions, et les Syriaques prennent également part dans la lutte des idées.

Église « nestorienne »

Les villes et les villages mésopotamiens ont été évangélisés bien avant l’édit de Milan en 313. Une fois la religion chrétienne reconnue par l’empereur Constantin, la victoire sur le paganisme en Mésopotamie se confirme définitivement. Le christianisme syriaque trouve alors rapidement un écho dans l’Empire sassanide. Ce qui va favoriser l’évangélisation de la Perse, c’est la politique libérale en matière de religion de la part de la dynastie parthe sassanide : la religion chrétienne se développera à côté de la religion officielle, le mazdéisme, sans être inquiétée²⁰.

Lorsqu’en 325, sous la conduite de Constantin, l’Église organise à Nicée, un grand concile dit œcuménique ou universel, pour discuter de l’hérésie arienne, les évêques de l’univers chrétien sont invités. Et pourtant les évêques résidant en terre sassanide ne sont pas représentés²¹. C’est en 410, que sous la conduite de l’empereur sassanide, Yazdgard I (399-421), les Syriaques de Perse réunissent un important synode à Séleucie²², à l’initiative de Maroutha, évêque occidental de Myapharquin²³ et représentant de l’Église syriaque d’Antioche. Maroutha demande aux quarante évêques présents de signer leur adhésion à la communion de foi de l’Église universelle. C’est ainsi que presque cent ans plus tard, les évêques de l’Empire sassanide prennent connaissance du premier concile œcuménique de l’histoire de l’Église tenu à Nicée ! Avec le consentement de l’empereur Yazdgard I, Maroutha désigne Isaac comme évêque de la capitale impériale et chef de tous les chrétiens d’Orient. Par ce geste, à l’image de l’Église de l’Empire romain, l’Église sassanide est reconnue et protégée d’une manière officielle par l’empereur²⁴.

En 424, sous la direction du catholicos Dadisho (421-456), un synode est convoqué pour discuter de l’organisation de l’Église de Perse. Pour la première fois, l’Église syriaque située à l’est de la Mésopotamie se réunit sans la présence des évêques occidentaux. Sept ans avant le concile d’Éphèse (431), elle se démarque comme une entité en soi, tant pour son administration par l’Empire sassanide que pour l’autorité religieuse de l’Empire romain. Pour son organisation ecclésiastique, sans remettre en cause l’autorité d’Antioche, elle délimite ses propres frontières géographiques.