Gene Ricaud-François est psychologue clinicienne et auteure. Elle organise des stages de développement personnel.

Préface de Michel Odoul, fondateur de l’Institut Français de Shiatsu et auteur de Dis moi où tu as mal, je te dirai pourquoi (Albin Michel).

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Nouvelle édition de l’ouvrage du même titre paru aux Presses du Châtelet en 2003.

Design couverture : Guylaine Moi

Photographie de couverture : © Getty / jf

© 2018 Leduc.s Éditions (ISBN : 979-10-285-1123-4) édition numérique de l’édition imprimée © 2018 Leduc.s Éditions (ISBN : 979-10-285-1052-7). ISSN : 2427-7150

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À Billie et Alex, et à ceux qui les ont précédés.

« L’homme n’est pas entièrement coupable, il n’a pas commencé l’histoire.

Ni tout à fait innocent puisqu’il la continue. »

(Albert Camus)

Préface de Michel Odoul

« Il ne faut pas croire que nous voyons loin parce que nous sommes grands. Nous ne sommes que des nains montés sur des épaules de géants », a résumé, dans notre tradition, Bernard de Clairvaux, évoquant ce que nous devons à nos ancêtres. La tradition orientale, elle aussi, a su intégrer les anciens dans nos schémas constitutifs, à travers la notion d’« énergies ancestrales ». L’Occident moderne a quant à lui permis l’avènement d’une recherche et d’une connaissance toute nouvelle : celle de l’« intérieur » de nous-mêmes.

Le XXe siècle fut celui de l’émergence des grands concepts psychologiques, apparus grâce à ces formidables défricheurs de la nature humaine que furent Freud, puis Jung. Les « écoles » nord-américaines firent ensuite, dans les années 1960, le constat qu’un mal-être n’est pas toujours dû à des traumas de la petite enfance ou à des manques, mais qu’il pouvait être la conséquence d’une difficulté à donner un sens à certains pans de sa vie. Nos structures inconscientes interprètent le « réel » et constituent une histoire propre à chacun, à tel point que des « nantis » (des personnes ayant réussi sur le plan tant professionnel que personnel) peuvent ressentir un mal-être inexpliqué, mais pourtant bien présent.

Un début de réponse gît sans doute dans cette dimension que Carl Gustav Jung a baptisée l’« inconscient collectif ». Selon Jung, chaque individu est porteur de structures psychiques appartenant à la mémoire collective de l’humanité, sans pour autant les avoir acquises par un processus éducatif. Ce concept ne suffit pourtant pas à expliquer pourquoi, par exemple, un certain nombre de personnes se mettent, de façon quasi systématique, en situation d’échec professionnel ou relationnel, ni pourquoi d’autres reproduisent, parfois de façon surprenante, des attitudes ou des comportements qui « suivent » une même famille sur plusieurs générations. Autant d’indices qui laissent soupçonner l’existence de ce que je qualifie trivialement d’« inconscient familial ».

Aucun d’entre nous, lorsqu’il « arrive » dans une famille, n’est vierge d’influences. Nous naissons dans une sorte de moule familial qui nous imprègne et nous propose des « formes » avec une force incroyable. Ces modèles nous aident à nous construire, mais également nous déterminent. Or, comme en toute chose, il est essentiel de connaître les règles qui nous régissent. L’ignorance ou l’inconscience de ces forces agissantes les rendent toutes-puissantes. Savoir les identifier et les connaître permet au contraire de s’en servir et d’en jouer pour « avancer mieux », comme le font les marins qui savent remonter au vent ou à contre-courant.

Une bonne compréhension du « transgénérationnel » est essentielle. Elle peut nous aider, si nécessaire, à identifier des schémas familiaux « bloquants », cause de certains vécus difficiles, et nous permettre de nous en libérer au lieu d’en demeurer les victimes. Gene Ricaud-François l’explique très clairement : ce n’est pas en luttant contre « ses origines » ou en les niant que l’on peut se connaître, et donc se construire. Bien au contraire, il faut accepter de regarder « d’où l’on vient » et ce que nos ascendants ont fait de nous, pour à notre tour saisir une chance de « faire quelque chose » de nous-mêmes et pour nous-mêmes. C’est en faisant la paix avec « notre famille » que nous pourrons nous libérer de nos liens familiaux, non en les rejetant.

Pour savoir où l’on est et, par conséquent, où l’on veut décider d’aller, il est indispensable, en premier lieu, d’accepter d’où l’on vient. Libérez-vous de votre passé est un formidable outil pour faire du chemin dans cette direction. Gene Ricaud-François ne se contente pas de poser de façon concrète et imagée les bases de cette connaissance : elle propose un outil simple pour entreprendre soi-même ce travail. Ainsi, la libération a déjà commencé. Comme l’indique le sage : « Si je ne suis pas responsable de ce que les autres ont fait de moi, au moins suis-je responsable de ce que j’en fais aujourd’hui. »

Michel Odoul

Avertissement

Ce livre se compose de trois parties distinctes et complémentaires.

Dans la première partie, j’expose ma vision de l’humain, l’éthique qui m’anime, les références (scientifiques, universitaires, morales, voire philosophiques) sur lesquelles je m’appuie.

Ensuite (ici), j’aborde plus précisément mon travail à l’aide de l’outil « génogramme » – que j’ai adapté à ma propre approche – sur ce que nous nommons aujourd’hui de manière générique la « psychogénéalogie », l’aspect transgénérationnel dans notre vie et nos comportements, l’influence de notre famille et de nos aïeux sur notre présent. Cet outil peut tout aussi bien s’appeler « diagramme familial », « arbre généalogique », « dessin familial ».

Enfin (ici), j’offre à chacun, le plus clairement possible, la possibilité technique de créer son propre arbre généalogique, selon le principe du génogramme que j’utilise lors de mes consultations.

Cet ouvrage livre des indications, des informations, des pistes de réflexion ; il ne remplace pas le travail en profondeur réalisé avec un professionnel de la santé, psychothérapeute en général, notamment lors de moments ou de périodes difficiles à traverser.

Les cas cités dans ce livre sont inspirés de cas réels modifiés de façon à respecter l’anonymat des personnes.

Les génogrammes présentés ici sont très simplifiés pour en faciliter la lecture. Les termes utilisés sont ceux que leurs auteurs ont employés.

Gene Ricaud-François

Introduction

« Le commencement de toutes les sciences, c’est l’étonnement de ce que les choses sont ce qu’elles sont. »

(Aristote)

Aussi loin qu’il m’en souvienne, je me suis posé des questions sur le sens de la vie. Très jeune, ce qui ressemblait fort à une obsession m’empêchait déjà de dormir. Cette nécessité impérieuse de trouver un sens à la vie en général, à la mienne en particulier, était source d’angoisse, parfois même de désespoir.

Cependant, tout au fond de moi, parallèlement à ces angoisses, je sentais la certitude qu’un jour, je vivrais une vie qui aurait une cohérence à mes yeux. Par chance, je n’ai jamais renoncé à ce questionnement, et le « hasard » a placé sur ma trajectoire des éléments de réponse qui m’ont permis de continuer à chercher. Avec, toujours, l’espoir de trouver.

Tous les enfants vivent ce désir de donner à leur vie un sens qui leur est propre. Tous, nous avons rêvé d’expériences plus ou moins extraordinaires : voler, sauver le monde, participer à de grandes découvertes, devenir célèbre, fonder une belle et grande famille, faire le tour du monde en ballon…

Pourtant, combien d’entre nous abdiquent en cours de route, parfois très tôt. Pour moins souffrir de ce renoncement, nous attribuons cet échec à des causes extérieures à nous-mêmes : les autres, la famille, l’école, la société… Nous nous réfugions dans une recherche de satisfactions immédiates, dans le meilleur des cas par les loisirs et l’accumulation de biens et, dans le pire des cas, par la consommation compulsive de diverses substances, palliatifs à nos sentiments de vide et d’impuissance : cigarette, alcool, médicaments, drogues…

Je ne songe pas à suggérer le renoncement aux plaisirs et au confort matériel dont nous devrions tous profiter, mais simplement à souligner que, s’ils embellissent la vie, ces agréments ne la constituent pas. Tout réside dans la recherche d’harmonie et d’équilibre entre l’être, l’avoir et le faire.

Sauf rare exception, aucun rêve n’est d’emblée facile à réaliser, dans le sens de « rendre réel ». D’une part, il y a nos rêves et, de l’autre, notre réalité. Souvent, il semble impossible que ces deux parts se rejoignent : nous renonçons alors à nos rêves, à nos aspirations, et nous les appelons « chimères ». Le jour où nous renonçons définitivement à la réalisation de nos rêves, nous sommes en grand danger de mort. La maladie, la dépression sont des signaux d’alarme que le corps nous adresse pour nous avertir d’un écueil : la vie veut reprendre le dessus.

La psychanalyse et la psychologie assimilent la réalisation à l’expression de la pulsion de vie, le renoncement et le repli à la pulsion de mort, toutes deux présentes en chacun de nous. Nous sommes porteurs de la vie et de la mort, du tout et de son contraire : l’amour et la haine, le courage et la peur, le désir et le non-désir… C’est le propre de l’homme que d’être complexe et ambivalent : lorsque cette spécificité humaine est bien comprise, elle devient source de richesse et de créativité.

Le désir de réaliser ses rêves et de trouver un sens à sa vie est une quête universelle. Pour autant, la réponse ne peut être qu’individuelle. Comme tout ce qui existe sur notre terre – végétaux, animaux, minéraux –, nous sommes tous semblables et nous sommes tous uniques. L’expression de la vie, riche et diversifiée, offre une myriade de choix. La réalisation de notre propre destin dépend de notre capacité à trouver une articulation personnelle, une harmonie entre rêve et réalité.

La réalité n’est ni bonne ni mauvaise, elle est ce qu’elle est, et il est important de l’appréhender dans toutes ses dimensions et ses expressions. La réalité est physique – la nature impose ses lois –, mais aussi sociale : elle varie selon les époques. Mais la réalité est surtout individuelle, aspect qui nous intéresse plus particulièrement ici.

Enfant, j’aimais écouter les histoires de famille que ma mère me racontait. Les grands-parents, arrière-grands-parents et autres aïeux me semblaient étrangement lointains, et pourtant si proches. Ils étaient personnages de roman, héros et acteurs d’une histoire vraie, celle de mes ancêtres, donc de ma propre histoire.

Un jour, ma mère me raconta que mes arrière-grands-parents maternels – ses propres grands-parents – avaient perdu dix de leurs onze enfants. La seule survivante, la plus jeune, était ma grand-mère. Celle-ci, à son tour, donna naissance à… onze enfants et disparut à 42 ans. Elle souffrait de dépressions épisodiques, tout comme son père, mon arrière-grand-père maternel.

Des coïncidences curieuses m’apparurent très tôt entre ce qu’une génération de ma parentèle avait vécu et la précédente. Des messages mystérieux passaient entre les générations, recelant un sens caché que je voulais absolument découvrir : par exemple, comment expliquer la disparition rapprochée de mes grands-oncles et de mes grands-tantes ? Quel singulier personnage que leur père, à la personnalité bien mystérieuse et compliquée…

Notre histoire familiale influence notre vie, par ce que nous en savons, ce que nous en ignorons, ce que nous tentons d’en reconstituer. Elle est partie intégrante de notre réalité individuelle, au même titre que la couleur de nos yeux, notre vécu ou nos expériences de vie.

Peut-être ne me serais-je jamais intéressée à l’impact de l’histoire familiale sur notre histoire individuelle si ces morts inexpliquées ne m’avaient paru étranges. En ce sens, ces ancêtres à la vie écourtée me concernent au plus profond de moi, leur petite-nièce.

La « fabrique » de l’être humain, c’est la famille, riche d’un passé, d’une histoire, avec ses personnages, ses événements, ses mythes, ses secrets, ses légendes… En son sein – ou au sein de ce qui a tenu lieu de famille –, nous avons appris les règles de la vie en société : le bien, le mal, la communication avec les autres… Elle nous a transmis le système de valeurs qui guide nos comportements, nos actes, et également une image du monde ou du sens de la vie. Elle nous a aussi appris le sentiment de notre propre valeur, l’estime de soi. Les paroles, gestes, expressions du visage de nos parents ou éducateurs nous ont transmis des messages sur notre propre valeur.

Chacun d’entre nous est unique. Nous sommes issus d’une famille que son histoire rend singulière entre toutes. On le constate de façon remarquable lorsqu’on travaille sur les histoires familiales. Les particularités de chacune permettraient à tout romancier d’écrire une saga avec rebondissements multiples ! Tous, nous cultivons la conviction de faire partie d’une famille « spéciale », en comparaison avec d’autres. Or, toutes les familles sont « spéciales ».

Il y a autant de versions de l’histoire familiale que de membres qui la composent, et chaque version contient sa part de vérité. Ce qui importe, c’est la mémoire et le vécu que chacun retient de sa propre histoire. Il m’arrive souvent, en entendant parler deux enfants de leur famille proche, de penser qu’ils ne vivent pas avec les mêmes parents.

La psychanalyse et la psychologie moderne – qui nous ont permis de progresser davantage en un siècle que durant les siècles précédents – nous ont ouvert un ensemble de possibles qui permet aujourd’hui d’expliciter les influences inconscientes qui motivent ou génèrent nos comportements.

Nous devons au neurologue autrichien Sigmund Freud d’avoir « inventé », au début du XXe siècle, la psychanalyse, et mis à jour la notion d’« inconscient », en révélant son influence sur nos actes, nos choix, nos comportements. L’objectif de la psychanalyse est d’aller à la découverte de cet inconscient, afin de mieux comprendre le pourquoi et le comment de notre façon d’être et d’agir. Par la suite, la psychanalyse a développé de nouveaux concepts. Elle s’est élargie, dirions-nous pour nous résumer. Carl Gustav Jung, notamment, a dégagé le concept d’« inconscient collectif », qui se transmet de génération en génération.

Il est important de mentionner également les médecins, psychiatres, psychologues et psychanalystes qui, en s’attachant à l’étude du développement de l’enfant, ont permis de mesurer l’impact de l’entourage familial sur sa psychologie. Je renvoie les lecteurs intéressés par ces progrès aux auteurs suivants :

– René A. Spitz, qui a décrit le rôle vital de la relation mère/bébé ;

– Margaret Mahler, qui s’est intéressée aux vicissitudes des modes de relation précoce mère/enfant ;

– Donald W. Winnicott, qui a mis l’accent sur les concepts de « handling » et de « holding » sur le rôle de la mère dans l’organisation psychique de l’enfant, et qui a souligné le lien existant entre la façon dont une mère soutient et supporte son enfant et sa manière de le porter dans ses bras, de le regarder, de lui parler et de le mettre en relation avec les objets extérieurs ;

– T. B. Brazelton, R. N. Emde ou D. N. Stern, médecins qui ont mis en évidence l’existence d’une communication permanente entre les deux partenaires, la mère et l’enfant, ainsi que la façon dont elle s’organise ;

– les médecins L. Kreisler et B. Cramer, ainsi que S. Lebovici, qui ont développé les thérapies précoces par la mise à jour de la possibilité d’intervenir très tôt sur la relation mère/enfant pour en éviter les éventuels effets « pathologisants » ;

– le psychosociologue Jacob Levy Moreno, qui s’est intéressé, au cours des années 1920, au mode de fonctionnement des groupes, et plus particulièrement aux relations interindividuelles en leur sein, approche qui a donné naissance à ce qu’il a baptisé « psychodrame » ;

– les membres du Mental Research Institute (MRI), ou « groupe de Palo Alto » (du nom de la ville des États-Unis où siège cet organisme), qui dans les années 1950 ont fait progresser la connaissance du rôle de la famille dans le développement de l’individu et des structures de la famille ;

– la psychothérapeute Virginia Satir, qui s’est particulièrement attachée à la famille comme lieu de développement de l’individu, mettant ainsi l’accent sur la nécessité de favoriser l’harmonie familiale ;

– l’anthropologue anglais Gregory Bateson et le neurologue Dan D. Jackson, qui ont étudié les processus de communication à l’intérieur des familles dont l’un des membres était schizophrène, et qui ont mis à jour l’influence de certaines structures de communication sur la configuration de la famille, et donc de la position des différents membres la composant.

À la suite de ces différents travaux, des concepts tels que celui de « système familial » et de « règles familiales » ont vu le jour. Ils sont à l’origine des « thérapies familiales systémiques », également développées par le « groupe de Palo Alto » qui, autour de Gregory Bateson, a réuni les premiers chercheurs pour observer les interactions des familles au moyen d’outils tels que les films, l’image, la photo. Pour résumer, la famille peut être vue comme un système qui, comme tout système, cherche à maintenir un équilibre, même s’il lui faut pour cela « sacrifier » (inconsciemment, bien sûr) une partie du système, c’est-à-dire un membre de la famille. Il existerait ainsi des systèmes familiaux « pathologisants » pour certains membres de la famille. Dans cette optique, lorsqu’un membre d’une famille ne va pas bien, c’est toute la famille qu’il convient de considérer.

D’autres modèles de thérapie familiale systémique se sont par la suite développés.

Vers la fin des années 1970, des médecins et psychanalystes dont Mara Selvini Palazzoli, Giuliana Prata, Gianfranco Cecchin et Luigi Boscolo ont élaboré un modèle « milanais » ; il intègre notamment la notion de « questionnement circulaire » : le thérapeute renvoie une question aux différents membres du groupe familial afin que chacun puisse faire part de son ressenti.

Toujours dans les années 1970, le psychanalyste Yvan Boszormemyi-Nagy a mis à jour les notions aujourd’hui très utilisées de « loyautés invisibles » et de « comptes familiaux ». Ces concepts posent que nous vivons un désir d’équilibre obligatoire entre donner et prendre, la nécessité de rendre ce qui a été donné, avec l’idée que les dettes non remboursées à une génération se transmettent à la génération suivante, mais de manière inconsciente et non adaptée. Chaque famille suit ses propres règles concernant les comptes familiaux et la façon d’être à jour avec ceux-ci.

La psychanalyste Françoise Dolto, en travaillant avec les enfants, s’est également posé la question de la transmission transgénérationnelle des conflits non résolus. Elle pensait que l’enfant dispose d’une connaissance intuitive de son histoire familiale et qu’avant même d’avoir accès au langage, il ressent les émotions et le sens que véhicule le langage. Elle est à l’origine du développement de la psychanalyse adaptée aux bébés.

Les psychanalystes Nicolas Abraham et Maria Torök ont posé l’hypothèse que, lorsqu’il existe dans une famille un secret concernant un événement honteux, douloureux, qui touche à une chose essentielle, telle que l’honneur, la vie, la mort, etc., ce secret cherche à se faire connaître et, pour cela, agit à la manière d’un fantôme. Ainsi, écrivent-ils, « […] le fantôme est une formation de l’inconscient qui a pour particularité de ne jamais avoir été consciente et de résulter du passage, dont le mode reste à déterminer, de l’inconscient du parent à l’inconscient d’un enfant1 ». Ce fantôme se manifesterait à travers des symptômes, des actes bizarres.

Il semble que, tant que le secret inavouable (suicide, injustice, inceste…) reste enfoui, il persiste, de génération en génération, à produire des symptômes, des difficultés de communication et de comportement – un peu comme, dans le monde des légendes, les fantômes des « gentils », morts de manière injuste ou violente, hantent le monde des vivants durant des siècles, jusqu’à ce qu’un « héros » écoute ce qu’ils ont à dire. Alors, ils peuvent s’en retourner dans le monde des morts et laisser les vivants en paix.

J’ai eu très tôt l’intuition d’un rapport entre mes ancêtres et moi, entre l’histoire d’une famille et ses nouveaux personnages, les vivants. En revanche, c’est au cours d’un séminaire de formation en thérapie familiale conduit par Carole Gammer – psychologue clinicienne américaine à l’origine du concept de « thérapie familiale par phases » – que j’ai découvert l’utilisation du génogramme comme outil de compréhension de notre histoire familiale et de sa place, de son rôle dans nos choix passés, présents et à venir. J’ai, par la suite, suivi d’autres formations dans le domaine du « transgénérationnel ».

J’utilise cette approche dans le cadre de séminaires en groupes et aussi en thérapies individuelles. Évoquer ainsi l’histoire familiale permet souvent de libérer la parole. En effet, il est parfois moins angoissant, dans un premier temps, de parler de ses émotions en racontant les personnages de sa famille. En évoquant ceux qui nous sont proches, nous parlons aussi de nous-mêmes. J’ai en mémoire le cas de Nadia, venue consulter parce qu’elle ressentait depuis quelque temps d’inexplicables angoisses de mort. L’exposition de son génogramme lui a permis de reprendre contact avec un personnage de son histoire, très important pour elle, et dont la disparition avait été douloureuse pour elle. Nadia avait 9 ans quand une de ses tantes, qu’elle admirait beaucoup pour sa beauté, sa gentillesse, ses talents d’artiste, et avec laquelle elle vivait un très proche rapport de tendresse, disparut d’un cancer foudroyant à l’âge de 33 ans. Cette tante aimée continua de servir de modèle à Nadia, même après sa mort. Or, Nadia devait bientôt fêter ses 33 ans !

Ce tour d’horizon des travaux auxquels je me réfère ne serait pas complet sans la présentation de l’outil que j’utilise, le génogramme, qui permet de rendre lisible l’histoire familiale de chacun.

On appelle génogramme la représentation graphique d’une famille, qui regroupe ses membres sur un même croquis et sur deux, trois ou quatre générations (voire davantage), en signalant pour chacun les traits de caractère, la profession, les dates importantes, les particularités physiques ou médicales, les goûts et les couleurs, les réussites et les échecs, les désirs et les frustrations, les événements marquants et tout autre renseignement susceptible d’éclairer l’histoire familiale. Plus simplement, c’est un arbre généalogique qui présente l’origine d’une personne sur plusieurs générations.

Avec cet outil, je m’attache à rendre lisibles les relations entre les différents personnages ainsi que leurs modes d’expression. J’utilise une technique, très largement éprouvée, inspirée de la méthode de thérapie familiale décrite par M. McGoldrick et R. Gerson. Le génogramme est un outil riche, simple et facile à utiliser. Il se réalise à l’aide de dessins : un rectangle pour les hommes, un triangle pour les femmes, une croix droite pour les décès, un petit ovale pour les grossesses, un trait pour les relations proches et deux pour les très proches, des tirets pour les relations distantes, superposition des lignes brisées et des deux traits pour les relations conflictuelles et fusionnelles, superposition des lignes brisées et des tirets pour les relations distantes et fusionnelles. Il permet d’aborder la généalogie et l’histoire familiale dans son rapport avec ce que nous sommes aujourd’hui. Car, en nous parlant des autres, cet arbre généalogique parle surtout de nous.

Pour ceux qui seraient impatients de créer leur propre génogramme, rendez-vous au dernier chapitre de ce livre, intitulé « À vous de jouer ! », à la fin de ce livre.

Pour les autres, amorçons ensemble le chemin…

1. N. Abraham et M. Torök, L’Écorce et le Noyau, Aubier/Flammarion, Paris, 1978.

Le sens de la vie

« Fais de ta vie un rêve, et d’un rêve une réalité. »

(Antoine de Saint-Exupéry)

Dans ma pratique, je n’ai jamais éludé l’énigme suprême du sens de la vie abordée par le « philosophique » ou le « métaphysique » car je sens, en filigrane, cette densité comme faisant partie intégrante de la personne qui vient me consulter. Poser ces questions me permet souvent d’entrevoir ce qu’Alain Souchon, dans une de ses chansons, résume par la formule : « les choses cachées derrière les choses ».

Qu’est-ce que la vie ? Qui suis-je ? Quel est le sens de ma présence sur Terre ? Autant d’interrogations que tous les humains se sont un jour posées. Aussi loin que nous remontions dans l’histoire de notre espèce, force est de constater que l’homme a toujours cherché des réponses à ces questions, au moyen de rituels et de pratiques religieuses ou par l’observation de la nature et le développement des connaissances scientifiques… Et l’aventure continue toujours !

La réponse que nous apportons à cette question cruciale dépend en grande partie de notre bonheur d’exister. D’ailleurs, cet aspect spirituel de l’existence devrait faire partie de l’éducation de nos enfants dès leur plus jeune âge. Ensuite, à chaque famille de choisir le modèle ou la religion qu’elle désire adopter pour formaliser et structurer cette recherche.

Chaque humain qui a vécu, vit ou vivra est unique, tant du point de vue psychique que du point de vue génétique. Ainsi, comment expliquer la joie que provoque la naissance d’un enfant alors qu’« arrivent » chaque jour dans le monde quelque deux cent mille petits d’hommes ? Hélas, il n’en est pas toujours ainsi et l’arrivée d’un tout-petit peut parfois être vécue comme une charge, voire une calamité.

Au cours des années 1940, dans une petite ville du Centre de la France, un père déçu par l’arrivée d’une cinquième fille dans la famille décida de la prénommer « Calamité ». Heureusement pour l’enfant, l’employé de l’état civil refusa d’enregistrer ce prénom, ce qui n’empêcha pas le père de surnommer sa fille ainsi durant toute son enfance. On imagine aisément les souffrances que cette petite fille dut endurer puis dépasser en accédant à l’âge adulte. Car le choix d’un prénom est toujours significatif et fait partie intégrante de ce qui constitue l’identité.

Pour être en mesure de donner un sens à notre vie, il nous est indispensable de répondre à quelques questions : en quoi sommes-nous uniques ? Comment pouvons-nous exprimer cette originalité ? À quoi cela peut-il servir ? L’auteur anonyme cité par Aristote ne pensait sans doute à rien d’autre lorsqu’il inscrivit sur le fronton du temple de Delphes : « Connais-toi toi-même et tu connaîtras les dieux et l’univers. »

L’accès au sens de la vie procède de la connaissance profonde de soi ; c’est là une très ancienne idée, largement développée par les philosophes grecs. Avant même l’émergence de la psychanalyse, l’homme eut l’intuition qu’en lui réside la réponse à la question de sa place dans son environnement.

Il existe plusieurs façons d’appréhender sa propre genèse : en étudiant l’origine du monde, de l’espèce, des civilisations… Nous pouvons tout aussi bien nous intéresser à notre propre origine, qui nous ramène au contexte particulier de notre naissance. Nous avons en commun d’être tous issus d’un père et d’une mère, eux-mêmes issus d’un père et d’une mère, etc. Et si nous ne connaissons pas notre famille, il n’en demeure pas moins que nous en avons une.

PREMIÈRE PARTIE

LE CONTEXTE FAMILIAL

Notre position dans la famille

« La famille, ce havre de sécurité, est en même temps le lieu de la violence extrême. »

(Boris Cyrulnik)

Un petit être arrive au monde, une famille l’accueille, essentiellement son père et sa mère. Ce bébé est un inconnu avec lequel père et mère vont devoir faire connaissance, souvent dès les premiers clichés de l’échographie.

Dès le début, chacun – père, mère, mais aussi la famille élargie – identifie le bébé. Nous connaissons tous le jeu des ressemblances : « Il a le nez de grand-mère », « il est costaud comme l’oncle Pierre », « c’est un vrai Dupond », « elle a le sourire de tante Anna »… Un jeu qui s’étend aussi au caractère : « Elle a le même air bougon que son grand-père », « il est exigeant comme mon frère Jean »…

Par ce jeu des ressemblances, la famille adopte le petit inconnu qui devient alors l’un des siens : il « fait partie de la famille ». L’intégration ne pouvant se faire que par du « connu », il faut absolument que l’on reconnaisse chez le bébé des traits physiques et de caractère propres à la famille. Il arrive même que des enfants adoptés expriment eux aussi des ressemblances avec leurs parents adoptifs, allant parfois jusqu’à développer un symptôme ou une maladie, voire dans certains cas une maladie héréditaire !

Certains parents montrent parfois quelque difficulté à accepter pleinement un bébé qui n’évoque personne dans la famille. J’ai eu l’occasion de rencontrer cette situation dans une famille dont l’un des membres était métis. La mère du bébé avait des origines africaines remontant à deux générations, alors que rien dans son apparence ne pouvait le laisser supposer. Son bébé naquit avec la peau foncée et présenta très rapidement des petits cheveux crépus. Le père manifestait beaucoup de réticence vis-à-vis de cet enfant. Même après avoir eu connaissance des origines de son épouse, cet enfant continuait de lui paraître totalement étranger. Son petit garçon ne lui ressemblait pas ; il lui était impossible, dans un premier temps, de le reconnaître et de l’identifier comme tel.

Il faut citer le cas douloureux des enfants nés avec un handicap. Pour certains parents, l’identification est difficile : comment reconnaître une partie de soi dans ce bébé et sa « malformation » ? Cet obstacle se complique bien sûr d’un sentiment de culpabilité ; sans parler de l’image de soi bien souvent renvoyée aux parents, qui éprouvent le sentiment de ne pas avoir donné naissance à un enfant parfait.

Parfois encore, l’enfant n’est pas reconnu parce que la mère, dépressive, ne fait pas attention à lui et ne cherche donc pas à l’identifier.

Une mère qui a une mauvaise image d’elle-même en tant que femme aura parfois des difficultés à renvoyer à sa petite fille une image positive. Souvent, cette mère aurait souhaité un garçon ; elle accepte difficilement le sexe féminin du bébé, puis de la petite fille. Elle aura donc tendance à essayer de dévaloriser, voire de gommer, tout ce qu’elle pense être caractéristique de la féminité ; l’enfant ressentira que, même s’il n’est pas totalement rejeté, une partie de lui-même n’est pas « acceptable ».

Sylviane voulait absolument un premier-né de sexe masculin ; elle accoucha d’une fille. Elle eut beaucoup de mal à s’occuper de cette enfant ; elle disait d’elle qu’elle ne voulait pas d’une pleurnicheuse. Elle n’a pu faire réellement une place à sa fille qu’après la naissance de son premier fils, lui-même suivi de deux autres garçons à peu d’intervalle. Sa fille, en tant qu’aînée, se vit confier le rôle de s’occuper de ses frères – charge que Sylviane avait elle-même assurée dans sa famille : elle avait souffert de cette place d’éducatrice, et c’est pourquoi il lui était inconsciemment difficile d’investir de façon positive une fille aînée, avec laquelle l’identification était trop évidente. Un travail personnel, avant ou pendant la grossesse, lui aurait permis d’éclaircir ce point et de ne pas reproduire ce schéma.

Dans les faits, prêter à l’enfant une caractéristique qui appartient à quelqu’un de la communauté lui donne accès au groupe, lui confère une légitimité et marque son appartenance. C’est pour lui une manière de devenir « immortel ». La famille inscrit l’enfant dans une continuité ; il porte maintenant une caractéristique durable d’un parent ou d’un membre de la communauté, qu’il transmettra lui-même un jour.

Le bébé, de son côté, a grand besoin de cette adoption. Le petit d’homme est dans une telle situation de dépendance qu’il ne pourrait survivre s’il n’était adopté par d’autres hommes. C’est un moment capital car, si le bébé n’est pas reconnu, il est rejeté. Il n’y a pas d’alternative. C’est pourquoi, même parmi les personnes les plus détachées du « petit jeu » des ressemblances, il y a toujours un mot, un geste, un comportement qui marquent que cet enfant-ci est bien de cette lignée-là – ce qui est particulièrement constructeur pour l’enfant. En l’acceptant, le groupe considère ce dernier comme faisant partie des siens. Il n’est pas un bébé étranger, mais le prolongement du groupe, de la famille. Cette reconnaissance et cet accompagnement vont de pair avec l’amour porté à ce nouvel enfant : on l’aime parce qu’il est une partie de soi et que l’on reconnaît en lui des parties de soi. Il y a alors autant d’amour pour l’enfant que d’amour pour nous-mêmes au travers de lui.

Ce sentiment d’attachement nécessaire crée le désir de s’occuper du bébé. Pour le tout-petit, c’est quand l’adulte ressent et exprime ce désir qu’il se sent protégé. D’ailleurs, il n’est pas rare que, plusieurs années après, en thérapie, lorsque des personnes témoignent d’une difficulté, d’une névrose, on puisse mettre à jour qu’au moment de l’adoption quelque chose s’était bloqué parce que l’enfant n’avait pas reçu ce qu’il désirait, ou que ses parents n’avaient pas pu le lui donner…

Bébé arrive

« Dès son berceau, l’enfant est secoué par les orages secrets de la haine et de l’amour. »

(Henri-René Lenormand)

L’être humain se développe par la communication avec d’autres êtres humains. Le bébé cherche donc par tous les moyens à entrer en communication avec son entourage. Son état de grande dépendance le contraint d’accepter les identifications projetées sur lui. Celles-ci peuvent se révéler positives, négatives, voire destructrices. Le bébé naît dans un contexte familial dont il n’a pas les données. On peut dire que, d’une certaine manière, ce bébé vient tenir un rôle qu’il ne connaît pas dans une histoire dont il ne sait encore rien.

Identifier un individu selon son appartenance à un groupe familial précis et plus ou moins étendu est une pratique au moins aussi vieille que les civilisations. Pour l’anthropologue Claude Lévi-Strauss, il semble que la famille fondée sur l’union plus ou moins durable, mais toujours approuvée socialement, d’un homme et d’une femme issus de deux familles différentes, qui procréent et élèvent des enfants, soit présente dans tous les types de société.

Familias est un mot latin qui, chez les Romains, désignait la maisonnée composée du maître, de sa femme, des enfants et des serviteurs vivant sous sa domination. La structure de la famille en tant que groupe social varie selon les lieux et les époques. La vie s’organise traditionnellement dans un village sénégalais sur une conception du groupe et de l’individu très différente de celle qu’induit la vie d’une famille de quatre ou cinq personnes dans un appartement d’une grande ville européenne. Dans le même ordre d’idée, une société qui accepte le divorce ou la contraception distribue les rôles au sein d’une famille d’une manière différente que celle qui ne les permet pas. L’évolution économique et sociale – travail des femmes, chômage, expansion du secteur tertiaire… –, ainsi que les événements qui bouleversent une organisation – guerre, révolution… – influencent largement les modes de vie et les modèles parentaux.

On comprend mieux pourquoi des éléments aussi divers que l’époque, le lieu, le contexte familial dans lesquels chacun naît, grandit, apprend la vie, trouve sa place, s’individualise, etc., ont une influence prépondérante sur son devenir. Quel que soit le modèle adopté par le groupe familial selon les cultures et l’époque, la famille reste l’« atelier » où se fabrique « la personne humaine. Voilà pourquoi la qualité » et les spécificités de notre famille tiennent tant de place dans notre individualisation. Nous occupons tous une place particulière au sein d’une famille riche de son histoire propre.

Le déroulement de notre vie, tout comme l’évolution d’un peuple, d’un pays ou d’une civilisation, est coloré par un passé constitué d’événements, de faits antérieurs à notre naissance, connus ou inconnus de nous ; et ce, sans que nous en ayons pleinement conscience.

Pour comprendre le sens de ce que nous vivons, nous devons nous situer dans notre propre histoire familiale et dans sa continuité, exactement comme nous étudions l’Histoire pour comprendre l’époque contemporaine. La prise de conscience qui s’opère alors nous permet ensuite de saisir ce qui nous détermine dans notre manière d’être et d’agir pour mieux nous connaître et exercer ainsi notre capacité à orienter nos comportements et choisir notre vie. Gardons à l’esprit que la vie humaine se situe dans une continuité et que la vie de nos enfants dépendra de ce que nous leur aurons transmis.

Selon les époques et les situations géographiques, l’impact de la famille sur le destin de l’individu diffère. Pour une famille de paysans du Moyen Âge, en Europe, le destin de chacun des membres de la fratrie était intimement lié à la nécessité de survivre ; il en est encore aujourd’hui ainsi dans beaucoup de pays en voie de développement où le nombre d’enfants est en rapport étroit avec celui des bras nécessaires pour permettre à la famille d’assurer sa subsistance.

Il est intéressant de noter que la...