Liberté et religion

Relire Benjamin Constant

Benjamin Constant (1767-1830) appartient par sa formation à l’époque des Lumières et par sa carrière au XIXe siècle. Romancier (Adolphe), penseur politique (De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes), ce passeur entre plusieurs cultures (allemande, anglaise et française) a consacré quatre décennies à De la religion, un ouvrage peu commun et d’ample dimension, à l’ambition systématique.

Comment une telle étude peut-elle se concilier avec la théorie du libéralisme politique dont il est l’un des pères ? Cela a-t-il une incidence sur notre conception moderne de la politique conçue comme un monde autonome ? C’est par le biais de cette œuvre méconnue que Denis Thouard nous invite à redécouvrir Benjamin Constant. À rebours de nos opinions actuelles, la religion est pour Constant, au-delà d’un anticléricalisme déclaré, solidaire de la liberté et fonde la politique. Combinant Jérusalem avec la Grèce antique, qui offrait l’image d’une religion indépendante de toute prêtrise, il attribue au phénomène religieux une puissance émancipatrice.

Le livre montre comment son apologie politique des droits individuels est étayée par une théorie de la subjectivité religieuse ancrée dans le sentiment.

Denis Thouard, directeur de recherche au CNRS (Centre Georg Simmel, EHESS), s’intéresse à la question de la subjectivité, à la théorie herméneutique et à l’épistémologie des sciences sociales. Il a publié notamment : Et toute langue est étrangère. Le projet de Humboldt (2016), Simmel, le parti pris du tiers, édité avec Bénédicte Zimmermann (2017).

DU MÊME AUTEUR

Kant, Paris, Belles Lettres, 2002.

Le partage des idées, Paris, CNRS Éditions, 2007.

Schleiermacher, Paris, Vrin, 2007.

Herméneutique critique, Villeneuve d’Ascq, Septentrion, 2012.

Pourquoi ce poète ? Paris, Seuil, 2016.

Et toute langue est étrangère, Paris, Belles Lettres/Encre marine, 2016.

© CNRS ÉDITIONS, Paris, 2020

ISBN : 978-2-271-13154-6

ISSN : 1248-5284

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

« Il y a dans l’homme un principe de révolte contre toute contrainte intellectuelle. Ce principe peut aller jusqu’à la fureur ; il peut être la cause de beaucoup de crimes ; mais il tient à tout ce qu’il y a de noble au fond de notre âme. »

Benjamin Constant, Principes de politique VIII, 1

Présentation

La stricte séparation du politique et du religieux, avec la mise en avant du principe de laïcité, fut la réponse à l’incapacité qu’avait la France de penser la diversité religieuse. L’ombre portée de l’absolutisme et de la Révocation de l’Édit de Nantes continue de peser sur les discussions, bien après la disparition de la Monarchie. Les sarcasmes des Lumières durent leur violence à la force du modèle mental qu’elles affrontaient. Benjamin Constant (1767-1830) fut témoin de la crise révolutionnaire et encore des derniers soubresauts d’une conception divine de la Monarchie, lors du Sacre de Charles X. Il ne pouvait, penseur protestant de la situation française, éviter de penser cette crise du religieux dans le politique telle qu’elle émergeait dans sa condition moderne.

Deux siècles après, et un siècle après la loi de séparation de l’Église et de l’État, les avatars de cette crise se manifestent à nouveau. La pluralisation et la diversification interne de la société font échec aux catégories sublimes, mais souvent trop abstraites, héritées de la Révolution. L’individu répugne à se perdre dans l’égal. L’universalité veut prendre d’autres formes. Elle doit composer avec l’individualité, qui se dit au pluriel. L’ordre politique peine à faire abstraction des différents ordres de valeurs qui le traversent et parfois le contestent. Comment faire sa place à chacun ? En militant en son temps si fortement pour les droits de l’individu, Benjamin Constant cherchait à former un cadre politique alliant le pacte commun aux garanties individuelles.

Fait-il autre chose, du reste, dans son texte le plus connu ? Qu’est-ce qu’Adolphe, sinon l’effort pour faire sourdre, au milieu d’une langue parfaitement classique, l’inquiétude subjective ? Les écrits politiques dessinent en négatif la place d’une subjectivité à partir de la nécessaire garantie des droits subjectifs. Mais c’est manifestement dans le champ religieux que Constant parvient le plus directement à la prendre en compte en tant que principe moteur des transformations historiques.

Une des pièces essentielles de cette discussion est un livre monstrueux sur la religion, qui aura occupé son auteur tout au long de son existence. N’attendit-il pas pour pouvoir mourir, d’en avoir enfin corrigé le dernier volume ? Cet ouvrage méconnu, pour peu qu’on se donne la peine de le lire et d’en restituer le propos, fournit une clé de son œuvre politique, dont la lucidité fut si souvent saluée, encore récemment. L’intelligence du projet de Constant, autrement dit du libéralisme dans son concept politique, passe par la considération de son travail sur la religion. C’est lui en effet qui, apportant une conception de la subjectivité irréductible à l’individualisme économique, permet de situer justement son intention politique. Relire De la religion, c’est aussi repenser les conditions du libéralisme. C’est affronter la question religieuse dans le cadre des démocraties modernes, à savoir, adaptées à des sociétés différenciées.

Dans ce qui suit, nous nous proposons d’illustrer cet apport et de guider le lecteur à travers la masse hirsute de ce livre. Pour mesurer l’importance du De la religion, il fallait commencer d’en souligner les enjeux politiques et aborder la question du libéralisme (1) afin de le replacer dans l’ensemble de la pensée de son auteur. La solidarité des libertés politique et religieuse est le ressort de la pensée de Constant (2). Si ce livre lui importait à ce point, c’est aussi qu’il lui permet de développer sa conception de la subjectivité, et de s’inscrire dans une filiation anti-utilitariste. Cette dimension apparaît nettement dès lors que l’on réfléchit aux modifications du discours sur la religion autour de 1800, ce qui advient à l’occasion d’une confrontation avec Schleiermacher (3). La mise en place d’un discours de la subjectivité dans le De la religion permet de rendre compte des tensions entre les formes instituées et les aspirations religieuses. La religion est en effet à la fois une disposition subjective, la religiosité, et un phénomène historique, qui se réalise dans des formes et des institutions particulières. Il s’ensuit une dynamique conflictuelle qui est un des ressorts de l’histoire comprise comme histoire de la liberté. Cette dynamique s’articule selon ce que l’on a appelé ici les schèmes porteurs de la pensée de Constant (4). De ces éléments se dégage la structure conceptuelle du livre.

Il importe également de considérer, sans prétention à l’exhaustivité, la matière dont traite cet immense ouvrage. Constant y a concentré des années de lecture et opéré un véritable travail de recherche. En même temps, il n’était lui-même spécialiste d’aucun de ces domaines, mais redevable largement des connaissances de son temps. Il importait de déceler non pas les emprunts en particulier, mais le mode d’appropriation qui fut le sien. La science qui sert de modèle au De la religion est l’histoire. Les sources de l’érudition de Constant sont à chercher en Allemagne, souvent du côté de l’Université, alors pilote, de Göttingen, dotée d’une fabuleuse bibliothèque, où il travailla longtemps, mais aussi dans des publications synthétiques comme celles de Creuzer sur les religions antiques (5). Cette revue des moyens mobilisés pour ce vaste projet est la condition d’une réflexion sur sa composition d’ensemble, qui se concentre particulièrement sur les livres centraux confrontant les religions orientales à la religion grecque (6). Enfin, un panorama de l’accueil fourni au livre lors de sa parution en cinq tomes dans les années de la Restauration, puis, de manière posthume, aux débuts de la monarchie de Juillet, permet de revenir dans le détail sur les enjeux politiques qui ne trompèrent pas les contemporains, mais aussi sur la voie qu’il ouvrait en direction d’une histoire des religions (71).

Il en résulte une relecture du libéralisme de Constant, qui peut inspirer une reconsidération de l’aporie religieuse de la politique.

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