© Éditions Salvator, Paris, 2023

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Maquette intérieure : Atlant’Communication

Maquette couverture : Christophe Emion

e-ISBN : 978-2-7067-2427-5

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« Ton cri rejoint le cri originel,

toute souffrance l’initiale souffrance.

Dans le gouffre sans fond, seule la Pitié sans fin

nous relie à la Vie qui toujours recommence. »

François CHENG, Enfin le royaume

Introduction Le pas de l’amour

LA révélation des maltraitances dénoncées par les médias et celle des abus dévoilés par les victimes invitent à l’action politique et personnelle pour juger, soigner, prévenir. Mais elles font aussi retentir un appel clair, au rythme d’un chant venu des âges anciens, elles sonnent l’éveil d’un murmure intérieur joyeux, à détecter dans quelque recoin du cœur : aimez-vous les uns les autres, là sont la vie et le bonheur !

Dans la relation personnelle, dans nos structures de soin, dans nos sociétés, pouvons-nous oser aller plus loin, plus haut, plus fort ? Quand la science progresse mais que, dans le même temps, les hommes tâtonnent dans leur rapport à la vie, une nouvelle audace, vigoureuse et réfléchie, peut transformer notre réponse à ces plaies que sont les abus et les maltraitances. Ce faisant, elle peut aussi valoriser toutes nos relations, celle d’une simple rencontre à la croisée d’un chemin, celle d’un accueil dans un commerce, d’une collaboration dans une entreprise.

La Bible, la littérature, les spiritualités et les artistes, mais aussi notre cœur, nous parlent d’amour. Le mot et les réalités qu’il recouvre ne sont pas obsolètes. La réflexion de ce livre tente de valoriser une de ces dynamiques de l’amour, quand il prend conscience que le malheur et la misère frappent l’autre, tout autre, et souvent soi-même. À scruter ce qu’il est en lui-même, l’homme arrive à s’aimer lui-même dans sa richesse mais aussi dans sa pauvreté, puis, fort de cette expérience intime, il en vient à reconnaître que tout homme souffre, même si aucun crime ne se tient à l’origine de sa douleur.

Si la réflexion de ces pages vise d’abord les personnes victimes – et victimes de leurs frères –, elle englobe l’ensemble de ces frères dont le sourire masque souvent des vies austères aux histoires compliquées. Elle n’ignore aucune personne debout ou couchée car la vie est fragile, un souffle en danger. Y a-t-il un être humain totalement exempté de la souffrance ?

La première réaction aux violences

Il n’est pas question de déjuger ce qui a déjà été fait de remarquable pour endiguer le mal et soigner les victimes, de déclasser ce qui est mis en place en tant que première réaction à la violence des abus et des maltraitances. Depuis qu’ont éclaté ces scandales humains à répétition, depuis que les langues se délient dans tous les milieux, que la question des violences intrafamiliales devient prioritaire dans nos sociétés, les uns et les autres tentent de construire une réponse adaptée à la souffrance des victimes. Beaucoup réfléchissent et proposent un accueil, une reconnaissance allant jusqu’à la justice restaurative. Peu à peu les dispositifs se mettent en place. Dans chaque diocèse, par exemple, ont été créées une cellule d’accueil et d’écoute et souvent une plateforme en lien avec d’autres institutions pour proposer une thérapie ou un suivi judiciaire.

Le mouvement est heureusement lancé, un peu tard soutiendraient certaines victimes, mais mieux vaut tard que jamais. Et ce mouvement irréversible génère des partenariats féconds entre associations de victimes, associations d’aide aux victimes, institutions, parquets judiciaires, services hospitaliers spécialisés, etc. Ce travail en commun permet de prendre en compte tout l’homme. C’est certainement un signe des temps, tout un chacun ayant conscience de ses limites. Précisément, la prise en compte des limites, si elle ouvre à ces collaborations heureuses, invite aussi chaque personne et chaque institution à agir au mieux de ses qualités propres et de ses expertises. Travailler avec d’autres inspire d’aller au fond de son propre potentiel, jusqu’au bout de ses dons, dans et pour la société, qu’ils soient reconnus ou méconnus par les autres. C’est à ce niveau d’un potentiel encore inactivé que nous pouvons réfléchir en vue d’aller plus loin, de faire un pas de plus, le pas de l’amour.

Ce nouveau pas à faire se heurte aux manques de moyens humains ou financiers. La liste serait longue, elle ne se trouvera pas dans cette réflexion mais sur le terrain où les situations concrètes se présentent avec leur diversité : en famille, en milieu hospitalier, en association, etc. En revanche, un obstacle psychologique se dresse dans tous les milieux, y compris les plus investis dans le soin. C’est l’obstacle du découragement.

La « trahison des clercs », leur incapacité à déceler ces crimes, leur tendance à les couvrir parfois, le caractère endémique des violences, l’immensité de la tâche peuvent nous presser à ne pas se saisir à frais nouveaux de ce dossier colossal. Le découragement ou la lassitude nous guette devant l’emprise et l’ampleur de toutes ces blessures. On peut alors estimer que ce qui est fait suffit, sauf à améliorer à la marge les dispositifs déjà en place. Comme le répète un certain nombre de personnes, on en fait assez, arrêtons d’en parler, concentrons-nous sur autre chose. Qui s’est un peu investi dans ce domaine comprend cette usure. Mais légitime-t-elle un arrêt sur image alors que nous percevons la pertinence mais aussi les absences de nos dispositifs ?

Pouvons-nous répondre de façon nouvelle et inspirée à l’immense souffrance des personnes victimes d’abus ou d’autres maltraitances ? Répondrons-nous à l’appel de Dieu et aux interpellations du monde en semant l’amour au cœur de ces drames, en libérant d’autres énergies humaines que celles de la force afin de refonder les liens entre nous ? Pourrions-nous faire du prendre-soin la relation interpersonnelle majeure et prioritaire dans notre société ?

Une voie nouvelle sur une montagne ancienne

Puisqu’elles se présentent à nous avec tout le poids de ce qu’elles ont subi, parce qu’elles sont prioritaires pour nous, parce qu’elles sont signes d’une forme dégradée de lien – même quand il ne débouche pas sur un crime –, les personnes victimes de leurs frères peuvent être la porte d’entrée de cette nouvelle façon d’être ensemble. Elles formeraient alors la proue d’un navire emportant toute la société vers un avenir autrement structuré.

Comment « aimer » ces personnes victimes, victimes de personnes qualifiées et, dans la mesure où nous les connaissons, comment « aimer » toutes les personnes victimes en famille, proies de leur chef, cibles à l’école, maltraitées dans leur retraite ? Au-delà des préconisations ou recommandations des experts et des juges, une nouvelle façon « d’être avec » pourrait s’engager, malgré nos tâtonnements à la découvrir et à la mettre en valeur. Dans ce domaine comme ailleurs, mieux vaut balbutier une marche hésitante que de se coucher avec détermination. À tâtons et ensemble, pouvons-nous ouvrir une voie nouvelle comme un alpiniste sur les flancs d’une montagne ancienne, sur les pentes abruptes de ces violences ancestrales ?

Pourquoi parler de voie nouvelle ? Les Églises et les autres associations, nos services sanitaires et sociaux n’ont pas attendu le début du XXIe siècle pour soigner et faire le bien ! À chaque misère reconnue, des mouvements d’amour et d’intelligence ont soulevé des montagnes, créant les Hôtel-Dieu, les orphelinats, les écoles, etc. Comment ne pas admirer le génie d’amour déployé par Henry Dunant créant la Croix rouge après avoir assisté au carnage de Solférino (1859) ? Bien que traversée d’atrocités barbares, l’histoire des hommes suscite l’émerveillement devant les talents déployés pour injecter le bien, quoi qu’il advienne. Cette résilience collective force notre admiration.

Néanmoins, depuis quelques décennies, les abus et les violences ont été détectés d’une façon neuve, plus précise, plus vraie, pour eux-mêmes. Naguère encore, quoique destructeurs, on les supportait à défaut de les reconnaître pour ce qu’ils sont. Quand on le pouvait, ils étaient jugés. Mais on n’en faisait pas « toute une affaire » et la condamnation du coupable n’induisait aucun accompagnement des personnes victimes. Leurs noms n’apparaissent pratiquement jamais dans les dossiers anciens. Chaque génération a ses indifférences et ses priorités, mais la nôtre a mis le doigt sur une plaie aux conséquences inexorables par leur dureté et leur durabilité, elle ne peut donc plus éluder la question. D’autant qu’avant d’être théorique, elle se pose à nous avec des visages et des histoires.

Il y a nécessité à une réaction originale en face de cette élucidation nouvelle des violences et de leurs conséquences. Les propositions anciennes ne suffisent plus, il est nécessaire d’inventer autre chose : les remèdes aux maux d’hier ne correspondent plus à la révélation actuelle du mal, même ancien. Pourquoi ?

Un soin adapté à la blessure

L’histoire du bien montre comment chaque plaie reconnue appelle une réaction différente de celle imaginée pour une autre blessure. La réponse du bien au mal varie selon les malheurs qu’elle affronte. Elle se construit à partir de la prise en compte d’une souffrance connue pour elle-même. À chaque misère, sa miséricorde. À la faim, on ne présente pas des soins mais du pain. À l’ignorance, on ne répond pas par des hôpitaux mais par des écoles, etc. Peut-on appliquer cette grande loi du bien à la blessure consécutive aux abus, aux maltraitances et à toutes les violences ?

Cette notion de « correspondance » ne doit pas nous surprendre. Les hommes bons savent discerner, ils ne font pas le bien en gros et sans précision. Au contraire, ils cherchent la meilleure onction de bonté. C’est là une grande règle humaine et biblique. On trouve souvent sans grand intérêt un passage de l’Évangile pourtant très éloquent sur un point. Après la guérison miraculeuse d’un sourd-muet, la foule s’étonne : « Extrêmement frappés, [les spectateurs] disaient : “[Jésus] a bien fait toutes choses : il fait entendre les sourds et parler les muets” » (Mc 7, 37). Par ailleurs, aux disciples que Jean-Baptiste lui avait envoyés pour vérifier s’il était bien le Messie attendu, le Christ réplique : « Allez annoncer à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles retrouvent la vue et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle » (Mt 11, 4-5).

La réponse de vie correspond à la blessure de mort, elle assume la pauvreté singulière, la surdité par exemple, en la guérissant par son contraire. Appeler les aveugles à entendre sous prétexte qu’il existe des sourds serait d’une cruelle ironie. On s’amuserait de leur souffrance. Bref, on ne peut pas appliquer les recettes du bien indifféremment à tous les maux. La bonté épouse exactement la forme de la misère qu’elle tient en face d’elle. La stupeur des spectateurs jaillit du miracle, certes, mais aussi de sa justesse : un bien parfaitement ajusté à la blessure, voilà ce qui transporte les foules.

Et, parmi les grandes misères de notre monde, notre temps a reconnu (ou découvert) celle des violences sur les personnes et, en particulier, ces violences causées par d’autres personnes. À vision nouvelle, action nouvelle.

À blessure inédite, soin nouveau

L’impact d’un abus, d’une maltraitance, d’une violence façonne des femmes et des hommes singuliers. On ne dira pas qu’ils sont plus pauvres que les pauvres de nos rues ni moins pauvres que les morts de faim. À quoi peut-on comparer ces mamans qui n’ont plus de quoi nourrir leurs enfants ? Ces douleurs sont sans mesure. Il n’y a pas « du plus ou du moins » mais à prendre en compte, et en charge, la différence des pauvretés : ceux qui les portent ne se ressemblent pas. La personne handicapée de naissance, pensons à l’aveugle-né, a besoin d’un amour qui ne s’accompagnera pas des mêmes actes concrets que ceux posés pour la personne victime d’un abus ou d’une torture.

De quoi ont besoin ces personnes victimes d’attentats, de viols ou de comportements pervers ? Les rencontres, les études, les analyses, les témoignages se rejoignent tous. La blessure physique et psychique appelle des soins particuliers, tout l’objet de ce livre sera de les « décrire ». Avec ces personnes, on ne parle plus de jambe cassée ou de fièvre passagère car, dans ce cas de figure, un glaive a traversé tout l’homme, de part en part. Tout est atteint, corps, âme, esprit. Et l’homme est esprit plus fondamentalement qu’il n’est psychisme. Et l’attention à l’esprit hausse le soin à un niveau que les remèdes chimiques ou psychologiques ne peuvent atteindre. La blessure de la personne victime réclame le prendre-soin avec tout son poids d’humanité. On le verra : il faut, pour soigner le corps, de l’huile et du vin. Mais, pour soigner l’esprit, il faut un cœur liquide, ébranlé par les plaies de son frère.

Pour une réponse adaptée à cette blessure singulière, il faut aujourd’hui parler d’amour. Nous invoquons l’amour mais souvent nous ne mettons en place que des structures d’accueil, voire des relais de justice. La question surgit donc pour cette génération qui est le nôtre : une deuxième phase peut-elle s’ouvrir pour tous, un moment où l’action succède à la réaction ? Pris de court, nous avons réagi face aux âpres révélations des personnes victimes. Désormais, sans négliger les dispositifs déjà mis en place, nos cœurs peuvent s’ouvrir à d’autres chemins pour élargir notre mission auprès d’elles. Saurons-nous les envelopper d’un soin « éternel », levure d’amour à mélanger à la pâte de la justice ? Et si oui, lequel ?

La mission d’une communauté souffre si elle arrête son soin à la reconnaissance et à la prévention du crime. Elle sera à la hauteur de sa vocation quand un supplément de cœur imbibera l’action des mains.

La portée sociale de l’amour

Telle est l’espérance de cet ouvrage. Il y est proposé à tous de puiser à une source particulière, la Bible, pour y trouver un guide sûr afin d’aimer en vérité ces prochains singuliers que l’Esprit agissant et les études savantes ont fait surgir à nos yeux. Les prendre dans notre affection fraternelle sans leur infliger une pitié affligeante semble être la voie incontournable pour un avenir protecteur de la vie. Aussi durables et louables soient-ils, on ne peut se satisfaire d’un accueil efficace et d’une écoute bienveillante. De plus, persuadés de l’importance de l’amour et pour correspondre à la pauvreté précise des victimes, on ne peut pas en rester à la simple répétition de l’amour révélé, vécu et accumulé, jadis, par les générations passées.

À cette première espérance, tendue vers le renouvellement de nos rencontres particulières, on peut en ajouter une autre : celle d’une transformation, progressive mais réelle, de notre mode de fonctionnement en société. Par irrigations successives, la mutation gagnera du terrain au point de faire du particulier quelque chose de général, de produire des fruits sociaux et politiques grâce à une évolution – lente mais assurée – des mentalités, jusqu’à cet horizon – rêvé mais atteignable – où les structures sociales et économiques, sorties hier des rapports de force, aujourd’hui enracinées sur la justice, épouseront demain des relations façonnées par l’amour. Ce « projet » d’une civilisation de l’amour n’est pas neuf, il forme l’épine dorsale de ce qu’on nomme la pensée sociale des Églises. Mais ici, dans le « traitement » des violences par le prendre-soin, il peut trouver un déclencheur puissant et plein d’avenir.

Quand la dénonciation des abus politiques orchestrés par des pouvoirs autoritaires, quand la critique des systèmes idéologiques méprisant l’homme, quand toutes les analyses ont si peu d’effets, la perception éclairée d’un droit à l’amour pour les victimes peut valoir étincelle. Car les lois et les structures changeront à partir du moment où nos relations changent du tout au tout. Comment donc éclairer ces relations, comment dérouler pour chacun de nous la route d’un prendre-soin ajusté à l’amour inconditionnel pour la vie, pour toute vie, fut-elle réduite de moitié ?

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Une parole pour tous

QUELLE Parole pourra nous guider pour ce « pas de l’amour », telle une carte mystique où l’on trace par avance la piste à tailler dans une forêt inexplorée ? Quelle sagesse inspirée pourra être reçue par des croyants et des incroyants, en un fonds commun, n’impliquant pas de prime abord la caution de la foi mais dépassant les limites de nos recherches humaines sans les ignorer ?

Le prix de la Bible

Pour les lecteurs incroyants ou peu informés de l’Église, il importe de préciser le prix unique de la Bible, cet assemblage des Écrits, inspirés dans des langages multiples souvent déroutants. Dans ces livres de la Bible, médités au cours des siècles par la Tradition, les chrétiens reconnaissent une parole divine qui ne se juxtapose pas aux autres œuvres humaines devant lesquels ils s’émerveillent aussi. Pour eux, la Bible ne se lit pas comme un livre parmi les autres, mieux écrit ou plus profond. La parole divine n’écrase ni les paroles sages de nos écrivains ni les expériences heureuses de nos sociétés. D’une certaine façon, les unes et les autres lui donnent chair : que serait-elle, isolée de ces pensées et de ces actions où scintillent le génie et la bonté des hommes ? Au mieux, un corpus d’écrits anciens, objet d’études savantes, une étape dans les avancées spirituelles de l’humanité en quête d’une transcendance qui recule sans cesse tout en attirant à elle.

Avant tout, la parole divine indique le pôle de la transcendance. À chaque terre humaine, à chaque siècle civilisationnel, elle cherche à dilater les hommes à taille de l’Infini et de l’Éternel. Là où les yeux s’arrêtent au mur du temps, elle les ouvre sur le sens du temps, sens étiré au-delà du temps. Comme le cercle n’a de forme qu’avec son centre, l’histoire court derrière un point focal où tout converge dans une réalité inimaginable, une ligne de fuite masquée par l’invisible mais déjà structurante de notre terre.

Déroutante en certains passages, attractive par d’autres, la Parole nous provoque de mille manières pour ne jamais nous laisser « satisfaits ». La Bible est donc le contraire d’un tranquillisant : plus on la médite, plus elle nous déstabilise. Raison pour laquelle elle enthousiasme les pèlerins quand elle dérange les hommes attachés à une quiétude mondaine. La sérénité biblique n’est pas celle du marin resté au port mais celle du capitaine épousant les vagues vigoureuses du temps pour atteindre l’autre continent, celui de l’Éternel.

Cette Parole juge en ce sens qu’elle ne cautionne pas et qu’elle éveille à une conscience différente. Inlassablement, elle repousse nos limites, qu’elles soient de mal ou de médiocrité et, ce faisant, la Parole ne se laisse jamais enfermer dans une option de vie. Elle les veut toutes sans qu’aucune ne la satisfasse, elle les sature par cet autre chose qu’il nous est difficile – voire impossible – de définir et de nommer. Jésus s’en empare sous le vocable de « royaume de Dieu ».

Si l’homme de foi découvre dans la Bible une verticalité pour traverser les champs des moissons terrestres, tout homme peut y trouver une source novatrice pour une vitalité féconde. Elle vivifie celui qui la scrute pour sa vie de foi aussi bien que celui qui l’étudie pour sa recherche humaine. Bref, elle vaut pour tous comme invitation à la nouveauté radicale.

La parabole du bon Samaritain

L’attention de Dieu envers les petits et les pauvres court tout au long de la Bible. Qu’est-elle sinon le Grand Livre – au sens donné à ce mot en comptabilité – de l’amour de Dieu pour chaque être humain ? Mais alors, dans ces kilomètres de mots, quel extrait biblique pourrait porter davantage notre énergie pour ce nouveau temps en face des personnes victimes ?

Parmi tous les récits de cette geste d’amour, un passage de l’Évangile concentre notre intérêt quand on cherche à caractériser cette pauvreté à laquelle nous cherchons à répondre avec des belles d’initiatives. C’est la scène originale, sans équivalent, passée sous le nom de « la parabole du bon Samaritain », où la personne atteinte l’est dans sa vie par une agression préméditée par des bandits. Le commentaire proposé se veut une justification de ce choix en mettant en lumière, d’une part, la particularité de la blessure faite au voyageur et, d’autre part, la beauté du prendre-soin capable d’y répondre. Nous trouvons cette parabole dans un des écrits du Nouveau Testament, l’Évangile selon saint Luc¹.

L’évangéliste saint Luc scinde la vie du Christ en deux parties. La seconde débute au moment où Jésus prend la direction de la Cité sainte, d’un pas décidé (cf. Lc 9, 51). Quand le docteur de la loi interpelle le Christ, celui-ci est déjà en marche vers Jérusalem où il va vivre sa Passion. L’épisode du bonheur léger et envoûtant, celui des bords du lac de Galilée, s’éloigne derrière les disciples que l’on voit de plus en plus déconnectés de la pensée du Christ. Les nuages s’amoncellent autour de lui et les plus proches n’y comprennent rien. Dans des chapitres énergiques préparant sa mort sur la Croix, Jésus lui-même se fait grave : cet homme victime des brigands sur la route reflète son propre sort, inséparable de tous les hommes marqués comme lui par l’agressivité humaine.

Des méchancetés humaines, le Christ ne cache rien à ses disciples qu’il envoie désarmés en avant de lui : « Allez ! Voici que je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups » (Lc 10, 3). Ce qui, dans les propos antérieurs du Christ, pouvait encore donner matière à illusion sur le genre humain, se résorbe maintenant dans une lucidité sans faille : il y a des brigands et des meurtriers, des serpents et des scorpions. Ce message dur ne passe pas auprès des foules et n’est pas accepté par ceux qui l’aiment et qui le suivent depuis le commencement. Tous décrochent à part une poignée de fidèles, fidèles jusqu’au pied de la Croix sur laquelle le Christ meurt. La nuit semble bien noire, le discours révèle l’épaisseur morbide du cœur humain. La parabole choisie ne taira rien de l’attaque abominable et de l’acharnement contre l’homme innocent.

Dans le même temps, le Christ annonce une étrange force qui rend le disciple capable de résister au mal : « Je regardais Satan tomber du ciel comme l’éclair. Voici que je vous ai donné le pouvoir d’écraser serpents et scorpions, et sur toute la puissance de l’Ennemi : absolument rien ne pourra vous nuire » (Lc 10, 18-19). Dans cette longue marche vers Jérusalem, il n’y a donc pas à chercher des arguments à l’optimisme ou au pessimisme, catégories psychologiques, mais à trouver des raisons de vivre ou de ressusciter. Malgré les ténèbres et les attaques, il y a à découvrir ce qui fait du bien à la vie alors que les trompettes de la mort sonnent la victoire.

L’amour plus fort que la mort

Dans cette seconde partie de l’Évangile selon saint Luc, il se dégage donc une étrange atmosphère « bipolaire » avec, d’un côté, la mise en avant d’une méchanceté humaine faite d’oppositions et d’abandons, d’agressions et de lâcheté, une méchanceté culminant dans la violence de la Croix et, de l’autre côté, la faculté pour l’homme d’y résister ou de la prendre à contrepied par une puissance reçue. Ni désespérance ni illusion mais une oscillation de combat : quand il arrive sur notre parabole, le lecteur ne peut qu’être conquis par le réalisme de la scène, avec sa violence explicite, certes, mais aussi par son espérance finale et la sublime découverte du docteur.

En anticipant sur le parcours de ce commentaire², nous pourrions le résumer ainsi : grâce à certaines conditions « intérieures », et sans plus dépendre des circonstances « extérieures », l’amour du prochain jaillit en source et inaugure la civilisation de l’amour. Dans un monde barbare, l’amour est donc encore possible ; il est encore plus grand quand le monde devient franchement mauvais ; encore meilleur dès que la mort le pénètre de partout. La hauteur du mal présent ne décourage pas l’amour, au contraire il lui donne sa splendeur. L’échange entre le Christ et le docteur se découpe donc sur ce décor assombri où perce déjà une lumineuse espérance : malgré les forces de mort, cette espérance affirme que rien ne peut nous contraindre à la haine, que rien ne peut nous interdire d’aimer sauf l’insensibilité du cœur.

Qu’on regarde en avant de cette scène ou après, on trouvera donc dans l’Évangile de Luc ce climat de vie en forme de lutte, une atmosphère facile à comprendre dès qu’on s’attache à vivre en juste dans un monde qui ne tait pas son obscurité.

Un mot nouveau, le « care »

Dans cette partie de l’Évangile selon saint Luc, la préparation des disciples par des discours théoriques cède désormais à des enseignements pratiques : sur la mission, sur la prière, sur la lutte contre les mauvais esprits, etc. Grâce à cette compilation un peu désordonnée, Luc donne à voir un Christ Maître de vie, en train d’écrire pour ses disciples leur « règle », comme saint Benoît écrivit la sienne pour ses frères moines. En son centre, on trouve cet enseignement très concret sur le prendre-soin d’un homme violemment attaqué.

Sans choquer ni soulever des agacements explicables mais pour se faire comprendre d’un public occupé à se saisir d’un concept nouveau pour des soins de qualité, il semble bien utile d’introduire un mot qui n’appartient pas encore au vocabulaire chrétien, celui de « care ».

C’est que les mots évoluent, ceux des siècles derniers s’éclipsent au profit d’autres, issus d’un monde globalisé. Le care pourrait s’ajouter à notre langage chrétien pour désigner, en un seul nom, cette façon d’aimer son prochain blessé tel que l’Évangile nous y invite. Quelle que soit son origine linguistique, le care nous vient du monde anglo-saxon sans qu’on puisse le traduire exactement par un équivalent français. Il porte la notion d’un prendre-soin, mélange de sollicitude et de soins techniques, avec un impact positif à double sens : il apporte avec lui des « soins mutuels » dont le soignant et le soigné sont bénéficiaires, avec un effet de rétrocession du bien sur celui qui en a l’initiative. C’est un mot plein, riche de sens et de gestes, à portée d’Évangile, sans supplanter ceux de l’amour laissés par notre tradition chrétienne comme ceux de fraternité, charité, amitié, et tant d’autres façons de désigner le bel amour. Dans une situation particulière, celle d’une personne durablement blessée, le mot « care » sera utile voire nécessaire pour rejoindre ceux qui l’étudient et tentent de l’appliquer dans leurs hôpitaux ou lieux de soins.

Une indication et une confirmation de cette proposition nous sont offertes précisément par le texte biblique choisi en fil rouge de notre réflexion, la parabole du bon Samaritain.

Un grand silence plane sur toute la scène telle que la raconte Jésus alors qu’on imagine des sons, des hurlements, des injures ou des mots de tendresse. Cette absence de paroles nous intrigue : ni cris, ni gémissements, ni questions, ni mots de compassion. Le blessé se tait. Les passants se taisent. L’aubergiste se tait. Seul le Samaritain parle, une seule fois, pour recommander le blessé à l’aubergiste : « Prends soin de lui et ce que tu auras dépensé en plus, je te le rembourserai à mon retour » (Lc 10, 35). Ce « prends soin de lui », c’est précisément le sens du care. Les chapitres suivants montreront la coïncidence remarquable du prendre-soin de la parabole biblique avec le contenu du care tel qu’il est présenté par les experts. Sur ce point, le mot grec et sa racine ne laissent planer aucun doute³.

La traduction « soigner » au sens technique du terme sera vraiment trop faible. On sent dans le mot grec l’attitude global et englobante, celle qu’indique le mot care, fin mélange de soucis et de soins, d’occupations et de préoccupations.

En contraste avec son emploi positif, dans un autre passage biblique, en usant quasiment du même mot, Marthe interpelle sèchement Jésus au sujet de sa sœur Marie : « Seigneur, tu n’as pas souci que ma sœur me laisse servir toute seule ! » (Lc 10, 40). Il semble à Marthe, s’activant toute...