Présentation

Qui ne comprend pas sa véritable nature

endure une douleur infinie.

Je m’incline à tes pieds pour la comprendre,

vénérable vrai maître, bienheureux.

Écrit à la manière des grands textes mystiques de l’Inde classique, ce livre, à la fois poétique et philosophique, invite à suivre l’enseignement d’un vrai maître pour pouvoir atteindre à la réalisation du soi. Saint personnage du Gujarat, Rājacandra (1867-1901) eut une influence décisive sur le Mahatma Gandhi qui écrit dans son journal : « J’ai rencontré plus d’un chef religieux, plus d’un maître en religion et je dois dire que personne ne m’a fait aussi forte impression que Rājacandra. » Il lui inspira les valeurs de non-violence et de force d’âme. Il livre ici l’essence de sa pensée.

ÉDITIONS PAYOT & RIVAGES
payot-rivages.fr

Couverture : Akg Images

© Éditions Payot & Rivages, Paris, 2020
pour la traduction française
© Éditions Payot & Rivages, Paris, 2020
pour la présente édition

Ouvrage publié sous la direction de Lidia Breda

ISBN : 978-2-7436-5058-2

« Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre, est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la Propriété Intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales. »

Préface

La légende veut que Śrīmad Rājacandra ait rédigé l’Ātmasiddhi, parfois appelé Ātmasiddhi-śāstra (« Traité de la réalisation du soi »), en une heure et demie. Quoi qu’il en soit, ce texte occupe en effet une place particulière dans l’œuvre et dans la vie de ce saint personnage du Gujarat qui brûla sa vie au feu de l’ascèse – il meurt le 9 avril 1901 à trente-trois ans. Rédigé au moment où il prit, à vingt-huit ans, la résolution de renoncer au monde, ce texte contient l’essence de sa pensée. Le premier terme qui compose le titre, ātman, est sans doute l’un des plus débattus par les philosophes de l’Inde. Il apparaît déjà dans les textes védiques avec le sens de « souffle vital ». Il désigne ensuite l’âme individuelle que les écoles philosophiques brahmaniques cherchent à délivrer de l’emprise des actes (karman) afin qu’elle retrouve sa pureté originelle et qu’elle puisse à nouveau s’identifier au brahman, l’Être suprême, l’âme universelle sans commencement ni fin. En sanskrit classique, le terme ātman est utilisé comme pronom réfléchi. Il n’est donc pas incohérent de traduire le terme par « soi », en faisant attention toutefois de bien comprendre qu’il s’agit de la réalisation du soi et non pas de la réalisation de soi. Plus qu’à une forme de bien-être, le texte invite à une connaissance approfondie de l’être afin de se libérer du cycle infini des renaissances. L’adepte, appelé par Rājacandra « chercheur du soi » (ātmārthī), est invité à comprendre la véritable nature du soi, intrinsèquement pur et fait de conscience. Afin d’arpenter ce chemin difficile, il fait appel à un maître, toujours qualifié ici de « vrai maître » (sadguru) qui a atteint un niveau de connaissance élevé, opposé au « mauvais maître » (asadguru) qui prêche par habitude, mais sans conviction. Rājacandra fait d’ailleurs de ce maître un portrait assez réaliste en décrivant les qualités dont il doit disposer (strophe 10). Ce vrai maître apparaît dès la première strophe : il est le personnage central du texte, celui à qui le disciple pose six questions, quatre autour des caractéristiques du soi, une sur la délivrance possible et une dernière sur les moyens qui mènent à cette délivrance (mokṣa). Les moyens entrevus ici sont les paroles des Jina, car Rājacandra, d’abord un laïc gujarati, avait choisi la voie de l’ascèse définie par le jaïnisme.

Le jaïnisme est une religion fort ancienne de l’Inde, préexistante à son réformateur, Mahāvīra, qui prêcha dans la vallée gangétique du Magadha autour du VIe-Ve siècle avant notre ère. C’est dans cette même région (actuel Bihar) qu’enseigna aussi le Bouddha, quelques années après Mahāvīra, dans ce qui était devenu le centre névralgique des réformes intellectuelles, des élans ascétiques et des organisations monastiques. Les « shramanes » (śrāmaṇa) s’opposaient à la suprématie des brahmanes (brāhmaṇa) et à leur pratique du sacrifice. Cette période suit de peu l’épanouissement du Yoga qui tourna, au sein même du brahmanisme, le rituel vers l’intérieur : on ne cherche plus collectivement à s’attirer la faveur des dieux au moyen de rites sacrificiels, mais on cherche individuellement à délivrer son âme (ātman) au moyen de pratiques ascétiques. Mahāvīra et Bouddha ont ainsi défini un cheminement particulier vers la délivrance (mokṣa) ou l’extinction ultime (nirvāṇa) du soi qui ne connaîtra plus le cycle infini des renaissances (saṃsāra). L’idée panindienne est celle d’une âme aux prises avec les actes (karman) qui y laissent une imprégnation résiduelle, bonne ou mauvaise, obligeant cette âme à se réincarner. Dans le jaïnisme, le karman est défini comme une matière inanimée (ajīva-pudgala) qui obstrue l’âme dans sa pureté intrinsèque. L’ascèse permet d’interrompre la production de ce karman, qu’il soit bon ou mauvais, et de l’éliminer progressivement, jusqu’à ce que l’âme retrouve sa véritable nature. Les vingt-quatre Jina qui composent le panthéon, objets privilégiés de dévotion et de méditation, sont là aussi pour aider le moine, l’ascète ou l’adepte laïc à surmonter les épreuves quotidiennes et à lui servir de modèle.

Un laïc tendu vers l’absolu

Śrīmad Rājacandra naquit le 11 novembre 1867 à Vavania, petit port du Gujarat dans la région du Saurashtra, d’un père vaiṣṇava et d’une mère jaïna śvetāmbara. Les mariages entre jaïna et vaiṣṇava ne faisaient pas exception au Gujarat dans la mesure où l’on se mariait entre marchands, à l’intérieur de la même caste. Rājacandra, né Lakṣmīnandān, fut très tôt intéressé par les mystères de la religion et fréquentait assidûment les āśrama hindous et les upāśraya jaïna en accordant à ces derniers de plus en plus d’importance. Les religieux remarquèrent la vive intelligence de cet enfant et lui donnèrent à lire des textes canoniques invitant à une discipline extérieure et intérieure, comme le Pratikramaṇa-sūtra. Les notions de compassion, d’humilité et de respect de toute forme de vie touchèrent particulièrement le cœur de l’enfant, très tôt attiré par la recherche du soi et les valeurs du renoncement.

Son enfance fut marquée par un épisode fondateur, resté populaire de nos jours parmi la communauté jaïna. Un événement a en effet déclenché chez lui la remémoration de ses naissances antérieures (jāti-smaraṇa-jñāna). Āmicanda, un voisin et un ami de la famille, s’était fait mordre par un serpent et mourut sur le coup. Rājacandra, âgé de sept ans, demanda à son grand-père ce qui lui était arrivé. Le grand-père, d’abord embarrassé par cette question, finit par lui dire qu’Āmicanda était mort, c’est-à-dire qu’il ne pouvait plus parler, ni marcher, ni bouger, et que son corps allait être brûlé sur le champ de crémation. Rājacandra suivit le cortège en secret, grimpa sur la branche d’un arbre et vit le corps sur le bûcher funéraire. Il se demanda comment on pouvait être cruel au point de brûler le corps d’un homme si bon. Son esprit était confus et il mit toute son énergie à se concentrer pour tenter de comprendre. À ce moment-là, le « rideau » qui cachait ses existences antérieures s’ouvrit et bouleversa le jeune homme au point qu’il souhaita dédier sa vie à la recherche du soi.

Rājacandra n’a pourtant jamais pris les vœux monastiques, considérant la vie séculière comme une épreuve supplémentaire vers la réalisation. Il prit pour épouse la fille d’un joaillier, Zabakbāī, à l’âge de vingt et un ans. Ils eurent ensemble quatre enfants. Lorsque ses disciples le questionnèrent à propos du mariage, Rājacandra leur répondit qu’il ne lui avait apporté ni joie ni peine car son esprit avait toujours été fixé sur le soi. Zabakbāī était issue de la famille des Zaveri qui virent en Rājacandra une intelligence toute particulière et le poussèrent à entrer dans la course au commerce. Comme tous les enfants de marchands, Rājacandra avait appris le métier auprès de son père. Il s’installa donc comme joaillier à Bombay, en tâchant toujours d’observer les vœux des laïcs jaïnas dans l’exercice de son métier : ne pas mentir à propos des marchandises (satya), ne pas voler les clients (asteya), ne pas accumuler de possessions (aparigraha), n’être jamais tenté que par sa seule épouse (brahmacarya), ne pas porter injure au monde vivant (ahiṃsā).

Rājacandra est connu pour son influence sur le Mahatma Gandhi (1869-1948). Ils se rencontrèrent à Bombay alors que Gandhi, tout juste diplômé, revenait de Londres et allait repartir vers l’Afrique du Sud exercer son métier d’avocat. Il consacra un chapitre de son autobiographie1 à celui qu’il nommait « Râychandbhâi », selon la prononciation gujarati des termes sanskrits avec l’adjonction du suffixe -bhāi signifiant « frère ». Gandhi était notamment impressionné par la mémoire de Rājacandra et sa capacité à mener plusieurs actions en même temps. Ce dernier avait en effet la réputation d’être un « śatāvadhānī », quelqu’un qui peut mener cent choses à la fois.

« Je lui enviai ce talent, sans, cependant, en subir le charme. Le véritable enchantement devait venir plus tard : de sa connaissance très étendue des Écritures, de la pureté absolue de son caractère, et de sa passion brûlante pour l’accomplissement de l’être2. »

La non-violence, au cœur de la désobéissance civile mise en place par Gandhi, vient principalement des échanges qu’il eut avec Rājacandra lorsque les deux jeunes hommes se rencontrèrent en 1891 (l’avocat avait vingt-deux ans, le joaillier vingt-quatre).

« L’activité commerciale de Râychandbhâi se chiffrait par centaines de milliers de roupies. C’était un connaisseur en perles et diamants. En affaires, les problèmes les plus complexes n’étaient que jeu pour lui. Mais sa vie gravitait autour de tout autre chose. L’axe sur lequel elle tournait, c’était le désir de voir Dieu face à face. Entre autres objets, sur sa table de travail, on trouvait invariablement un livre religieux et son journal intime. Les affaires terminées, il ouvrait invariablement l’un et l’autre. […] Depuis, j’ai rencontré plus d’un chef religieux, plus d’un maître en religion. J’ai fait tout ce que j’ai pu pour rencontrer les principales têtes de diverses confessions et je dois dire que personne ne m’a fait aussi forte impression que Râychandbhâi. Ses paroles m’allaient droit au cœur. Son intelligence me contraignait au même grand respect que son zèle moral ; et tout au fond de moi, j’avais la certitude qu’il ne m’entraînerait jamais volontairement sur la mauvaise voie et me confierait toujours l’intimité de sa pensée. Aussi fut-il mon refuge, à mes moments de désarroi spirituel3. »

Brûlée par cette intensité, la vie de Rājacandra fut aussi très brève. Sa santé se détériora, son corps mis à l’épreuve du jeûne et des austérités devint d’une grande maigreur. Il mourut le 9 avril 1901, à Rajkot au Gujarat, laissant derrière lui une œuvre qui est, encore de nos jours, une source vive d’inspiration et d’enseignement pour ses adeptes. Outre le journal évoqué par Gandhi, Rājacandra rédigea de nombreuses lettres à ses proches, amis et disciples, et composa des poèmes à teneur philosophique. Son premier texte, rédigé en trois jours alors qu’il n’a pas encore seize ans, est la Mokṣamālā (« Rosaire de la délivrance »). Composé de 108 leçons, comme les 108 perles d’un rosaire, le texte aborde la question centrale de la connaissance et délivre des conseils sur la façon dont chacun peut mener une conduite correcte dans la vie quotidienne. Les aphorismes qu’il a prononcés ou rédigés dans son journal et les réponses qu’il a données aux questions de son entourage ont été rassemblés pour former différents recueils publiés après sa mort, comme le Tattvajñāna (« Connaissance des principes ») ou le Kara vicāra to pāma4 (« Cherche et trouve »).

L’influence du yoga jaïna

L’Ātmasiddhi révèle une pensée proche de celle de Kundakunda et des auteurs de la tradition philosophique digambara5. Les recherches les plus récentes ne sont pas parvenues à dater Kundakunda, sinon dans une époque allant du IIIe au VIIIe siècle. Son nom, plus qu’un auteur, est sûrement celui d’une tradition philosophique qui rédigea des synthèses importantes en langue prakrit śaurasenī. Parmi ces textes, le Samayasāra (« Quintessence du soi ») met en parallèle deux points de vue6 sur le soi. Le point de vue conventionnel (vyavahāra-naya), c’est-à-dire la vérité pratique, la vie courante, met en place des échelles de progression spirituelle pour que l’adepte puisse cheminer selon ses capacités. Le soi est, au début du cheminement, confondu avec le corps et le rituel vient structurer la vie religieuse. Pour le point de vue absolu (niścaya-naya), ou point de vue pur (śuddha-naya), le soi est fait de conscience, il est « non attaché, non touché, non autre que lui-même, fixé en lui-même, non différencié, non combiné avec autre chose que lui-même7 ». Selon ce point de vue, les rituels, les échelles de progression, et jusqu’aux principes mis en avant par la religion comme les trois joyaux (croyance, connaissance et conduite correctes) ne sont rien d’autre que le soi8. Il est intéressant de lire, sous la plume de Rājacandra qui était resté attaché à la vie laïque, combien ces deux points de vue ne sont pas en opposition. Pour lui, il semble que le point de vue conventionnel, dans la mesure où il est bien vécu, soit un moyen de réalisation (sādhana) qu’il ne faut pas délaisser au profit d’un point de vue absolu mal compris (strophe 29). Il est nécessaire, pour Rājacandra, de prendre en compte les contingences de la vie, contingences qui ne doivent pas nous couper de la recherche du soi (strophe 130). En somme, les deux points de vue ne s’opposent pas mais fonctionnent ensemble (strophe 132).