À François,

Préface

Si l’on tient compte des croyances religieuses sur la planète, plus de 80 % de la population se réclame d’une croyance ou d’une autre, et tous croient à ce titre en une forme de vie après la mort. Dès lors, la figure de l’Occidental matérialiste athée fait figure d’exception, d’incongruité même. Mais c’est une exception qui a un complexe de supériorité, fondé sur les succès de sa science et de sa médecine en particulier. Il serait malvenu de nier ou de dénigrer ces succès, mais il convient de reconnaître que ceux qui ne « croient » pas en une forme ou une autre de vie après la mort sont une toute petite minorité, qui se considère comme une élite intellectuelle. Compte tenu en outre de l’essor ces dernières décennies d’une « spiritualité laïque », non spécifiquement religieuse, la proportion se réduit encore car cette spiritualité va également de pair avec la conviction que la mort n’est pas la fin de l’existence. On joue ici sur les mots et on marche sur des œufs, car parler de « vie après la mort » est une contradiction dans les termes, un oxymore, et il serait bien plus juste de parler d’une « poursuite de l’existence après la mort », quelle que soit la forme que puisse prendre cette existence. Le deuxième mot piège est « croyance », car il s’agit moins aujourd’hui de « croire » que de « savoir » qu’il existe de très bonnes raisons d’accorder du crédit à cette hypothèse. Il se trouve que c’est au sein même de la science et de la médecine moderne que viennent les arguments les plus forts pour cela. Les expériences vécues au seuil de la mort, les réflexions qui entourent la nature de « la conscience », les états modifiés (ou plutôt augmentés) de conscience en général, sans même parler des phénomènes qu’on qualifie en se pinçant le nez de « paranormaux », amènent à penser qu’il est aujourd’hui parfaitement rationnel d’envisager sérieusement cette hypothèse de la poursuite de l’existence après la mort physique. Toutes ces informations et ces arguments sont présentés avec force détails dans cet ouvrage signé d’un médecin-psychiatre, qui se dit convaincu à 99,99 % de cette réalité, et de sa co-auteure psychologue.

Outre les faits, les témoignages et même les recherches scientifiques qui soutiennent cette conviction, un autre faisceau d’arguments provient des limites même auxquelles se heurte la démarche scientifique matérialiste dans ses tentatives de théorisation du monde qui nous entoure et du vivant en particulier. Il est à cet égard hautement significatif qu’une neuroscientifique très respectée (et même anoblie par la reine d’Angleterre) de l’université d’Oxford, la professeur Susan Greenfield, ait maintes fois dit et écrit que « le passage de l’activité des neurones à la conscience est comme la transformation de l’eau en vin ». C’est-à-dire que c’est un « miracle », qui reste à ce titre inexpliqué par la science. Et ce n’est pas faute d’y réfléchir depuis de nombreuses décennies. Pour autant, l’opinion qui prévaut dans les cercles scientifiques académiques, en tout cas de façon officielle, est que la conscience « émerge » bel et bien de l’activité électrochimique des neurones du cerveau. Comment pourrait-il en aller autrement, puisqu’il faudrait sinon revenir au « dualisme de substances » de Descartes (la matière d’un côté et l’esprit de l’autre) ou bien envisager des formes encore plus « primitives » de conceptions dans lesquelles la conscience est partout dans la matière, voire qu’elle constitue elle-même la matière. Pourtant, et pour primitives qu’elles soient (en tout cas très anciennes), ces conceptions sont discutées très sérieusement elles aussi dans les cercles de ce qu’on appelle aujourd’hui la philosophie de l’esprit, ou de la conscience, car il s’agit bien là d’un problème fondamental.

Pour le philosophe australien David Chalmers, qui a posé le fameux « problème difficile de la conscience » (comment quelque chose d’aussi immatériel que la conscience peut-il émerger de quelque chose d’aussi inconscient que la matière ?), le trajet intellectuel de « l’honnête homme » suit quatre étapes. En tout cas, c’est ce qu’il avait entendu dire au cours de ses études : « On commence comme un matérialiste, puis on devient dualiste, ensuite panpsychiste et on finit idéaliste. » Et David Chalmers d’élaborer : on est d’abord impressionné par les succès de la science, et l’on adopte le point de vue matérialiste (la matière est la seule réalité « ontologique », tout le reste en procède) ; puis on est perplexe devant le problème esprit/matière, et l’on se tourne vers le dualisme posant que matière et conscience sont deux aspects fondamentaux de la réalité ; dans un troisième temps, on comprend que la science ne révèle que la structure de la matière, et non sa nature profonde, étant par là même conduit à adopter le point de vue panpsychiste, selon lequel la conscience est partout présente au cœur même de la matière ; enfin, constatant rationnellement qu’il n’y a rien qui apparaisse à son expérience du monde en dehors de sa conscience, l’honnête homme est contraint de reconnaître que la conscience est le fondement même de la réalité, précédant ontologiquement la matière. L’univers est donc de nature essentiellement mentale, c’est l’idéalisme.

Le mot-clé est ici « expérience ». En effet, la conscience est toute notre expérience d’être au monde. Elle est la synthèse et l’intégration des informations apportées par nos sens sur le monde qui nous entoure, et de celles provenant des souvenirs, des pensées et des émotions ; elle est ensuite la capacité à savoir que nous savons (conscience réflexive ou métacognitive) ; mais elle est surtout et avant tout « ce que cela fait » d’être conscient. Et pour le philosophe Michel Bitbol, ceci, « l’expérience à la première personne », ne peut pas être objectivé. Dès lors, le seul critère qui permet d’être sûr que la conscience existe est d’être soi-même conscient.

N’allons pas plus loin car ces réflexions sont également abordées avec une grande pédagogie dans ce livre, et sans se perdre dans les circonvolutions infiniment complexes, et souvent indigestes, de la philosophie de l’esprit. Soulignons tout de même que David Chalmers lui-même ne s’affirme pas « idéaliste », reconnaissant simplement l’intérêt philosophique de certaines versions de ce courant de pensée, qui en compte beaucoup (trop). Mais il faut, pour finir, mentionner la pensée d’un philosophe contemporain qui défend l’idéalisme avec beaucoup de conviction, des arguments convaincants et surtout un sens inégalé de la métaphore. Largement inconnu en France car non (encore) traduit, le Néerlandais Bernardo Kastrup propose un modèle qui a le grand mérite de simplifier ces questions hautement complexes et de les rendre accessibles au plus grand nombre. Considérons un fleuve qui s’écoule et qui présente en différents endroits des formes comme des vaguelettes à la surface et même des tourbillons. De quoi sont constituées ces formes sinon d’eau et uniquement d’eau, au même titre que l’ensemble du fleuve ? Voilà ce que sont, selon lui, la Conscience (le fleuve) et la matière (les vaguelettes sont les objets inanimés et les tourbillons sont la forme des êtres vivants). Bien sûr, ce raccourci de la pensée de Kastrup est une trahison, car il construit son raisonnement à partir des découvertes les plus récentes du domaine des neurosciences ou de la physique quantique et sa pensée est hautement élaborée, publiée dans de grandes revues de science et de philosophie.

J’ai adopté ici l’écriture retenue par Olivier Chambon et Marie-Odile Riffard, qui nous parlent dans ce livre de la (grande) Conscience universelle avec un C majuscule et de la (petite) conscience individuelle, les deux ne formant ultimement qu’une.

Au bout du compte, l’apport majeur de l’ouvrage que vous tenez entre les mains est de nous ramener sur Terre et de nous faire comprendre l’importance de ces questions pour notre vie ici et maintenant. En effet, que faire de tout cela, de toutes ces connaissances, si ce n’est y prendre appui pour transformer notre vision du monde, et particulièrement notre vision de la vie et de la mort ? Alors qu’un certain courant transhumaniste envisage de « vaincre la mort », péché d’hubris qui confine au ridicule, le travail des auteurs nous amène au contraire à pleinement accepter notre nature humaine, y compris dans son apparente finitude, sachant justement qu’elle n’est qu’apparente car notre nature véritable est au-delà du corps. Il est bien connu que changer notre regard sur la mort revient à changer notre regard sur la vie. Une grande quantité des informations présentées ici sont à même d’apaiser nos peurs de manquer, de perdre nos proches, de « tomber malade »… mais aussi de calmer nos besoins de « réussir », d’être reconnu, notre quête de lauriers. La peur de la mort est la mère de toutes les peurs, mais c’est moins la peur de mourir en tant que telle qui nous taraude – inconsciemment – que celle d’être anéanti, de disparaître. Si la vie a un sens, la mort en a un également, et nous devons accepter d’exister selon des règles que nous n’avons pas choisies et qui par définition nous échappent car elles nous dépassent tellement, en tout cas dépassent notre raison raisonnante. Cette acceptation, c’est vivre, simplement, pleinement, humainement, non pas en fondant un espoir irrationnel sur le fait que l’existence se poursuive et que nous soyons « sauvés », mais en sachant désormais qu’il est parfaitement rationnel de l’envisager… sereinement.

Jocelin Morisson

Introduction

La mort, mourir. Ces deux mots n’ont jamais été neutres, et le simple fait de les prononcer intérieurement vous fait déjà sûrement réagir. Relisez-les à nouveau – « mort, mourir » – et observez s’il vous plaît votre ressenti physique : est-il confortable ou désagréable, y a-t-il une émotion qui vient ? Des images, des pensées ou des souvenirs remontent peut-être à la surface. De toute évidence votre vécu n’est pas totalement neutre. Nous allons tous mourir un jour, cette question nous concerne donc tous. Faut-il vraiment s’en inquiéter ou en faire forcément un drame, pour nous ou pour nos proches ? Avons-nous déjà bien réfléchi à cet état de fait, ou bien cherchons-nous à esquiver le plus longtemps possible la confrontation à cette évidence ? Quelles sont nos croyances, nos expériences et, éventuellement, nos certitudes sur la mort et l’au-delà ? Nous avons fait le recensement des peurs concernant la mort et nous allons vous proposer des réponses basées sur la psychologie, la physique quantique, l’astrophysique, la cosmologie, les sciences de la Conscience, et les récits d’expériences spirituelles. Vous verrez que ce que l’on sait (et non pas ce que l’on croit) dorénavant du processus du mourir puis de l’après-vie est très encourageant et présente la mort comme un moment très vivant, un passage vers un état d’être plutôt joyeux et lumineux, une sorte d’état élargi de conscience où l’Amour prend une place essentielle. En tout cas notre conscience individuelle ne semble pas disparaître après la mort selon les travaux scientifiques menés ces quarante-cinq dernières années, elle a même tendance à s’en porter mieux et à continuer son évolution sur d’autres plans… Et pourtant les Français restent relativement assez sceptiques quant à la possibilité d’une vie après la mort. Dans une enquête européenne réalisée entre 1999 et 2002, seuls 43 % d’entre eux croient à une vie après la mort (alors que la moyenne européenne est de 52 %) et 51 % sont tenants de « l’extinctionnisme », soit la cessation de toute forme de conscience après la mort (pour une moyenne européenne à 36 %).

Le chapitre 1 est constitué de réponses simples et directes, sous forme d’un dialogue, aux principales peurs, croyances, et incertitudes autour de la mort. Nous y serons assez « affirmés » et nos réponses pourront paraître parfois extravagantes, voire « fantasmagoriques » pour certains d’entre vous, mais heureusement vous verrez qu’elles seront toutes étayées par les données présentées dans les deux chapitres qui lui feront suite. Merci donc de ne pas refermer trop prématurément ou définitivement ce livre avant d’en avoir lu l’ensemble, car chaque partie soutient et renforce l’autre pour finir par réaliser un tout cohérent et, nous espérons que, en tout cas, vous le percevrez ainsi comme parfaitement crédible. Pour certaines données au fil de ces pages, nous aurions pu choisir la prudence du conditionnel, bien souvent utilisé quand certaines idées trop à l’encontre de nos conditionnements sont évoquées. Nous avons pourtant fait le choix d’assumer nos dires, car il nous semble qu’il est temps aujourd’hui de faire évoluer ces obstacles trop prudents et soi-disant « rationnels » qui, telles des chapes de plomb, nous empêchent d’accéder à des informations essentielles à nos vies d’humains au XXIe siècle.

Ainsi, les chapitres 2 à 6 vous donneront les bases scientifiques et expérimentales, les données d’enquêtes sur lesquelles se fondent ces réponses.

Les chapitres 2, 3, 4 et 5 montrent, au travers des descriptions cliniques et des résultats des recherches menées au sujet des différentes « expériences extraordinaires autour de la mort », l’existence d’une conscience individuelle (l’âme) indépendante du cerveau et survivant à la mort de celui-ci. Ils décrivent concrètement et de manière très documentée toutes les expériences dites « péri-mortelles1 » recensées. Vous aurez alors peut-être l’envie et la curiosité de lire le chapitre 6 pour comprendre comment tout cela est possible et même totalement « rationnel », aussi surprenant et à contre-courant de notre culture encore très matérialiste que cela puisse sembler.

Le chapitre 6 est de toute évidence le plus complexe, le plus « intellectuel » du livre. Il porte sur la Conscience : son rôle primordial dans le fonctionnement de notre univers, sa nature essentielle, ses manifestations, et les modèles scientifiques actuels dits « postmatérialistes » qui en accréditent l’importance. Il pose aussi les bases pour donner un modèle d’explication scientifique aux expériences péri-mortelles et à la survivance d’une conscience individuelle, d’une âme.

Pour compléter et approfondir les arguments et les connaissances de ces chapitres que nous ne pouvons exposer ici plus en détail faute de place, vous pourrez lire le livre La Conscience immortelle, publié par les mêmes auteurs en autoédition chez amazon.fr en avril 2020 (format Kindle et/ou broché) en même temps que cet ouvrage.

Le chapitre 7 contient des questions plus « avancées », demandant des connaissances plus élaborées, pour en comprendre les réponses plus complexes ou plus « audacieuses ». C’est pour cela que cette partie a été positionnée après les chapitres 2 à 6.

Pour clore ce livre, nous avons souhaité inclure dans la conclusion des éléments qui nous permettront d’évoquer plus largement les implications et retombées que pourrait avoir la prise de conscience de la survie de l’âme après la mort : des effets sur la vie individuelle (une vie plus centrée sur l’amour de soi et des autres) mais aussi sur la société (un monde plus éthique, égalitaire et solidaire).

Nous sommes scientifiques de formation (psychiatre pour l’un et psychologue pour l’autre) et ce que nous écrivons ici est le résultat d’une mûre réflexion issue de nombreuses années de recherche, de lectures et de rencontres, en étant parfois confrontés dans notre démarche et dans nos pratiques en cabinet à des faits qui semblaient aller à l’encontre de ce que nous avait appris notre formation initiale et du poids de nos conditionnements matérialistes. Tout cela nous a amenés à changer notre point de vue initial et nos croyances sur ce qu’était la mort. Olivier Chambon a déjà écrit plus d’une douzaine d’ouvrages : certains « classiques », comme La Réadaptation sociale des psychotiques chroniques, deux livres sur La Psychothérapie cognitive des psychoses chroniques, Les Bases de la psychothérapie, L’Homme quantique, ou d’autres livres plus novateurs et « audacieux », comme La Médecine psychédélique, Psychothérapie et chamanisme, Expériences extraordinaires autour de la mort ou Oser parler de la mort aux enfants. Il possède aussi, notamment, un diplôme d’étude approfondie en neurosciences (Lyon), des certificats universitaires en neuro-anatomie (Besançon) et en neurophysiologie (Paris) ainsi qu’un diplôme en statistiques médicales ; il a conduit un contrat normalisé d’études pilote avec l’Inserm (sur la qualité de vie de patients psychotiques chroniques ayant bénéficié de programmes de réadaptation sociale) et a réalisé des recherches publiées en psychométrie (étude des échelles de mesure en psychopathologie) et en nosographie (étude de la classification des maladies mentales). Tout cela pour vous permettre de voir que nous sommes bien à même d’analyser et de faire la part des choses en ce qui concerne les méthodes et protocoles de la science, même si nous abordons ici un sujet un peu « brûlant » ou même parfois tabou (mais d’un intérêt pourtant au combien essentiel !).

Marie-Odile Riffard, quant à elle, est psychologue clinicienne et psychothérapeute, détentrice d’un master en psychologie clinique, psychopathologie et psychothérapies à l’université Paris-8. Elle est formée à différentes thérapies permettant d’aider à l’intégration et à la dissolution de mémoires traumatiques comme l’EMDR ou la régulation émotionnelle par le TIPI. Elle intègre à sa pratique de la psychothérapie les dimensions physiques (mémoires sensorielles), le concept de multiplicité du psychisme (notamment par l’approche de l’Internal Family System), mais également une vision dite « transpersonnelle » (allant au-delà des limites du petit moi) liée à l’ouverture de conscience inhérente à toute croissance de l’Être.

Mais au-delà de nos références professionnelles, nos formations universitaires ou nos réflexions intellectuelles, nous puisons également dans « autre chose » pour équilibrer les certitudes du cœur avec les doutes de la raison. Nous ne sommes pas des médiums mais plutôt des « intuitifs ». Ce livre s’est nourri aussi des informations qui peuvent spontanément nous parvenir, en provenance de la Conscience, à des moments inopinés, parfois simplement au cours d’une séance thérapeutique avec un patient, mais encore lors d’une balade dans la nature ou lors d’une séance de vélo d’appartement, ou bien lors d’une discussion à bâtons rompus, ou encore le matin dans la phase de réveil après une nuit agitée de rêves.

Nous précisons ici, et il est important pour nous de le préciser, que nous ne faisons partie d’aucune secte ni d’aucun mouvement religieux.

Pour terminer, nous ne sommes pas les premiers, loin de là, à avoir enquêté sur la question de l’existence de l’âme et de sa survie après la mort. Les nombreux ouvrages du docteur Charbonier en témoignent. Mais nous sommes les seuls à avoir à la fois brossé un tableau complet de tous les phénomènes péri-mortels (chapitres 2 à 5) et à avoir suivi des études universitaires dans le domaine de la médecine, de la psychiatrie et de la psychologie. Nous espérons ainsi apporter une pierre originale et utile à l’édifice de ce sujet essentiel.

Des journalistes d’investigation reconnus ont déjà enquêté de manière très sérieuse et approfondie sur la question de « ce qui arrive après la mort ». Citons Leslie Kean aux États-Unis, et Stéphane Allix en France. Ces deux auteurs en sont arrivés aux mêmes conclusions, après avoir vécu eux-mêmes certaines expériences péri-mortelles, au cours de leur cheminement.

Stéphane Allix déclare ainsi dans son ouvrage Après. Quand l’au-delà fait signe : « La vie se poursuit après la mort. Cette affirmation n’est pas une croyance, mais une déduction personnelle. Je suis journaliste. C’est un implacable travail d’enquête qui m’a conduit à devoir admettre que l’homme possède une dimension spirituelle, et que la vie après la mort est une réalité […] Ma démarche est cartésienne. Cela signifie que quiconque s’engagerait dans des recherches similaires aux miennes parviendrait à la même conclusion : la mort n’est pas la fin de la vie, mais un moment de transition entre deux réalités distinctes. »

Quant à Leslie Kean, au terme d’une recherche qui l’a amenée à rencontrer des experts et des savants du monde entier, elle conclut : « Nous pouvons nous sentir réconfortés par les nombreuses preuves objectives suggérant que ceux que nous avons perdus survivent sous une autre forme et peuvent même communiquer avec nous depuis l’“autre monde” […] Je pense que vous conclurez que la nature de la conscience est plus vaste et plus complexe qu’on peut le comprendre ; que la croyance en la survivance post-mortem est rationnelle et confirmée par les faits. »

Nous espérons qu’à la fin de cet ouvrages vous en viendrez aux mêmes conclusions : la mort n’est qu’un changement d’état de conscience !

Notes

1. Expériences survenant juste avant, pendant et après la mort.

1. Mais de quoi a-t-on peur ?

Réponses aux questions concernant la mort et… quelques bonnes raisons de ne plus avoir peur

Penser à la mort. Penser à sa propre mort. Cela ne nous arrive pas souvent, n’est-ce pas ? Cela nous arrive lorsque quelqu’un, proche de nous, est touché… Quand un de nos proches meurt. Ou parfois, on y pense, rarement, et si vite que l’idée est repoussée. Angoisse profonde ou légère anxiété… Quelles peurs inconscientes sont arrivées jusqu’à la surface de notre esprit à ce moment-là ? Quelles sont nos peurs en lien avec la mort ? avec notre propre mort ? avec celle de nos proches ? nos peurs à nous ? Que redoutons-nous le plus ? Considérons-nous la mort comme une « punition » ? comme un point final ? Avons-nous des peurs « confuses » que nous ne pouvons pas clarifier ? Ces peurs, serions-nous prêts à les confronter, à les interroger, le temps d’une lecture, d’une présentation de certains angles de vision plutôt inédits, ou même de certains éléments peut-être « impensables » pour nous jusqu’ici ?

Sur plusieurs pages Facebook, constituant en tout un groupe d’à peu près dix mille contacts, nous avons eu l’idée de poser cette question : « En dehors du fait d’avoir peur de souffrir physiquement, quelle est votre plus grande peur ou quelles sont vos peurs principales concernant votre mort ? »

Approximativement trois cents personnes ont eu l’élan et la gentillesse de nous répondre par écrit ce qu’elles ressentaient. Nous les en remercions dès à présent.

Beaucoup parmi les témoignages que nous avons reçus manifestaient des peurs concernant la mort. Mille questions et interrogations émergent lorsque l’on commence à évoquer ce sujet. Nous avons tout d’abord constaté que les peurs évoquées étaient très différentes en fonction du système de croyance et des représentations de chacun. Les connaissances intégrées sur ce que représente la mort sont toutes plus ou moins teintées de cet inconnu qui peut autant paralyser d’angoisse que fasciner…

Les deux grandes catégories de peur que nous avons pu immédiatement distinguer sont essentiellement liées à deux perspectives différentes sur l’après-mort, selon que les personnes croient ou non en une continuation de leur conscience après la mort de leur corps physique. Cependant, même lorsque les personnes croient profondément à une survie de leur Être après une phase de transition, un grand nombre de peurs sont tout de même présentes.

Nous avons choisi de commencer à donner ici les réponses « entendables » à peu près par tous. Il est important pour nous de vous proposer de lire avec un esprit bien ouvert ! Merci, si cela ne vous est pas trop difficile, de laisser « le petit commentateur intérieur » de côté, le temps de prendre connaissance de tout ce que nous allons vous proposer. Vous serez peut-être tentés de refermer le livre bien des fois ou de lever les yeux au ciel (!). Cependant, pour d’autres, ces pages seront comme des évidences ou des confirmations de ce qu’ils pressentent depuis toujours… Alors, nous vous demanderons de bien vouloir vous accrocher parfois, et de laisser à certaines découvertes scientifiques fondamentales pour nous, êtres humains, la possibilité d’être enfin prises en compte par le plus grand nombre de personnes possible ! Ces questions autour de la mort concernent chacun de nous ! Au cours de nos nombreuses discussions, nous avons si souvent évoqué notre étonnement devant ce peu d’intérêt « de masse » à propos de tels sujets : ces découvertes incroyables et ces recherches devraient être à la une des journaux ! Pourtant, une immense résistance est encore à l’œuvre, une immense timidité peut-être… et ce livre sera, nous l’espérons, une sorte de « révélateur » pour certains… En effet, ce chapitre sera donc assez « doux » et consensuel. Enfin, dans la mesure du possible. Nous vous réservons les réponses plus « intrigantes » ou « dérangeantes » pour le chapitre 7, avec lequel nous pourrons clore provisoirement, puisque ce domaine d’étude est… plutôt infini. Ainsi, vous lirez ces dernières réponses après avoir pu prendre connaissance des chapitres précédents qui exposent les études et les nombreux domaines de recherche sur lesquels nous nous appuyons pour les exposer ici.

Ce premier chapitre va donc aborder les peurs évoquées par des personnes qui ne « croient en rien » (ce qui est une vraie forme de croyance, en fait…) ou qui « doutent de tout » : « Après la mort, il n’y a rien ; « Après la mort, c’est terminé et c’est tout »…

Peur du gouffre, peur du vide, du néant, peur d’une dissolution, de ne plus exister, peur du « rien », peur que Tout ne soit que matière et donc aboutisse à la fin de l’être avec la fin du corps. Peur d’un immense trou noir infini, ou de « flotter je ne sais où ». En continuité avec ces peurs, le vécu angoissant d’un « non-sens » à l’existence. Nous avons pu de prime abord constater que ces angoisses sont bien plus fortes que chez d’autres personnes, ayant des savoirs, des certitudes ou des connaissances sur un « au-delà » de cette vie. Pour celles-ci, les peurs sont autres, plus reliées au mystère. Elles portent évidemment sur ce qui va se passer après la mort du corps physique : qu’est-ce qui les attend ou « qui » les attend ? Auront-elles à rendre compte de leurs agissements lors de leur vie terrestre, et si oui, comment ? par la punition, le mérite ? par la prise de conscience, ou… autrement ? Pourront-elles continuer à veiller sur leurs proches encore vivants ? Y a-t-il encore un « développement personnel », une évolution spirituelle à réaliser par l’âme après la mort ? De nombreux autres mondes à explorer ? Vont-ils avoir à se réincarner ?

Il pourrait être intéressant, avant de commencer cette lecture, de noter maintenant quelques mots sur vos peurs profondes. Prenez cinq minutes pour y penser. Pour ressentir. Écrivez-les. Juste quelques mots suffisent.

Et puis, venez voyager maintenant. Venez comme si l’on vous tenait la main. N’ayez plus peur…

*

Marie-Odile (Riffard) : Tout d’abord, qu’as-tu à dire aux personnes qui affirment qu’il n’y a aucun au-delà possible, qui déclarent ne « croire en rien » à la suite de leur mort, ou à celles qui aimeraient « croire » à quelque chose, mais doutent fortement ?

Olivier (Chambon) : J’ai envie de leur dire : il s’agit peut-être avant toute chose de sortir de la simple « croyance ». Et d’aller vers la connaissance. Commencer à se renseigner vraiment sur les recherches qui ont montré qu’il y avait très probablement et presque certainement « quelque chose » après notre mort. Qu’il y a (99,99 % de chances pour) une survie de la conscience après la mort du corps, ce l’on peut appeler « la conscience individuelle » ou « l’âme ». Il y a tellement d’éléments aujourd’hui qui ont été réunis, qui tous convergent de manière cohérente pour montrer que la conscience est indépendante du cerveau et « survit » à la mort du corps physique, qu’il faudrait au moins que nous ne soyons plus dans la croyance mais dans la réflexion, ou même dans le pari de l’expérience ! Cela commence déjà par des lectures et la possibilité d’écouter les témoignages des personnes ayant vécu par exemple des expériences particulières avec la mort, afin de commencer à intégrer dans notre vision du monde que c’est plus qu’une éventualité qu’il y ait réellement un monde de l’« au-delà ». On peut même chercher à développer une pratique spirituelle (et non pas religieuse – notamment la méditation, la contemplation, un plongeon dans les étoiles ou dans notre intériorité, etc.), nous connectant à une réalité qui dépasse celle perçue dans notre état de conscience rétréci habituel, ordinaire, pour contacter consciemment d’autres dimensions au-delà de notre monde matériel visible. Tu parlais de deux catégories, ceux qui savent qu’il y a quelque chose et ceux qui « croient » qu’il n’y a « rien ». C’est bien ça. Dire qu’il n’y a rien est devenu une simple croyance, alors qu’affirmer qu’il y a bien quelque chose est devenu un savoir. La nécessité d’une preuve a changé de camp. Ceux qui disent « il n’y a rien », ils ne savent pas. Ils n’ont pas encore été informés. Ils ne connaissant pas les résultats des études sur la Conscience ou sur l’âme, toutes ces recherches que nous présenterons au chapitre 2 et 3 de ce livre. Déjà, je commencerais par dire : on ne peut pas « savoir » qu’il n’y a rien. Les vrais « croyants » sont ceux qui pensent qu’il n’y a rien. Ils ne se basent que sur leurs conditionnements, ce que leur a raconté l’idéologie matérialiste, sur des conclusions qu’ils ont décidé de prendre à leur compte, pour des tas de raisons diverses. Dont souvent celle de la « rationalité » ! Ils n’ont pas vérifié eux-mêmes, ils n’ont pas cherché encore à ouvrir leur esprit, à s’interroger, à lire, à explorer les études provenant des sciences de la Conscience. Ils n’ont pas encore pensé à remettre en question certaines allégations « évidentes », et ont tout compte fait accepté une certaine « sagesse de la paresse mentale » : éloigner toute hypothèse qui pourrait devenir trop vertigineuse, et même moquer les « crédules »… Il a certes été nécessaire et très utile de séparer la religion de la science, mais il y a eu confusion. La spiritualité a été amalgamée à la religion (qui repose elle aussi bien souvent sur des croyances prises à la lettre). Cela a abouti à rejeter l’idée même qu’il puisse exister, attachée à nous, ce que l’on nomme si joliment « une âme ». On vous remettra vite dans les bons rails : « Si vous croyez à cela, vous êtes trompés par des balivernes ! – Quels naïfs vous faites ! Les gens sérieux, “cartésiens”, ne croient plus à tout ça – ce sont des légendes. De l’endoctrinement. » On a tellement régulièrement fait honte ou moqué les très nombreuses personnes ayant des contacts avec l’au-delà, en les discréditant, ou en les prenant pour des fous, des « illuminés », s’ils croyaient à quelque chose de transcendant ou rapportaient des expériences « étranges » et parfois bouleversantes ! Alors que cela a toujours existé dans l’histoire de l’humanité, en tout lieu et en tout temps.

M.-O. : Cette peur du « rien » n’est pas nécessairement liée à des conditionnements mentaux, ne peut-elle pas aussi être un sentiment personnel d’angoisse face au vide ?

O. : Ce qu’il faut envisager en commençant à lire ce livre, c’est que toutes les études dont nous allons parler ici montrent que la mort c’est tout sauf le vide. La mort est même carrément plus « vivante » que la vie ! Nous verrons rapidement qu’au moment de la mort la conscience individuelle est dans un état d’hyper-lucidité, d’hyper-éveil des sens, et qu’elle a une vie beaucoup plus intense que dans le monde terrestre habituel. En comparaison, la vie terrestre en état de conscience ordinaire apparaît un peu éteinte, comme si nous vivions dans un monde d’ombres, de rêves, un monde plutôt « sous lumineux ». Au point que l’on pourrait presque se poser la question provocatrice : « Vivons-nous vraiment une vie avant la mort ? » Lorsque les personnes sont en contact avec les mondes de l’au-delà (lors de vécus de conscience augmentée), elles vivent des choses très intéressantes, contemplent de magnifiques paysages, rencontrent des êtres chers défunts, ou des entités spirituelles, ils se sentent guidés, accueillis, reçus, aimés par eux : c’est tout sauf le vide, la mort. Si vous voulez avoir une véritable expérience de vide, imaginez-vous plutôt un dimanche soir froid et pluvieux, seul dans un appartement, dans une banlieue déserte, avec en perspective le lendemain un travail que vous n’aimez pas… peut-être là éprouverez-vous le « vide ». Et ce sera une expérience réelle.

Dans les chapitres suivants du livre, nous réunirons et exposerons toutes les recherches scientifiques qui dans leur ensemble nous donnent une image cohérente, un faisceau de différents éléments convergents, démontrant qu’il y a bien une « après-vie terrestre », très « vivante » elle aussi, et qui est essentiellement baignée d’amour et de lumière.

M.-O. : Par rapport à tout cela, qu’est-ce qui prouve que, justement, ce ne sont pas des hallucinations ? des projections ? de l’imagination, pour se rassurer ?

O. : Concernant les hallucinations, d’une part, certaines des expériences « extraordinaires » que nous allons explorer, comme les EMI (expériences de mort imminente), surviennent étonnamment alors que le cerveau ne fonctionne plus et que l’électroencéphalogramme est plat. Or, pour produire des hallucinations, il faut certes un cerveau qui déraille mais qui fonctionne au moins un peu ! (les hallucinations sont censées être créées par le cerveau !) Deuxièmement, les hallucinations sont idiosyncrasiques, c’est-à-dire uniquement propres à la personne, alors que nous verrons que ce que vivent les gens qui rapportent ces expériences extraordinaires de conscience est universel ! Partout dans le monde, tous vivent plus ou moins les mêmes choses, les mêmes structures d’expériences, et même si le contenu est peut-être un peu différent selon les cultures, la forme reste la même. De plus, ce sont des expériences qui bouleversent, qui transforment une personne profondément et très positivement, quand elle l’a intégrée, alors que les hallucinations n’améliorent pas l’état mental d’une personne. Elles font plutôt peur, sont répétitives et ne font pas évoluer. Il y a encore d’autres raisons qui prouvent que ce ne sont pas des hallucinations. Nous avons des témoignages, par exemple, sur le fait que certaines personnes assistant à la mort de quelqu’un, des proches ou des soignants, vivent parfois exactement la même chose que le mourant, les mêmes perceptions, les mêmes éléments étonnants, alors qu’elles ne prennent pas de médicaments et ne sont pas malades1 : elles ne sont pas en proie à une hallucination collective ! Ce n’est pas raisonnable de penser que tout d’un coup tout le monde hallucinerait la même chose.

M.-O. : Pourtant, le vide dont les gens ont peur après la mort, n’existe-t-il pas réellement ?

O. : On sait (notamment par la physique quantique, l’astrophysique, la cosmologie) que ce qui a créé le monde, ce n’est pas la matière ! La matière elle-même a été créée par un grand champ de Conscience, on le verra au chapitre 6. Je vais énoncer ici le principe de base sur lequel tout repose à mon sens, auquel je ne peux que souscrire au vu de toutes les études et recherches auxquelles je me suis consacré depuis tant d’années, mais aussi au travers de mes multiples expériences de conscience, que ce soit à travers le chamanisme, la méditation, ou certaines expériences d’ouverture de conscience en thérapie : « La Conscience est première. La matière est secondaire. »

Prenons les choses à la base. Un grand champ de Conscience a créé notre niveau humain, notre espace-temps, une sorte d’enclave limitée pour se permettre de vivre des expériences. J’ai conscience en disant cela ici que je vais déjà loin. Et pourtant c’est bien cela : la vie est un processus de Conscience. Dans le chapitre 6, nous prendrons le temps et l’espace, pour évoquer, décortiquer, détailler et développer le plus justement possible ce qu’est la Conscience. Dans ce livre, je ne vais pas être politiquement correct. Je vais exprimer ma vision telle qu’elle s’est développée et approfondie au fur et à mesure de ma pratique et de mes pérégrinations. Je suis plutôt un intellectuel, un scientifique, un boulimique de connaissances, on ne se refait pas, mais j’ai appris à connecter mes ressentis, à laisser émerger mon intuition, à faire confiance à la Conscience qui s’exprime à travers moi. Alors voilà mes conclusions en l’état. Voilà où en sont mes constatations à ce jour. Avec le plus de discernement possible. Je suis parfois moi-même effaré de mes propres découvertes ! Surtout que mes conclusions sont en accord avec celles déjà atteintes par bien d’autres scientifiques reconnus, des Prix Nobel de physique, des professeurs et des docteurs en psychologie, en psychiatrie, en réanimation, en cardiologie, des astrophysiciens, ou des philosophes des sciences, et bien d’autres « cerveaux » encore. Je me suis posé beaucoup de questions sur ce qui pouvait ou non être possible de dire dans cet ouvrage. C’est un livre destiné au grand public. Mais il m’est difficile de rester trop vague ou trop tiède. Alors, allons-y. Merci aux lecteurs de prendre les choses qui seront dites ici à travers notre besoin à tous les deux, car tu es, Marie-Odile, dans le même état d’esprit que moi, de les exprimer telles qu’elles sont ressenties. Sans déguisement encore trop consensuel. Il y a des études, des recherches, des témoignages, depuis de nombreuses années qui soutiennent et montrent tout ce qui va être évoqué dans ce livre. Cessons de fermer les yeux, cessons le déni, et soyons curieux ! Soyons de véritables scientifiques. Il y a des phénomènes qui sont rapportés. Ne les mettons plus de côté comme s’ils ne pouvaient pas exister ! Cela n’est pas scientifique ! La science doit prendre en compte les témoignages de millions de personnes. Allons-y et posons-nous des questions. Soyons des chercheurs qui trouvent ! Cela me fait penser à la personne qui cherche ses lunettes partout, alors qu’elles sont sur son nez. Nos réponses sont devant nos yeux depuis toujours.

Dans le monde de la Conscience pure, à ce « niveau-là », certains scientifiques en parlent depuis plus de cent ans, il n’y a pas de temps, pas d’espace, il n’y a pas de début, pas de commencement. La Conscience est là, toujours, partout, elle est tout et en tout. Il ne peut pas y avoir d’effacement de la Conscience, il ne peut pas y avoir de « trou » où il n’y aurait pas de conscience du tout, pas de sens. Il y a une continuité de la Conscience. Elle relie tous les étages des univers visibles et invisibles. C’est la même substance immatérielle qui infuse tout, à des degrés différents certes selon les mondes (ou les « dimensions »). Il y a des mondes où elle est peu présente, d’autres où elle l’est plus. Mais il n’y a pas de possibilité de vide réel. Il y a plutôt une sorte de mouvement continu, de pulsation, de respiration continue qui se fait. Création – destruction – création – destruction, etc., comme dans le panthéon des divinités hindoues… Mais il n’y a rien là-dedans qui ressemble à un vrai vide éternel. Le sentiment de vide n’est qu’un artefact, une sorte d’expérience de séparation maximale et éphémère vis-à-vis de la Conscience. On peut donc « expérimenter », pour de vrai, dans notre dimension, la sensation du vide… Mais c’est un peu comme l’ombre qui n’existe pas par elle-même, qui est juste la résultante d’un obstacle à la lumière créé par un objet. Si tu retires l’objet, l’ombre disparaît. Les notions de vide ou de néant sont des créations de notre esprit mais pas des réalités. On peut aussi se connecter à plein régime à la Conscience et à ses qualités qui sont joie, félicité, lumière, amour, connaissance, abondance, plénitude, paix ou bien alors on peut n’en apercevoir que des aspects assombris, filtrés et déformés par notre personnalité (nous en reparlerons plus loin).

M.-O. : Certaines personnes craignent de ne pas avoir suffisamment bien « réussi » leur vie, ou même ont peur de n’avoir pas « accompli leur mission » sur terre avant de mourir.

O. : Il ne faut certainement pas s’en faire avec la mission, la réussite… Nous n’avons pas une responsabilité individuelle cruciale, comme si nous étions obligés de réussir quelque chose de précis parce que « sinon le cosmos va s’écrouler, la Conscience va nous punir, on sera en échec pour l’éternité, on ira brûler en enfer », non… il n’y a pas de ça. On peut imaginer la grande Conscience qui a créé l’univers comme un grand soleil. Et chacun des petits champs de conscience qui en ont émergé, les petites consciences individuelles en sont les rayons. Et ce soleil n’a pas besoin de ses rayons. Il en émet mais il ne dépend pas d’eux. Les rayons sont un peu chacun comme une qualité spécifique du soleil, qui peut s’exprimer ou non. Néanmoins, il y a de nombreuses familles de rayons, des rayons qui ont la même « fréquence » de qualités et qui peuvent exprimer chacun une part de la Conscience, c’est un sport d’équipe, un travail collectif. On n’a pas, à nous tout seul, à réussir quoi que ce soit. Une petite conscience individuelle à elle seule n’a pas une mission particulière, qui, si elle ne la remplit pas, deviendrait un échec dont tout l’univers pâtirait. C’est imaginer une grande Conscience qui serait bien petite, bien faible si elle dépendait ainsi de l’achèvement de « notre mission » individuelle.

Le plus souvent, cependant, quand les personnes ne croient en « rien » après la mort, elles s’en fichent un peu de remplir une « mission de vie » ! Pour elles, avoir réussi ou pas ne change rien. Lorsqu’une personne croit qu’il n’y a qu’une vie et puis plus rien après, elle va juste chercher à « en profiter au maximum ». Elle va courir (désespérément) à droite à gauche, pour faire le maximum d’expériences terrestres possibles parce qu’après, pour elle… c’est fini ! Et c’est à ce moment-là qu’elle peut ressentir « l’échec ». Pourquoi pas. L’échec en soi n’existe pas. Mais cela peut être une expérience humaine, ressentie. Juste un vécu d’expérience. L’expérience de l’échec est possible dans « notre dimension ».

M.-O. : Oui, certaines personnes encore ont exprimé leur peur de regretter, au moment de leur mort, de ne pas avoir assez « profité » ou réalisé de choses.

O. : À mon sens, c’est dommage, cette obligation de « profiter à tout prix », et cette frénésie qui va avec (surtout quand on croit n’avoir qu’une seule vie), parce qu’en réalité, au vu du temps infini dont dispose la conscience, il n’y a pas de programme imposé ni d’obligation de « rendement ». On peut profiter aussi… de ne rien faire. Profiter même de l’oisiveté. Profiter de l’abandon. De plein de choses… Mais aussi, on peut profiter de l’agitation, de la multiplication des expériences, pourvu que ce soit « en conscience ». Peu importe que l’on ait fini ou pas de goûter à tout. De toute façon, s’il n’y avait vraiment rien après la mort, eh bien il n’y aurait rien en nous pour regretter ou pour dire : « Oh flûte, j’aurais pu faire ça et je ne l’ai pas fait. » C’est donc paradoxal, car les gens disent : « Je crois qu’il n’y a rien après la mort », mais ils réagissent comme s’ils croyaient qu’après leur mort ils allaient juger leur vie comme insatisfaisante, car « pas assez remplie ». On pourrait leur suggérer : « Vous dites qu’il faut profiter, parce que sinon vous allez le regretter, mais quand allez-vous le regretter ? Quand vous serez mort ? Mais, d’après vous, il ne restera plus personne pour le regretter ! Donc intuitivement, si vous dites cela, vous sentez qu’il y a bien quelque chose puisque vous êtes en train d’imaginer qu’il y a quelque chose en vous qui va regretter que vous n’ayez pas assez fait – ou “été” sur terre. »

On pourrait plutôt leur proposer : « Vous ne savez pas ? Vivez comme si vous aviez une vie éternelle, plusieurs vies ! Goûtez ! Comme des gourmets et pas comme des gourmands… De toute façon vous n’iriez jamais jusqu’au bout de toutes les expériences possibles sur terre s’il n’y avait qu’une vie. Alors profitez-en tel quel ! Chaque expérience, goûtez-la avec attention, en prenant du temps, de la présence, pour bien la déguster, comme dans un très bon restaurant ! » Toute expérience humaine est une possibilité de jouissance ! Sinon, c’est comme si on se disait : « Dommage, je ne vais pas pouvoir profiter de tous les plats, de tous les menus, allez-y servez-moi de tout et je vais essayer de manger le maximum pendant cet unique repas ! » Et alors on engouffre, on engouffre, on engouffre. On n’a pas le temps de goûter vraiment et, à la fin, on tombe malade d’avoir trop mangé… Alors qu’en sachant que notre vie ne s’arrête pas après la mort, on peut se dire qu’on aura d’autres occasions de retourner dans ce restaurant, et dans bien d’autres restaurants encore.

M.-O. : Et les peurs par rapport au corps ? Certains se demandent ce que deviendra leur corps et comment il sera traité.

O. : D’abord, concernant le corps physique, ce sont des préoccupations qui apparemment ne concernent l’âme que dans les trois premiers jours après la mort. C’est ce que beaucoup de traditions disent. Pendant ces trois jours, l’âme de la personne décédée erre autour de son corps, voit ce qui se passe autour de lui, semble effectivement sensible aux attentions qui lui sont portées… C’est pour cela qu’il est intéressant de donner, avant de mourir, ses « directives anticipées de fin de vie », pour préciser comment on aimerait que notre corps soit traité : incinéré ou enterré, mais aussi comment le cadavre doit être habillé, dans quelle « ambiance » il doit reposer (qui peut être présent à la veillée mortuaire, quelle musique, parfum, prières, peuvent entourer le mort). Ensuite il faut savoir que dans les différents mondes de l’au-delà, avant les ultimes stades d’évolution de l’âme, nous gardons des « corps subtils » différenciés. Nous allons parler, dans le chapitre 6, de ces différents corps qui composent notre être, et les décrire. Lors d’un contact avec les défunts, ceux-ci sont très souvent perçus par les vivants comme ayant un « corps de lumière », plus vieux si la personne est morte jeune et plus jeune si la personne est morte vieille, autour de 35 ans. Ce corps n’a aucune difformité, aucune trace de handicap, si tel était le cas juste avant la mort, et semble avoir des fonctions cognitives et sensorielles encore plus performantes que lors de la vie terrestre : par exemple, les aveugles voient et les sourds entendent.

M.-O. : Et le fait de quitter ce corps donc… La peur n’est-elle pas de ne plus avoir d’identité, ni de sensorialité ?

O. : Oui, mais en fait cela est faux. On ne quitte que le corps physique et, après trois jours, le corps éthérique. Mais il reste les corps émotionnel, mental et spirituel2. Grâce à la survie de ces corps, on va conserver des perceptions, une identité et une certaine personnalité, avec les mémoires qui y sont afférentes. Ces corps continuent à évoluer dans l’au-delà, ainsi que l’identité, dans des processus de transmutation ou de conscientisation, lors notamment de plusieurs « revues de la vie terrestre ». Lorsque les défunts contactent les vivants, ils sont vus comme ayant des formes, une sorte de corps de lumière, un peu transparent, parfois même avec des habits. Ils ont des habits « non physiques » parce que leur pensée peut les créer afin de les vêtir par pudeur ou pour se faire reconnaître par ceux à qui ils apparaissent.

M.-O. : Donc, cela signifie qu’il y a « un autre monde » ? Comme une sorte de « monde bis » ?

O. : Ah oui, il y a en effet plusieurs « autres mondes » même ! Oui je sais, tout ce que je dis là peut sembler « farfelu ». Surtout, continuez à lire, vous aurez des explications dans ce qui suit. En fait le nombre de dimensions de l’au-delà est même certainement infini. Ce qui semble sûr, c’est qu’au fur et à mesure de la « progression » dans ces mondes, de l’évolution de l’âme, les formes spécifiques s’estompent, l’individualité s’efface de plus en plus, et les séparations existent de moins en moins entre les êtres. Progressivement il y a une union avec des « groupes d’âme », puis avec le Tout, une union avec l’origine, la source, avec la grande Conscience. D’ailleurs, les esprits semblent, après un certain temps, en progressant dans ces mondes, avoir moins de possibilités de communiquer avec les vivants sur terre. C’est plutôt lors de leur existence dans les premiers niveaux qu’ils peuvent encore avoir la volonté ou la capacité de communiquer avec eux. Après, ils perdent leurs identifications à un rôle ou à un personnage. Ils ne sont plus le père, la mère, l’oncle de…, tels qu’on les avait connus sur terre, mais de plus en plus des consciences ouvertes sur l’infini… j’allais dire des esprits « universels », qui se fondent petit à petit avec les autres esprits puis avec la Conscience de l’univers.

M.-O. : En fait, il s’agit d’une dissolution de l’ego.

O. : Oui, tout à fait. Mais de manière très progressive, au cours de nombreuses étapes d’évolution intentionnelle.

M.-O. : Pour quelqu’un qui resterait extrêmement sceptique, ce qui est dit là semble encore très relié à des croyances religieuses, ou ésotériques… D’où viennent ces informations sur l’après-mort ?

O. : Oui, oui, bien sûr. La base rationnelle de tout cela sera traitée dans les chapitres suivants. On peut avoir accès à beaucoup d’informations. De nombreuses études ont été effectuées au cours de ces quarante-cinq dernières années, avec des protocoles très scientifiques, sur ce qui se passe juste avant, pendant, ou après la mort. On appelle cela les PPM (phénomènes péri-mortels) ou les EPM (expériences péri-mortelles). Avant la mort, c’est ce que l’on appelle les « expériences de fin de vie » (EFV) ; pendant la mort, ce sont les expériences de mort imminente (EMI) ; et après la mort, ce sont les contacts avec des défunts, soit spontanés, soit par médiums interposés ou en état de conscience élargie (en hypnose ou EMDR par exemple). Il y a aussi les études sur les phénomènes de sorties hors du corps, qui apportent énormément d’informations sur les rapports entre la conscience et le corps. Donc ce ne sont pas des croyances, ce sont des connaissances que la vraie science nous apporte progressivement, celle qui explore et expérimente sans se fermer par dogmatisme à la moindre hypothèse.

M.-O. : Alors quand on dit : « La mort, on ne peut pas savoir ce que c’est puisque personne n’en est jamais revenu pour nous le dire », c’est faux ?

O. : Oui, c’est faux. On fait souvent ce reproche aux personnes ayant vécu des EMI (expériences de mort imminente, cf. chapitre 2). On leur dit qu’ils ne sont pas vraiment légitimes pour parler de la mort parce qu’ils en sont revenus ! Et pourtant, ils ont côtoyé la mort et en ont vécu les premières étapes. Puis, ils ont été ramenés à la vie par des interventions médicales ou spontanément. Ils sont donc allés dans le territoire de la mort et ils en sont revenus. Ils y sont vraiment allés ! On va dire : « Eh bien non, comme ils sont revenus c’est qu’ils n’y sont pas vraiment allés », comme si le contact avec la mort était, par a priori, forcément irréversible. C’est comme si je disais : « Moi, je suis allé en Tunisie, et je vais te décrire ce que j’en ai perçu, et comment j’ai ressenti ce pays », et que tu me répondes : « Eh bien non, tu n’y es pas allé puisque tu en es revenu ! »

Dans les études sur les contacts avec les défunts, réalisées en laboratoire, quand ceux-ci parlent de la façon dont se sont déroulés les premiers moments de leur mort, ils confirment ce que disent les gens ayant vécu des expériences de mort imminente. Eux, on ne peut pas leur reprocher de ne pas savoir ce qu’est la mort ou de ne pas y être allé pleinement ! Mais aussi lors des expériences de mort partagée (EMP, chapitre 3), les témoins qui assistent à la « vraie mort » d’un de leurs proches peuvent vivre les mêmes phénomènes que ceux que le mourant est en train de vivre : eh bien ils vivent les mêmes phases que celles des EMI.

M.-O. : Beaucoup de choses sont difficilement compréhensibles dans les nouveaux paysages de l’après-vie qui sont dessinés là, parce qu’en tant qu’humains limités, dotés d’une conscience limitée, nous voulons mentaliser. Nous voyons les choses à partir de notre façon de percevoir la vie actuellement. Nous essayons de comprendre, à partir de nos paramètres de vie terrestre, notamment les notions d’espace et de temps. C’est compliqué pour notre « mental » humain de comprendre quoi que ce soit sur ce qui nous attend vraiment après la mort, parce que l’après-vie ne se situe pas dans les mêmes espace-temps ou les mêmes dimensions que ceux que nous connaissons, ou vibre sur d’autres fréquences. Donc, je pense qu’il y a des choses qui se passent après la mort qu’on ne peut pas envisager de notre point de vue actuel.

O. : L’espace et le temps ne sont pas les mêmes après la mort, mais il y a encore des espaces et des temps, avant les derniers « niveaux » où toute identité personnelle disparaît (où l’on sort du monde des formes et où on s’unit à la Conscience). Plus l’esprit va progresser dans les mondes de l’au-delà, moins le temps existera. De plus en plus de physiciens postulent aujourd’hui que, pour comprendre le fonctionnement de l’univers, il est nécessaire d’ajouter l’intervention d’autres dimensions en plus des quatre terrestres (les trois dimensions spatiales plus celle du temps). Peut-on y voir là des domaines d’existence pour les âmes désincarnées ?

M.-O. : En tant qu’êtres humains, nous sommes des « expérienceurs » ! Nous sommes aussi tous des expérienceurs dans les différents mondes après la vie.

O. : Oui, après leur mort, le but des défunts demeure le même que le nôtre : continuer à ouvrir leur conscience. Tout comme nous, cela les occupe pleinement. Je suis tout à fait en accord avec la médium Sylvie Ouellet3 qui dit que, après la mort, nous abandonnons nos corps physiques, mais que notre monde intérieur, nos émotions, nos pensées (en fait nos corps subtils émotionnels et mentaux) demeurent exactement les mêmes (au début de l’après-mort, du moins). Il semblerait que ce qui se passe après la mort soit un prolongement de notre manière d’être dans la vie4. Un : comprendre la nature de ce qui nous bloque. Deux : l’accepter pour finalement progresser. Ce n’est pas parce que l’on est mort que l’on devient un grand sage du jour au lendemain. Tous nos « acquis » sur terre concernant nos capacités de connexion à la Conscience et à notre âme servent aussi dans l’au-delà !

M.-O. : Certaines personnes ont parlé de cette peur particulière de ne pas être sûres d’arriver, après leur mort, dans un monde sans souffrance. Ils sont dans la peur qu’il y ait des mondes négatifs, des purgatoires, des enfers et qu’ils y « atterrissent ».

O. : En tout cas, pendant la mort, il n’y a pas de souffrance corporelle, les gens qui l’ont vécu le disent. Dès que la conscience sort du corps, et, par la suite, quand on entre dans d’autres mondes, on peut aller dans des espaces en résonance avec notre état intérieur effectivement. Et si nos croyances sont : « Je n’ai pas eu une vie juste, je n’ai pas été pur, Dieu ne pardonne rien, tout va devoir être payé, il y a un purgatoire, voire un enfer peut-être même éternel si je n’ai pas fait tout ce qu’il fallait… », alors oui, par peur, et par croyance, nous pouvons créer momentanément par nos pensées et nos émotions des lieux comme cela, ou entrer en résonance avec des lieux de « punition » déjà créés par les émotions et les pensées des générations précédentes, des gens conditionnés par les religions qui nous prédisent un enfer. On peut se trimballer là-dedans, rester là-dedans un certain temps parce qu’on ne sait pas que ces mondes n’existent pour nous que parce que nos pensées les créent ou nous y enferment. Au fond, la vérité, c’est que l’on est aimé, vraiment, profondément, essentiellement. L’univers, la texture de l’univers, c’est de l’Amour. Il suffit de s’en rappeler et d’appeler ce chant d’Amour. Et se rappeler de cela permet de s’en sortir. Parce qu’on peut croire à ce moment-là qu’on est seul, qu’on est condamné, qu’on est misérable et qu’on est le seul à avoir fait des bêtises pareilles, et que le Dieu que l’on dit être tout Amour ne soit finalement qu’une sorte de juge cruel qui ne permet pas l’erreur, et qui va nous faire payer très cher toutes nos erreurs. Mais qu’est-ce que c’est que cette façon de concevoir la Conscience !… Même un père de famille moyen ferait mieux que ça et ne punirait pas son enfant pour l’éternité quand il se trompe, il aurait suffisamment d’empathie pour lui dire : « Allez, ce n’est pas grave, la prochaine fois tu essaieras différemment » et, s’il y a une punition (une punition n’est au final qu’une prise de pouvoir sur un autre, un contrôle par la peur – l’amour ne punit pas), elle ne serait que légère et très temporaire. Alors que là, on serait condamné définitivement par un « dieu » qui serait vraiment un crétin, un cruel… Ce qui n’est pas le cas. La Conscience ne procède pas comme ça. Donc ces mondes pénibles et sombres, oui, ils n’existent pour nous après la mort que si l’on se dit qu’on ne mérite que ça, que l’on n’a pas le droit d’en sortir, que l’on se sent très coupable. Ils cessent d’exister dans notre conscience dès que l’on se rappelle vraiment que l’univers est Amour et qu’il peut nous chercher et nous conduire dans la lumière de cet amour. C’est pour cela que, dans différentes civilisations, il y a eu des traités pour préparer à la mort et ne pas tomber dans les pièges du mental. Au Moyen Âge, il y avait l’ars moriendi (l’art de mourir) ; les Égyptiens et les Mayas ont eu un Livre de la mort ; les Tibétains l’appellent Bardo Thödol… Il y a beaucoup de livres pour se préparer à la mort et notamment pour ne pas s’enfermer par résonance dans des mondes négatifs auto-créés ou co-construits avec d’autres consciences. Si l’on « tombe » dans ces mondes, ces livres nous disent : « Ce n’est qu’une illusion, rappelle-toi ! » Comme quand on médite et qu’on se fait avoir par nos pensées, on s’aperçoit qu’on est pris par un courant de ruminations, on en prend conscience, on s’en détache et on revient à l’ici et maintenant de la respiration et des sensations du corps. Donc : « Ah oui, hop, voilà, je suis en train de faire cette erreur. » Donc, il y a bien un art de la navigation qui peut s’apprendre ! Par la méditation, ou par des méthodes diverses d’élargissement de la conscience justement, on peut devenir des « psychonautes » ou des « thanatonautes », en apprenant vraiment à évoluer dans des états de conscience différents et à ne pas se laisser enferrer dedans quand il y a une mauvaise expérience, ou un bad trip comme l’on dit (ou « mauvais voyage »). Le bad trip, c’est justement les personnes qui ne savent pas s’en sortir. Et là, après la mort il peut y avoir des sortes de bad trips, mais qui ne sont pas ontologiquement fermes et définis, qui ne sont surtout pas définitifs. Il n’y a pas de condamnation à rester dedans, ce n’est pas vrai, c’est quand on y croit qu’on va y rester. C’est ça, l’idée. Cela peut se dissoudre.

Dans les expériences de mort imminente, lors de la phase dite de « revue de vie » (chap. 2), la personne sent qu’elle n’est pas jugée, qu’elle est déjà pardonnée pour toutes ses erreurs (qui sont inévitables de par le statut d’être humain) et qu’il lui suffit d’en prendre conscience.

M.-O. : Donc, parler de la mort, parler des peurs, les confronter avec les résultats des recherches et des témoignages, c’est aussi une forme de préparation. C’est important de se préparer ?

O. : Oui, bien sûr. L’état d’esprit dans lequel on meurt, serein, préparé, ou bien au contraire affolé, désorienté, va jouer sur ce qu’on va vivre les premiers temps après la mort du corps. Il vaut donc mieux être bien préparé. Comme quand on va dans un pays étranger. On a besoin de savoir comment va être le climat, la monnaie, la langue, les éventuels dangers, les espèces venimeuses ou pas, les monuments à visiter. Si on y va sans aucune préparation : « Allez, je prends l’avion au hasard, je ne sais pas où je vais atterrir, je ne fais pas ma valise » et qu’on arrive au Groenland et que l’on n’a pris que des shorts, on va souffrir. Si, au contraire, on atterrit en Équateur, à un moment où il fait très chaud et qu’on n’a pris que des vestes polaires, on va souffrir. On ne connaît pas la langue, on n’a pas d’argent… Bref. Ça se prépare, un voyage. C’est le bon sens. La mort nécessite aussi du bon sens. Il vaut mieux être prêt. Sinon, c’est normal d’être un peu paniqué quand on y est. Imagine le pire, on n’est pas préparé et on ne sait pas qu’on est mort : on risque d’être un moment dans la confusion. Prenons l’exemple d’un voyage qu’on nous ferait faire sans nous prévenir en Amazonie. On va nous y emmener sans qu’on le sache. On nous endort en nous faisant avaler à notre insu un produit hypnotique, et on nous met dans un avion sans que nous en soyons conscients. On nous réveille, c’est la nuit et on est déjà dans la jungle. Et au moment où on se réveille, on pensait qu’on s’était endormi chez nous… Il n’y a personne pour nous expliquer quoi que ce soit… on risque de ne pas comprendre ce qui se passe et de le prendre très mal.

M.-O. : Du bon sens, et pas du déni. Beaucoup d’entre nous ont conscience qu’ils vont mourir, bien entendu, mais ne s’y confrontent jamais. N’osent pas en parler. Ou alors n’en parlent que quand ils sentent que leur mort est très proche. Alors qu’en parler, ça dédramatise peut-être. Mais cela n’empêche pas qu’on aura toujours une peur. À mon sens, c’est impossible de ne pas avoir peur.

O. : Oui, tu as raison. C’est comme la peur de sauter à l’élastique d’une falaise, ou en parachute. Même si on sait qu’on ne risque rien, cela fait très peur. Ou bien quand on va dans un nouvel endroit qu’on ne connaît pas, même si c’est pour des vacances, on peut appréhender la nouveauté, le fait de ne pas exactement savoir ce qu’il va se passer. Imagine, on sait qu’on va en Amazonie faire un trecking de cinq semaines dans la jungle. On a beau savoir qu’il y aura un guide spécialiste, que de nombreuses personnes ont fait ce trecking sans incident, qu’on peut être secouru par hélicoptère, etc., on aura quand même toujours un peu peur. Ce livre parle du fait de ne plus craindre la mort. Ne plus craindre la mort n’enlève pas nécessairement le fait de ne plus avoir du tout peur de mourir. Je crois que c’est différent. On peut avoir peur de la mort même quand on sait qu’au final ce n’est qu’un grand passage, qui mène vers de merveilleuses dimensions de l’Être. La peur de mourir est intrinsèque à l’humain, elle en est constitutive. Cela me fait penser à Franck Lopvet, qui dit qu’il a lui-même vécu un accident vasculaire cérébral accompagné d’une expérience de mort imminente. Lui qui connaît tout ce que nous avons déjà commencé à effleurer sur l’après-vie, n’a pas pour autant été sans peur vis-à-vis de sa propre mort. Le fait que la peur soit quand même toujours là est, semble-t-il, tout à fait normal, car en tant qu’humain, nous nous sentons habituellement vivant à travers un ego, un personnage auquel nous sommes identifiés, qui nous permet de maintenir une forme de continuité de nous-même. Et cet ego, identifié à « moi », a très peur de disparaître ! Car l’ego résonne avec son petit monde à lui. Quand on sera mort, on va ressentir et « penser » différemment, on va être dans un monde d’expériences différent. Le petit « moi » va y gagner beaucoup, sa conscience va y trouver de nouvelles capacités, inimaginables sur terre. Mais il ne peut pas le savoir donc il fait tout pour se défendre, et ne veut surtout pas mourir. C’est un peu comme si la chenille résistait de toutes ses forces pour ne pas devenir un papillon parce qu’elle a trop peur du changement. Quand elle voit un papillon, elle se dit : « Ce n’est pas possible ! Aïe, ça va faire mal ! Ce n’est pas “moi” ! Je ne suis pas un papillon. Je veux rester une chenille ! »

Je dirais la même chose autrement, même si cela peut sembler obscur. Tous les corps, physique, éthérique, émotionnel, mental, spirituel, et tout ce qui a une forme, contiennent de manière intrinsèque, pour persister et subsister, des processus d’autorégulation et d’auto-recréation. C’est inné. La forme est faite pour durer un certain temps, donc il faut qu’elle se reproduise, se protège, et elle fait donc tout ce qu’elle peut pour ne pas être obligée de se défaire. Heureusement d’ailleurs. Sinon la Conscience pourrait créer des formes, mais immédiatement elles disparaîtraient. Un peu comme si toutes les micro-secondes, les formes apparaissaient puis disparaissaient, sans fin. Aucune création ou créature stable avec laquelle la Conscience puisse interagir. Donc les formes sont créées, et à l’intérieur d’elles-mêmes il y a un mécanisme d’auto-conservation pour que la Conscience puisse prendre le temps de jouer avec. Si les formes pouvaient se transformer à tout moment, la conscience se retrouverait de nouveau « seule » avec elle-même. Et de nouveau dans l’impossibilité de jouer. Quand un enfant crée des petites tours avec des allumettes ou du carton et qu’il joue avec, si ces constructions se défaisaient en permanence, il ne pourrait pas jouer. Donc, la peur est un sentiment désagréable mais nécessaire, pour avertir du fait que la structure risque de ne plus s’auto-conserver. La peur, c’est « attention signal d’alarme, cette forme risque de disparaître ». Cette forme, cette image de moi, ma personnalité, mon corps. Mais au final, cette forme se transformera, et disparaîtra.

M.-O. : Donc, la peur est nécessaire au jeu. Ce n’est pas forcément « mal » d’avoir peur. Cependant, un certain nombre de personnes ont répondu qu’elles n’avaient pas peur de la mort. Que même certaines attendaient la mort parce qu’elles savaient que cela serait génial après… L’idée qu’elles se font de la mort ne leur fait pas peur. Elles ne craignent pas la mort.

O. : Oui, tout à fait ! Et cet état d’esprit semble d’ailleurs être favorable pour mieux vivre le moment même de la mort. Je suis sûr que si nous gardons à l’esprit ces conclusions de François Brune5 au moment du passage, nous serons plus disposés à lâcher prise et à accepter de vivre les expériences qui se présenteront alors à nous : « Il est toujours utile de savoir que c’est merveilleux de mourir ! Reconnaissons honnêtement qu’avant, on peut souffrir et même terriblement. Mais c’est du passage lui-même que je veux parler. »

M.-O. : Pourtant, la peur d’être triste, malheureux parce que le monde terrestre nous manquerait est souvent évoquée…

O. : Oui. Eh bien, certainement un peu. C’est comme lorsque l’on part pour un grand voyage qu’on sait devoir durer des années où l’on ne verra plus nos proches, ou bien comme lors d’un changement majeur qu’on accepte d’affronter, comme un divorce par exemple. On s’imagine que cela va être très difficile. Qu’on ne sera pas capable de faire face à l’inconnu, à toute cette nouveauté, et surtout qu’on va particulièrement regretter les points positifs de ce que l’on quitte. Pourtant, il s’avère que lorsque les gens font le saut et tentent l’expérience du nouveau, cela nettoie tout. Plus de regrets, de doutes… Ce ne sont que des questions que l’on se pose avant d’avoir agi. Avant d’avoir atterri dans le nouvel état. Une fois qu’on a atterri dans le nouvel état, on est pris dans l’expérience de ce nouvel état, on en voit les bénéfices et cela semble beaucoup plus facile de renoncer à l’avant, avant le changement.

M.-O. : Apparemment, lors d’expériences de mort imminentes, des gens témoignent du fait que très vite, ils ne pensaient plus du tout à la terre, etc.

O. : Tout à fait ! Très vite, ils ne pensent plus à la terre et sont subjugués par l’intelligence, la beauté et l’amour de ce qu’ils croisent. À un moment de l’expérience (puisque, dans les EMI, ils sont « revenus » à la vie), on leur dit même : « Tu ne dois pas franchir cette limite, tu dois revenir » et les personnes, très régulièrement dans ces témoignages, racontent avoir hésité à revenir ; elles l’ont fait avec beaucoup de réticence, n’en ont aucune envie, et même parfois « maudissent » le médecin qui les a ramenées à la vie tellement c’était bien ! Elles peuvent même vivre une forte nostalgie vis-à-vis de l’état merveilleux dans lequel elles ont été le temps de leur expérience, même lorsqu’elles sont conscientes qu’elles sont revenues à la vie pour finir quelque chose d’important sur terre et qu’elles savent que c’est « plus judicieux » d’y vivre pour le moment. Donc, quelque part, elles acceptent quand même de se « réincarner », pourrait-on dire.

M.-O. : Une autre crainte très proche est celle évoquée par ceux qui nous ont dit : « Mais ce qui est triste, c’est que l’on perd nos liens avec ceux que l’on aime à cause de la mort ! » Ces liens sont-ils donc rompus totalement et définitivement ?

O. : Au contraire, il semble bien que nous gardions des liens précieux et devenus encore plus riches et subtils, entre vivants et morts. Et cela dans les deux sens. Les défunts, du moins dans les premiers stades de leur évolution, nous voient, nous veillent, pensent à nous. Surtout, ils entendent les pensées que nous leur adressons (et les prières) et ils y sont très sensibles. Quant aux vivants, ils peuvent être contactés spontanément par les défunts au cours de leur vie, pour un quart d’entre eux au moins6. Dans ces cas, les statistiques montrent que les défunts qui contactent les vivants avaient toujours des liens d’amour avec eux. Les défunts vont aussi se manifester à nous dans les jours ou heures qui précèdent notre mort, pour nous préparer, nous guider et nous accueillir7. Ils peuvent aussi faire partie du « comité de réception » au moment même de notre mort8. Il reste donc de nombreuses possibilités de continuer à exprimer de l’affection et de l’amour entre défunts et vivants, il s’agit juste de s’adapter à la qualité différente du lien, en trouvant de nouveaux moyens de communication, en éveillant nos sens subtils et en nous ouvrant à notre sagesse intérieure.

Notes

1. C’est ce que l’on appelle les EMP : expériences de mort partagée ; cf. chapitre 3.

2. Nous décrirons au chapitre 2 les bases scientifiques et rationnelles qui conduisent à constater l’existence de corps subtils en plus du corps physique.

3. S. Ouellet, Après la mort qu’est ce qui m’attend ? Où irai-je ?, Dauphin Blanc, 2012.

4. S. Allix, Après… Quand l’au-delà nous fait signe, Albin Michel, 2018.

5. Expert reconnu internationalement pour les expériences péri-mortelles, dans son livre Les morts nous parlent, t. I, 2005.

6. Chapitre 3 : les vécus subjectifs de contact avec les défunts (VSCD) et les contacts avec les défunts (CAD).

7. Chapitre 2 : les expériences de fin de vie (EFV) : death-bed visions (ou visions des agonisants) et near-death awareness (conscience accrue à l’orée de la mort).

8. Chapitre 2 : les expériences de mort imminente (EMI) ou near-death experiences (NDE).

Direction de la publication : Isabelle Jeuge-Maynart et Ghislaine Stora
Direction éditoriale : Élodie Bourdon
Édition : Mélissa Lagrange
Conception de la couverture : Olo éditions
Conception de la maquette intérieure et mise en pages : Nord Compo
Préparation de copie : Isabelle Chave
Relecture : Thomas Gabiache
Mise en pages : Nord Compo
Fabrication : Émilie Mortier

© Larousse 2020

ISBN : 978-2-03-597648-2