COLLECTION
FOLIO ESSAIS

John Goldsmith

et Bernard Laks

Aux origines
des sciences
humaines

Gallimard

Professeur émérite de linguistique et d’informatique à l’université de Chicago, John A. Goldsmith est membre de l’Académie américaine des arts et des sciences et de la Société de linguistique d’Amérique. Il est le promoteur de la phonologie autosegmentale. Il a travaillé et publié de nombreux travaux sur les langues à tons africaines, l’apprentissage automatique de la morphologie, et sur l’histoire de la linguistique.

Professeur émérite de Sciences du langage à l’université de Paris Nanterre, Bernard Laks est membre honoraire de l’Institut universitaire de France. Phonologue et spécialiste de sciences cognitives, il a publié de nombreux travaux consacrés à la phonologie du français, domaine dans lequel il a dirigé plusieurs projets de recherche nationaux et internationaux.

Avant-propos

COMBATS POUR L’ESPRIT

Un mot tout d’abord pour dire ce qu’est ce livre, et surtout ce qu’il n’est pas. Il s’agit de l’analyse de quelques idées centrales en linguistique moderne, de l’histoire de ces idées et de celles de quelques-uns des événements qui ont présidé à leur avènement. Contrairement aux apparences, ce livre n’est ni une histoire de la linguistique moderne ni, d’ailleurs, d’aucune autre époque du développement de cette science. Il est bien trop sélectif dans le choix des questions abordées pour être considéré comme l’histoire de quelque discipline ou champ scientifique que ce soit. Si cet ouvrage est historique dans la manière, c’est parce que nous pensons que c’est la seule façon de conduire notre récit et pour notre lecteur la façon la plus simple de le suivre.

Les notions de rupture et de continuité en linguistique sont au cœur de notre analyse. La principale leçon que nous tirons de ce travail est que, dans le monde des idées, la continuité est majoritaire et constitue la règle ordinaire. Dans le monde des relations et des interactions personnelles, semé de formules toutes faites et d’expressions de jalousie, il en va tout autrement. Le degré de rupture revendiqué par les savants et les acteurs du domaine est très important, souvent très surprenant. À cela rien de bien étonnant : il suffit de prêter une oreille attentive à ce qu’historiens des idées et historiens des sciences ne cessent de nous dire. Dans cet essai, nous chercherons à montrer comment et pourquoi un tel système a émergé dans le vaste domaine que nous étudierons. Une telle situation tissée de ruptures proclamées masquant des continuités de fait est tout à fait fâcheuse. C’est pourquoi nous n’avons pas craint d’en tirer parfois des conclusions assez normatives. Dans l’ensemble pourtant, nous faisons nôtre l’éternel optimisme de toute philosophie : la vérité nous affranchira de nos aveuglements. C’est pourquoi aussi nous avons pris le parti de limiter au strict minimum nos propres jugements de valeur, sans toutefois les éviter complètement.

Au fil de cet essai, nous aurons l’occasion d’éprouver plus avant avec le lecteur ce que peut signifier la notion de continuité intellectuelle, mais également ce qu’elle ne signifie pas. Déceler une continuité intellectuelle dans le développement d’une idée novatrice ne signifie pas que cette idée ait été aisée à dégager, ou qu’elle n’était pas nouvelle, ni même qu’elle ne découlait pas d’un travail d’une originalité exceptionnelle.

Il ne faut pas se méprendre sur le sens de notre analyse historique qui cherche à mettre en valeur les liens entre perspectives nouvelles et développements plus anciens. Les idées nouvelles sont toujours élaborées au présent, et porter au jour une continuité sous-jacente ne veut pas dire que le point de départ était trivial, ou qu’il allait de soi, ou encore que ce point de départ est moins surprenant que ce qu’il semblait être sur le moment.

Mais que signifie alors continuité ? Pour nous, cette notion renvoie à l’idée, aujourd’hui largement partagée, qu’à tout moment il existe un spectre d’idées, d’opinions, de convictions qui, prises comme un tout, constituent ce que l’on peut appeler l’état contemporain de la pensée. Le degré d’adhésion à ces idées et à ces convictions communes peut varier : certaines sont partagées par beaucoup, d’autres par peu. Certaines ont émergé récemment, d’autres depuis fort longtemps. Ces idées ne sont pas toutes compatibles entre elles (si elles l’étaient dans un champ disciplinaire donné, la notion même de controverse disparaîtrait). À certains égards, ces idées composent un grand jardin biologique, on pourrait dire un zoo, dans lequel changement et variation sont les constantes principales. Dans ce monde, les créatures nouvelles sont toujours les descendantes d’autres organismes vivants : ces créatures ne font pas leur apparition sans avoir des ancêtres directs. Elles ne sauraient descendre directement d’une espèce ou d’une race depuis longtemps éteinte.

En d’autres termes, lorsque l’on considère l’origine des idées nouvelles, ces idées apparaissent toujours comme la modification créatrice de plusieurs idées développées à la même période mais que personne n’a encore associées entre elles. Il y a ici trois éléments cruciaux : une relation est établie entre plusieurs idées ; ces idées sont contemporaines ; cette nouvelle relation est développée et travaillée d’une manière originale et créative. Ce modèle nous le retrouvons partout, encore et toujours. Et c’est ce modèle que notre lecteur découvrira au fil de notre analyse de l’essor et du développement des sciences de l’esprit. Notre interprétation de l’histoire intellectuelle est ainsi à la fois historique et variationniste. C’est une interprétation historique parce que nous sommes convaincus que l’on ne peut embrasser l’ensemble des idées d’un champ disciplinaire à une période donnée sans comprendre la trajectoire historique qui a mené ce champ au point où il en est. Notre interprétation est également variationniste parce qu’elle rejette explicitement la notion kuhnienne selon laquelle une discipline scientifique définirait un ensemble d’idées fondamentales constituant un paradigme partagé, un courant d’opinion. Une discipline vivante est au contraire pour nous un patchwork de conflits et d’opinions divergentes.

La mise au jour et la reconnaissance d’une continuité dans les sciences de l’esprit ne se résument pas à un exercice consistant à montrer, pour chaque idée classiquement attribuée à un auteur, l’existence d’un prédécesseur ayant dit à peu près la même chose. S’il ne nous conduit pas à voir plus loin, un tel jeu est sans intérêt. La véritable leçon à tirer de l’étude de la continuité de pensée dans notre domaine est que tous les grands penseurs qui y ont été actifs étaient engagés dans des dialogues de plus grande envergure, et qu’aucun ne pouvait à lui seul porter une idée majeure unique. Ces idées ont été développées au fil de controverses sur plusieurs générations au cours desquelles des savants, animés par des points de vue et des partis pris différents, se sont renvoyé la balle.

Nous venons de souligner qu’au niveau des interactions personnelles la continuité des idées semble s’évaporer, supplantée par toutes sortes de conflits, d’alliances et de stratégies. Tous ceux dont nous explorons les œuvres ne sont après tout que des hommes avec tout leur bagage conceptuel. Archiball A. Hill a observé avec quelque ironie qu’il y avait chez les linguistes « une tendance forte à ce que les divergences soient traitées comme un rendez-vous matutinal sur le pré avec des pistolets pour deux et du café pour un1 ».

Il est à la fois utile et sain de redoubler d’efforts et de nous concentrer sur la substance intellectuelle de cette histoire. Nous devons pourtant admettre que nous nous intéressons à deux aspects de l’histoire : celui des idées mais aussi celui des personnes et des institutions. Du côté des personnes et des institutions, le point le plus intéressant est peut-être constitué par un phénomène auquel nous nous trouvons confrontés tout au long de l’histoire : ce moment où un grand penseur décide que l’essentiel du travail qui l’a précédé ne vaut plus la peine d’être lu ou même pris en considération. Ce stratagème (car comment le nommer autrement ?) intervient à plusieurs reprises, et ils sont nombreux ceux qui adoptent ce que les Voegelin (Voegelin et Voegelin, 1963) ont un jour qualifié de position éclipsante. Comment ne pas être fasciné par le double fait que tant de penseurs s’autorisent une telle position, et que ce mécanisme fonctionne si souvent et depuis si longtemps ? Dans certains cas, la position éclipsante est adoptée explicitement, et l’auteur déclare que ce qui l’a précédé peut être jeté par-dessus bord sans risque. Dans d’autres cas, le message reste implicite, et l’auteur omet d’énoncer l’évidence.

Le lecteur aura sans doute déjà remarqué dans les pages qui suivent la présence de nombreuses dates, de nombreux lieux ou événements. Mais qu’il ne s’y trompe pas : les dates et les événements que nous convoquons alimentent ici des interrogations plus approfondies sur les hypothèses et les arguments qui ont été développés à leur propos, ainsi que sur la façon dont les questions ou les propositions qu’elles suscitent persistent ou sont reprises quelles que soient les différences de formulation. Nous sommes très attentifs aux procédés par lesquels une continuité lie des œuvres sans que les auteurs en soient eux-mêmes conscients. Nous sommes tout aussi attentifs à l’aspect opposé, c’est-à-dire aux procédés par lesquels changements et ruptures percent le vernis de la loyauté et de l’adhésion à une communauté.

Cela veut dire concrètement que nous engageons un dialogue synchronique avec les grands auteurs du passé. Nous débattons de leurs hypothèses et de leurs arguments, non pas comme s’il s’agissait de vestiges archéologiques, mais comme si ces hypothèses étaient bien vivantes et leurs auteurs nos voisins de bureau. Quelques efforts seront sans doute nécessaires pour saisir comment ces perspectives influencent nos propres questionnements. Mais n’est-ce pas le défi qu’il nous faut constamment relever dans le monde réel ? Le propos est clair : afin de dégager les continuités et les ruptures, et de construire une histoire interne, nous devons engager un dialogue qui nous permettra de ressentir accords et désaccords comme s’ils étaient ceux de notre temps.

L’intérêt que nous portons aux notions de rupture et de continuité nous a également conduits à mieux prendre en compte certains aspects de l’histoire externe. Trois types de force externe jouent un rôle majeur dans ce récit. Le premier est politique. Dans ce volume, l’exemple le plus frappant est celui de la montée du nazisme en Europe centrale dans les années 1930 et 1940. Ce fait historique de portée mondiale a entraîné un exode majeur d’intellectuels européens, cela à des moments cruciaux de l’histoire interne du domaine. Cette migration de savants européens vers les États-Unis constitue l’un des éléments d’un tableau plus vaste, ébauché lorsque les États-Unis étaient plus jeunes et bien moins riches ; une époque où l’Europe occidentale était le lieu naturel où faire des études supérieures pour tout futur savant américain. Le présent ouvrage est le premier de deux volumes qui racontent une seule et même histoire. Dans ce premier volume, nous nous concentrerons sur les événements qui ont porté les sciences de l’esprit jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Il sera suivi d’un second volume qui traitera des trois décennies qui ont suivi le déclenchement de cette guerre.

Le second type de force externe qui joue un rôle majeur dans notre récit est tout simplement la mort : l’œuvre d’un savant s’interrompt en effet brusquement à son décès et, si cela ne met pas un terme à son influence, cela en altère fortement le poids. Si les idées peuvent survivre à la mort de ceux qui les ont défendues, les êtres humains n’ont pas une telle longévité. Leur influence directe et personnelle disparaît avec eux.

La troisième catégorie de force externe concerne les modes d’attribution des ressources financières pour la création d’emplois, qui conduisent des universitaires à quitter certaines institutions pour d’autres. Nous verrons ainsi des situations où des fonds provenant de la fondation Rockefeller (pour ne prendre que cet exemple) ont permis à des universitaires européens de quitter leurs foyers et d’échapper à une mort presque certaine, et d’autres situations où cette manne budgétaire a donné la possibilité à des chercheurs d’être invités à quitter une université pour une autre accompagnés de tous leurs étudiants. Il existe — certes pas toujours, mais souvent — des éléments intéressants qui permettent d’éclairer les raisons pour lesquelles une institution décide de recruter de façon significative dans un certain domaine, tel que la linguistique, la psychologie ou la philosophie. Lorsque cela a un impact déterminant sur notre récit, nous avons toutes les raisons d’examiner de plus près quelles étaient ces motivations.

En explorant toutes ces questions, nous gardons à l’esprit que nous restons des linguistes profondément intéressés par les idées elles-mêmes. Nous ne dépendons pas de sources secondaires pour comprendre ce qui est en jeu. Nous sommes fermement convaincus, et plus encore à la faveur de l’écriture de ce livre, que l’analyse approfondie d’un champ disciplinaire ne peut être neutre, totalement externe et ne reposer sur rien d’autre que sur des données objectives. Si notre récit s’intéresse à la fois aux acteurs et aux idées, aux idées qui ont façonné les hommes et aux hommes qui ont donné vie à ces idées, alors il devient nécessaire que notre histoire des disciplines qui nous intéressent soit une histoire interne, propre à saisir la nature des débats, des arguments et des enjeux. Toute histoire interne n’est pas nécessairement l’histoire vécue comme telle par les protagonistes, chacune ou chacun possède un point de vue personnel et particulier. L’histoire interne est rarement perçue par les acteurs. Ce qu’ils perçoivent, c’est souvent une histoire partisane qui cherche à consigner les positions particulières de certains acteurs pour reconstruire la dynamique à l’œuvre dans un certain périmètre scientifique à un moment donné. Notre histoire est moins une histoire des événements qu’une histoire des idées, une histoire dont la visée première est de révéler les forces qui agissent sur l’essor et le développement d’une discipline. Une telle histoire peut inclure les forces et les faiblesses des protagonistes eux-mêmes, les arguments et les idées développés au sein et hors de la discipline, ainsi que des facteurs de prestige, de légitimité, la force des orthodoxies ou l’enthousiasme de jeunes Turcs, en un mot tout ce qui se joue dans un champ disciplinaire et en fait ce qu’il est.

Nous avons bien entendu opéré des choix, focalisé sur certains événements, écoles, penseurs ou alliances spécifiques. Avoir négligé tel mouvement de pensée ou tel acteur ne signifie pas que nous les considérions comme moins intéressants, importants ou influents que ceux dont nous discutons. Par exemple nous mentionnons peu Sigmund Freud dans le domaine de la psychologie, ou J. R. Firth en linguistique. Nous ne disons rien de Kierkegaard ou de Bergson dans le domaine de la philosophie. En linguistique, nous évoquons plus volontiers Bloomfield que Sapir, ce qui ne reflète nullement notre opinion sur leur importance respective. Nous n’abordons pas non plus par exemple les idées sur la temporalité et les temps verbaux de Reichenbach, qui ont pourtant eu une influence majeure en sémantique moderne. Nous mentionnons à peine la sociologie, l’anthropologie et l’économie, bien que nous ayons été grandement tentés de les inclure. Nous avons fait notre possible pour maintenir la plus étroite cohérence dans notre discussion. Pour ce faire, nous avons posé le principe que ne pas aborder tel courant ou tel penseur en particulier dans notre perspective ne signifie pas qu’il ait été moins important dans le paysage scientifique.

L’histoire particulière à laquelle nous consacrons cet ouvrage concerne une partie du champ de la linguistique tel que nous l’envisagions lorsque nous avons commencé nos carrières de linguistes il y a quelque quarante années. Nos propres expériences commencent approximativement là où cette histoire s’interrompt, quoique nous connaissions personnellement (ou ayons connu) bon nombre des personnages principaux dont les carrières se sont prolongées dans les années 1970 et au-delà. Nous sommes très admiratifs de tous les linguistes que nous citons dans cet ouvrage (peut-être plus de certains que d’autres, rien de moins naturel). Certains ont été nos professeurs, d’autres nos amis ou nos collègues, même si évidemment beaucoup d’entre eux étaient morts avant notre naissance et ne nous sont connus que par leurs écrits. Bien des auteurs dont nous discutons ont couché sur le papier leur point de vue quant à la genèse de leur œuvre, ou celle d’autres penseurs. Dans un certain nombre de cas, nous montrerons qu’en quelque sorte ils ont fait fausse route, malheureusement.

Notre dessein est de permettre à notre lecteur de mieux comprendre d’où proviennent les convictions actuelles en linguistique, et comment elles ont été justifiées. En faisant cela, nous n’entendons critiquer ou révoquer aucun cadre de pensée, sauf à montrer qu’une théorie a pu être présentée au public avec une ascendance inexacte. Chaque théorie offre une réponse à un ensemble de questionnements qui restent le plus souvent implicites et la perspective historique est parfois le meilleur, sinon l’unique chemin pour saisir ces questionnements.

Nous avons tous deux commencé nos études supérieures en linguistique à peu près à la même période. La discipline nous a captivés par les questions et les méthodes explorées et déployées dans le nouveau modèle promu par Chomsky, la « grammaire générative ». Si Chomsky n’était pas entré en scène à un moment donné, nous n’écririons probablement pas aujourd’hui sur la linguistique. Comme pour tant d’autres linguistes de notre génération, c’est la nature des questions que la grammaire générative nous permettait d’explorer qui nous a inspirés. Si cela n’était pas suffisamment clair, disons-le franchement : nous considérons tous les penseurs et savants présents dans cet ouvrage comme des héros. Des humains et pourtant des héros. De chacun d’entre eux on peut dire qu’il a enrichi le domaine.

L’un de nos premiers lecteurs, par ailleurs ami et protagoniste épisodique de cette histoire, n’était pas satisfait par l’une de nos observations assez ponctuelle qui paraissait suggérer un parti pris dans une confrontation d’idées : nous avions employé le terme « virulent » pour qualifier la prose d’un certain linguiste. Nous avons pourtant conservé ce qualificatif. Si nous avons pris soin de maintenir une bienveillance pour les parties prenantes d’une querelle, cela ne nous interdit pas de qualifier de « virulent » le ton d’une phrase lorsque c’est le cas. Pour ce qui concerne notre propre position, gardons à l’esprit la déclaration de John Lennon (une phrase sans doute apocryphe) : « Nous avons cessé d’être des admirateurs lorsque nous sommes devenus des professionnels. »

Il va sans dire que nous avons pourtant notre propre opinion sur maints sujets abordés ici. Si, au terme de leur parcours, certains de nos lecteurs se laissaient convaincre, nous n’en serions pas mécontents. Mais cela ne constitue pas notre objectif premier, qui reste de démontrer qu’il y a plus d’une manière de considérer les questions et les idées centrales des sciences de l’esprit au cours des siècles. Quel que soit votre degré de conviction et vos croyances, il y a toujours un intérêt à prendre en compte d’autres points de vue. Le progrès surgit généralement d’une synthèse nouvelle assemblant des idées plus anciennes qui, en apparence, semblaient conflictuelles.

Ce livre est lui-même le produit d’un débat, d’une dialectique au sens étymologique du terme. Il a émergé du plaisir commun que nous avons eu à en discuter, en accord ou en désaccord, dans la joie de la confrontation des idées et des arguments. Le projet de ce livre est né il y a une décennie, mais son écriture n’est intervenue qu’après des années de discussions continues entre nous. Il est le résultat d’accords et de désaccords partagés par deux linguistes issus de deux continents différents, qui ont grandi dans des traditions intellectuelles et des cultures matérielles distinctes, mais qui éprouvent la même joie à débattre, à argumenter et à encourager la controverse comme modalité du dialogue. Nous admettons bien volontiers avoir hérité cela de nos maîtres. Morris Halle, qui a dirigé l’un de nous et beaucoup influencé l’autre, exprimait bien ce que nous ressentons : « Convaincs-moi, » disait-il. « Débattons ! »2.

Nous sommes aussi sensibles au déséquilibre extrême entre hommes et femmes qui saute aux yeux au fil de l’histoire des disciplines. Quelques femmes ont pourtant joué un rôle important dans les événements que nous abordons. Elles ne sont pas assez nombreuses. Aux fondements mathématiques de l’informatique, on trouve ainsi Ada Lovelace. Charlotte Bühler est inscrite dans l’histoire de l’exode des psychologues d’Europe centrale vers les États-Unis. Quelques autres femmes, Margaret Mead par exemple, occupent une place importante. Mais le monde académique ne se distingue pas historiquement par la place donnée aux femmes dans les universités et la recherche. Dans notre vie professionnelle, en linguistique, nous avons pu observer la mise en place d’un meilleur équilibre entre les sexes, voire d’une quasi-parité. On ne peut en dire autant de certaines des disciplines que nous examinerons.

Nos amis et nos premiers lecteurs nous ont avertis : cet ouvrage n’est pas facile à lire. Certaines parties sont un peu dramatiques, d’autres peuvent même être humoristiques, mais il y en a qui sont moins faciles d’accès. Malgré le ton que nous avons adopté, nous ne proposons aucune simplification des questions abordées. Le lecteur qui ne posséderait quelques rudiments de linguistique, de philosophie ou de psychologie découvrira un grand nombre de personnages et d’idées qui lui sont peu familiers. Quant à celui qui possède déjà ces connaissances, il est susceptible de voir ses propres hypothèses un peu contestées. En un mot, nous pensons que certains de ces problèmes n’ont pas toujours été correctement traités dans la littérature, et il nous a fallu quelques décennies pour parvenir à en percevoir certains.

On dit souvent que dans une discipline il y a deux manières de lire la littérature ancienne : soit l’on tente de forcer le vocabulaire antérieur dans les catégories contemporaines, le traduisant dans la mesure du possible dans la terminologie actuelle, soit l’on essaie de se couler dans l’état d’esprit ancien en interprétant les textes du passé du point de vue d’un lecteur de l’époque les lisant pour la première fois. En rédigeant ce livre, nous avons pris conscience que, pour servir notre objectif, ces deux perspectives étaient nécessaires. Nous veillerons à accompagner le lecteur pour qu’il s’approprie la littérature ancienne de ces deux points de vue.

Pour ce faire, nous avons tenu à inclure plus d’extraits de textes qu’il n’est habituel dans un ouvrage de ce genre. Le lecteur doit être en mesure de se faire une idée personnelle quant à la façon dont un auteur a choisi d’élaborer sa pensée et de présenter ses arguments.

Notes et commentaires

NOTE SUR LES TRADUCTIONS

Sauf indication contraire, toutes les traductions de l’anglais et de l’allemand sont les nôtres. Les noms russes ont nécessité une translittération en français et en anglais. Dans certains cas, nous avons simplement adopté les translittérations les plus courantes. Lorsqu’il n’existe pas d’usage commun, nous avons choisi la traduction la plus adaptée, compte tenu de l’orthographe usuelle. Ainsi nous écrivons Chpet plutôt que Shpet ou Špet, et Karchevsky au lieu de Karcevskij. En ce qui concerne les prénoms et seconds prénoms, lorsqu’ils sont connus, nous nous sommes conformés à l’usage anglo-saxon qui requiert de suivre l’usage particulier de chaque auteur. Ainsi Quine qui ne signait jamais autrement que W. V. O. Quine, ou B. F. Skinner connu comme tel, ou encore Alfred Kroeber qui ne signait généralement pas avec son second prénom.

Nous tenons à remercier plusieurs personnes pour leur soutien durant la rédaction de ce livre. Nous avons pris conscience à plusieurs moments que presque toutes les personnes avec lesquelles nous avons discuté de linguistique ont probablement influencé ce livre d’une manière ou d’une autre. Parmi celles et ceux dont les observations sont arrivées à des moments particulièrement importants, nous pensons à Farrell Ackerman, Daniel Andler, Robert Barsky, Hans Basbøll, Gabriel Bergounioux, Jackson Bierfeldt, Diane Brentari, Noam Chomsky, Katya Chvany, Jacques Durand, Pierre Encrevé, Lila Gleitman, Morris Halle, Chas Hockett, Fred Householder, Geoff Huck, Simon Jacobs, Bill Labov, Chantal Lyche, Geoff Pullum, Robert Richards, Jason Riggle, Haj Ross, Jerry Sadock, Gillian Sankoff, Patrick Sériot, David Stampe, Guri Bordal Steien et Atanas Tchobanov.

John Goldsmith souhaite exprimer sa gratitude à l’université de Chicago, qui a toujours été un lieu idéal pour le genre de discussions qui ont mené à l’écriture de cet ouvrage, et dont la générosité des doyens l’a aidé, ces dernières années, à trouver le temps nécessaire pour travailler à ce livre.

Bernard Laks exprime sa gratitude à l’Institut universitaire de France et à l’université de Paris Nanterre pour leur soutien. L’université de Vienne et l’université de Chicago ont permis le financement d’un séminaire, organisé par Elissa Pustka à l’université de Vienne le 6 avril 2017, au cours duquel nous avons bénéficié de précieux commentaires.

Nous tenons tous deux à remercier nos épouses, Jessie Pinkham et Claudie Laks, pour leur indulgence et leur soutien à ce projet.

DIAGRAMMES

Quelques précisions sont nécessaires pour comprendre nos schémas. L’information contenue dans ces schémas constitue un rappel visuel de qui est qui, et de qui fait quoi. Une simplification est toujours nécessaire pour construire de tels schémas et le lecteur doit se souvenir que les catégories qu’ils incluent sont toujours une simplification de ce qui est décrit dans le texte. Les choix que nous avons faits correspondent simplement à ce qui nous semblait le plus utile et le moins inapproprié. La position verticale correspond à la date de naissance, en général précisément, mais avec quelques petits ajustements pour rendre la disposition plus claire. Un assez grand nombre d’individus ont une double appartenance disciplinaire. Les flèches reliant les rectangles correspondent à quatre types de relations entre les individus : mentor (ou professeur), collègue, a influencé, est hostile. Dans de nombreux cas, il est difficile de déterminer l’importance relative des professeurs sur leurs élèves, ici comme ailleurs, il s’agit de nos interprétations et de nos choix.

Figure 1. Exemple de schéma

Afin d’aider le lecteur à repérer visuellement chaque personnage, nous avons inséré des figures géométriques ovales ou rectangulaires, pour la plupart légendées (comme « cercle linguistique de Prague », etc.). Il ne faut pas considérer ces légendes comme des indications strictes d’appartenance à des groupes ou à des sociétés, à la façon d’un diagramme de Venn qui inclurait ou exclurait les individus d’un ensemble. Les délimitations géométriques jouent ainsi le rôle de pointeurs vers le texte. En particulier, notre lecteur ne devra pas interpréter nos représentations graphiques comme significatives d’un lien entre une école, un cercle ou quoi que ce soit d’autre. Nous le répétons : l’information présentée dans les diagrammes est à bien des égards hautement subjective. Nous aurions pu opérer d’autres choix sur notre palette, ou placer d’autres personnages dans nos diagrammes.

AVANT-PROPOS À L’ÉDITION FRANÇAISE

Ce livre est la traduction du volume que nous avons publié en anglais Battle in the Mind Fields, University of Chicago Press, 2019. La version française a été entièrement revue et corrigée par les auteurs. À différents endroits, pour plus de précision, nous nous sommes volontairement légèrement écartés de l’original anglais.

La traduction a été assurée par Anne Przewozny-Desriaux et Patricia Rousseau de l’université de Toulouse. Cette traduction a exigé la mobilisation de compétences fines dans divers domaines disciplinaires. Qu’elles soient ici remerciées pour l’excellence de leur travail.

Le volume a été entièrement relu, corrigé, mis en forme et préparé par Julie Peuvergne. Julie a également entièrement refondu la bibliographie et réalisé l’index. Dire ce que la version française de ce livre doit au travail d’orfèvre de Julie est impossible. La rigueur et la compétence de Julie, docteure en linguistique, nous ont accompagnés tout au long de la préparation de cette édition. Qu’elle en soit vivement remerciée.

La bibliographie assez importante a été entièrement revue afin d’y introduire, quand elles existent, les versions françaises des ouvrages que nous citons ou auxquels nous faisons référence. De façon générale, nous renvoyons à la première édition et ou à la première traduction en français. Afin de mieux rendre compte de la dimension historique de nos analyses et de nos commentaires, un certain nombre d’ouvrages apparaissent avec deux dates. Celle de la première publication puis entre crochets celle de la traduction de référence ou de l’édition consultée. La pagination renvoie à l’édition consultée.

Nos remerciements chaleureux vont également à Éric Vigne des éditions Gallimard qui a d’abord soutenu le projet de cette traduction. Chacun sait ce que les sciences humaines de langue française lui doivent. Merci chaleureusement également à Sophie Kucoyanis des éditions Gallimard, notre éditrice, qui a soutenu et conduit jusqu’à son terme cette entreprise.

Introduction

AU COMMENCEMENT

Combats pour l’esprit : les personnages de ce récit sont pour la plupart issus d’une caste fougueuse et pugnace. Ils entrent en scène prêts au combat, font rarement des prisonniers et combattent pour leur foi. Ce sont des philosophes, des psychologues, des linguistes, des chercheurs en sciences cognitives de tous bords qui portent en eux les grandes questions classiques, les questions éternelles : Qu’est-ce que la pensée ? Pourquoi sommes-nous doués de conscience ? Pourquoi les hommes sont-ils dotés d’une faculté de langage ? La multiplicité des langues du monde signe-t-elle la multiplicité des façons d’envisager le monde, ou toutes les langues de l’humanité sont-elles taillées dans une même étoffe ?

Ce livre décrit l’évolution de quelques-unes de ces questions et esquisse la silhouette de quelques-uns des penseurs qui y ont contribué. Notre objectif est de comprendre le présent, et nous avons pour cela la conviction que le seul moyen est de comprendre d’où il vient. En feuilletant cet ouvrage, vous aurez peut-être l’impression que nous nous sommes parfois attardés dans les méandres du passé, mais nous sommes certains que tout ce que nous évoquons a résonné, d’une façon ou d’une autre, jusqu’aujourd’hui.

L’une des meilleures raisons pour étudier l’histoire de nos disciplines est que tout ce que nous croyons avoir simplement appris a un jour constitué une réponse singulière à une question brûlante, posée à une époque antérieure. Cette réponse a été établie comme telle alors que chacun pensait d’autres explications tout à fait sérieuses et admissibles. Or, dès lors qu’une réponse est forgée, elle accède au rang des certitudes et la question dont elle était originellement une réponse tombe dans l’oubli. La conséquence est que les réponses alternatives qui avaient un temps reçu un accueil favorable sont oubliées. Bref, nous nous retrouvons prisonniers de nos convictions, ce qui n’est pas toujours une mauvaise chose, pour autant que cela ne conduit pas à des impasses. Mais ce phénomène mène aussi naturellement à une sclérose de l’esprit, à une induration des artères mentales, et finalement à une compréhension bien moins précise de ce qui a été acquis avec tant de difficultés.

La perspective que nous adoptons ici est en grande partie tirée de notre expérience personnelle. Elle s’est progressivement enrichie de travaux de sociologues et de philosophes qui ont étudié l’évolution des idées dans différentes disciplines. Pierre Bourdieu a ainsi forgé le concept d’anamnèse, révérence gardée à Platon, mais Bourdieu l’employait à sa façon. Il défendait qu’une des conditions nécessaires au progrès de la raison est la reconnaissance explicite des conditions sociales (mais aussi du contexte et des contraintes) dans lesquelles les idées scientifiques devenues dominantes ont émergé, des conditions dans lesquelles les idées scientifiques prédominantes s’imposent. Il n’appliquait pas cela uniquement à la science, mais l’étendait au vaste ensemble des entreprises et des activités sociales qui tissent une société humaine. Que nous l’appelions changement, développement ou évolution, le moment présent est toujours le lieu de confrontations et de contestations du passé, et ce pour un ensemble de raisons que nous abordons dans ce livre. Une fois ce moment de contestation accompli, des forces puissantes entrent en jeu qui enjolivent le passé, pour le dompter et le soumettre. La connaissance et la sagesse exigent tout au contraire que nous sachions d’où nous venons et comment nous en sommes arrivés là.

Pourquoi ? Parce que la condition sine qua non du progrès scientifique est ce que nous pourrions nommer le désenchantement du monde. L’étudiant découvre un monde académique tout fait, cousu d’histoires simplifiées ; mais le savant qui veut le comprendre doit se libérer de cette emprise, et oser tutoyer ce monde-là. Il doit maîtriser ce monde et ces idées, ce qui, dans la plupart des cas, implique de savoir comment celles-ci sont advenues. Sache d’où tu viens pour comprendre où tu vas1. Telle est notre maxime. C’est pourquoi nous commençons par remonter le temps : pas aussi loin qu’il le faudrait — jusqu’à la Grèce antique — mais jusqu’aux thèmes les plus pertinents du XIXe siècle que nous introduisons rapidement. On repérera ici et là quelques personnages visionnaires et certains autres en passe de le devenir.

Les gens répondent et réagissent à ce qu’ils lisent ou entendent et à ce qu’on leur dit. C’est la nature humaine. Personne ne peut s’enfermer dans un placard et refuser l’influence des autres. Pour autant, il n’est pas rare de rencontrer des penseurs brillants qui tentent d’effacer le tableau noir de l’histoire, de recommencer à zéro, tabula rasa ! disent-ils. Bien entendu, eux-mêmes ne repartent jamais de zéro. Ils ne recommencent pas, sans avoir été affectés eux-mêmes par toutes les idées et les connaissances provenant du passé. Ce serait impossible. Mais ces brillants penseurs envoient un message fort : ce qui nous vient du passé ne compte pas. Cela peut paraître bien étrange, et ça l’est en effet. Une amnésie intentionnelle est ici à l’œuvre. Il faut comprendre pourquoi, et déterminer ce qu’il nous faut faire pour la dépasser.

Toute idée, toute pensée n’est que la poursuite de longues conversations que nous avons entendues ou auxquelles nous avons participé. Pour appréhender réellement un ouvrage, il faudrait avoir lu sinon tout ce que l’auteur a lu au cours de sa vie, du moins une bonne part. Bien souvent, ce qui nous paraît impénétrable chez un auteur difficile l’est simplement parce qu’il nous faudrait remonter le processus intellectuel dans lequel il s’était engagé, confronté à d’autres questions, d’autres possibilités ou d’autres idées2. On fait parfois une lecture rapide, comme on choisit de manger au fast-food. Pourtant, tout comme pour la nourriture de qualité, il faut lire lentement. Nous vous y encourageons. Nous sommes aussi tentés de dire qu’une bibliographie qui ne remonte pas au-delà de cinq années est soit non scientifique, soit malhonnête. Évidemment ce n’est pas si simple et on peut imaginer un article scientifique n’appelant qu’une mince bibliographie. Pour ce qui est des questions centrales concernant l’esprit qui nous occupent ici, des géants de la pensée nous ont précédés. Nous devons nous souvenir que, même si nous sommes souvent en désaccord, nous ne pouvons les ignorer car c’est l’essence même du travail scientifique que de se confronter à une grande bibliothèque d’idées. C’est aussi pour cette raison que nous avons choisi de rappeler dans les références et la bibliographie la date de la première publication et la date de l’édition courante, de la traduction ou de l’édition consultée. Saussure apparaît ainsi comme Saussure 1916 [1972] ou les écrits politiques de Troubetzkoy comme Troubetzkoy 1920 [1996]. Lorsque l’on connaît parfaitement un champ scientifique donné, on se rend compte que, neuf fois sur dix, on peut résumer un ouvrage entier, parfois même l’évaluer, à partir d’une lecture minutieuse de sa bibliographie3.

La seconde moitié du XXe siècle a vu se développer une conception synthétique nouvelle de l’esprit humain qui ne peut être nommée simplement. Elle constitue le sujet et l’objet de ce livre. Cette nouvelle conception est étroitement liée à la machine qui a changé nos vies, l’ordinateur. Cependant une telle correspondance entre conception nouvelle de l’esprit et ordinateur n’est pas commode à établir. Les ordinateurs, les vrais, sont apparus durant la Seconde Guerre mondiale, dans le contexte de l’effort de guerre, aux États-Unis, en Angleterre et en Allemagne. On avait alors besoin d’ordinateurs pour résoudre rapidement des équations différentielles et perfectionner le pointage de l’artillerie, pour déchiffrer les codes et autres systèmes de cryptage ennemis et enfin comme outil de développement de la bombe atomique. Mais les ordinateurs n’ont pas constitué la source originelle des nouvelles conceptions de l’esprit humain dont nous parlons. S’il y eut une relation, elle fut inverse : un certain nombre de personnes se mirent à imaginer puis à développer des ordinateurs parce que de nouvelles approches de la logique mathématique et du calcul étaient déjà présentes. Technologie, philosophie, logique, mathématiques, tous ces champs furent corrélés de façon complexe pour créer des ordinateurs, et ceci est tout aussi vrai aujourd’hui qu’au début du XXe siècle.

MENTALISME SOFT, MENTALISME HARD

L’évolution des approches de l’esprit au cours du XIXe siècle et de cette période transitoire que constitue le début du XXe est au cœur de notre analyse. On appelle « mentaliste » toute approche qui analyse le contenu de l’esprit humain, et cette transition peut être considérée comme le passage d’un mentalisme soft à un mentalisme hard. Nous aurons à expliciter cela plus avant au cours de notre analyse. Notons pour l’heure que le mentalisme soft était centré sur la conscience et la connaissance de soi, tandis que le mentalisme hard se centrait sur les représentations, les intensions et les croyances. Le mentalisme hard est issu d’un vieux rêve : celui où des machines pourraient parler, jouer aux échecs et calculer. Pascal et Leibniz connurent un certain succès avec leurs machines qui pouvaient calculer. Ces rêves finirent par prendre forme, à défaut de prendre vie, et Charles Babbage fut celui qui s’en approcha le plus avec sa machine analytique. Le mentalisme hard voit en Leibniz son saint patron, tandis que le mentalisme soft se réfère à Descartes4. Et puisque la logique est la science de ce qui rend la pensée possible, deux conceptions de la logique correspondent à chacune de ces deux formes de mentalisme : la logique hard et la logique soft.

Nul ne songerait à nier que les sciences physiques ont, au cours des quatre siècles passés, connu de grands succès. À la manière d’un investisseur avisé cherchant à placer son argent, nombreux se sont tournés vers ces disciplines pour tenter de comprendre ce qu’elles faisaient de si bien, et pour vérifier si certains enseignements qui en étaient issus pouvaient s’appliquer à d’autres domaines. Le vulgum qualifiera cette attitude de convoitise envers la science physique, d’autres n’y verront que prudence et bon sens. Nous verrons comment la fascination pour les sciences cartésiennes, celles de la métrique et des systèmes de mesure, les conduisit à occuper le centre de la scène au cours du XIXe siècle et pendant une bonne partie du XXe siècle, au moment même où un nombre croissant d’objets d’étude de tous types devenaient soudain observables sous le microscope de la science. Il en fut ainsi, par exemple, des changements phonétiques dans les langues qui furent analysés de façon très détaillée par les philologues et les linguistes (allemands en particulier) du XIXe siècle. Les structures taxinomiques des systèmes culturels et sociaux, celles des espèces biologiques ou des éléments chimiques furent aussi rapidement dégagées durant cette période. Au milieu du siècle, certains de ces systèmes furent à nouveau bouleversés par la révolution darwinienne qui ouvrit une nouvelle perspective sur la façon d’appréhender scientifiquement le changement sur de très longues périodes, sans pour autant recourir à une intervention divine.

Notre objectif est de démontrer qu’il est strictement impossible d’appréhender les champs d’analyse de l’esprit humain au cours des cent dernières années (qu’il s’agisse de linguistique, de philosophie, de psychologie ou de logique) indépendamment les uns des autres. Chaque domaine a influencé les autres, et a été influencé par eux à son tour. Cette interaction, dans les rares travaux où elle est évoquée est, au mieux, présentée sous l’angle pittoresque d’une histoire poussiéreuse. Nous tenterons de montrer à quel point cette façon de faire est trompeuse, et combien ces disciplines ont souffert d’avoir méconnu les origines de bien des idées et valeurs essentielles qui les ont mises en forme. Une grande part du lien intime entre ces champs découle directement du fait qu’ils ont en commun des racines historiques profondes, voire ont longtemps constitué une discipline unique. Ainsi y a-t-il beaucoup à apprendre, par exemple, à observer comment la psychologie s’est battue pour conquérir son indépendance vis-à-vis de la philosophie dans la seconde moitié du XIXe siècle, ou comment la linguistique persiste à revendiquer et à conceptualiser son indépendance par rapport à la psychologie.

En de multiples occasions, nous verrons une idée « nouvelle » surgir dans une discipline comme si elle était nouvelle, alors qu’elle ne fait que migrer depuis un champ voisin, telle une taupe qui creuse sous une clôture pour apparaître au grand jour de l’autre côté. Les disciplines peuvent parfois accentuer leurs délimitations, ce qui est dans la plupart des cas une fort mauvaise chose. Mais, pour un grand nombre de celles et ceux qui travaillent sur le sujet concerné, ces limites contribuent à expliciter les problématiques propres à chaque discipline. Pour autant, il y a toujours des individus qui se passionnent pour des questions qui transcendent un champ unique et dont le travail devient alors pluridisciplinaire. S’il reste possible d’écrire une histoire d’une seule discipline, on ne peut pas en analyser l’histoire en se cantonnant à cette seule discipline : dans les faits, les penseurs lisent et écrivent au-delà des frontières disciplinaires5.

Comme nous l’avons déjà dit, il nous a semblé utile de reprendre un certain nombre des articulations forgées par Pierre Bourdieu. Bourdieu généralise la notion de capital à partir du domaine économique et l’applique à d’autres sphères sociales, tout en maintenant que ce capital peut croître, diminuer, s’accumuler ou même parfois s’évaporer. Affirmer que l’argent est à la fois une réalité et une construction sociale est chose banale. Nul besoin d’explication pour comprendre que l’argent possède une réalité : on peut le transformer en pull, en dîner ou en voiture. Mais l’argent est aussi une construction sociale : sans la force d’appui d’un gouvernement, un billet de dix euros n’est rien d’autre qu’un morceau de papier fabriqué sur commande et sans grande valeur. Et alors que les unités par lesquelles nous mesurons la valeur monétaire reposent sur une part d’arbitraire, le capital peut s’accumuler, être amassé.

Dans diverses sphères sociales, que Bourdieu appelle des champs, les individus nouent des relations de différents types. Dans l’histoire qui nous intéresse, la plupart des relations concernent les rôles d’universitaires et de scientifiques. Dans différents champs, les acteurs s’emploient à accumuler du capital ; chaque champ possédant généralement un type de capital qui lui est spécifique. Dans le domaine universitaire, le capital correspond à l’autorité et à l’influence, et sous certaines conditions, il peut être transféré d’un champ à un autre. La métaphore économique vacille un peu ici, puisque l’exportation d’un champ vers un autre n’implique pas de diminution du capital d’origine. Cependant, comme le souligne Bourdieu, l’exportation d’un champ vers un autre est loin d’être évidente ou automatique : il s’agit d’une alchimie complexe qui implique bien plus qu’un ensemble de règles explicites préétablies. Ce transfert peut dépendre du contexte plus large, y compris celui d’idées circulant dans des champs plus vastes, ou impliquer une sensibilité particulière au champ de tous les champs, celui de l’esprit du temps, le Zeitgeist de la philosophie allemande6.

Dans le reste de cette introduction, nous passerons en revue les thèmes majeurs de l’histoire qui mobilisent notre attention. D’un point de vue chronologique, nous avons construit un réseau suffisamment large pour y relever des récurrences.

DES MOMENTS LIBÉRATEURS

Une première observation : une fois répandues, les idées nouvelles sont toujours perçues par celles et ceux qui se les approprient comme libératrices, pas libératrices uniquement d’un ensemble d’idées anciennes mais de la dogmatique de la génération antérieure. S’il est fertile, chaque nouveau mode de penser l’esprit, le langage ou la raison, peut être considéré comme un moment de libération conceptuelle. Cette formulation rend compte de la ferveur révolutionnaire grisante qui entoure invariablement une nouvelle perspective scientifique, mais aussi de la sensation que cette nouvelle perspective rend visible ce qui était faux dans la vieille position conventionnelle. Une fois l’ancien écueil révélé, on peut s’en affranchir et le laisser derrière soi pour avancer avec une ardeur renouvelée. En éclairant le dogmatisme de nos aînés, on s’étonne alors qu’ils ne l’aient pas perçu, comme nous, pour ce qu’il était.

L’une des idées que nous ferons en sorte d’expliciter est que l’on n’abandonne jamais vraiment les idées antérieures. Elles ne cessent de nous accompagner, souvent de se renforcer, et sont de moins en moins perceptibles consciemment, et ce refoulement forclôt leur discussion. Mais parmi les constantes des récits des protagonistes, notons que chacun, individuellement et collectivement, s’est senti libéré d’un grand poids, celui de la lourde tradition de sa discipline.

Il s’ensuit que si l’on ne peut pas comprendre comment une idée autrefois dominante peut avoir captivé l’imagination de jeunes gens brillants du moment, alors on ne la comprend pas véritablement. Toute idée nouvelle qui dans un champ donné accapare l’imagination de nouveaux penseurs est perçue comme libératrice d’une forme d’orthodoxie passée.

Noam Chomsky a très bien exprimé cette émotion grisante :

Pendant des milliers d’années, toute l’histoire de ce domaine a été une histoire de règles et de constructions, et la grammaire générative (ou transformationnelle, à ses débuts) a repris le flambeau. Ainsi, la première grammaire générative a une allure très traditionnelle. Elle a un chapitre sur le passif en allemand, un autre sur le syntagme en japonais, etc. : elle a pour l’essentiel repris le cadre traditionnel, tenté de le préciser, soulevé de nouvelles questions, etc. Ce qui s’est produit lors des discussions de Pise, c’est que tout ce cadre a été chamboulé. Donc de ce point de vue, tout ce qui reste de l’approche traditionnelle de la structure du langage, ce sont des artefacts taxinomiques, et c’est un changement radical qui a été très libérateur. Les principes suggérés étaient bien sûr erronés, les choix de paramètres n’étaient pas clairs, etc. ; mais la façon de voir les choses était complètement différente de tout ce qui avait précédé, et ceci a ouvert la voie à une énorme explosion de la recherche dans toutes sortes de secteurs, de types très variés. Ceci a marqué le début d’une période d’intense effervescence dans le domaine. Je crois même qu’on peut dire qu’on a appris davantage au sujet du langage au cours des années 1980 et 1990 que pendant les deux mille ans qui les ont précédées7.

La dernière phrase de cette citation est extraordinaire : soit on y adhère, soit on est sidéré par son immodestie. Toute immodestie mise à part (s’il s’agit de cela), elle illustre parfaitement la sensation enivrante de libération qui accompagne si souvent la participation à un mouvement se revendiquant révolutionnaire. Martin Joos, membre têtu de la génération précédente, devait avoir cela à l’esprit lorsqu’il écrivait que « depuis les années 1920, la linguistique est essentiellement la quête de jeunes hommes8 ».

Mais la sociologie nous rappelle qu’il n’est pas toujours judicieux de trop s’attacher aux sujets individuels : comme l’écrit Bourdieu, dans le monde des idées aussi, ce n’est pas l’héritier qui hérite de l’héritage, c’est l’héritage qui hérite d’un héritier9 ! Nous ne serons donc pas surpris de voir que les systèmes de positions et de dispositions se rejouent chez chaque sujet à chaque nouvelle génération.

Voyons les choses autrement. À la lecture des œuvres des géants qui nous ont précédés, on ressent une force et une énergie qui nous donnent la capacité de penser à nouveau aujourd’hui. Dans le même temps, les contributions les plus profondes ont toujours été le produit d’une connaissance très précise de l’orthodoxie et de sa dogmatique, associée à une inclination réelle pour l’hétérodoxie. Et il n’y a pas grand mystère à cela. Cela découle du fait que personne ne pense seul, ni ne repart réellement de zéro.

Voici donc un autre principe à garder à l’esprit, que nous répéterons à l’envi parce qu’il le mérite : si les rappels constants des origines de nos idées font inéluctablement ressentir le passé comme un poids mort, il ne faut pas s’en inquiéter. Le moyen de s’y soustraire est souvent très simple : il suffit d’en prendre conscience, d’en approfondir la connaissance. La libération est alors presque instantanée. Il y a donc encore des raisons d’espérer et d’être optimiste.

NOTRE TYPE DE SCIENCE

Dans les sciences de l’esprit (la linguistique, la psychologie, la philosophie, la logique), chaque nouvelle génération reproche à la précédente de s’être crue pourvue d’une méthodologie et d’un cadre scientifique parfaitement légitimes. Elle expose alors à son tour ce qu’il en est d’une visée réellement scientifique.

Mais voyons les choses plus directement (plutôt que par notre entremise). Voici un modeste échantillon de moments où des linguistes ont observé qu’enfin la linguistique était devenue une science. Commençons par établir une convention typographique dont nous userons dans la suite de l’ouvrage : pour chaque citation, un élément souligné par nous apparaîtra en caractères gras, tandis qu’un élément souligné par l’auteur apparaîtra en caractères italiques. Qu’on se sente libre de survoler ces quelques passages.

Depuis le début du siècle actuel, et spécialement au cours des 50 dernières années, la philosophie du langage a été développée avec une grande ardeur. Les lettrés du continent européen suivant le grand principe baconien de l’induction ont donné une base solide à cette science et sont sur le chemin d’importantes découvertes. Ces découvertes modifient les grammaires et les lexiques de toutes les langues […]. La nouvelle méthode de la grammaire possède une unité propre et rigoureuse, car elle commence par la proposition comme point central. Ceci développe les relations organiques du langage, et donne à la nouvelle méthode une forme scientifique. […] La nouvelle méthode […] est bien sûr la même pour toutes les langues. Des langues différentes peuvent toutes être analysées de la même façon (Gibbs 1857 : 5. Le passage date de mai 1838).

Une autre science, cultivée avec grand zèle et succès dans les temps modernes, compare les langues de différents pays et différentes nations, et en examinant leur matériel et leur structure, s’efforce de déterminer leur ascendance l’une par rapport à l’autre : cette science a été nommée Philologie comparée, ou Ethnographie, et par les Français Linguistique, un mot que nous pourrions adopter pour avoir une seule appellation pour cette science, mais le dérivé grec Glossologie semble mieux convenir (Whewell 1858, vol. 2 : 258).

Ceux qui sont engagés dans l’étude du langage n’ont que récemment commencé à revendiquer pour leurs études le rang et le titre de science. Les avancées de cette science en tant que telle ont globalement été le fait du présent siècle bien que ses racines soient plus anciennes. Elle a eu une histoire, en fait pas différente des autres sciences d’observation et d’induction, par exemple la géologie, la chimie, l’astronomie, la physique que l’activité intellectuelle des temps modernes a construites sur les observations sommaires et les inductions grossières des anciens temps. […] Mais dessiner en détail l’histoire du développement de la science linguistique jusqu’aujourd’hui, en notant plus particulièrement ses différentes étapes et en citant les savants qui y ont contribué, ne correspond pas au sujet des conférences présentes. Le faire demanderait plus de temps que nous pouvons y consacrer (Whitney 1867b : 1, 4).

En 1871, August Schleicher fit une description de la linguistique qui paraît si moderne que nous ne pouvons citer moins que les deux premiers paragraphaphaphes :

La grammaire constitue une partie de la science du langage : cette science elle-même est une partie de l’histoire naturelle de l’Homme. Sa méthode est en résumé celle des sciences naturelles en général ; elle consiste dans une analyse précise de notre objet et dans les conclusions qui s’ensuivent. L’un des problèmes principaux de la science du langage est la recherche et la description des classes de langues ou des parler-racines, c’est-à-dire des langues qui sont dérivées d’une et même langue originelle, et du réarrangement de ces classes selon un système naturel. En proportion de ce qu’il reste à faire seul un petit nombre de parler-racines a été précisément analysé. La résolution de ce problème central doit donc être accomplie dans le futur.

Par grammaire nous entendons l’analyse scientifique et l’explication des sons, de la forme et de la fonction des mots et de leurs parties constitutives, et de la construction des phrases. La grammaire traite donc du savoir à propos des sons, ou phonologie, à propos des formes, ou morphologie, à propos des fonctions, ou science des significations et relations et de la syntaxe. Le sujet de la grammaire peut être le langage en général ou bien une langue ou un groupe de langues en particulier. La grammaire peut être universelle, ou spéciale. Elle sera dans la majorité des cas concernée par l’explication du développement de la langue et aura donc à rechercher et formuler les lois qui conduisent ce développement. C’est son territoire propre. Son sujet est donc de rendre compte de la « vie du langage », ce qu’on appelle en général la grammaire historique ou l’histoire du langage, mais plus correctement « la science de la vie du langage » (des sons, des formes et des fonctions du langage) et ceci peut à nouveau être aussi bien général que particulier (Schleicher 1866 [1874]).

Le profane, le scientifique des sciences naturelles, le philologue, ou l’homme de la rue, ne sait pas qu’il y a une science du langage. Pourtant elle existe. Ses buts sont si bien définis, ses méthodes si bien développées et ses résultats passés si copieux que ceux qui étudient le langage ressentent tout autant le besoin d’une société savante professionnelle, que ceux qui adhèrent à d’autres sciences (Bloomfield 1925 : 1).

Il n’y a aucun doute que la plus grande contribution de Bloomfield à l’étude du langage a été d’en faire une science. D’autres avant lui ont travaillé scientifiquement en linguistique, mais aucun n’a rejeté avec une telle intransigeance toutes les méthodes préscientifiques, ou n’a été si constamment attentif en écrivant à propos du langage […] à n’utiliser que des termes qui n’impliquent aucune dépendance tacite à des facteurs situés au-delà du champ de l’observation (Bloch, 1949).

Si l’on voulait à partir de là caractériser d’un mot le sens où la linguistique paraît les prolonger aujourd’hui [les conceptions de Meillet], on pourrait dire qu’elles marquent le début d’une linguistique conçue comme science, par sa cohérence, son autonomie, et les visées qu’on lui assigne. Dire que la linguistique tend à se faire scientifique, ce n’est pas seulement insister sur un besoin de rigueur qui est commun à toutes les disciplines. Il s’agit d’abord d’un changement d’attitude envers l’objet, qui se définirait par un effort pour le formaliser (Benveniste 1954 [1976] : 6).

L’essence de la révolution chomskyenne fut d’offrir au champ une perspective réellement scientifique (Newmeyer 1986).

Malgré son antiquité comme objet de recherche humain, la linguistique comme science au sens moderne du terme est très jeune. C’est seulement au siècle dernier [i. e. au XXe siècle] que l’étude du langage dépassa l’observation et la description superficielle pour tenter d’expliquer pourquoi le langage humain est tel qu’il est. L’impulsion initiale pour ce changement complet et révolutionnaire fut le travail de Chomsky (Culicover et Nowak 2003).

Nous sommes de ceux qui sont persuadés, sur des bases solides pensons-nous, qu’au cours des 50 dernières années la linguistique s’est établie progressivement comme une discipline scientifique authentique (Boeckx et Piatelli-Palmarini 2005).

Rencontrant ces revendications du XIXe siècle, on est tenté de les balayer d’un revers de main. Mais constater que ce même message est diffusé sans discontinuer sur une période de plus de cent cinquante ans interroge sur les raisons qui ont conduit les scientifiques de l’esprit humain à conclure, encore et toujours, qu’ils sont les premiers à développer une approche scientifique de leur domaine.

Avaient-ils tort ou raison de se définir ainsi ? Si les générations suivantes se retournent sur le travail des précédentes et doutent d’y trouver le produit d’une pratique scientifique réelle, que se passe-t-il ? Le sens même du terme science a-t-il tant changé au cours du temps, les exigences concernant ce qu’est une pratique scientifique évoluent-elles en fonction de ce qui a déjà été découvert ? La réponse à ces questions est incontestablement positive, mais on peut tirer une autre conclusion, tout aussi légitime, de ce rapide tour d’horizon : les acteurs les plus vigilants de cette histoire ont toujours eu à cœur de réfléchir à ce qu’est une science, et à la façon dont leur discipline devrait être développée pour être considérée comme science par les champs disciplinaires connexes.

C’est une thématique constante que nous retrouverons tout au long de l’ouvrage ; les plus grands penseurs du domaine s’interrogent invariablement : Que signifie être une science et s’intéresser aux questions que nous posons ? De quelle manière devons-nous travailler si nous voulons être scientifiques ?

LE MONDE DES IDÉES ET LE MONDE
DES RELATIONS SOCIALES

Linguistes ayant atteint la maturité à la fin des années 1960, nous avons vu à l’œuvre et ressenti les deux effets mentionnés plus haut au sein du groupe des grammairiens générativistes auquel nous étions fiers d’appartenir. Nous nous enorgueillissions de notre libération des entraves du behaviorisme et d’autres formes d’empirisme, et nous avions le sentiment que la grammaire générative avait enfin conduit la linguistique sur le même terrain que les autres sciences. Enfin, pensions-nous, la linguistique a développé des théories formelles dignes à la fois de la complexité qui émerge de l’analyse attentive des données et des efforts des linguistes capables de comprendre la puissance des modèles mathématiques formels. Nous oubliions que nous étions les héritiers d’une révolution qui s’était tout autant que nous montrée oublieuse de ses prédécesseurs : la révolution structuraliste qui avait fait de son mieux pour omettre son passé, et qui réinventa les sciences humaines et sociales durant la première moitié du siècle, de 1910 à 1960, en érigeant la notion abstraite de structure au pinacle du royaume des concepts propres à tout expliquer.

Nous n’avons jamais oublié ce sentiment, et nous nous sommes aperçus que nous n’étions pas seuls à l’éprouver. Nous avons été précédés par des générations de chercheurs qui ressentaient exactement la même chose ; et nous sommes suivis par de plus jeunes qui pensent aujourd’hui que la linguistique est enfin sur le point de se hisser au rang de champ scientifique, et ce pour la toute première fois. Nous en apprécions l’ironie10. Lorsque nous relisons les premières publications de quelques-uns de nos prédécesseurs si ignorants (tel John B. Watson, le père du behaviorisme, ou des disciples d’Ernst Mach, parrain des positivistes logiques du cercle de Vienne, ou encore des linguistes structuralistes dont l’œuvre forme le socle de notre discipline aujourd’hui), nous n’y décelons pas d’affirmation stupide — mais trouvons des chercheurs tentant de briser les chaînes d’une orthodoxie officielle qu’ils savent archaïque et constituant un obstacle au progrès scientifique. Et pourtant, dans les versions successives de l’histoire intellectuelle produite par les générations victorieuses des joutes menées dans les champs de l’esprit, les approches antérieures sont à maintes reprises énoncées si naïvement que l’on peut difficilement prendre au sérieux quiconque aurait suivi une telle voie. Or nous savons aussi que ces auteurs, nos ancêtres dans le monde intellectuel, n’étaient pas plus stupides que nous ne le sommes aujourd’hui. Il doit y avoir un problème dans les livres d’histoire.

Peut-être est-ce de la conception simpliste de l’histoire que vient l’erreur. Il n’y a rien de faux à considérer l’histoire comme une séquence linéaire d’événements, ponctuée de dates et de lieux, mais ce n’est qu’un aspect du tableau. Pour l’embrasser tout entière, il faut aussi prendre en compte la tectonique des plaques historiques, composées et peuplées d’idées et d’idéologies, incluant des visions globales du monde qui ont longtemps influencé la façon dont les scientifiques élaboraient et envisageaient les objets de leurs recherches.

Prenons un exemple. La linguistique structuraliste telle qu’elle était pratiquée entre 1925 et 1965 est aussi étrangère à la plupart des linguistes contemporains (indépendamment de l’école dont ils se réclament) que le big bang l’est de ses résidus qui nous atteignent encore : une explosion de lumière désormais réduite à un murmure lumineux dans le ciel. Même les approches contemporaines qui se reconnaissent encore une dette envers le structuralisme semblent le considérer comme un puits tari qui irrigua il y a bien longtemps un âge d’or.

Dans l’histoire des sciences comme dans l’histoire des idées, l’épaisseur du temps n’est pas uniforme. Plus de cinquante ans nous séparent de la publication de The Sound Pattern of English, le manifeste de la phonologie générative publié par Noam Chomsky et Morris Halle en 1968. Et pourtant il paraît toujours bien vivant pour les contemporains de la phonologie générative. À l’opposé, si quarante années séparent les postulats pour la science du langage de Leonard Bloomfield (1926) de l’opus magnum de Chomsky et Halle, les linguistes des années 1970 ne concevaient plus le structuralisme classique que comme la théorie obscure d’un temps obscur, pour ainsi dire préhistorique. Tout se passe comme si l’espace-temps s’était distordu au point que ni la lumière ni l’information en provenance de cette époque ne pouvaient plus nous atteindre. C’est d’autant plus surprenant que tout linguiste âgé aujourd’hui de plus de quarante ans (sans parler des pères fondateurs des écoles de pensée contemporaines) a été formé suivant les méthodologies et les concepts de ce structuralisme, qu’il en ait conscience ou non. De cette génération, il n’y a pas un seul étudiant en linguistique qui n’ait veillé tard pour tenter de résoudre des problèmes construits sur des données extraites de l’International Journal of American Linguistics, sans parler des problèmes photocopiés dans les manuels de référence des années 1950, les Gleason (1955), Hockett (1958) ou Joos (1957)11. Nous savons précisément de quoi nous parlons : nous étions nous-mêmes attablés à cela en ces heures tardives.

Quel est le remède à cette amnésie sélective qui nous rend aveugles à nos propres origines ? Nous y faisions allusion il y a un instant en évoquant l’anamnèse selon Bourdieu. Ce devrait être le but premier de toute étude historique ou épistémologique d’une discipline. Et si cela ressemble étrangement à une psychothérapie, qu’il en soit ainsi ! Il est nécessaire de porter au jour les liens obscurs existant entre les idées, liens parfois déniés parce qu’ils révélaient des relations à des idées devenues curieusement gênantes. Il est nécessaire aussi de porter au jour les ruptures sous-jacentes jamais reconnues à ce jour.

Nous ne voulons pas regarder les intellectuels comme le produit spontané d’une naissance virginale, ni comme de puissantes machines à penser stériles à toute influence externe. Un cadre théorique ne peut être parfaitement compris sans connaître les liens dans lesquels il est pris ni les influences qui ont un jour contribué à le former. Parler aujourd’hui de généalogies intellectuelles, c’est faire usage d’une métaphore lourde de références à la pensée de Foucault et à sa conception de l’histoire de la pensée. Nous développerons peu cette ligne de pensée. La notion de généalogie est pour nous importante pour mieux comprendre comment un patrimoine est transmis de génération en génération consciemment et inconsciemment, mais aussi pour comprendre les conflits et les tensions qui sont aussi transmis comme ce-dont-il-ne-faut-pas-parler et non comme un héritage explicite. L’un des thèmes les plus prometteurs pour nous comprendre nous-mêmes est le silence de mort qui entoure la question de savoir comment les travaux de Bloomfield, de Sapir et de leurs disciples sont devenus une composante fondamentale de toute la linguistique américaine qui a suivi, y compris de son courant actuellement prédominant, la grammaire générative.

Nous avons beaucoup appris de nos analyses des généalogies. Cela a effectivement dépassé nos espérances et nous partagerons un certain nombre de résultats au fil de ce volume. L’étude de Collins (1998) nous a inspirés, dans une certaine mesure. Son analyse de l’influence individuelle et personnelle éclaire grandement la façon dont influence et autorité s’appliquent dans le monde académique.

Si l’ouvrage de Kuhn, La structure des révolutions scientifiques, joue un rôle direct dans un certain nombre de travaux dont nous débattrons, nous le considérons plus généralement comme issu d’une plus longue tradition intellectuelle, qui inclut les contributions de Pierre Duhem, de Karl Popper, d’Imre Lakatos, de Paul Feyerabend, de Larry Laudan, etc. Ces auteurs, et d’autres, ont élaboré des moyens d’appréhender l’histoire de la science (ou des sciences) et la façon dont la nature même de la science, telle que nous la connaissons, intègre alliances et conflits divers. Nous avons une dette envers eux pour leurs éclairages et nous nous y référerons à diverses reprises. Notre objectif premier n’est pas d’élaborer une théorie de la science qui ferait autorité, ni de nous inscrire dans la continuité d’un penseur plutôt que d’un autre. Mais nous expliquerons dans cet ouvrage de quelle manière nous leur sommes redevables. Notre analyse lutte contre l’interprétation populaire, romantique et souvent indéfendable de la position de Thomas Kuhn sur l’histoire des sciences, car cette interprétation porte aux nues la notion de rupture pour un paradigme scientifique avec ses prédécesseurs. Nous reviendrons à Kuhn un peu plus tard lorsque ses révolutions prendront place dans notre histoire, c’est-à-dire dans le volume 2. Soulignons d’ores et déjà que le plus grand mérite de Kuhn est lié à la façon dont il défend l’idée selon laquelle la recherche scientifique n’est ni laborieuse ni anhistorique. Une multitude de chercheurs et de linguistes ont tenté d’appliquer le modèle kuhnien, sans le trouver à la hauteur pour le domaine de la linguistique. Notre intérêt pour Kuhn réside donc ailleurs : il fait partie de la grande histoire de la construction d’outils intellectuels pour penser l’histoire conceptuelle12.

L’histoire des sciences de l’esprit est une histoire de ruptures proclamées et de continuités de fait, et notre tâche majeure est d’en déterminer les conditions. Une simple généralisation peut nous mener assez loin. Dans ce récit, si l’on se penche sur les idées elles-mêmes, on voit à l’œuvre un entrelacement d’idées qui communiquent et s’étoffent dans le temps. L’histoire est celle d’une continuité. Mais si l’on s’intéresse ensuite aux positions adoptées par les protagonistes, on découvre des déclarations audacieuses qui provoquent des scissions en camps rivaux et des ruptures de tous ordres. Ces deux dimensions sont tout aussi incontestables l’une que l’autre, mais prises individuellement, aucune ne dit toute l’histoire. Il faut pour la comprendre considérer les deux trajectoires ensemble et simultanément.

C’est pourquoi nous nous sommes accordé la liberté absolue d’écarter le contexte humain et social lorsque cela était utile pour notre analyse, mais contradictoirement de nous demander aussi comment les positions intellectuelles d’un individu ou d’un groupe étaient affectées par le fait que ces acteurs humains évoluaient dans un monde peuplé d’êtres humains. La première trajectoire conduit à ce que l’on nomme parfois l’histoire interne, la seconde à l’histoire externe ; ces deux dimensions nous sont importantes13. Nous sommes parfois dans la première, en suivant la trajectoire d’une idée telle qu’elle éclôt puis évolue dans un domaine, se ramifiant éventuellement dans deux ou trois autres disciplines. D’autres fois, nous examinons comment des vraies personnes ont interagi avec d’autres êtres humains. Leur intérêt, leur passion même pour l’étude de l’esprit ne sauraient faire oublier qu’ils sont des êtres de chair et de sang.

Comment les styles et les formes d’interaction sociale peuvent-ils avoir un impact direct et immédiat sur l’expansion et la diffusion des idées ? Certaines réponses vont de soi. Personne ne songerait à nier le rôle du charisme dans la diffusion des idées. Parmi les protagonistes de notre récit, certains étaient (ou sont encore) dotés d’un charisme formidable. Que l’on songe à Franz Brentano, par exemple, ou à Edward Sapir, ou encore à Noam Chomsky. Pour d’autres, Leonard Bloomfield par exemple, c’était tout le contraire.

La relation complexe qui existe entre un directeur de recherche et son doctorant ou sa doctorante est un autre des liens sociaux qu’il nous faut examiner. Nous proposons ainsi un certain nombre de généalogies indiquant une relation maître / élève. Une autre relation tout aussi essentielle est appelée à jouer un rôle important dans notre discussion, celle de l’autorité. Cette notion complexe implique à la fois des personnes (Qui fait autorité ? Qui en juge ?) et des champs (À quel type de questions s’applique cette autorité ?). En tant qu’agents humains, nous sommes tous pris dans un réseau complexe de champs : un catholique peut reconnaître l’autorité supérieure du pape dans le domaine religieux. Mais si ce catholique est aussi biologiste ou pharmacien, et est censé vendre des produits ou avoir des pratiques que l’Église désapprouve ou réprouve explicitement, il doit décider comment les forces et les relations d’un domaine s’appliqueront dans un autre. Ce type d’analyse ne doit pas être employé comme outil de simplification de problématiques très complexes. Aucune de ces analyses ne nie le fait que le monde scientifique présente sous certains aspects une plus grande autonomie et ceci précisément en raison de l’engagement dans la recherche de connaissances qui est à son principe.

Ne faisons donc jamais abstraction de la passion personnelle qu’un scientifique voue au savoir. Elle peut être aussi forte, voire surpasser tout autre lien social. Nous le savons parfaitement. Cette passion est bien caractérisée par saint Augustin et Pascal, son interprète, qui invoquent la libido sciendi, un plaisir humain — une passion pour être plus précis — qui advient lorsqu’on arrache des fragments de vérité au réel. Celui qui recherche la vérité est souvent prêt à de nombreux sacrifices, si ces sacrifices sont le prix de la connaissance. « Celui qui ne connaît pas les tourments de l’inconnu doit ignorer les joies de la découverte qui sont les plus vives que l’esprit de l’homme puisse jamais ressentir. Mais par un caprice de la nature, cette joie de la découverte tant cherchée et tant espérée s’évanouit dès qu’elle est trouvée14. » Le chercheur de vérité valorise également le sentiment de n’être pas seul à questionner le monde, à chercher à quantifier, à calculer et à construire des modèles explicites. Un scientifique se découvre comme tel lorsqu’il admet qu’il éprouve plaisir et même jouissance à travailler, seul et en équipe, à une meilleure connaissance du monde naturel. Nous insistons sur ce point pour souligner que, selon nous, l’analyse sociologique de la science n’en fait pas pour autant quelque chose de profane, la dimension sociale n’est qu’une partie du tableau.

Isaiah Berlin, l’un des conteurs les plus profonds que l’on puisse rencontrer, a écrit sur sa vie de philosophe. Il a mis le doigt sur un phénomène particulièrement intéressant et nullement inhabituel, qui implique le groupe au sein duquel on travaille, et en particulier (mais pas seulement), le périmètre de ce groupe. Il décrit ce qui se passe lorsqu’on se choisit un groupe d’associés artificiellement petit et intime comme entourage intellectuel. L’université d’Oxford fut sa demeure académique pendant de nombreuses décennies.

L’un des défauts de ces rencontres est quelque chose qui me semble s’appliquer à la philosophie d’Oxford en général, au moins aujourd’hui. Nous étions trop autocentrés. Les seules personnes que nous souhaitions convaincre étaient nos propres collègues que nous admirions. Aucune pression ne s’exerçait sur nous pour nous pousser à publier. En conséquence, lorsque nous obtenions de l’un de nos pairs en philosophie une approbation ou même un accord concernant une question qui nous semblait originale ou importante, que ce soit à raison, ou, comme c’était le plus souvent le cas pour moi, fondé seulement sur une joyeuse illusion, nous étions totalement satisfaits, trop totalement satisfaits. Nous ne ressentions aucun besoin de publier nos idées, car le seul public qu’il nous importait de satisfaire était la poignée de nos contemporains qui vivaient près de nous, et que nous rencontrions avec une agréable régularité15.

Berlin ajoute que les philosophes de cette foule oxfordienne pensaient n’avoir rien à apprendre de qui que ce soit hors de leur groupe. « Tout cela était vain et insensé et, sans doute, agaçant pour les autres. » Sans aucun doute. Une telle description fait écho en linguistique à l’aube de la grammaire générative, chez les linguistes qui n’étaient pas du Massachusetts Institute of Technology (MIT) dont les remarques n’étaient même pas prises au sérieux par les jeunes générativistes. Berlin concluait sur une autre observation fort convaincante : « Mais je soupçonne ceux qui n’ont pas connu l’emprise de cette sorte d’illusion, même pour peu de temps, de n’avoir pas connu le véritable bonheur intellectuel16. »

Bien sûr il n’y a aucun moyen d’affirmer que l’hypothèse de Berlin, énoncée comme en passant, soit valide. Mais son propos était celui-ci : pour ceux qui recherchent le véritable bonheur intellectuel — que nous avons nommé libido sciendi — l’aventure doit être vécue au sein d’une communauté, non en solitaire ; la taille optimale de cette communauté peut aller de quelques dizaines à quelques centaines d’individus, mais certainement pas au-delà. Et non seulement le travail est mené à l’intérieur de cette communauté, mais il se pourrait bien que l’appartenance à cette communauté aille de pair avec une indifférence glaciale à toute activité intellectuelle accomplie en dehors de ce groupe.

La remarque d’Isaiah Berlin nous rappelle l’importance de penser la recherche du point de vue social, en termes sociologiques. Les scientifiques concentrent à juste titre leur attention sur l’objet de leur science, qu’il s’agisse du langage, de la formation des roches ou des mitochondries. Mais faisant de la science, chaque scientifique est aussi membre d’un groupe social, en réalité de nombreux groupes sociaux : celui des personnes dont il apprend directement (ses professeurs) ou indirectement (les auteurs de manuels et tous ceux qui ont contribué à établir son domaine de recherche) mais aussi potentiellement (son groupe de pairs à l’université, ses concurrents, etc.). Les humains ne font pas grand-chose qui ne les implique en tant que membres de groupes sociaux. C’est d’ailleurs ce qui, en tant qu’espèce, constitue notre véritable avantage écologique.

Les scientifiques passent le plus clair de leur temps à penser leur science : c’est en cela que consiste leur tâche. De temps à autre, ils réfléchissent sur la nature du savoir, et sur la relation qui existe entre la théorie scientifique et le monde que la science tente d’étudier. Dans ce volume, nous aurons maintes occasions d’entendre la voix de scientifiques qui ont réfléchi à cette relation entre théorie et réalité. Mais ils portent plus rarement leur attention sur la question plus abstraite de la structure sociale de leur activité.

En tant que discipline, la sociologie peut étudier la structure sociale du milieu et les relations entre scientifiques17. C’est d’ailleurs ce qu’ont fait des sociologues comme David Bloor, Bruno Latour ou Steve Woolgar au cours des dernières décennies lorsqu’ils ont développé l’approche dite du Programme fort en sociologie des sciences. Notre travail ne s’accorde pas à cette approche, mais nous restons convaincus qu’il est de la plus grande importance de prendre en compte, dans notre analyse du fonctionnement de la science, une compréhension explicite du monde très complexe dans lequel les scientifiques évoluent, un monde qui appartient aussi à une culture humaine plus vaste, située dans un temps et un espace donnés. La sociologie peut ainsi nous aider à questionner les activités des scientifiques. Pour nous, les contributions de la sociologie de la science à nos problématiques sont complémentaires à l’analyse de la logique explicite de la recherche scientifique.

Dans notre exploration de la science et des scientifiques, il nous paraît à la fois utile et important de distinguer le monde pur des idées et de la théorie du monde social dans lequel les scientifiques et les disciplines existent et interagissent. Dans une certaine mesure, il s’agit d’une distinction artificielle : chaque article est écrit par un être humain, chaque enseignement est dispensé par un individu avec ses forces et ses faiblesses, et dans chaque cas, le public a une petite idée de qui écrit et parle. Cette « petite idée » a certainement un effet sur la façon dont l’article ou le cours est reçu et compris. Mais cette distinction est pourtant importante. Elle permet de porter un regard nouveau et éclairant sur les développements de chacune de nos sciences (ainsi que sur les activités menées par l’ensemble des scientifiques).

L’objet central de cet ouvrage est d’explorer la nature des continuités et des ruptures dans le champ des sciences de l’esprit humain. Nous sommes à présent en mesure d’avancer que les ruptures relèvent plutôt du monde social ; elles en sont même une des caractéristiques dominantes. Certains scientifiques peuvent en effet s’affronter sur le terrain de l’autorité alors même que la différence entre leurs idées est ténue. Il y a bien sûr d’importants débats scientifiques sur de véritables problèmes scientifiques, et il peut arriver que ces débats mettent en cause différents groupes rivalisant pour l’ascendant scientifique. En un certain sens, c’est ce que nous cherchons à repérer. Mais la plupart du temps, ce n’est pas ce que nous rencontrons.

C’est là notre propos : en examinant les développements de la linguistique, nous avons trouvé plus de continuité dans le monde des idées que ce que la littérature existante voudrait nous faire accroire. Les idées circulent d’une discipline à l’autre — de la logique à la linguistique — et d’un sous-domaine à un autre — de la sémantique générative à la sémantique interprétative, par exemple. Les bonnes idées ont tendance à prospérer.

Les choses sont bien plus compliquées sur le plan social, où les gens naissent, grandissent, intègrent une discipline scientifique, se cherchent des collègues — des compatriotes — et un emploi. Le monde qui s’offre à eux est bien différent de celui que leurs professeurs contemplaient une génération plus tôt. Ceux qui persévèrent et qui restent actifs dans leur discipline la voient évoluer, plus ou moins vite selon leur propre horloge interne. Ils font de leur mieux pour aider leurs étudiants et soutenir les tendances qu’ils pensent prometteuses dans leur discipline. Puis ils se retirent de la scène scientifique, et le processus continue.

Le monde social du scientifique est fait de relations de communication, de coopération et de compétition. Rien de bien étonnant. Les chercheurs communiqueraient donc ? Bien entendu. Ils lisent et publient des articles, participent à des conférences. Que pourrait-on demander de mieux ? Ils coopèrent : ils partagent leurs résultats et font des efforts extraordinaires pour les exposer devant leurs collègues aussi vite que possible. Les chercheurs entrent en compétition pour des ressources, pour la primauté, et cette compétition fait reculer les frontières de la connaissance aussi rapidement que possible.

Comme nous l’avons déjà dit, tout ceci est généralement admis. Mais il y a plus encore.

Il y existe une façon bien plus importante encore qu’ont des collègues de se soutenir mutuellement dans une discipline donnée. Ils soutiennent leurs positions respectives pour déterminer les questions importantes et la façon de les définir. Ils soutiennent aussi leurs positions respectives quant aux relations de leur discipline aux disciplines voisines.

Mais ils sont aussi en compétition parce que les ressources de la vie sont finies et limitées. Un scientifique veut que ses travaux fassent l’objet d’un enseignement par ses collègues d’autres institutions, et un cours est quelque chose de limité. Il n’y a que tel espace pour le contenu et y ajouter un élément implique typiquement d’en supprimer un autre. C’est ce qu’impose la finitude du temps. On peut établir une analogie avec le commerce dans le monde réel. On parle de « vendre » une théorie. Mais dans le monde académique il y a une énorme différence (comme l’a bien montré Bourdieu18) : de manière générale, les personnes auxquelles on désire vendre son œuvre sont exactement celles qui cherchent, elles aussi, à vendre la leur. La science n’est pour une bonne part qu’un vaste marché très animé, un souk où un client qui commerce avec un marchand est en fait marchand lui-même. Ce simple fait a un impact énorme sur la structure sociale de la science.

Rien de critiquable à ce qu’un bon scientifique soit aussi un bon vendeur, même s’il est de pratique courante dans le milieu de se venger en critiquant tel brillant conférencier pour le « clinquant de sa prestation qui masque en fait un grand vide et des banalités » (sic).

Le problème de savoir quelles questions sont intéressantes et importantes n’est que secondaire à la question de savoir ce qui est vrai (et pourtant cela semble parfois bien plus important). Dans certaines disciplines, les organismes de financement extérieurs peuvent exercer une énorme influence à cet égard, et peuvent d’ailleurs être tout à fait conscients de leur rôle dans la sélection des problèmes intéressants ou importants. Si une agence gouvernementale décide de soutenir la description des langues en danger, alors ce domaine de recherche gagnera bientôt en importance. Bien plus souvent, néanmoins, ce sont les chercheurs seniors d’un domaine qui font valoir publiquement les questions importantes qui appellent l’attention, et ces scientifiques se fabriquent une réputation qui encouragera les autres chercheurs à prendre leurs suggestions au sérieux.

Dans les pages qui suivent, nous abordons à présent trois thématiques issues de la sociologie, qui sont utiles pour appréhender l’évolution des sciences de l’esprit : la question des générations, celle de l’autorité et une autre bien plus rétive à circonvenir, l’idéologie.

LES GÉNÉRATIONS

Les générations jouent un grand rôle dans l’histoire que nous racontons ici. À travers les cultures, et à travers le temps, les générations ont été envisagées de bien des points de vue. Un premier les regarde comme des petites paires élémentaires parents-enfants, par exemple dans la Genèse : Arpakshad eut pour fils Shélah, et Shélah eut pour fils Héber. Et Yoqtân eut pour fils Almodad, Shéleph, Hatsarmaveth, Yérah… Une telle conception de la notion de génération est intéressante si l’on veut garder la trace des descendances. Mais il existe d’autres points de vue plus productifs.

Dans la mythologie grecque, la force organisatrice la plus importante dans le panthéon des dieux et des héros est la génération : le père et la mère s’unissent et engendrent un enfant — ou le plus souvent tout un groupe d’enfants. Les enfants issus des mêmes parents (et surtout, les enfants issus du même père) tendent à former des groupes de solidarité : les Titans par exemple étaient les douze enfants de Gaïa et d’Uranus. De façon remarquable, on peut très souvent prévoir un sérieux conflit à venir entre un père et sa progéniture.

Comme chacun le sait, Sigmund Freud a fait référence à la légende grecque d’Œdipe, qui tua son père le roi Laïos pour exprimer les défis qu’un jeune garçon rencontre en grandissant. Mais dans la mythologie grecque la puissante dynamique générationnelle joue un rôle bien plus grand : Gaïa fut le tout premier élément solide qui émergea après le Chaos originel (ce nom dit tout). Gaïa est la terra firma de notre univers. Après qu’elle fut engendrée, elle parvint à elle seule à engendrer Uranus, sans recourir aux pratiques procréatrices habituelles. Uranus était le ciel. Il était plus jeune que Gaïa, mais il devint son égal et son partenaire. La toute première union sexuelle est donc celle de Gaïa et d’Uranus.

Ils furent un couple fertile, mais Uranus fut un père terrible, et il refusa de laisser sortir ses enfants du sein de Gaïa. La première douzaine d’enfants engendrés furent les Titans, les suivants furent tout aussi terrifiants. Les Titans savaient que leur père ne les laisserait pas prendre leur place dans le monde. Ils appartenaient à une famille bien plus dysfonctionnelle que celle d’Œdipe, ce qui n’est pas peu dire. Si nous confrontons ce mythe à la vie universitaire du XXIe siècle, les Titans seraient à l’image des doctorants dont le père académique refuse qu’ils passent jamais leur diplôme et s’aventurent enfin dans le monde.

Revenons à la mythologie grecque. Uranus contraignit ses enfants à rester aux Enfers, ce qui causa à Gaïa une vive douleur et un grand chagrin. Elle s’entretint avec ses enfants de ce qu’il était possible de faire ; seul le plus jeune des Titans, Cronos, se déclara prêt à affronter son père (n’oublions pas que dans cette histoire, à la différence de celle d’Œdipe, tous sont immortels mais vulnérables aux attaques). Cronos se saisit d’une faucille et castra son père Uranus. Ce symbolisme-là n’appelle aucune exégèse.

Dans une famille dysfonctionnelle, la vie reste souvent difficile. Cronos lui-même savait qu’il engendrerait un jour un fils qui le détrônerait à son tour ; il neutralisa donc ses enfants. Dans son cas, il ne les contint pas dans les entrailles de leur mère (comme Uranus l’avait fait), mais il les engloutit tous, ce qui dans la mythologie ne mène pas à la destruction imminente (c’est un peu comme être avalé par une baleine dans le cas de Pinocchio, ou de Jonas dans la Bible). Les enfants de Cronos constituent le modèle des doctorants qui de façon générale désirent plus que tout voler de leurs propres ailes mais sont contrariés par la volonté féroce de leurs professeurs de les garder étroitement enchaînés à leur propre vérité établie.

Voyons à présent le cas de Rhéa, qui était à la fois la sœur de Cronos et la mère de ses enfants, et sauva son dernier-né qui ne fut pas dévoré par son père. Ce dernier enfant était Zeus, qu’elle protégea en remettant à Cronos un enfant de substitution (toujours présenté comme une « pierre » dans les mythes). En grandissant, Zeus réussit à préserver ses frères et sœurs de son père (les sources diffèrent quant à la méthode ; l’utilisation d’un émétique demeurant l’hypothèse la plus probable). Ceux-ci se liguèrent pour faire la guerre à leur infortuné père Cronos et à sa primogéniture, les Titans. Cette guerre de dix ans est la première grande guerre de la mythologie grecque. Elle opposa deux générations et en fait deux fratries. Le camp de Zeus (la plus jeune des deux générations) remporta la guerre, et se retira sur le mont Olympe qui devint la résidence des dieux.

La puissance de ces mythes est de concentrer en un seul récit les forces psychologiques et sociales qui jouent un rôle central dans le comportement individuel et collectif des hommes. Nous pourrions bien sûr appréhender les conflits intergénérationnels sans faire appel aux mythes grecs, mais ils nous aident à mieux comprendre ce qui nous meut, en tant qu’êtres humains. Ils nous aident également à comprendre, ne serait-ce que de façon préscientifique, les types de forces qui donnent forme aux défis particuliers que nous allons rencontrer dans les chapitres à venir. Il en est ainsi, nous le verrons, de la rupture entre les néogrammairiens et leurs maîtres, à un tournant du développement de la linguistique moderne.

Il n’est pas nécessaire d’adopter toutes les métaphores de la mythologie pour aborder avec sérieux la question générationnelle. Depuis Karl Mannheim19, les sociologues ont exploré les conséquences de cette caractéristique assez simple de la conscience humaine : nous naissons, nous nous épanouissons, nous prenons de l’âge puis nous nous retirons pour que d’autres prennent notre place. Le genre de créatures que nous sommes laissent derrière elles la mémoire de ce qu’elles ont appris et de ce qu’elles ont vu. Mais la génération qui suit ne connaîtra jamais les mêmes expériences. Chaque génération est confrontée à des défis (sociaux, économiques, politiques ou autres) qui n’avaient pas été perçus de la même façon auparavant. Et chaque génération dispose de tout juste assez de temps (et d’envie) pour apprendre ce qu’elle peut de ce que lui a laissé la génération précédente20. La science progresse rapidement pour la simple raison qu’elle est réinventée à chaque génération, repensée, restructurée et réécrite. Des éléments se perdent en chemin, mais heureusement pas tant que cela, et en tout cas rien que nous pourrions regretter d’avoir perdu.

Peut-être est-ce là une simplification hâtive. Mannheim croyait que l’oubli est tout aussi important que la mémoire pour la société, tout particulièrement si l’oubli est une condition préalable au progrès, ou à quoi que ce soit qui s’en approche. Il comparait l’inexpérience de la jeunesse au délestage d’un navire : un navire allégé est certes plus agile, mais alors il risque de chavirer dans la tempête. En général pourtant, le caractère inévitable de l’oubli est, sinon une bonne chose, du moins une chose nécessaire, et une société (écrit Mannheim) composée d’individus immortels devrait trouver une nouvelle façon d’oublier.

Deux générations qui se suivent ont chacune à combattre un autre adversaire à l’extérieur et à l’intérieur d’elles-mêmes. Alors que les vieux combattaient encore quelque chose en eux-mêmes ou dans le monde et que tous leurs sentiments et toute leur volonté, mais aussi leurs conceptions se définissaient par rapport à cet adversaire, cet adversaire est disparu pour la jeunesse. L’orientation primaire de cette génération se situe complètement ailleurs. De ce déplacement de « l’expérience polaire » (par cette disparition du partenaire intérieur et extérieur auquel un autre se substitue constamment) procède dans une large mesure ce développement non-linéaire des processus historiques qui a été si souvent observé, en particulier dans la sphère culturelle21.

Illustrons ce point avec un exemple. Nous verrons au chapitre III l’influence de Wilhelm Wundt sur l’émergence de la psychologie dans la seconde moitié du XIXe siècle. L’un de ses étudiants, Edward Titchener, se considérait comme l’importateur des idées de Wundt aux États-Unis, à l’université Cornell en l’occurrence. À son tour, Titchener encadra un étudiant nommé Edwin Boring qui allait devenir un talentueux et influent professeur de psychologie à l’université Harvard, dont les écrits sur l’histoire de la psychologie eurent un impact profond sur la façon dont les étudiants américains en psychologie ont perçu l’origine de leurs idées. Plus récemment, Kurt Danziger a interrogé les efforts déployés par Boring pour remonter au-delà de Titchener, et comprendre les arguments de Wundt lui-même. Danziger écrit : « Boring lui-même était profondément attaché à la philosophie positiviste des sciences, dont l’influence sur le développement précoce de la psychologie est ici en question. Mais son engagement est celui de la seconde génération : ce qui était pour ses professeurs des conclusions tirées avec soin, et avancées audacieusement, ce sont maintenant des points considérés comme acquis, des certitudes implicites n’appelant aucun débat, tout juste dignes d’être mentionnées. »

Danziger soulignait les effets pernicieux auxquels cela peut mener : bon nombre de choix concernant le traitement de certains phénomènes en psychologie sont la conséquence d’engagements philosophiques antérieurs ; cela échappe aux psychologues actuels, qui ne prennent pas conscience qu’il existe en fait un éventail de positions philosophiques tout aussi légitimes, chacune ayant un impact sur les travaux menés en psychologie. « C’est une attitude de confort pour tous ceux qui se refusent à questionner les hypothèses fondamentales, ce qui inclut souvent la majorité conservatrice22. » Plus une position philosophique se confond avec l’opinion générale, moins elle est identifiable, même par ceux dont la pensée est quotidiennement influencée par ces idées.

Les conséquences sur le savoir disciplinaire qui découlent de la perpétuelle succession des générations sont de deux types. Nous avons centré notre attention sur la plus épistémologique, celle qui procède du fait que la perception des choses par une génération donnée diffère nécessairement de celle de la génération précédente, parce que l’ensemble de ce que cette nouvelle génération doit apprendre a changé. L’exemple le plus remarquable se présente quand une génération qui s’est battue pour apprendre quelque chose de nouveau et de révolutionnaire passe le flambeau à la génération suivante, celle qui a appris ce même élément révolutionnaire dans des manuels.

Le second type de bascule générationnelle vient du fait que chaque génération commence par être jeune, grandit, prend de l’âge, et acquiert des responsabilités personnelles et disciplinaires plus grandes à chaque décennie, attendant que la génération de ses professeurs lui cède finalement les positions d’autorité qui avaient un jour été détenues par la génération précédente. Ce transfert d’autorité et d’influence est inévitable, et se fera plus ou moins harmonieusement et élégamment selon de nombreux facteurs.

Prenons un exemple de changement de point de vue qui découle directement de différences générationnelles. Soient deux commentaires du même linguiste produits à deux périodes différentes de sa vie : le premier quand il était jeune homme, le second lorsque, plus âgé, il est devenu une personnalité éminente (nous découvrirons son identité, après avoir lu ses propos).

Jeune chercheur donc, il décrivit ce qui s’était passé lorsqu’il avait envoyé un manifeste à une société savante dont il était membre. Il considérait son manifeste audacieux, et nommait ses différents points des « thèses » :

Il n’y eut aucune objection de fond aux thèses défendues [par le groupe], et les résolutions concernant les tâches [de l’association au sens large] furent validées à l’unanimité. Cependant si [le manifeste] avait été soumis à un vote à bulletin secret, il aurait sans doute été reçu quelques votes contre. Telle fut du moins l’impression laissée par certaines discussions de couloir. Mais, à bien y réfléchir, que peut signifier un vote contre s’il est dénué de toute tentative d’argumentation ? Ces voix silencieuses sont celles de ceux qui pensent que la reconnaissance des principes de [la linguistique] implique la nécessité de changements fondamentaux dans le champ de la synchronie, en linguistique historique, en linguistique géographique, et dans la description des langues littéraires, alors qu’une réorganisation aussi rigoureuse ne convient pas au tempérament des adversaires.

C’est une vision très politique de la structure sociale que le jeune linguiste décrivait. Il s’apprêtait à embrasser une carrière, à une époque où rédiger des manifestes politiques était aussi naturel que respirer. Dans le fantasme de l’auteur, un vote avait eu lieu, un vote à bulletin secret qui plus est, et il frissonnait à l’idée que ses thèses auraient peut-être essuyé des objections si les savants pusillanimes avaient fait connaître leurs véritables convictions. Dans ce monde fantasmé, ces défaitistes, ces linguistes qui auraient voté contre, n’étaient même pas dignes du privilège de voter : auraient-ils dit « non », cela n’aurait été que les votes insignifiants d’une démocratie dans laquelle chacun vote, chacun détient juste une voix, qu’il comprenne réellement le propos du vote ou pas. Cet auteur est un jeune homme qui est certain de savoir plus et mieux que quiconque.

Quarante années plus tard, cet homme qui n’est plus si jeune est le vétéran de sa discipline. Il se nomme Roman Jakobson, figure majeure de la linguistique du XXe siècle. Il n’est plus utile de penser que le champ de la linguistique est cousu de désaccords. À quoi bon être un ancien si l’on ne peut se faire entendre ? Dorénavant, Jakobson préférerait voir régner l’entente et l’unité, même si la rumeur dit le contraire.

« La théorie linguistique de notre temps semble présenter une étonnante variété et disparité de doctrines en conflit23 », écrivait Jakobson en 1971. Mais il s’agit là d’une impression trompeuse, poursuit-il. Pensons-nous être témoins « de conflits intenses et de controverses tumultueuses » ? Ce n’est qu’apparence. Ne nous méprenons pas. « Un examen soigneux et impartial de toutes ces croyances sectaires et de ces polémiques véhémentes révèle, derrière des divergences frappantes sur les mots, les slogans et les dispositifs techniques, un ensemble essentiellement monolithique. » Voilà qui est bien intéressant, ne serait-ce qu’en nous invitant à nous poser la question suivante : à quel moment est-il acceptable de dire aux deux camps d’une dispute académique de cesser leur désaccord, parce que le reste du monde les regarde discuter du sexe des anges ? Dans cet ouvrage, nous aurons de nombreuses occasions de constater que, du point de vue qui est le nôtre aujourd’hui, les paroles enflammées et les répliques outrancières sont tout à fait hors de proportion avec les enjeux.

En 1970, Jakobson pressait les jeunes linguistes de considérer que « la plupart de ces contradictions, prétendument irréconciliables, apparaissent comme confinées à la surface de notre science, alors que dans ses fondations profondes, la linguistique des dernières décennies montre une étonnante uniformité ». Il voulait faire comprendre aux linguistes que quand lui était jeune, le champ était déchiré par des désaccords réels. Cependant qu’aujourd’hui, ce que les linguistes ont en commun « est particulièrement impressionnant comparé aux principes substantiellement hétérogènes qui caractérisaient certaines époques précédentes de cette discipline, en particulier le XIXe siècle et le début du XXe ». Jakobson incitait les linguistes à ne pas se laisser abuser par la terminologie. « La plupart des désaccords récents sont basés en partie sur des différences terminologiques et des styles de présentation différents, et en partie sur des organisations différentes des problèmes choisis et caractérisés comme les plus urgents ou les plus importants par des chercheurs individuels ou des équipes de chercheurs. » Soyez plus ouverts, suggérait Jakobson, et admettez que ce qui vous intéresse ne constitue pas la limite des questions auxquelles la discipline tout entière doit tenter de répondre.

Nous reconnaissons volontiers qu’il est impossible de ne pas tenir compte du rôle de la personnalité de chacun en matière de conflits générationnels. Considérons l’illustre philosophe Ernst Cassirer (qui se trouve être intimement lié à notre tissage de la psychologie et de la linguistique). Il naît au XIXe siècle et le régime de Hitler le pousse vers les États-Unis, comme tant de ses pairs24. Sa conception des générations était différente, et il n’était pas séduit par l’idée « qu’il y avait un fossé profond et insurmontable entre les générations ; que chaque nouvelle génération doit voir les choses de son propre point de vue, avoir ses propres pensées, et parler sa langue propre. Je considère ceci comme un dogme trompeur et dangereux, un dogme qui tout au long de ma vie fut constamment démenti par ma propre expérience25 ». L’équilibre intellectuel de Cassirer a peu d’équivalents dans notre histoire26.

Se pose également la question de l’âge. Faisant montre de plus ou moins d’élégance, nombreux sont ceux qui relèvent que plus on vieillit, moins on est enclin à changer d’opinion au sujet de questions scientifiques fondamentales ; mais même cette observation (correcte à n’en pas douter) nécessite une explication. Cela peut-il s’expliquer par les hormones et la dégénérescence cérébrale ? Par une aversion toute rationnelle pour le risque ? Ou par la possibilité qu’à un certain âge on comprend mieux que les plus jeunes l’ensemble des bonnes raisons qui ont fait que l’orthodoxie actuelle est un jour devenue dominante ? Les conclusions que nous tirons seront sensiblement différentes selon l’hypothèse qui se révélera correcte (et toutes sont parfaitement plausibles).

Concluons provisoirement que certaines explications du conflit et du changement peuvent être directement attribuées à une différence de génération. Cette remarque ouvre une large gamme d’interprétations : l’ancienne génération peut s’accrocher irrationnellement à une tradition obsolète ; la jeune génération peut simplement rechercher quelque chose de différent de ce qui l’a précédée ; l’ancienne génération peut souffrir d’un déficit de compétences techniques ; la jeune génération peut être à la recherche d’avantages professionnels, ou plus simplement d’un poste. Les technologies autant que les idées dominantes peuvent évoluer, et la jeune génération peut se révéler plus encline ou plus apte à s’adapter à ces évolutions et à les adopter.

Le caractère générationnel d’une discipline est à distinguer des effets de la relation forte qui s’instaure entre mentor et étudiant, et qui survient invariablement au cours de la formation d’un jeune scientifique. Cela relève de la psychologie individuelle, alors que l’aspect générationnel relève de la sphère sociale. Cette distinction est utile, même s’il n’est pas toujours aisé de la tracer précisément. Les acteurs de notre récit abordent eux-mêmes ce point : nous avons déjà rencontré Titchener, l’un des piliers fondateurs de la psychologie américaine. Il avait perdu son père quand il était encore jeune, et il remarquait : « Jusqu’à ce que l’on soit complètement installé, il est bon d’avoir quelqu’un d’important dans la génération précédente vers qui se pencher. » Titchener écrivait de William James, qui était un peu plus âgé que lui et psychologue de profession : « Montrer de l’intérêt et distribuer les louanges et les blâmes, je crois que James le devait bien à la psychologie américaine27. »

C’est une remarque tout à fait intéressante et très révélatrice, bien qu’elle n’emporte pas notre accord. C’est aussi une remarque qui outrepasse nettement ce qui peut traditionnellement se justifier scientifiquement. En définitive, c’est une chose que l’on se dit quand le monde ne semble plus très juste, et n’apparaît plus tel que nos parents avaient dit qu’il serait lorsque nous serions adultes. Nous verrons d’autres cas où une génération déçoit l’autre, parfois l’ancienne, parfois la nouvelle.

DE L’AUTORITÉ

Un second aspect qui découle du caractère social de la science est l’existence d’autorités. On ne peut contester la parole des autorités ; ce que déclare une autorité est toujours mieux protégé contre la falsification que la déclaration d’une personne qui n’est pas vue comme une autorité. Voici ce qu’écrivait le grand Charles Darwin, avec la modestie et le charme qui étaient les siens, et que nous aimerions tous être en mesure de pouvoir dire :

Quelques erreurs ont pu, sans doute, se glisser dans mon travail, bien que j’aie toujours eu grand soin de m’appuyer seulement sur des travaux de premier ordre28.

Alexis de Tocqueville avançait quelques habiles observations à cet égard : accepter une autorité implique que l’on s’y fie :

Un homme qui entreprendrait d’examiner tout par lui-même ne pourrait accorder que peu de temps et d’attention à chaque chose ; ce travail tiendrait son esprit dans une agitation perpétuelle qui l’empêcherait de pénétrer profondément dans aucune vérité et de se fixer avec solidité dans aucune certitude. Son intelligence serait tout à la fois indépendante et débile. Il faut donc que, parmi les divers objets des opinions humaines, il fasse un choix et qu’il adopte beaucoup de croyances sans les discuter, afin d’en mieux approfondir un petit nombre dont il s’est réservé l’examen. Il est vrai que tout homme qui reçoit une opinion sur la parole d’autrui met son esprit en esclavage ; mais c’est une servitude salutaire qui permet de faire un bon usage de la liberté29.

Darwin et Tocqueville considèrent ici un seul aspect du marché de l’autorité, celui de la demande : nous avons besoin d’autorités. Tant qu’il y aura de la recherche, il existera une demande d’autorité. L’autre aspect est celui de l’offre (bien que la métaphore du marché soit ici un peu forcée). Ce qu’un scientifique désire plus que tout est d’être source d’autorité pour les autres membres de la communauté, autant dire d’être une autorité. Le terme autorité comporte deux dimensions importantes : tout d’abord, il est relationnel. On ne peut être une autorité que pour les autres, dans la mesure où l’on n’est jamais une autorité pour soi-même (il n’est d’ailleurs pas évident qu’il y ait un sens à se poser la question d’être une autorité pour soi-même). Si quelqu’un est une autorité dans un domaine donné, c’est pour quelqu’un d’autre. En soi, être une autorité est donc un phénomène social et relationnel. Et être une autorité dans le domaine scientifique a beaucoup en commun avec l’acception générale du terme, comme dans la formule « porter plainte auprès des autorités compétentes ». Les autorités sont investies d’un certain pouvoir, et nous attendons d’elles qu’elles l’utilisent à bon escient, sans être exagérément guidées par des intérêts personnels30.

Il nous semble que l’histoire des sciences ne peut être comprise qu’en considérant rigoureusement deux aspects de la science : chaque scientifique travaille individuellement aussi dur que possible pour faire évoluer la connaissance accumulée dans sa discipline et ainsi, d’une certaine façon, être reconnu comme une autorité par ses pairs et par les membres du cercle dans lequel il communique.

L’idée que tout scientifique aspire à devenir une autorité n’est guère surprenante ; lorsque nous formons des doctorants, nous leur disons que leur travail de thèse leur permettra de devenir les experts mondiaux d’un domaine particulier et (presque toujours) très restreint. Nous attendons d’eux qu’ils en maîtrisent la littérature, et nous espérons que, quand ils en auront terminé, personne ne sera plus en mesure d’écrire sur le sujet sans citer la thèse (aboutie) de notre étudiant, ou bien un article qui en serait tiré.

Jusqu’à un certain point, l’accession à un statut d’autorité peut, dans certaines circonstances, opérer comme une force de cohésion pour des groupes larges et dans une moindre mesure pour des groupes plus petits ; le poids total d’autorité qu’un individu récolte étant fortement pondéré par la taille du groupe dans lequel cette autorité est reconnue. Pour simplifier, disons que si l’on est convié à donner une conférence plénière devant les membres d’une société savante, et que l’on en tire autorité pour ses interactions futures, la quantité d’autorité récoltée (si l’on peut parler ainsi) est directement proportionnelle à la taille et à la renommée de la société savante en question.

L’IDENTITÉ DE GROUPE

Il en faut peu pour qu’un acte humain devienne un acte social : quand l’acte en question implique le langage, il suffit que la personne imagine qu’elle s’adresse à autrui, ou bien qu’elle échange avec autrui — comme le dirait un linguiste, il suffit qu’il y ait une première personne du pluriel, ou une seconde personne, du singulier ou du pluriel, impliquée dans la conversation, qu’elle soit réelle ou imaginaire. C’est placer la barre très bas. Dès lors que les conditions sont remplies, la personne commence à percevoir la pensée comme un acte social.

Lorsqu’un individu agit, il agit typiquement comme membre d’un groupe dont il se considère participant ; et cette participation grandissant, il adopte et développe une représentation de ce qu’est ce groupe. On parle alors d’un biais pro-endogroupe, ou en plus bref d’identité de groupe, et de représentation de l’identité du groupe. Par exemple Charles de Gaulle se représentait comme Français, il possédait une représentation historique de ce que signifie « être français », une représentation associée à de nombreux événements notables, parmi lesquels la Révolution française de 1789 n’est pas la moindre. Un doctorant qui soumet un sujet de thèse se représente comme un doctorant dans une discipline particulière. Quand des groupes émergent, il est dans la nature humaine d’en construire des représentations pour soi-même et pour autrui. Ces représentations intègrent généralement le récit simplifié des origines du groupe, de ses objectifs originels et actuels. Ce récit joue souvent un rôle supplémentaire, en contribuant à maintenir la solidarité au sein du groupe, voire en envoyant un message d’encouragement à ceux qui n’en font pas partie. De cette façon, le récit acquiert une fonction justificatrice du projet qui a motivé la formation du groupe.

Prenons pour exemple un extrait de la préface d’un ouvrage important que nous évoquerons plus loin, lorsque nous aborderons la philosophie du début du XXe siècle. Après avoir indiqué le propos de son livre, l’auteur (dont notre lecteur apprendra l’identité en temps voulu) aborde la question de la filiation de son œuvre. Il fait l’observation suivante : « L’orientation fondamentale et la ligne de pensée de ce livre ne sont pas à proprement parler le fait de l’auteur seul mais doivent leur succès à une atmosphère scientifique particulière qui n’est jamais ni créée ni maintenue par un seul individu. » Nous pourrions aujourd’hui en proposer la glose suivante : la connaissance est un bien social que nous partageons, plutôt que la propriété d’un individu. Mais en disant cela, qui est ce « nous » que nous avons à l’esprit ? Nous reviendrons à cette question. « Les pensées que j’ai ici transcrites sont défendues par un groupe de collaborateurs actifs ou réceptifs. » Nous examinerons la généalogie de ce philosophe ultérieurement. Pour le moment, nous pouvons observer qu’il ne faisait pas référence au vaste mouvement duquel son œuvre est redevable. Il se voyait membre d’un groupe bien plus petit. Et il expliquait que les membres de ce groupe avaient « en commun notamment une certaine orientation scientifique fondamentale ». En réalité, ce groupe restreint se définissait plus par ce qu’il avait trouvé, testé et estimé inutile d’être retenu dans les travaux d’autres philosophes. Concernant le travail de son groupe, le fait de rejeter une philosophie traditionnelle « n’était qu’une caractéristique négative, écrivait-il, les aspects positifs sont plus importants : il n’est pas aisé de les décrire mais j’en donnerai une caractérisation large ».

C’est à ce point qu’il commença la description des caractéristiques spécifiques de ce groupe. « Le nouveau genre de philosophie est apparu en contact étroit avec le travail de sciences particulières, spécialement les mathématiques et la physique. En conséquence [les membres du groupe] ont adopté l’orientation stricte et responsable des chercheurs scientifiques dans leur travail philosophique, alors que l’attitude classique du philosophe est plus celle d’un poète. » Les membres de son groupe faisaient de la science, et ils ne s’associaient pas à ceux qui pensaient comme des poètes. « Cette nouvelle attitude modifie non seulement le style de la pensée mais également le type de problèmes posés. »

C’est un point crucial pour ceux d’entre nous qui s’intéressent au développement des communautés scientifiques. En fin de compte, rien n’est plus important que la caractérisation précise des questions qui nous intéressent et sur lesquelles nous travaillons. Nous verrons que, dans le champ des sciences de l’esprit, les groupes définissent des principes forts qui déterminent ce que sont ces questions pour eux. Ces principes demeurent dans une zone obscure, entre énoncé de fait et énoncé de valeur. Ils déterminent ce que les membres du groupe estiment être une question intéressante. Le groupe que nous évoquons ici est le cercle de Vienne et l’auteur est Rudolf Carnap31. Il écrivait ce que nous avons cité en 1926, alors que sa renommée et celle du cercle de Vienne étaient sur le point de croître fortement. Nous reviendrons sur ses positions au chapitre VI.

En résumé : au sein de chaque groupe social auquel nous appartenons, nous développons une représentation de notre propre identité. Ceci constitue un discours sur nous-mêmes dont nous nous persuadons : sur notre identité en tant que membres d’un groupe spécifique. Dans ces discours, il est commode et utile d’inclure ce que E. G. Boring nommait les Grands Événements et les Grands Hommes. Boring était un psychologue s’adressant à d’autres psychologues, même s’il savait qu’ils le considéraient aussi comme un historien, et qu’en conséquence il pouvait s’exprimer plus librement que d’autres. Il nuançait néanmoins son propos en employant ironiquement des Noms commençant par des majuscules. Boring discutait le fait qu’une discipline se retrouve en partageant l’histoire de ses débuts, et que quiconque fait l’effort de comprendre le paysage intellectuel sait que les Grands Événements sont les pics d’une chaîne de montagnes : hauts et visibles, mais jamais isolés ni toujours les plus hauts. Boring disait que ces Grands Événements contribuent à « satisfaire le besoin qu’ont les hommes de rendre l’histoire aisée à comprendre en la personnalisant ». Il observait également que ces récits incorporaient souvent des Grands Événements spécifiques considérés comme des tournants au commencement d’un mouvement. Ses exemples provenaient tous des premières décennies de la psychologie, mais nous en verrons d’autres au fil de cet ouvrage. Il cite l’exemple de Fechner, qui était persuadé que sa conception fondamentale de la psychophysique lui était venue dans son lit le 22 octobre 1850. « Les gens aiment les anniversaires. Dater la naissance d’une idée c’est lui conférer de la dignité, et les biographes se saisissent de ces anecdotes pour les intégrer à l’histoire32. »

Boring avait également bien conscience des inexactitudes que contenaient ces histoires faciles, malgré leur fonction. Fallait-il se défaire de toutes ces histoires ? Ce n’était pas possible. « La solution pratique à tous ces embarras semble être de les autoriser, de les utiliser, de les reconnaître et de temps à autre de tenter de les éliminer33. » Un conseil avisé.

Vingt ans plus tôt, Boring s’était montré un peu moins tolérant à propos des méthodes du mouvement behavioriste : « Un mouvement formel est donc une protestation et la raison psychologique d’une protestation est bien sûr l’insécurité. Il n’y a pas de science établie qui se sente en insécurité ou qui proteste, car la sécurité permet de travailler sans prêter attention à soi-même. » Boring réfléchissait à l’état de la psychologie à l’époque de William James, une époque qu’il pensait « en insécurité, autocentrée, pleine de protestations et totalement occupée à se chercher34 ». Le propos est agressif et exagère l’importance de ce qui est en jeu.

L’IDÉOLOGIE

Inévitablement, il nous faut maintenant examiner le terme idéologie, parce que l’une de ses définitions est la représentation que les membres d’un groupe construisent pour exprimer qui ils sont en tant que groupe, ce que nous nommions plus haut la représentation de l’identité d’un groupe35. Le mot n’a pas toujours été utilisé dans ce sens, dans la littérature de référence sinon dans les médias. On pourrait rappeler les accusations les plus tendancieuses d’idéologie qui peuplaient les débats de la gauche radicale des années 1960, y compris les pages outrancières de L’idéologie et les idéologues de Lewis Feuer36. Il développa une conception freudienne des révoltes des années 1960 qui appartient à la mémoire collective de cette époque. Pour ce qui le concerne, Feuer posait trois objets principaux dans toute idéologie rebelle : « Une structure mythologique invariante, un ensemble de positions philosophiques alternatives et un groupe choisi historiquement37. » Le mythe est une variante de l’histoire de Moïse, un homme menant son peuple vers la liberté. Feuer écrivait que « ce qui est caractéristique dans l’idéologie, c’est le drame qu’elle construit comme “sens” du processus historique, avec sa désignation des rôles de leader, d’élite, de classe choisie et d’aboutissement historique38 ». Et dans The Conflict of Generations (Le conflit des générations), il écrivait : « Les mouvements étudiants sont le produit d’un idéalisme désintéressé, altruiste, combiné avec le ressentiment et l’agressivité d’une génération envers une autre39. »

On ne peut éluder cette réalité : dans le monde dans lequel nous vivons, l’emploi du terme idéologie est à la fois lourd de sens et très tendancieux. C’est très regrettable car la notion d’idéologie, telle que l’ont développée les sociologues, nous aurait été utile ; comme nous l’avons dit ci-dessus, elle aurait pu nous servir pour renvoyer à la représentation de l’identité de groupe. Il faut être très prudent lorsqu’on interroge le pouvoir et la force qu’implique le fait d’adhérer à des groupes, qu’ils soient à caractère politique ou intellectuel.

Le terme idéologie a été forgé par Destutt de Tracy à la fin du XVIIIe siècle. Il utilisait ce terme pour décrire l’étude de l’origine sensorielle des idées. Cette question présente un arrière-plan politique complexe. Le cercle qui fut connu sous le nom des Idéologues avait pour membres un certain nombre de personnages célèbres comme Madame de Staël, Destutt de Tracy, Maine de Biran et Benjamin Constant. Ils se voyaient comme les continuateurs des Encyclopédistes et des Lumières et plus généralement de tout le mouvement intellectuel qui suivit la Révolution française de 1794 à 1803. Ils étaient impliqués dans le combat contre les « métaphysiciens » et autres questionneurs des causes premières et des essences et ils recherchaient l’origine des pensées dans les sensations, défendant que si cette méthode était largement promulguée il en découlerait une représentation plus stable et meilleure de la société. C’est aussi ce groupe qui est à l’origine du terme « Positivisme ». À la suite de Buffon, Madame de Staël parlait de science positive pour référer aux méthodes quantitatives fondées sur l’observation et la mesure. Saint-Simon (qui était proche de Madame de Staël) adopta cette dénomination et Auguste Comte, qui jeune fut un disciple de Saint-Simon, la reprit. C’est cet usage qui est aujourd’hui communément admis40. Cet usage ne s’imposa pas. Napoléon, qui voyait dans les Idéologues (un groupe d’intellectuels influents du moment) des opposants à ses ambitions politiques, commença à employer péjorativement le terme idéologue pour référer à tout acteur politique dont les idées ont une valeur suspecte. Marx, et les marxistes à sa suite, ont souvent employé ce terme pour défendre que la plupart des principes fondamentaux et implicites d’une société découlent des relations économiques qu’on y rencontre et que ces principes — l’idéologie de cette société — sont autojustificatifs, schématiques et invisibles à ceux à qui ils s’imposent. Pour l’essentiel, il y a trois dimensions critiques rassemblées sous l’étiquette idéologie.

En premier lieu, une idéologie peut être décelée lorsqu’il y a un mélange fâcheux et malheureux entre valeur et description : ce qui se fait passer en surface pour une description se révèle lourd de jugements de valeurs. Comme le suggère Raymond Aron (1955 : 246) : « Les idéologies politiques mêlent toujours, avec plus ou moins de bonheur, des propositions de fait et des jugements de valeur. Elles expriment une perspective sur le monde et une volonté tournée vers l’avenir. Elles ne tombent pas directement sous l’alternative du vrai et du faux. » Nous en verrons un exemple détaillé dans le volume 2, lorsque nous explorerons le travail influent de Thomas Kuhn sur les révolutions scientifiques. L’un de ses collègues l’accusait de construire une idéologie déguisée en histoire des sciences. Paul Feyerabend lui écrivait par exemple :

Ce que vous écrivez n’est pas simplement de l’histoire. C’est de l’idéologie déguisée en histoire. Comprenez-moi bien, […] je ne prétends pas que l’on peut tracer en histoire une nette distinction entre ce qui est une description factuelle et ce qui est une interprétation conforme à quelque point de vue. Mais les points de vue peuvent être explicités. […] Personne ne pensera que l’histoire criminelle justifie le crime ou montre que le crime possède une « raison » inhérente ou une morale inhérente propre. Dans le cas des sciences et d’autres disciplines que nous respectons, la situation est bien plus difficile et on ne peut établir la distinction aussi facilement. Mais dans ces cas, il est d’une importance primordiale de faire comprendre au lecteur qu’une telle distinction existe bien. Vous n’avez pas fait cela. Bien au contraire, vous utilisez une sorte de double langage où chaque assertion peut être lue de deux façons, comme le compte rendu d’un fait historique, et comme une règle méthodologique. Vous dupez alors vos lecteurs41.

Un second type de critique souvent porté sous l’étiquette idéologie est le fait d’accuser un adversaire d’adhérer très fermement à une croyance bien plus arrêtée, voire bien plus intransigeante que d’autres convictions que l’on pourrait raisonnablement avoir en la matière : c’est le fait de se cramponner à une croyance. Les gens sont parfois rétifs à reconnaître cette croyance, et ils ont plus de difficultés à l’abandonner lorsqu’ils sont confrontés à ce que d’autres voient comme des raisons de le faire. En résumé, les gens peuvent être excessivement ou irrationnellement partisans d’une idée — mais, inutile de le préciser, pas irrationnelle de leur point de vue — et être peu disposés ou inaptes à la formuler explicitement. Derrière cet usage se cache le plus souvent l’espoir que l’analyse de l’idéologie puisse jouer le rôle d’une psychanalyse en soignant et en libérant la personne qui était sous son emprise.

Enfin, des accusations d’idéologie sont parfois formulées alors que la critique porte en réalité sur le fait que ce qui est vraiment en jeu n’est qu’un intérêt personnel. Dans une interprétation plus complexe, ce n’est pas tellement un intérêt personnel qui est en jeu, mais celui des dominants (ceux que Gramsci appelait les « hégémoniques »). Cette acception est souvent associée aux conceptions marxistes, mais on peut l’interpréter de diverses façons, certaines mieux adaptées à un débat scientifique, entre scientifiques, ou sur les comportements des scientifiques. Les chercheurs d’une discipline donnée peuvent par exemple être tous d’accord et d’une seule voix reconnaître que d’immenses progrès ont été faits ces dix dernières années — et ceci même si la personne qui défend avec véhémence cette opinion n’a rien publié qui participe de ce grand bond en avant. Cette personne est néanmoins concernée par la bonne santé et l’opulence de sa discipline. Cet enjeu peut se résumer à la conviction que son travail est une partie constitutive d’une entreprise scientifique légitime (et non une perte de temps !), ou de façon plus complexe se lire comme un effort pour augmenter le nombre de postes et la quantité d’argent attribués à son type de recherche.

Le premier point consiste à passer du conditionnel des supputations à des affirmations unilatérales et concerne directement le contenu de la croyance idéologique. Le deuxième se rapporte à la relation particulière entre le croyant et sa croyance, une relation si serrée qu’elle en devient inconfortable. Le troisième point concerne la relation entre les conditions économiques objectives du croyant, son environnement social et le rôle social joué par sa croyance.

Dans ces trois emplois du terme idéologie, pour lesquels on peine parfois à dissimuler l’indignation du détracteur, une chose est commune : ce sont des façons de vicier la pensée d’un individu, vices qui n’auraient pas lieu d’être si cet individu existait dans un monde dépourvu d’amis, de collègues, de concurrents, d’aveuglement, de curiosités futiles, de dates limites, de crédit immobilier, de conférences, de livres, d’éditeurs, de fatigue, d’enjeux de carrière ou de contraintes de temps. Et parce que nous faisons de notre mieux pour évaluer les idées en faisant abstraction de ces facteurs, nous en venons naturellement à penser que lorsque ces facteurs jouent un rôle dans ce que nous (ou nos collègues) faisons, quelque chose ne va vraiment pas. Raymond Boudon exprime ce principe : il emploie le terme idéologie pour mieux comprendre comment des gens, par ailleurs tout à fait rationnels, peuvent s’accrocher à une position qui ne relève de la science qu’en apparence, et ce avec une force tout sauf rationnelle. Paul Ricœur (1974) défend que ceux qui lient l’idéologie à la domination sociale (comme beaucoup de marxistes) échouent à comprendre que ce qui est intéressant dans l’idéologie est quelque chose de plus grand et de plus large portée. Mettre l’accent sur la domination, spécialement de classe, ne nous dit rien d’un grand ensemble de questions et pour autant que l’idéologie est comprise comme proche de l’erreur ou de la duperie il devient très difficile de dire quoi que ce soit d’utile de la représentation que chacun forge de son appartenance à un groupe. La question difficile étant que l’intérêt de chacun — l’intérêt personnel et l’intérêt du groupe auquel on appartient — peut jouer un rôle dans la fabrication des croyances qui conduisent à voir les actions du groupe comme parfaitement naturelles et au-delà de toute critique :

« Il faut, me semble-t-il, échapper à la fascination qu’exerce le problème de la domination, pour considérer un phénomène plus vaste, celui de l’intégration sociale, dont la domination est une dimension, mais non la condition unique et essentielle. Or, si l’on tient pour acquis que l’idéologie est une fonction de la domination, c’est que l’on admet aussi sans critique que l’idéologie est un phénomène essentiellement négatif, cousin de l’erreur et du mensonge, frère de l’illusion ; dans la littérature contemporaine sur le sujet, on ne soumet même plus à l’examen l’idée devenue toute naturelle que l’idéologie est une représentation fausse, dont la fonction est de dissimuler l’appartenance des individus, professée par un individu ou un groupe, que ceux-ci ont intérêt à ne pas reconnaître. Dès lors, si l’on ne veut ni éluder cette problématique de la distorsion intéressée et inconsciente, ni la tenir pour acquise, il faut, me semble-t-il, desserrer le lien entre théorie de l’idéologie et stratégie du soupçon, quitte à montrer, par la description et l’analyse, pourquoi le phénomène de l’idéologie appelle la riposte du soupçon42. »

LE PROBLÈME DE JÉHOVAH
ET LA SOLUTION DE NOÉ

« Rien n’est plus habituel ni plus naturel, chez ceux qui prétendent révéler au monde quelque chose de nouveau en philosophie et dans les sciences, que de faire discrètement les louanges de leur propre système en décriant tous ceux qui ont été avancés avant eux » (Hume 1738 [1946] : 1).

Il y a un phénomène curieux et récurrent dans l’histoire qui nous occupe. Nous le nommons « le problème de Jéhovah », bien qu’il ne vous soit peut-être jamais venu à l’esprit que Jéhovah puisse avoir le moindre problème. Commençons par une histoire familière.

On se souvient de la situation que contemplait Jéhovah au temps de la Genèse, juste avant le Déluge43. Il contemplait le triste gâchis qu’avait produit la race humaine tant pour elle-même que pour le monde, et décida qu’Il en avait assez. Il effacerait tout et recommencerait tout, mais en mieux. Après réflexion, Il se dit que Noé n’était pas un si mauvais homme, et qu’il ne serait pas juste de les faire disparaître aussi, lui et sa famille. Il les épargnerait, et le monde renaîtrait à partir d’eux seuls. Et Noé construisit l’Arche. Jéhovah envoya la pluie. Quarante jours plus tard tout était fini, et seuls ceux qui s’étaient réfugiés dans l’Arche de Noé avaient survécu.

Oui, Noé était un homme chanceux. Lui et sa descendance n’avaient plus à se soucier de rivalités quelconques avec ses anciens amis, ennemis ou maîtres. Tous avaient péri, liquidés, nettoyés. Tous ceux qui survécurent au Déluge avec Noé lui en furent très reconnaissants. Le Grand Livre d’Histoire était dès lors assez court, puisqu’il ne contenait plus que ce que Noé avait choisi d’y écrire, et rien d’autre.

Au cours de notre périple dans le champ des sciences de l’esprit, nous rencontrerons plus d’un esprit fort qui se soit senti à la place à la fois de Jéhovah et de Noé. Celui-là est quelqu’un qui contemple ce qui l’entoure, se souvient de ce qui lui a été enseigné et qui n’aime pas du tout ça. Celui-là est prêt à tout balancer par-dessus bord pour recommencer à zéro. Il aimerait pouvoir commander quarante jours de pluie et un énorme déluge pour liquider toute concurrence, et il est sûr de pouvoir s’en sortir en se calfeutrant dans une arche qu’il aurait conçue lui-même. Hélas, c’est impossible. Pourtant, certains personnages importants s’y efforcent, proclamant que tout ce qui se fait aujourd’hui est une perte de temps sans intérêt. Eux ont une nouvelle histoire à écrire, une nouvelle façon d’étudier l’esprit, la bonne cette fois.

Nous appelons cela le problème de Jéhovah — même si cela n’a rien d’un « problème » au sens courant du mot. Il s’agit plutôt d’un état d’esprit, d’une stratégie marketing, et d’une interprétation singulière de la relation entre son propre travail et les savoirs antérieurs. Dans les sciences de l’esprit, cette stratégie est très commune, et la comprendre dans toutes ses nuances constitue l’un des défis qu’il nous faut relever. Bien souvent, cet état d’esprit va de pair avec une idée que nous avons déjà brièvement évoquée : tout ce qui nous a précédés a échoué, n’est pas scientifique, mais maintenant nous pouvons avancer scientifiquement. Nous rencontrerons cela en psychologie, d’abord quand John Watson introduisit le behaviorisme en 1913, puis encore quand le behaviorisme fut détrôné (notez la métaphore !) par le cognitivisme dans les années 1950. Nous le verrons ensuite en linguistique dans les années 1920 lorsque Bloomfield déclare, sous les acclamations de ses étudiants, que la linguistique est enfin devenue une science, et encore dans les années 1960 quand Chomsky affirme, fièrement ovationné par ses étudiants, qu’enfin la linguistique est une science.

Nous rencontrons ce même schéma en philosophie, à maintes reprises et sous différentes formes. Le plus célèbre des philosophes qui convoqua un déluge pour liquider l’ensemble des théories et des enseignements antérieurs fut René Descartes au XVIIe siècle. Il déclara qu’il douterait de toute chose, liquiderait toute certitude et tenterait de reconstruire ses croyances et ses connaissances à partir de zéro. Alors que certains philosophes se sont satisfaits de construire leurs travaux sur l’œuvre de leurs prédécesseurs, un certain nombre appellent au contraire à une liquidation totale, considérant ces travaux comme avariés, corrompus et sans valeur. Parmi ceux-ci, les plus ambitieux furent les positivistes logiques du cercle de Vienne qui exhortaient à créer un programme qui reléguerait la quasi-totalité des travaux antérieurs dans les poubelles de l’histoire, en espérant que personne ne viendrait plus les y chercher. Que ceci soit une stratégie classique en philosophie n’est pas une nouvelle pour les philosophes, qui l’ont souvent remarqué. John McCumber (2007) par exemple commente « le geste consistant à ramener tous ses prédécesseurs à de simples bavards », attitude qu’il qualifie de « norme pour les philosophes de Descartes à Reichenbach » (p. 105). Il renvoie à la « note méprisante de Descartes concernant les préjugés que son éducation lui avait fait ingurgiter » (p. 243).

Vers la fin du XIXe siècle, Josiah Royce (peut-être le dernier philosophe américain dont on peut dire que la pensée était directement et fortement liée aux courants européens) faisait une remarque similaire. Il commença par affirmer que les savants et les penseurs reconnaissaient tous les liens qui les unissaient aux penseurs antérieurs : « Le temps est depuis longtemps révolu où les penseurs réellement intelligents cherchaient à faire quoi que ce soit hors d’une relation intime à l’histoire de la pensée », écrivait-il en 1892. Puis il reconsidéra sa position et, réalisant qu’elle n’était pas tout à fait exacte, poursuivit : « Il arrive encore, bien sûr, que quelque étudiant isolé publie parfois un livre de philosophie qu’il considère comme totalement révolutionnaire, creusant bien plus loin que tout ce que la pensée avait déjà accompli, et marquant le début d’un renouveau du travail de la réflexion humaine. » Il devait avoir un ou deux exemples à l’esprit, qu’il préféra ne pas partager avec son lecteur. « De tels hommes, quand ils apparaissent aujourd’hui, car de temps en temps ils apparaissent, sont des anachronismes ; et vous les trouverez toujours soit ignorants de la véritable histoire du sujet qu’ils proposent justement de révolutionner, soit incapables de lire cette histoire de façon intelligente. » À l’évidence, il avait bien quelques exemples en tête. « Ce qu’ils vous proposent c’est toujours une vieille doctrine, plus ou moins démarquée par une terminologie piètrement novatrice, et encore moins bien articulée qu’elle ne l’avait été auparavant. » Après avoir admis que de telles personnes existaient bel et bien, il alla jusqu’à pointer du doigt le libéralisme moderne : « C’est l’un des vices du libéralisme moderne pour ce qui concerne les questions d’opinion que d’encourager, trop souvent, cette façon de penser ; et la seule façon de corriger cette erreur est de conduire une certaine quantité d’études philosophiques de type historique avant de publier ses propres spéculations44. »

L’un de nos principaux objectifs sera de décrire ce schéma et de tenter de saisir ce qu’il a de faux, ou parfois de vrai, ainsi que les raisons pour lesquelles il est si commun. Ce n’est pas un problème de personne. L’analyse psychologique ne nous intéresse pas, et encore moins la psychologie des scientifiques qui ont fait avancer ces disciplines. C’est plutôt que nous décelons un schéma récurrent qui en outre n’est jamais mentionné comme une généralisation dans la littérature. Quand il y est fait allusion, c’est toujours sous la forme d’une défaillance personnelle — généralement celle d’un soi-disant Jéhovah (ou Noé). Mais il ne s’agit pas seulement de cela. La preuve en est que dans le monde réel, il n’y a pas de Déluge. Rien ne vient liquider les livres et les publications des savants qui nous ont précédés. Et pourtant, John B. Watson parvint à convaincre les gens de ne pas lire ce qui avait précédé le behaviorisme. Et les étudiants de B. F. Skinner furent ravis de n’avoir rien à lire de ce qui avait précédé Skinner. Et les étudiants de Chomsky n’avaient pas à lire ce qui avait été publié avant 1957. Et ainsi vont les choses. Pourquoi le monde des savants s’autorise-t-il à devenir stupide ? Telle est la question ! N’importe qui peut vous dire de ne pas lire ceci ou cela. Mais qu’est-ce qui fait que vous êtes enclin à suivre ce conseil ?

LE PROBLÈME DU CRÉDIT
ET CELUI DES HÉROS

L’approche que nous employons se heurte à un problème qu’il nous faut maintenant aborder : elle n’aide en rien à résoudre la question de l’attribution du crédit, au contraire. Plus nous en apprenons sur l’évolution des sciences de l’esprit, et plus il est difficile d’en identifier avec certitude les véritables héros. Ce qui nous conduit à remettre en cause le bien-fondé même de cette question.

Dans un ouvrage brillant sur Galilée, Kepler et Newton, I. Bernard Cohen, qui fut au XXe siècle l’un des plus grands historiens de la science, s’est retrouvé piégé par le conflit entre deux régimes : celui du monde des idées et celui du monde des humains. Il étudiait l’évolution des idées de mouvement, d’impulsion et d’inertie, et le développement de ces notions dans les siècles précédant Galilée. Une chose est parfaitement claire : le monde n’a pas sauté directement de la conception aristotélicienne du mouvement à celle de Galilée, même si Galilée et d’autres savants modernes auraient aimé en donner l’impression. Cohen écrit :

L’originalité de Galilée est donc différente de celle qu’il revendiquait avec forfanterie. Rien n’est donc plus absurde que de dire qu’il n’y eut aucun progrès dans la compréhension du mouvement entre Aristote et Galilée, et nous pouvons rejeter tous les récits qui veulent nous faire croire que Galilée inventa la science moderne du mouvement en complète ignorance des travaux de ses prédécesseurs du Moyen Âge ou de l’antiquité45.

Or, si on lit vraiment la littérature de la physique des siècles antérieurs aux travaux de Galilée — ceux de Nicolas Oresme, par exemple —, on ne peut manquer d’être frappé par l’évolution continue des concepts au cours des siècles. Cohen connaissait parfaitement tout cela : c’était sa discipline, après tout. Il percevait clairement le conflit qui affleure à un point donné, entre le fait de démontrer la continuité dans le développement des idées d’une part, et de mettre en lumière le génie et la créativité de l’œuvre d’hommes tels que Galilée d’autre part. Ainsi écrivait-il :

En définissant exactement les progrès accomplis par Galilée sur ses prédécesseurs, nous précisons mieux ses capacités héroïques46.

Héroïque : ce mot dit tout. Dès lors que l’on porte une attention exclusive aux individus et à leur biographie, on construit des héros, parfois des méchants, et à coup sûr des bouffons. On sonde les jalousies, on s’étonne des emportements, mais plus on en apprend sur la vie réelle des idées, plus on en arrive à distinguer les forces et les faiblesses personnelles et le progrès des idées.

Nous prenons le point de vue de Cohen très au sérieux, même si nous ne sommes pas d’accord avec lui. Il insiste sur l’importance des grandes avancées accomplies par des esprits individuels :

Nous ne comprenons pas totalement pourquoi ou sous quelles conditions quelques individus robustes sont conduits de temps en temps à penser dans des directions complètement nouvelles, mais le fait est qu’ils le font.

Bien qu’il ajoute :

Les idées nouvelles sont rarement des créations indépendantes de l’arrière-plan général des idées47.

Nous ajoutons volontiers qu’il faut considérer non seulement « l’arrière-plan général des idées » mais aussi le contexte sociohistorique. À notre époque, par exemple, il est difficile de comprendre le débat interne et la montée en puissance d’idées et de thèmes nouveaux sans tenir compte de la rupture induite par 1968 dans tous les domaines, en politique comme en musique, dans l’économie et la société, comme dans les arts et les sciences, les familles et les universités.

Évoquons maintenant une autre façon qu’on a eue de traiter du conflit entre monde des idées et monde des hommes. Claude Allègre qui, avant d’être ministre de l’Éducation nationale, fut un géologue reconnu, a proposé une histoire de la notion de tectonique des plaques ; notion introduite d’abord par Antonio Snider-Pellegrini en 1868 puis développée dans les années suivantes par d’autres, notamment Élisée Reclus et Frank Taylor. Mais c’est à Alfred Wegener, savant de la seconde décennie du XXe siècle, qu’on attribue généralement le crédit de cette idée. Comme le note Allègre :

Il a défendu sa théorie avec fermeté, mais sans pugnacité excessive, jusqu’à son dernier jour. Aussi doit-il être considéré comme le père de la théorie de la dérive des continents. Comme l’exprime clairement Georges Duby, il faut, en matière de référence et d’antériorité, se fixer une règle simple : c’est celle qui distingue clairement entre une opinion émise par d’autres, de manière plus ou moins furtive, et une œuvre construite, argumentée, développée autour d’une idée. La référence à l’une est anecdotique, à l’autre elle est centrale et obligatoire48.

En fait, Allègre tente de résoudre un problème qui n’existe tout simplement pas, celui entre la continuité inhérente au monde des idées et la rupture qui, nous insistons sur ce point, doit exister dans le monde des acteurs pour que nous puissions équitablement et en toute justice attribuer le crédit de l’originalité d’une idée à quelqu’un. Peut-être cette formulation est-elle trop crue. Il y a évidemment un problème, celui de l’attribution de crédit aux acteurs, parce que c’est ainsi que le monde moderne fonctionne de nos jours : à la question de savoir à qui revient le mérite de l’idée de la dérive des continents, l’idée selon laquelle les continents flottent sur des plaques tectoniques, on escompte une réponse. Mais ce problème ne correspond rigoureusement à aucune question significative ou même porteuse de sens dans l’histoire des idées. La continuité est la caractéristique dominante du monde des idées.

Nous nous intéresserons dans le premier chapitre à la naissance de la linguistique européenne au XIXe siècle. Dans la plupart des cas, les auteurs éprouvent le besoin de déterminer qui a été responsable de l’émergence de cette nouvelle science. Parmi les premiers candidats on trouve William Jones et Friedrich Schlegel, mais comme on l’a noté : « Malgré les différents plaidoyers qui ont été faits dans l’histoire de la linguistique en faveur de sir William Jones ou de Friedrich Schlegel, on considère en général, et je crois avec quelque justification, que le Conjugations System de Bopp en 1816 constitue la percée de la Nouvelle Philologie49. »

Tenter de déterminer à qui revient le mérite d’une avancée intellectuelle, c’est poser la mauvaise question. Elle est parfois inévitable, dans le feu de l’action, comme lorsqu’il faut décider d’un recrutement, de l’attribution d’un honoris causa ou d’un prix Nobel. Mais tel n’est pas notre sujet. Pour reprendre une métaphore chère aux Américains, la science est un sport d’équipe. Il est vrai que des prix sont décernés à titre individuel pour des résultats exceptionnels statistiquement mesurables, et qu’à la fin de chaque saison des individus sont désignés meilleurs joueurs de l’année. Il n’en reste pas moins que ce sont les équipes qui jouent et qui gagnent.

Il y a encore une autre raison pour minimiser la question du crédit. Décider à qui revient le mérite d’une idée peut masquer d’autres questions tout aussi importantes. Une de ces questions est le passage naturel d’idées d’une science de l’esprit à une autre — de la philosophie à la psychologie et réciproquement, et ainsi de suite. Les acteurs et les penseurs qui s’y trouvent engagés sont loin d’être les mieux placés pour comprendre ce processus. Dans une étude récente des origines des prises de position très influentes de Karl Popper concernant la nature de la science moderne, Michel ter Hark défend de façon convaincante que les propositions importantes que Popper publiait dans les années 1930 incluaient des idées qu’il n’avait pas lorsqu’il termina sa thèse en 1928. Ces idées trouvaient leurs racines dans son étude d’Otto Selz, un psychologue qui avait rédigé son Habilitation avec Külpe à l’aube de la Première Guerre mondiale. Or, au début des années 1920, Selz était professeur de philosophie et de psychologie à Mannheim.

Ter Hark est parfaitement conscient que son lecteur peut ignorer qui était en réalité Otto Selz. « Selz était, je pense, le plus grand scientifique à émerger de la brève mais extraordinairement créative période qu’a connue la psychologie allemande au début du XXe siècle à Würtzburg. » Il appartenait à un groupe dont Oswald Külpe et Karl Bühler étaient également membres. Bien sûr, il est vrai que ni Külpe ni Bühler ne sont très connus aujourd’hui, mais quiconque a un peu lu l’histoire de la psychologie aura entendu parler d’eux ; on ne peut pas en dire de même d’Otto Selz. Ter Hark ressent à l’évidence une injustice, qui débuta il y a quatre-vingts années. « Ne pas être reconnu pour ses travaux semble avoir été le destin (et la peur) d’Otto Selz », écrit ter Hak. Et il poursuit sa démonstration en détaillant comment les idées de Selz au sujet de la pensée créative furent adaptées et adoptées par Popper. Le fait que l’œuvre de Popper constitue un exemple important de la circulation des idées entre psychologie et philosophie est une chose remarquable et admirable. Mais ter Hark va encore plus loin et compare les influences intellectuelles qu’il a relevées dans la narration que Karl Popper développa des décennies plus tard dans son autobiographie intellectuelle : « La lecture d’Otto Selz […] apporte un changement de perspective significatif à cette psychologie naissante, qui conduira finalement à sa position évolutionniste en épistémologie et en philosophie des sciences. Parce que Popper n’évoque jamais le rôle formateur d’Otto Selz dans ses écrits, j’en suis venu à penser que son témoignage était profondément déformé. » Ter Hark s’est finalement fixé l’objectif « de reconstruire l’interaction immensément fructueuse qui eut lieu entre la psychologie de la pensée et l’épistémologie » — la psychologie et la philosophie — et de « rendre en même temps à Otto Selz le mérite qui lui revient tout particulièrement50 ».

Que ter Hark soit parvenu ou non à réhabiliter Selz, il s’approche d’une question à laquelle son travail fournit une réponse partielle, une question qui pour nous est essentielle. Comment doit-on lire les témoignages de nos acteurs des sciences de l’esprit ? Comment interpréter leurs choix de parler de certaines choses et d’en taire d’autres ? De parler de certaines personnes et pas d’autres ? Nous pourrions même dire, de se souvenir de certaines choses et d’en oublier d’autres ? Parfois, la réponse à ces questions consiste simplement à remarquer que ces chercheurs tentent de participer à l’attribution des mérites, ou à tenter, de façon plus ou moins respectable, d’influencer les futurs savants qui seront impliqués dans l’attribution de ces mérites. Lorsqu’ils le font, les témoignages qu’ils nous laissent ne valent pas grand-chose. Mais peut-être n’y a-t-il pas de meilleur moyen, de bon moyen, pour régler le problème du crédit ? Nous ne sommes pas convaincus qu’il y en ait un.

Soyons clairs : la distinction entre les idées et les positions intellectuelles qui sont prises par les individus que nous étudions ici est artificielle, dans la mesure où les unes ne peuvent exister sans les autres. Il n’y a pas d’histoire des idées à étudier s’il n’y a pas de scientifiques pour les développer ; il n’y a pas de scientifiques pour faire des déclarations audacieuses s’il n’y a pas d’idées. Néanmoins, cette distinction est à la fois utile et importante si nous voulons mieux comprendre ce qui se joue dans l’histoire des idées et, plus particulièrement, si nous voulons comprendre comment l’histoire des sciences de l’esprit peut être simultanément une histoire de rupture et de continuité.

Si nous le pouvions, nous écarterions simplement la question de l’attribution du crédit de toute histoire intellectuelle : rien ne dénature davantage la discussion sur le développement de nos idées que la fixation passionnée sur l’attribution des mérites personnels. C’est malheureusement impossible ; il existe une raison incontournable et inévitable pour s’attaquer à la question de l’attribution de crédit. Mais emprunter cette voie a un coût très élevé51.

L’ESPRIT ET LE MATÉRIALISME

L’un des thèmes les plus importants qui nous accompagnera tout au long de ce livre concerne le développement de notre compréhension de l’esprit, de la matière et du mécanisme — et des machines. Durant les quatre ou cinq siècles d’évolution de la pensée scientifique occidentale, il y a toujours eu un sentiment de complémentarité entre esprit et matière. Pour certains, comme Descartes, cette complémentarité est le reflet d’une séparation nette entre deux dimensions, alors que pour d’autres, la séparation est moins claire et plus graduelle. Pour presque tous, les mondes de l’esprit et de la matière diffèrent à tout le moins par les façons dont nous les décrivons et les conceptualisons, et par ce que nous voyons comme les principes directeurs de ces deux mondes. Au cours de cette période, notre compréhension de l’esprit et de la matière a considérablement changé, radicalement.

Un changement profond s’est opéré à la fin du XVIe et au XVIIe siècle dans la pensée occidentale, au cours desquels une nouvelle représentation de la matérialité a émergé. Dans cette représentation, les aspects les plus importants de la réalité du monde dans lequel nous vivons étaient directement liés à la forme matérielle, à la position et au mouvement, ainsi qu’à une nouvelle grandeur mesurable dénommée masse. Ce changement fut intimement lié aux progrès scientifiques dans l’étude du mouvement des objets, tant en chute libre que sous l’influence de la gravité. Galilée, René Descartes, Isaac Newton et d’autres développèrent une compréhension du monde selon laquelle le mouvement rectiligne était l’état naturel des objets, mais quelque chose (qui n’était ni la taille ni la forme des corps, mais quelque chose d’autre) déterminait à la fois leur résistance au changement de vitesse et l’intensité de la force que la gravité exerçait sur eux. C’est ce que Newton appela la masse. Dès lors que la masse était révélée, en partie, par la manière dont elle interagissait avec la gravité, la masse d’un corps pouvait être mesurée en le plaçant sur une balance, pour évaluer la force avec laquelle il était attiré vers la terre52.

Ce fut le premier grand progrès scientifique du monde occidental, qui proposait une nouvelle compréhension de la façon dont le monde inorganique s’ajuste à la fois sous nos pieds et au-dessus de nos têtes, sur terre et dans les cieux. Mais cette avancée scientifique n’avait pas comme mission la négation de la réalité d’autres aspects du monde, y compris et en particulier de son versant spirituel. Ni Dieu ni l’esprit humain n’ont été écartés des conceptions du monde de Galilée, de Descartes ou de Newton. Les planètes suivaient des trajectoires obéissant à des systèmes d’équations quadratiques d’une façon que l’on ne soupçonnait pas auparavant, mais il n’y avait pas pour autant de raison de douter qu’un grand esprit se dissimulait derrière la création de notre merveilleux système solaire. Oui, il y eut une révolution de la représentation de notre univers physique. Mais non, cette révolution n’impliquait pas l’expulsion de Dieu et de l’esprit hors de l’univers des scientifiques. Ce n’est pas un hasard si la plupart des plus grands physiciens furent aussi de grands mathématiciens : ils étaient éblouis de découvrir que le langage de la nature, le langage de la création divine, était les mathématiques53.

Notre représentation matérielle moderne du monde est née au cours de cette période de cent cinquante ans — une représentation selon laquelle le lieu, le mouvement et la masse sont des propriétés centrales et essentielles. Mais plusieurs énigmes remarquables subsistaient, qui laissaient peu de doute : il y avait bien plus à découvrir à propos de l’univers que la simple distribution de la matière. L’un de ces mystères était de savoir pourquoi tant de corps conservent une forme fixe. Pourquoi donc ces corps, que nous appelons solides, ont-ils une forme fixe lorsqu’ils sont en mouvement ou en rotation ? Les branches, les pierres et les os (au contraire de l’eau ou de l’air) ont une forme stable, ce qui implique que la matière qui les constitue reste liée par un ensemble de forces internes qui restait encore à expliquer. Ce qui retient les éléments ensemble n’est pas la matière elle-même. Ainsi, si l’atome existe, qu’est-ce qui retient ceux des solides à leur place ? Qu’est-ce qui les empêche de trop s’éloigner ou à l’inverse de trop se rapprocher ? Lorsque deux corps entrent en collision, pourquoi y a-t-il collision plutôt que quoi que ce soit d’autre ? Pourquoi, par exemple, deux corps physiques solides refusent-ils de se mêler et de se mélanger alors que deux cours d’eau le font ? Et comment se peut-il que des objets de même taille et de même forme diffèrent selon qu’ils sont composés de plus ou moins de cette chose, dénommée masse ? Ainsi, pourquoi un morceau de fer a-t-il plus de masse qu’un morceau de bois ? Un petit morceau de fer recèle-t-il plus de minuscules particules tassées qu’un petit morceau de bois ? Ce furent là des questions fondamentales à propos des bases du matérialisme qui émergeait, et elles n’avaient pas de réponses évidentes.

Derrière ces interrogations transparaissait un espoir partagé par notre trio de scientifiques (Galilée, Descartes et Newton) puis leurs successeurs : ils espéraient que toute interaction entre des corps constitués de matière pourrait être réduite à deux types d’interaction. L’une était l’interaction locale entre des corps qui entrent en collision. L’autre était l’interaction non locale, que l’on appelle gravité et qui agit mystérieusement entre des objets massifs sur de longues distances.

Cette vision moderne du monde commença comme un effort pour sélectionner et identifier certains des aspects du monde qui sont à notre portée, mais les générations suivantes voulurent explorer l’idée que ce monde matériel est tout ce qu’il y a. Supposons que l’on admette qu’il y a de la matière qui se manifeste quantitativement par sa masse, que la masse puisse d’une façon ou d’une autre se fixer en des corps dotés d’une forme et d’une taille, que ces corps puissent se mouvoir dans l’espace, et qu’ils interagissent seulement lors de collisions (et n’oublions pas la gravité). Mais supposons maintenant que nous décidions que ce soit tout, qu’il n’y ait rien d’autre. Qu’en conclure alors ?

Comme nous l’avons souligné, la vision mécaniste du monde que proposaient Galilée, Descartes et Newton ne nécessitait nullement qu’il y ait quoi que ce soit d’autre. Descartes n’aurait pu être plus clair à ce propos, en disant que l’univers est constitué à la fois d’esprit et de matière. Il comprenait les limites de l’explication proposée par la mécanique : elle n’a rien à nous dire de la façon dont les gens pensent ou utilisent le langage. Pourtant certains de ses successeurs poussèrent les choses à l’extrême, dont le plus fameux, son concitoyen La Mettrie, fit la déclaration célèbre : « L’homme est une machine. »

La Mettrie naquit quelque cinquante ans après la mort de Descartes. De son point de vue, il adoptait le système cartésien et le poussait à sa limite logique. Si Descartes avait pu lui exprimer son désaccord, il lui aurait opposé que lui-même avait établi une distinction entre esprit et matière de façon on ne peut plus claire, et qu’il ne tentait en rien d’éliminer tout ce qui composait la partie non matérielle de cette distinction. La Mettrie aurait alors secoué la tête, et affirmé qu’il ne faisait que prendre très au sérieux les idées de Descartes. S’il l’avait pu, Descartes aurait répondu à La Mettrie que l’important n’est pas tant la part mécanique du monde matériel, mais la toute-puissance du point de vue rationaliste, qui peut à la fois nous instruire du fonctionnement des choses matérielles, et nous garantir, sans doute possible, que nous-mêmes existons en tant qu’esprits et qui plus est, que Dieu existe. Descartes était à la fois un mécaniste et un spiritualiste. Pourtant ce fut la position de La Mettrie qui prit de plus en plus d’ampleur. La position de Descartes fut également moins séduisante pour les chrétiens dans les années qui suivirent. Blaise Pascal, d’une génération son cadet, était plus en adéquation avec l’esprit de son époque. Il était plus à l’aise avec une croyance en Dieu fondée sur la foi et la grâce divine qu’avec l’argument rationaliste de Descartes. Si Descartes était vivant aujourd’hui, il se demanderait pourquoi tant de gens pensent que la croyance en Dieu relève de la foi plutôt que de la raison. Pour les chrétiens du XXIe siècle qui accordent plus d’importance à la foi qu’à la raison, Descartes est plus difficile à comprendre que Pascal.

La position de La Mettrie était que, lorsqu’on aurait compris comment les objets matériels interagissent (et on en était encore fort loin, mais au moins avait-on commencé), on trouverait que, hormis la gravité, toutes les interactions sont locales et qu’elles sont régies strictement par la forme des corps, par leur rigidité, leur masse et leur mouvement.

Et ainsi naquit le matérialisme, une philosophie plus arrogante qu’elle n’aurait dû, car elle soutenait que rien d’autre n’existe que la matière dans l’espace, et il y a pourtant tant de choses que nous ignorons encore au sujet de la matière comme de l’espace. Mais c’était une conception philosophique très séduisante et elle nous suivra tout au long de notre récit.

Le coup le plus dur porté au matérialisme fut la marche incessante de l’analyse scientifique du monde matériel, qui à aucun moment n’a été considérée comme fixe et stable. Voici quelques éléments que la science proposa et qui constituèrent de sérieux défis au matérialisme naissant : tout comme la masse est conservée dans le temps (la matière ne pouvant ni se perdre ni se créer), l’énergie également se conserve. Comme la matière, l’énergie ne peut être ni créée ni détruite, mais elle peut passer d’un corps à un autre durant une collision locale. La chaleur est également un élément important de l’univers, et ne peut être réduite à la matière : les lois qui gouvernent la façon dont les corps peuvent chauffer et refroidir diffèrent des lois du mouvement, et les lois de la chaleur ont rendu possibles les grandes inventions du XIXe siècle, à commencer par la machine à vapeur. La gravité n’était pas le seul principe à faire exception à la règle qui veut que tous les corps interagissent seulement localement ; il y avait également le magnétisme et l’électricité, qui furent finalement considérés comme composantes d’un champ électromagnétique unique et invisible, qui se propage dans l’univers et permet aux corps d’interagir à distance, c’est du moins ce qu’on percevait.

Les matérialistes maintenaient que l’homme est une machine (ou mieux, qu’il n’est rien d’autre qu’une machine). En cela, ils étaient conscients d’écarter d’un geste les questions périlleuses auxquelles ils ne savaient pas répondre, par exemple : pourquoi l’homme use-t-il du langage de façon signifiante ? Trois grands thèmes sont au cœur de cette bataille, puisque c’est bien une bataille, entre les matérialistes et tous ceux qui ne l’étaient pas.

En premier lieu, les non-matérialistes continuèrent d’imaginer de meilleurs arguments pour prouver que certaines dimensions de l’esprit n’étaient pas intelligibles suivant les principes mécanistes établis. Deuxièmement, les principes du mécanisme ont été brusquement abandonnés par la physique elle-même lorsque des expériences bouleversantes ont ouvert l’ère quantique en montrant par exemple que les particules n’interagissent pas de la façon dont la mécanique du XVIIe siècle l’envisageait. Ceci était proprement inimaginable pour quelqu’un comme de La Mettrie. De fait, la vision cosmologique de la physique de la fin du XXe siècle est incroyablement différente de la compréhension newtonienne de l’univers. Troisièmement enfin, l’idée même de machine et de mécanisme a fini par être adoptée par les antimatérialistes, comme nous le verrons au chapitre VII, lorsque les mathématiciens et les logiciens commencèrent à parler de « machines de Turing », ces « choses » qui possédaient tous les attributs des machines et qui pourtant pouvaient être définies hors du monde des objets matériels.

Les matérialistes quant à eux continuèrent à faire de leur mieux pour répondre petit à petit aux défis lancés par les non-matérialistes. Pour ce faire ils choisirent un certain nombre de comportements qui révélaient la présence indubitable d’âme et d’esprit chez l’homme, puis rendirent compte de ces comportements de façon purement mécaniste. D’habiles inventeurs allaient consacrer des années à créer des machines capables de jouer aux d’échecs : cela démontrerait clairement que roues et engrenages étaient suffisants pour faire montre d’intelligence, n’est-ce pas ? Il y eut maints débats au sujet des machines qui se meuvent d’elles-mêmes bien que cette expression ne permît pas (contrairement à ce que nous souhaitons aujourd’hui) de distinguer précisément une machine qui fonctionne sans source extérieure d’énergie d’une machine qui contrôle son mouvement et ses déplacements d’une façon qui apparaisse intelligente. C’est une différence que même un enfant saisirait aujourd’hui : un jouet peut cesser de fonctionner parce que sa pile est déchargée, mais posséder une source d’énergie interne n’a rien à voir avec le fait d’avoir un comportement (apparemment) intelligent. Certains de ces inventeurs nous sont connus comme des mystificateurs. On se souvient par exemple de Johann Bessler qui, au milieu du XVIIIe siècle, prétendait avoir une machine à mouvement perpétuel. Bien qu’il soit impossible de le démontrer, nous savons avec certitude que c’était un imposteur. Mais qu’en était-il des machines à autocontrôle ? Rien de malhonnête dans cette idée, qui devint d’ailleurs très importante aussitôt que la machine à vapeur fut inventée, à la fin du XVIIIe siècle.

Mais à mesure que les matérialistes (et les ingénieurs agnostiques) développaient des machines possédant différents types d’autocontrôles, les machines ne cessaient de combler ici des retards sur les hommes. L’intelligence était définie sur la base de comportements humains, et il s’agissait pour les machines de montrer qu’elles étaient capables de faire quelques petites choses qui pouvaient être vues comme intelligentes.

Comme nous le verrons au chapitre VII, vint le temps où cet équilibre en faveur de l’homme commença à vaciller, quand Alan Turing convia la machine à passer du monde matériel au monde des idées et des mathématiques, au monde non matériel. Aujourd’hui, nous nous trouvons de nouveau dans une zone de turbulence où matérialistes et non-matérialistes sont à couteaux tirés.

Dans les trois prochains chapitres, nous traiterons brièvement des courants importants du XIXe siècle qui ont façonné le développement de la linguistique, de la psychologie, et pour partie celui de la philosophie et de la logique. Nous examinerons ensuite de façon plus précise cinq histoires qui se trouvent liées entre elles. La première est celle du développement de la psychologie aux États-Unis jusqu’à l’apparition du behaviorisme, et celle du développement de la psychologie de la Gestalt en Allemagne, puis de l’implantation des gestaltistes berlinois aux États-Unis. La seconde histoire est celle de l’essor de la linguistique d’Edward Sapir et de Leonard Bloomfield aux États-Unis. Au chapitre VI, nous nous intéresserons à un troisième développement historique qui implique deux mouvements philosophiques importants du début du XXe siècle : l’œuvre d’Edmund Husserl, et le développement du cercle de Vienne et du positivisme logique. Au chapitre VII, nous exposerons certains développements de la logique et notre compréhension de la logique mathématique. Enfin, au chapitre VIII, nous examinerons une cinquième et dernière histoire, celle des origines et des idées des structuralistes européens, en nous centrant sur Nikolaï Troubetzkoy et Roman Jakobson.

Chapitre premier

LE LANGAGE AU XIXe SIÈCLE

« Vous devez collecter des choses même si les raisons vous échappent de prime abord. »

Daniel J. Boorstin, 1983

« Une conception quelconque ne peut être bien connue que par son histoire. »

Auguste Comte, 1830

INTRODUCTION : HISTOIRE, TYPOLOGIE, STRUCTURALISME

Dans le dernier quart du XIXe siècle, l’historien français Gabriel Monod a fait sur son siècle cette observation devenue célèbre : « Histoire des langues, histoire des littératures, histoire des institutions, histoire des philosophies, histoire des religions, toutes les études qui ont l’homme et les phénomènes de l’esprit humain pour objet ont pris un caractère historique. Notre siècle est celui de l’histoire1. »

Au début du XIXe siècle, les grandes questions intellectuelles concernaient l’histoire et les origines, puis se développa une véritable passion pour la typologie, les systèmes de mesure et de classement, qui déboucha sur un mode de généralisation plus abstraite, au-delà de la simple typologie. La notion de temps était au centre de presque tous les questionnements. Puis, progressivement, un nouvel ordre de pensée se mit en place. À la fin du siècle, émergeait la notion de structure abstraite, découlant elle-même de l’étude des taxinomies2.

Au XIXe siècle, le temps historique a explosé : de quelques milliers d’années, le monde devint soudain beaucoup plus vieux. Dans une large mesure, ce changement survint parce que les réponses faciles offertes par la Bible ne satisfaisaient plus tout le monde. De fait, le sentiment que la Bible ne répondait pas de manière définitive à plusieurs grandes questions était apparu dès la Renaissance ; ses explications n’étaient plus en cohérence avec les découvertes que la science apportait à propos du monde physique. Ce fut un choc pour la sensibilité occidentale, même si ce n’était pas le premier ; l’espace géographique avait explosé de la même manière au XVIe siècle, et durant le siècle qui suivit Christophe Colomb, la technologie et le commerce avaient permis aux explorateurs de cartographier le globe. Le monde dut alors se rendre à l’évidence : même si la Terre ne s’étendait pas à l’infini, elle n’avait pas de bords car c’était une sphère3. L’espace astronomique éclata quant à lui au XVIIIe siècle, lorsque l’on commença à prendre conscience de l’immensité du système solaire, relativement à nos critères et à nos mesures terrestres. Mais c’est bien au XIXe siècle que notre notion du temps a radicalement changé, corollairement aux modifications de notre perception de l’espace qui s’étaient déjà amorcées.

De nombreuses questions se posaient aux personnes sensées : quel âge ont la Terre et le Soleil ? Comment s’est passé le peuplement des différents continents ? L’histoire présentée dans la Bible (l’histoire succincte de la Terre et l’histoire plus longue — bien qu’encore très incomplète — de sa population) est-elle dans ses grandes lignes authentique, ou bien est-elle si éloignée de la réalité qu’elle ne présente plus aucun intérêt ? Comment tant de langues si différentes ont-elles pu émerger ? Quelle était la première langue, la langue de l’Éden, et quelle pourrait être la langue du Paradis ? Cette première langue, celle d’Adam et d’Ève était-elle parfaite ? Et si oui, puisque certains semblaient le penser, transmettait-elle seulement des messages absolument clairs et dénués de toute ambiguïté ? Pourquoi les langues parlées par les descendants des Romains sont-elles similaires, alors qu’ils ne partagent plus de langue commune ? Pourquoi les Africains ont-ils la peau sombre et les Européens du Nord la peau claire ? Pourquoi rencontrons-nous certains animaux pratiquement partout, quand d’autres ne vivent que sur un seul continent ? Comme le montrent ces exemples, les questionnements sur les profondeurs du temps étaient intimement liés à la découverte de la complexité de tout ce qu’on trouve sur la Terre, ce foisonnement de choses organiques ou inorganiques.

Tenter de satisfaire cette immense curiosité exigeait un effort gigantesque pour collecter des choses. Collectionner les papillons peut sembler quelque peu désuet de nos jours. Encadrer des spécimens épinglés et étiquetés n’est plus une activité très tendance4. Pourtant, souvenons-nous qu’il y a deux cents ans, on collectionnait non seulement les papillons, mais toutes les espèces imaginables, des abalones aux zèbres. Les cabinets de curiosités regorgeaient de spécimens en tout genre, des fossiles aux fleurs en passant par les crapauds et les oiseaux, sans compter de la terre et des pierres. De là est née la quête de principes d’organisation qui permettraient de rendre compte de cette immense variété, ainsi que la recherche d’indices d’une structure et d’une organisation que les spécialistes percevaient derrière cette variété. Si les quatre premiers éléments aristotéliciens (la terre, l’eau, l’air et le feu), avec le cinquième (l’éther, celui des cieux) ne constituent plus un inventaire satisfaisant des briques élémentaires de l’univers, par quoi les remplacer ? Combien d’éléments fondamentaux pour notre système explicatif, pourquoi tel nombre plutôt que tel autre ? Pourquoi certains éléments interagissent-ils différemment avec les autres, et pourquoi certains sont-ils plus lourds que d’autres ? Le tableau périodique des éléments de Dmitri Mendeleïev fut l’une des plus grandes réalisations de ce siècle. Il présentait un ordre et une organisation simples pour chacun des éléments connus. Cette percée majeure galvanisa les scientifiques qui s’inscrivaient dans cette voie. Nous verrons par exemple au chapitre VIII l’impact de ce modèle sur les travaux de Nikolaï Troubetzkoy et de Roman Jakobson. Avec une lucidité sans égale à l’époque (et peut-être même depuis), Mendeleïev expliquait de façon totalement inattendue la structure sous-jacente à un ensemble de quelque 50 éléments chimiques disparates apparemment indivisibles. Il proposa un principe d’organisation, la classification périodique des éléments, qui n’était pas en tant que telle une analyse, les éléments n’étant pas décomposés, mais il montra qu’ils avaient une structure commune. Cette table allait devenir le symbole de la pensée du XIXe siècle. Nous y reviendrons plus loin dans ce chapitre.

Au XIXe siècle, comprendre l’histoire renvoyait à une question plus vaste : comprendre la signification du temps. Dans le monde occidental moderne, la question de la nature du passé est aujourd’hui résolue, au moins à certains égards ; c’est la science qui a eu le dernier mot. Mais notre échiquier politique reflète aujourd’hui encore une divergence qui a divisé les Européens au début du XIXe siècle : le passé est-il un héritage d’inégalités et d’injustices qu’il nous faut éradiquer pour que la société accomplisse pleinement son potentiel, ou le passé est-il la somme de tous les acquis culturels et des pratiques sociales qui nous distinguent de nos ancêtres préhistoriques ? Les révolutionnaires penchent pour la première alternative, les conservateurs sociaux pour la seconde, et le débat se poursuit encore aujourd’hui. Nous aurons un nouvel aperçu de cette divergence majeure lorsque nous parlerons des phonologues de Prague au chapitre VIII.

Ce n’était pas seulement la conception du passé et de ce qu’il signifie pour nous qui fut repensée au XIXe siècle, mais aussi notre conception du futur, et même du présent. Globalement, cette incertitude, qui découlait de la nécessité de reconsidérer la nature du temps, donna le jour à une sorte d’anxiété que nous verrons s’exprimer tout au long de cet ouvrage. La question centrale qui se pose à nous est celle de la signification et de la nature profonde du changement, particulièrement du changement social. Peut-on raisonnablement dire que l’humanité évolue dans une direction précise, qu’elle l’a fait par le passé ou le fera dans le futur ? De ce point de vue, la question la plus fondamentale est celle de la téléologie (du grec telos, but) : l’activité humaine, que cela soit au niveau de l’individu ou de la société, poursuit-elle des buts ? Pour la plupart d’entre nous, il est évident que les actions individuelles ne peuvent être comprises qu’en référence aux intentions propres de l’individu. En est-il de même pour les changements dans le monde social ? Ont-ils pour fonction d’atteindre un objectif ? Peut-on penser que le monde naturel évolue pour mieux s’approcher d’un but ?

Tout au long du XIXe siècle, on relève, au cœur de la conception que l’on avait du temps, trois paires de mots en opposition binaire. Le premier couple, statique vs. dynamique, fut utilisé de plusieurs façons (plus ou moins claires) selon les périodes. Le deuxième, mécanique vs. téléologique, fut presque toujours utilisé de façon obscure ; ces usages n’en sont pas moins importants. Le troisième, synchronique vs. diachronique, est le seul couple à avoir été utilisé systématiquement de manière claire et cohérente : une analyse synchronique d’une langue s’attache à son état à un moment donné, tandis que l’étude diachronique compare deux stades chronologiquement distincts et analyse la façon dont les éléments langagiers évoluent entre ces stades. C’est Ferdinand de Saussure qui proposa ces termes aux linguistes au début du XXe siècle.

Presque cent ans avant Saussure, lorsque Auguste Comte utilisait statique / dynamique, il avait à l’esprit une distinction semblable. L’analyse qu’il appelait statique était très similaire à l’analyse synchronique promue par Saussure, et son analyse dynamique était semblable à la diachronie saussurienne. Nous verrons que plus tard, lorsque les analyses synchroniques prédominèrent, certains linguistes soulignèrent qu’elles présentaient des aspects statiques, et d’autres dynamiques. Nous devrons comprendre comment cette évolution conceptuelle s’est mise en place.

Les nations et l’Europe

Pour comprendre le développement des sciences de l’esprit au XXe siècle, il faut prendre en compte le paysage politique et les grandes avancées scientifiques du XIXe siècle. Commençons par un bref survol des tendances politiques et des thématiques majeures de l’époque, la question du temps et de l’histoire, de la collection et du classement typologique. À la fin du chapitre IV, il apparaîtra clairement que toutes les sciences de l’esprit trouvent leurs racines dans les discussions et les controverses centrales de la pensée au XIXe siècle.

La forme écrite du langage a joué un rôle important dans l’histoire des langues et des pays européens modernes. À la Renaissance, soutenues et promues par les humanistes et la Réforme, les langues modernes, celles parlées par les gens ordinaires, prirent une importance nouvelle. Dans l’Italie du Nord, Dante puis le cardinal Pietro Bembo défendirent un nouveau statut pour ces formes modernes de langues ; ils écrivaient eux-mêmes dans les dialectes de Toscane et de Florence. Le savant catholique Érasme traduisit le Nouveau Testament à partir du grec. Les protestants soutenaient qu’il était primordial de traduire la Bible latine en langues vernaculaires, afin que chacun ait un accès direct à la Parole5.

Ainsi la Bible fut-elle traduite dans les langues du peuple. Luther prêchait et écrivait en allemand, Calvin en français, tandis que Tyndale traduisait la Bible en anglais et Nicolas Van Winghe en néerlandais6.

Cela eut une conséquence immédiate pour les parlers vernaculaires de l’Europe occidentale qui acquirent le statut de langues au sens plein du terme. La traduction de la Bible construisit une norme qui eut des effets sur l’orthographe, le lexique et la syntaxe de chacune des langues.

Et c’est au XIXe, siècle de la construction des nations, que les questions linguistiques eurent une incidence directe sur la carte politique de l’Europe. À la fin des années 1800, le visage de l’Europe occidentale était proche de celui que nous connaissons aujourd’hui. Le grand historien britannique Eric Hobsbawm parle d’un long XIXe siècle prenant son origine dans une ère révolutionnaire, qui s’étend de la grande révolution française de 1789 aux plus petites révolutions européennes de 1848, suivie de l’ère du capital et de celle des empires qui nous mènent au seuil de la guerre mondiale de 1914.

Survolons quelques temps forts de cette partie du siècle. Il y eut d’abord l’achat de la Louisiane par les jeunes États-Unis : un bon point de départ pour construire un territoire allant d’un océan à un autre. Napoléon pensait qu’il n’avait nul besoin de ces 2 145 000 kilomètres carrés, ses intérêts stratégiques étant situés dans le Vieux Monde. Il y eut ensuite la construction d’un empire par le même Napoléon, grâce aux victoires sur la Prusse, la Pologne et la Russie, avant que le rapport de force ne s’inverse. Plus au nord, la Norvège se déclara indépendante en 1814 ; elle n’y parvint pas vraiment avant 1905. Le Saint Empire romain germanique s’était dissous. L’Amérique du Sud s’affranchit du joug espagnol et portugais. La Grèce devint indépendante de l’Empire ottoman. La Belgique devint souveraine et indépendante, tout comme la Colombie, l’Équateur, le Venezuela, le Panama, le Salvador, le Honduras, le Nicaragua et le Costa Rica. Enfin, le Texas fut également provisoirement indépendant.

Il était alors aisé de tracer ces évolutions sur le planisphère car il ne se passait pas une année sans que les éditeurs en publient des versions actualisées. D’autres thématiques et forces sous-jacentes étaient aussi à l’œuvre dans le temps long. Nombre d’entre elles sont toujours d’actualité dans l’espace politique contemporain. Le XIXe siècle voit par exemple émerger un puissant mouvement panslaviste qui allait avoir des conséquences directes sur le développement de la science du langage. La langue tchèque, minoritaire dans l’Empire habsbourgeois, avait été à bien des égards reléguée par l’allemand dans la première moitié du siècle. Ce fut aussi une période de migrations intenses vers les villes plus germanophones, dues en partie à l’abolition du servage. Les efforts pour maintenir et même développer une langue tchèque standard furent couronnés de succès. Et le tchèque put s’épanouir dans la Tchécoslovaquie indépendante de l’après-Première Guerre mondiale. Le premier président de la Tchécoslovaquie est une figure remarquable. Tomáš Masaryk avait été l’élève de Franz Brentano et de Wilhelm Wundt, et s’était lié d’amitié avec Edmund Husserl avant de devenir président. Il fut ensuite un fervent soutien de l’un des cercles linguistiques parmi les plus féconds, le fameux cercle linguistique de Prague (voir chapitre VIII). Masaryk incarne ainsi l’existence de liens intimes entre politiques nationalistes, philosophie et linguistique.

Les nationalismes en Europe

Les rapports entre langue et nation n’ont jamais été particulièrement simples et leur importance a attiré l’attention de la philosophie politique et de nombreux autres penseurs7. Au XIXe siècle, plusieurs conceptions de ce qu’est un peuple prirent forme. Ces différentes approches trouvaient leur origine à différents moments de ce qu’il est convenu d’appeler les Lumières, ainsi que dans les courants romantiques français et allemand. Le romantisme allemand naît à peu près au temps de la Révolution française et se développe jusqu’au milieu du XIXe siècle. Mettant l’accent sur la sensation au détriment de la pensée et sur le génie au détriment de l’effort, c’est dans les arts que ses effets furent les plus visibles. Ce courant avait peu de sympathie pour les valeurs des Lumières. Chez les philosophes, Fichte était la figure maîtresse du mouvement romantique en Allemagne. Friedrich Schlegel faisait partie d’un groupe, composé surtout de poètes, qui en formula les idées centrales. Il fut aussi sans conteste le premier spécialiste sérieux de linguistique historique au XIXe siècle. Considérons trois de ces approches : tout d’abord l’approche politique, le peuple y équivaut au demos grec, c’est-à-dire à l’assemblée des citoyens. Cette assemblée donne toute sa légitimité au pouvoir politique. Le mot grec demos pourrait nous autoriser à caractériser cette conception comme démocratique, mais ce terme a beaucoup évolué et est aujourd’hui chargé d’un contenu conceptuel sensiblement différent. C’est cette conception qui est au cœur des révolutions française et américaine. Le préambule de la Constitution américaine en témoigne :

Nous, le Peuple des États-Unis, en vue de former une Union plus parfaite, d’établir la justice, de faire régner la paix intérieure, de pourvoir à la défense commune, de développer le bien-être général et d’assurer les bienfaits de la liberté à nous-mêmes et à notre postérité, nous décrétons et établissons cette Constitution pour les États-Unis d’Amérique.

La deuxième approche est celle du peuple comme ethnos : un groupe d’individus qu’unissent le sang et le sol. Cette conception, qu’on peut qualifier d’ethnique, était dominante dans le romantisme allemand. Elle était célébrée dans la fameuse doctrine « Blut und Boden », littéralement le sang et le sol. Fichte par exemple, dans un discours prononcé en 1807, défendait une spécificité allemande, quelque chose que seuls les Allemands possédaient — une croyance fondée sur une conception essentialiste et linguistique de l’identité allemande :

Les frontières premières, originelles et vraiment naturelles des États sont évidemment les frontières internes. Avant toute intervention humaine, ceux qui parlent la même langue ont été reliés tout naturellement par une foule de liens indivisibles ; ils se comprennent mutuellement ; ils sont toujours capables de s’entendre entre eux de plus en plus clairement ; ils sont homogènes et forment un tout un et indivisible. Une telle nation ne saurait admettre dans son sein aucun peuple d’origine et de langue étrangères ni fusionner avec lui, à moins de commencer par se troubler elle-même et par désorganiser fortement la marche uniforme de sa culture. C’est cette frontière interne, établie par la nature spirituelle de l’homme lui-même, qui donne naissance aux limites extérieures des habitats comme à une simple conséquence8.

La troisième approche voit le peuple comme plebs, le regroupement des pauvres et de la classe populaire. Basée sur la notion de classe sociale, elle a dominé les conceptions marxistes et socialistes depuis la Commune de Paris de 1871 jusqu’à l’essor du léninisme au moins. Elle reste marginale pour traiter des questions de langue que nous allons aborder.

Tout au long du XIXe siècle, la confrontation de ces trois conceptions mena à d’innombrables changements dans la compréhension que les peuples avaient d’eux-mêmes, et dans les combats politiques d’où émergèrent finalement les nations européennes modernes. Le conflit entre les deux premières conceptions du peuple, politique et ethnique, fut houleux, voire souvent violent durant la période qui nous intéresse. Aujourd’hui encore, il suffit d’ouvrir un journal pour comprendre que le dernier assaut de cette bataille n’a pas encore été livré.

La conception ethnique qui s’est imposée dans le romantisme allemand a conféré au langage un rôle central ; elle a été dominante dans les pays germaniques. Les mouvements populaires revendiquant une identité nationale suscitèrent une forte critique interne du rationalisme des Lumières. Les philosophes Johann Gottfried Herder, Johann Wolfgang von Goethe et les leaders du mouvement Sturm und Drang (littéralement « Tempête et Passion »), qui explorait la spécificité culturelle de la nation allemande, en étaient les figures majeures9. Herder par exemple considérait le langage comme une création de l’homme et comme le creuset de la culture spécifique à chaque peuple — ce qui le rendait unique et qu’il appelait le Volksgeist, le génie d’un peuple.

L’intérêt porté par Herder à l’étude empirique de chaque nationalité marqua aussi le début de travaux de grande ampleur sur les cultures indigènes, et les prémices de la science qui deviendra plus tard l’étude du folklore, ou des arts et traditions populaires. Ce type de recherche en ethnologie deviendra particulièrement important dans la tradition germanique, où langues, coutumes, légendes, mythes, épopées et sagas furent collationnés et publiés. Ce travail fut conduit par des linguistes et des philologues comme Rasmus Rask, ou Jacob et Wilhelm Grimm, spécialistes du danois, de l’allemand ainsi que d’autres langues germaniques. Les contes et légendes publiés par les frères Grimm allaient bientôt faire leur renommée internationale ; nous aborderons leur œuvre linguistique un peu plus loin dans ce chapitre10.

Les communautés qui se regroupèrent tout au long du XIXe siècle autour d’une langue et d’une culture communes étaient aussi porteuses d’aspirations politiques qui débouchèrent sur la formation des États européens modernes. Dans bien des cas, la revendication du statut de langue nationale entraînait l’élaboration ou la reconnaissance de quelque chose qui était une langue. Mais le statut de langue n’était pas pour autant réservé aux seuls parlers, reconnus comme langue de culture ou pourvus d’une tradition écrite. Dans la plupart des cas, la langue nationale était la langue populaire, pas la langue savante apprise à l’école mais la langue d’usage quotidien, celle qui donnait aux locuteurs le sentiment de partager un bien commun. En un mot, il s’agissait d’une langue orale, parlée, ou même de ce qu’un linguiste ou un sociolinguiste nommerait plus tard un dialecte.

Max Weinreich, célèbre linguiste de la première moitié du XXe siècle, était un grand spécialiste du yiddish. Il racontait une anecdote que l’on se transmet encore aujourd’hui, oubliant souvent qu’il en était l’auteur.

Un enseignant d’un lycée du Bronx était dans l’auditoire. Il avait émigré en Amérique étant enfant et n’avait jamais entendu dire que le yiddish avait une histoire et pouvait être utilisé pour des choses raffinées. […] Un jour après un cours, il vint vers moi et me demanda : « Quelle est la différence entre un dialecte et une langue ? » Je pensais que c’était une sorte de mépris maskilique qui l’avait affecté, et je tentais de le conduire sur le bon chemin, mais il m’interrompit. « Je sais cela, mais je vais vous donner une meilleure définition. Une langue est un dialecte avec une armée et une marine de guerre. » Depuis ce moment, je tente de me souvenir de diffuser aussi souvent que possible auprès d’un large public cette merveilleuse formule issue de la détresse vécue par le yiddish11.

LE TEMPS LONG

Pour qui avait peu voyagé et encore moins appris, en 1800 la terre semblait plate, même si cette planéité s’avère parfois contrariée par des montagnes ou des canyons. Faire le tour de la Terre en bateau donne une meilleure idée de sa taille, mais ne nous dit rien de la distance qui nous sépare du Soleil ou des étoiles les plus proches. Avec les progrès de notre capacité à observer et à mesurer le ciel et la terre, il fallut se forcer à imaginer l’immensité de l’univers dans lequel nous vivons, une immensité indescriptiblement plus grande que nous ne le pensions12.

Trois sciences majeures ont nourri la pensée du XIXe siècle dans sa réévaluation de la notion de temps : la géologie, la zoologie et l’étude des langues humaines. Nous analyserons d’abord la géologie et l’impact de la révolution darwinienne sur la zoologie, soulignant brièvement le fort degré d’interaction entre le développement des idées sur l’évolution des espèces et sur celle des langues vers le milieu du siècle. Puis nous en viendrons à la linguistique13.

La géologie

La Bible raconte l’histoire d’un déluge, duquel seule l’Arche de Noé sauva l’humanité et les autres espèces vivantes sur la planète. Cette histoire peut-elle être corroborée par ce que nous voyons du monde naturel ? Les strates observables dans les roches sont-elles liées au déluge ? Ces questions, ainsi qu’un intérêt industriel croissant pour les minerais et l’extraction minière en général, menèrent à des études géologiques minutieuses.

Nous rencontrerons bientôt Ferdinand de Saussure, un linguiste éminent de ce siècle. L’un de ses amis, Adolphe Pictet, après qu’il l’eut entendu s’exprimer avec enthousiasme sur la linguistique et le sanskrit, écrivit dans son journal :

De Saussure commença à expliquer à Guillaume et moi des étymologies Sanskrit, comment le Sanskrit, le Grec et le Latin sont les fils d’un seul et même père, l’Indo-germanique, et frères de la plupart des langues d’Europe […]. La chose la plus drôle est que je comprenais parfaitement cela et que je commençais à admettre que ces études philologiques pouvaient avoir une certaine utilité. En tout cas celle de prouver à nouveau que l’humanité est bien plus vieille sur cette pauvre terre que ce qu’elle croit. Il est curieux de constater comment les sciences, la linguistique, la géologie, l’histoire naturelle arrivent toutes au même résultat par une centaine de chemins différents. Et il n’y a que cette pauvre Genèse de Moïse pour combattre ces conquêtes du XIXe siècle14.

Bien que de nombreux curieux se soient intéressés à la nature des sols et à ce qu’ils renferment, ce n’est qu’à la fin du XVIIIe siècle que la géologie atteignit le seuil de développement nécessaire pour se constituer en science. Il y avait beaucoup de bonnes raisons pratiques pour étudier la Terre, la plus pressante étant la nécessité de mieux comprendre où se trouvaient toutes les ressources minières du sous-sol — l’or, l’argent, le charbon, le granite, etc. — et comment les extraire.

Pour les géologues, un thème d’étude particulier émergea dans la première moitié du XVIIIe siècle et se développa tout au long du XIXe : la découverte et l’identification des strates, ou couches géologiques15. Le dogme qui prévalait était que la Terre telle que nous la voyons serait couverte de couches constituées de classes distinctes de matériaux, chaque nouvelle couche se formant au-dessus de la précédente. Il y aurait donc dans ce que l’on observe un arrangement chronologique, les strates les plus proches de la surface étant les plus récentes. Un certain nombre d’avancées conceptuelles furent nécessaires pour que ce dogme devienne dominant. Les géologues devaient d’abord découvrir les mécanismes expliquant pourquoi certaines strates n’étaient pas toujours plates : la réalité observée n’était pas toujours aussi simple que ce que prédisait le modèle. Des mécanismes supplémentaires devaient être proposés pour rendre compte des déplacements (affleurements et enfoncements) postérieurs à la création des couches originelles.

La deuxième découverte a conduit à formuler le dogme dominant de cette première partie du XIXe siècle. Elle était nettement plus époustouflante : certaines des strates observables en un point précis pouvaient se trouver alignées avec des strates observées ailleurs, parfois à de très grandes distances. La stratigraphie des sols n’était donc pas seulement locale mais aussi globale. La géologie du XIXe siècle se centra donc sur le développement d’une explication de la structure des sols suivant une seule séquence globale, ce qu’on appelle aujourd’hui l’échelle stratigraphique. Le principe est simple et élégant : en de nombreux endroits du globe, on peut aisément constater que le sol est formé de couches de composition variable ; l’hypothèse qui sous-tend l’échelle stratigraphique est qu’il existe un unique ensemble « d’étages », susceptible de rendre compte de toutes les couches observables sur Terre. La surface de la Terre peut, à différents endroits, correspondre à différents points de cette échelle, mais ce que l’on observe relève toujours de la même unique séquence de couches. Au début du XIXe siècle, on se fondait sur les formations géologiques pour établir des correspondances entre des séries sédimentaires de régions éloignées, mais dès 1835 on utilisa les fossiles dans ce même but. Bien avant cette époque, on avait compris qu’une terre sèche pouvait être le fruit d’un processus de sédimentation dans des lacs et des océans depuis fort longtemps asséchés. Cela mena naturellement à l’idée que les couches identifiées dans une coupe stratigraphique correspondaient à des périodes de temps. Mais au XIXe siècle, on n’avait pas de moyens pour associer les phases temporelles. Les périodes ne pouvaient être décrites qu’en termes relatifs : avant ou après.

En 1822, William Daniel Conybeare et William Phillips le disaient de façon très claire. Si la géologie est l’étude de la structure de la Terre, alors il est primordial de déterminer « l’ordre dans lequel les matériaux qui constituent la surface de notre planète sont disposés (puisque nous ne pouvons pénétrer en deçà) ». Cette affirmation ne va absolument pas de soi. Elle implique de décider de traiter les données organisées en trois dimensions dans un modèle unidimensionnel. Cette décision a des conséquences capitales pour la géologie. « L’observateur superficiel et pressé peut croire que ces matériaux sont irrégulièrement dispersés sur la surface et confusément projetés les uns vers les autres, mais une observation un peu plus précise montrera qu’une telle conclusion est totalement erronée16. »

Ils poursuivent par une observation simple : si un voyageur part de Londres à pied en direction d’une zone où l’on trouve du charbon et garde les yeux grands ouverts, il remarquera qu’il traverse les mêmes paysages, dans le même ordre : d’abord, une zone d’argile et de sable, puis une zone crayeuse, suivie bientôt d’un terrain riche de ce tuffeau calcaire qui est employé en architecture. Dans les zones carbonifères, il verra (s’il garde les yeux et l’esprit grands ouverts) des collines riches du même calcaire compact, avec du marbre gris et sombre, et des gisements de zinc et de plomb. Un peu plus loin, il trouvera des aires montagneuses couvertes d’ardoise, et entourant des amas de roche granitique. Cet agencement, écrivaient-ils, n’est pas le fruit du hasard :

L’enquêteur intelligent, lorsqu’il aura généralisé ces observations, ne pourra manquer de conclure que de telles coïncidences ne peuvent être fortuites mais qu’elles indiquent un ordre et une succession régulière dans l’arrangement des masses minérales constituant la surface de la Terre ; et il comprendra immédiatement que supposer un tel ordre confère au fait de définir et de le vérifier une pertinence économique et scientifique de la plus haute importance17.

La géologie fut ainsi un remarquable exemple d’entreprise scientifique du XIXe siècle. Elle exigeait d’énormes quantités d’observations détaillées, et une véritable passion pour la recherche de principes permettant d’éclairer le grand nombre de régularités qui émergeait de la masse de ces données. Selon le mot de l’historien Oldroyd, la géologie était en phase de reconnaissance18. Grâce à de grandes quantités d’observations, la géologie a permis d’esquisser le passé ainsi que les principes par lesquels le passé a donné lieu au présent.

Quelle affaire grisante ! En 1833, songeant à la grandeur de la géologie, William Whewell, président de la Société de géologie de Londres s’enthousiasmait :

J’avoue pour ma part ne pas voir les efforts demandés par la course actuelle des géologues dépassés par quiconque. Les grands théoriciens de la géologie du passé appartiennent à la Période Fabuleuse de la science ; mais je considère les hommes éminents qui m’entourent comme formant l’Âge Héroïque de la Géologie. Ils ont massacré ses monstres et déblayé ses régions sauvages ; et ils ont trouvé ici et là une grande métropole, la reine des empires futurs. Ils ont mis en œuvre des combinaisons de talents que nous ne pouvons espérer revoir souvent exhibées, particulièrement parce que l’état de la science qui les a produits a changé. Je crois que c’est à présent le destin de la géologie que de passer de la Période Héroïque à la Période Historique. Elle ne peut plus espérer des succès surnaturels, mais elle entre dans une carrière que je crois longue et prospère. Une carrière dans laquelle elle doit porter son attention dans chaque province de son territoire et étendre sa domination à la terre entière, jusqu’à ce qu’il devienne plus vrai encore que jadis qu’elle règne sur un empire universel19.

Alexander von Humboldt, le frère du linguiste Wilhelm von Humboldt, était un grand géographe et explorateur allemand. Peu de temps après le commentaire de Whewell, Humboldt, dans son ouvrage monumental Cosmos publié entre 1845 et 1862, lia géologie et langues.

Comparées entre elles et considérées comme les objets de cette Science de la Nature qui peut aussi s’appliquer aux choses de l’esprit, les langues groupées en familles, d’après l’analogie de leur structure intérieure, sont devenues une source précieuse de connaissances historiques ; c’est là même une des plus brillantes conquêtes scientifiques des soixante ou soixante-dix dernières années. Les langues étant le produit spontané de l’intelligence humaine, nous nous trouvons ramenés, en recherchant les traits principaux de leur organisme, à cet obscur lointain qui précède toute tradition. La philologie comparée nous montre comment des races séparées par de vastes pays peuvent être cependant unies entre elles et originaires d’une même contrée ; elle nous découvre la direction et le chemin des antiques migrations. En suivant à la trace les époques critiques de l’histoire des langues, le philologue reconnaît dans la physionomie plus ou moins altérée de ces idiomes, dans la permanence de formes particulières ou dans la décomposition et la dissolution du système général des formes, quelle race s’est tenue le plus près de la langue usitée autrefois dans la commune patrie20.

Les remarques de Humboldt illustrent bien la façon dont les scientifiques de l’époque envisageaient l’histoire, la géologie et la linguistique historique : œuvrant ensemble à la pointe de la connaissance.

Collection et typologie

À cette époque, chaque pays, chaque roi et chaque prince possédait sa propre collection de plantes, de minéraux, de fossiles, d’animaux naturalisés et empaillés, tandis que biologistes, zoologistes, géologues et géographes rejoignaient avec enthousiasme les cohortes d’explorateurs qui parcouraient plus facilement le monde grâce, notamment, aux perfectionnements des techniques de navigation. Quelques-uns de ces voyages sont devenus célèbres, ceux de James Cook ou de Jean-François de La Pérouse, ceux de Charles Darwin ou d’Alexander von Humboldt21.

L’un des buts principaux de ces expéditions était d’enrichir les collections. Nombreux parmi les plus grands scientifiques du début du XIXe siècle étaient les conservateurs de ces extraordinaires collections qu’ils présentaient, décrivaient et analysaient dans leurs écrits théoriques.

La science du XIXe siècle s’est formée à partir de ces collections, et des commentaires qui les accompagnaient ; elles furent littéralement les instruments de la recherche scientifique du XIXe siècle. Une collection conduisait à proposer un système de classification, ou taxinomie. Et ainsi une science se constituait sur la base d’un système de classement systématique de tout ce que la nature nous présente. Les réflexions théoriques sur les principes qui fondent les classifications permirent d’approfondir le développement d’organisations hiérarchiques, qui conduisirent elles-mêmes à proposer des structures et des systèmes plus abstraits d’organisation. Ces structures, ces relations, débouchèrent finalement sur des reconstructions historiques et sur la mise en évidence d’éléments manquants, des positions de la structure vides correspondant potentiellement à un élément qui n’avait pas encore été observé.

La première grande classification moderne des formes de vie fut proposée par Carl Linnæus (Carl von Linné) au XVIIIe siècle. Son ouvrage Systema Naturæ22, qui fut réédité à maintes reprises de son vivant, marqua le début d’une nouvelle conception scientifique : celle de la systématique. Les principes taxinomiques hiérarchiques qui servirent à la classification du monde animal et végétal commencèrent à se mettre en place dans la pratique scientifique de Linnæus pour se constituer finalement en théorie (ce que Bourdieu a nommé « une théorie en acte »). Cette pensée systématique allait influencer puissamment tout le XIXe siècle, en particulier en géologie chez Lyell, en biologie chez Darwin, en chimie chez Mendeleïev, et enfin en linguistique chez Saussure, dans sa reconstruction du système des voyelles de l’indo-européen. Elle constitue l’un des plus extraordinaires accomplissements de la science du XIXe siècle23.

Darwin et l’évolution

La plus grande découverte scientifique du XIXe siècle fut peut-être la théorie de l’évolution par la sélection naturelle proposée et développée par Charles Darwin et Alfred Russel Wallace. Darwin publia L’origine des espèces en 1859, et le monde n’a plus été le même. S’appuyant sur les travaux de ses prédécesseurs, sur les observations et les connaissances ancestrales des éleveurs, et sur quelques décennies d’observations et de réflexions personnelles, Darwin propose une explication nouvelle du pourquoi et du comment de l’émergence du vivant. Le monde du vivant s’est développé, une espèce évoluant en une autre, par un lent processus de changements affectant tous les membres de l’espèce, à un moment donné.

L’idée maîtresse de Darwin est que la reproduction biologique induit toujours de la variation, des différences entre progéniture et géniteurs (cette variation est plus importante encore dans le cas de la reproduction sexuée car une descendance est issue du croisement absolument original des apports des deux parents). Les variantes dans la descendance serviront de base nouvelle pour former la génération suivante, le code génétique (comme on le désigne désormais) de chaque génération différant légèrement de celui de la génération précédente. La nature, c’est-à-dire tout ce qui constitue l’environnement de chaque organisme, le défie dans sa lutte pour survivre et se développer ; son efficacité interne peut également contribuer à son bon fonctionnement. Les organismes qui s’en sortent le mieux survivent et engendrent eux-mêmes une descendance mieux adaptée. Ceux qui sont moins bien adaptés ont moins de chances de survivre et de se reproduire. Darwin proposa donc un modèle de l’évolution basé sur la sélection naturelle, nourri par seulement deux principes : l’apparition aléatoire de variation à chaque recombinaison de l’ADN pour chaque nouvelle génération, d’une part, et la sélection par les conditions environnementales qui favorise la survie des spécimens les mieux adaptés à leur niche écologique, d’autre part. Avec ces deux principes, il fut en mesure de justifier et d’expliquer la taxinomie générale du vivant et de faire des prévisions sur la découverte de certains fossiles représentants de formes ancestrales aujourd’hui disparues.

Téléologie

Dans une perspective plus large, la théorie de Darwin peut être envisagée selon deux points de vue, que l’on peut rapprocher de l’opposition entre approche mécaniste et téléologique, que nous avons déjà évoquée. Pour ceux qui adoptaient une position sociale conservatrice, l’interprétation mécaniste constituait un véritable défi, alors que pour ceux qui penchaient un tant soit peu vers une interprétation téléologique, Darwin permettait de croire dans le progrès du monde (il est important de préciser que c’est ce dernier point de vue qui est à l’origine du darwinisme social).

L’interprétation mécaniste soulignait le caractère aléatoire des légers changements qui apparaissent entre deux générations. Certains en concluaient qu’il n’y avait pas de finalité du vivant, et donc qu’il n’existait pas de dessein supérieur concernant le monde vivant, auquel chaque organisme tenterait de se conformer. L’évolution n’était pas orientée vers quelque chose de particulier, sauf rétrospectivement dans l’œil de l’observateur. Les changements évolutifs sont la réponse directe aux défis et aux potentialités de l’environnement immédiat auxquels chaque organisme est confronté.

Mais une autre interprétation des conceptions scientifiques darwiniennes pouvait aussi être adoptée, bien que ce ne soit pas celle de Darwin lui-même. Son analyse pouvait être corrélée à la croyance selon laquelle l’évolution du monde animal est progressiste — si des espèces disparaissent, il y a bien une raison, ce sont des ratés de l’évolution. Puis il y a toujours ceux qui placent l’homme moderne au pinacle de l’évolution de la vie. La théorie darwinienne pouvait être vue comme offrant une explication du progrès fondée sur le fait que le moins adapté, le moins adéquat échouera à se reproduire. Cet échec était la face cachée du grand tableau du progrès où évoluait chacune des espèces. Ce point de vue, et toutes les conséquences sociales qui en découlent, sera plus communément nommé « darwinisme social ». Cette conception repose sur une définition du changement à grande échelle comme une compétition féroce, où la victoire serait bien évidemment l’objectif de toute créature vivante.

Pour autant, aucune de ces interprétations n’était satisfaisante pour ceux qui croyaient que le monde changeait dans une direction spécifique, vers un état ou une direction particulière ; c’est la position que nous qualifions de téléologique. Nous rencontrerons trois interprétations différentes de la téléologie, et il nous faut par conséquent les distinguer clairement.

La première est la plus simple, c’est la croyance en une orientation bien précise de la marche du monde, orientation qui existe en dehors de notre univers — typiquement dans l’imagination d’un Dieu extérieur capable de concevoir un univers différent de celui dans lequel nous vivons. La qualification traditionnelle pour une telle conception est transcendante, au sens où Dieu et Son idée de l’univers existent hors de ce dernier. Nous pouvons référer à cette conception comme téléologie transcendantale.

La deuxième interprétation de la téléologie est une conception immanente de la finalité vers laquelle le monde tend : ceux qui croient en l’immanence de l’existence de Dieu ne Le perçoivent pas comme extérieur à notre univers, mais comme ne faisant qu’un avec lui. Spinoza est le meilleur défenseur de la conception immanente de Dieu. Dans cette perspective, l’univers tend bien vers certains objectifs, mais tout comme Dieu lui-même, ces objectifs ne font qu’un avec l’univers tel qu’il est. Il n’est cependant pas nécessaire d’avoir un avis à propos de Dieu pour pouvoir défendre une téléologie immanente. La troisième interprétation est politique ; cet aspect de la téléologie apparaîtra clairement au chapitre VIII lorsque nous aborderons le concept d’Eurasisme chez Troubetzkoy.

La téléologie transcendantale paraît impossible et contradictoire, car comment le monde pourrait-il être autre que ce qu’il est déjà ? Et comment le but vers lequel tend toute chose pourrait-il ne pas faire partie de l’univers tel qu’il est déjà ? L’interprétation immanente de la téléologie est à la fois la plus illusoire et la plus importante dans le parcours que nous proposons. Cette interprétation se présente comme une alternative à l’interprétation mécaniste de l’univers, mais ne cherche pas à découvrir d’élément extérieur à cet univers pour l’expliquer. Elle consiste à croire que les métaphores newtoniennes du XVIIe et du XVIIIe siècle — celles des boules de billard et des systèmes d’engrenages complexes, similaires à ceux d’une horloge — ne suffisent pas pour comprendre scientifiquement le monde.

Deux nouvelles conceptions des systèmes physiques qui apparurent au XIXe siècle vont devenir extraordinairement importantes. La première est le concept de champ de force, tel qu’un champ de force électromagnétique ; la seconde est la notion d’entropie, cruciale pour comprendre la chaleur et le fonctionnement des moteurs : en un mot, la thermodynamique.

Avant que Michael Faraday, William James et Clerk Maxwell ne formulent l’idée de l’électromagnétisme comme champ de force, on pensait tout naturellement que les forces d’attraction et de répulsion électriques (et magnétiques) reliaient deux objets à distance l’un de l’autre. Faraday réfuta cette théorie et proposa à sa place l’idée d’un champ de force présent partout dont l’intensité en chaque point donné est générée par des objets chargés. Selon ce point de vue, les objets n’agissent pas directement les uns sur les autres : chaque objet affecte l’intégralité du champ des forces, qui prend des valeurs spécifiques calculables, et le champ à son tour agit sur les objets. Comme nous le verrons au chapitre IV, ceci constituera une métaphore importante pour les psychologues de la Gestalt.

L’entropie était un type d’entité bien différent. Tout au long du XIXe siècle, les scientifiques étudièrent de quelle façon la chaleur était créée, et comment elle passait d’un objet à un autre. La chaleur possède des caractéristiques qu’elle partage avec d’autres types d’énergie, ce qui conduisit à la conclusion que dans un système fermé, l’énergie n’est ni créée ni détruite, mais est conservée. C’est au cours du XVIIIe siècle que l’idée selon laquelle la matière ne se crée ni ne se détruit devint parfaitement claire. Antoine Lavoisier fut au cœur de ce qui conduisit à cette conclusion. Tout au long du XIXe siècle la question de l’énergie sous toutes ses formes devint centrale. Cela conduisit assez naturellement à la conclusion que l’énergie possédait une réalité métaphysique qui ne le cédait en rien à celle de la matière (Sarton et al. 1929). Au tout début du XXe siècle il devint clair que ni la matière ni l’énergie ne se conservaient dans tous les cas, car l’une pouvait se convertir en l’autre. Pourtant, dans les systèmes réels, le transfert thermique ne peut se faire que d’un objet chaud vers des objets plus froids, jamais dans l’autre sens. Ce schéma de conversion asymétrique semblait complètement différent de celui d’autres types d’énergie. De plus l’entropie, qui mesure le degré de désordre à l’intérieur d’un système, augmentait toujours.

Il s’ensuivait, et c’était une position un peu lugubre, que l’univers avait bien une directionnalité d’évolution : il allait vers toujours davantage d’entropie et donc vers toujours davantage de désordre, un constat bien pessimiste. Mais une conception plus attrayante et élégante se dégageait aussi. Pour prédire la façon dont un objet va se déplacer dans un champ de force ou la manière dont un système moléculaire va évoluer dans un système thermodynamique plus vaste, la façon correcte de comprendre le système est de le considérer comme un système dans lequel un grand nombre de forces et d’éléments en interaction tendent vers l’équilibre, par une stabilisation de l’ensemble des forces en chaque point du système.

Darwin et le langage

Darwin concevait le langage comme un facteur important du développement du cerveau humain : le langage ne reflétait pas simplement ce qui se passait dans le cerveau, il était aussi une force additionnelle dans le développement cognitif ou cérébral24. L’un des défis majeurs d’une explication évolutionniste des origines de l’humanité était de montrer comment le cerveau avait évolué pour permettre une pensée plus complexe ; et Darwin recherchait une explication impliquant le langage. Selon lui, le langage avait sans doute émergé en premier lieu, et les grandes capacités cognitives qui l’accompagnent avaient eu à leur tour un effet sur le cerveau. Qu’est-ce qui conduisit Darwin à cette proposition ? Pour Robert Richards25, Darwin était influencé par Wilhelm von Humboldt, que nous rencontrerons plus loin, et par Hegel, ces derniers étant eux-mêmes fortement influencés par Herder. Hegel, bien sûr, était la figure de proue de la philosophie allemande dans la génération suivant Kant. Darwin écrivait :

Si nous possédions l’arbre généalogique complet de l’humanité, un arrangement généalogique des races humaines présenterait la meilleure classification des diverses langues parlées actuellement dans le monde entier ; si toutes les langues mortes et tous les dialectes intermédiaires et graduellement changeants devaient y être introduits, un tel groupement serait le seul possible26.

À l’époque des publications principales de Darwin, la linguistique historique était une discipline reconnue. La linguistique avait en effet déjà mis en œuvre une taxinomie rationnelle des langues dont les groupements étaient historiquement significatifs, et avait fait une bonne partie du chemin vers la postulation de stades possibles dans l’histoire des langues modernes. Ce succès à la fois méthodologique et conceptuel influença considérablement la pensée de Darwin, au point qu’il consacra un chapitre entier de sa première œuvre maîtresse aux parallèles entre l’évolution des espèces et des langues. Il proposa 15 critères pour justifier ce parallèle, soulignant l’importance de l’existence de la variation et de la dérive dans le changement linguistique, tout comme dans le monde biologique. Un siècle plus tard William Labov, lors de son allocution présidentielle devant la Linguistic Society of America, choisira d’aborder la façon dont les controverses linguistiques concernant la diffusion lexicale et le changement phonétique régulier pouvaient être éclairées par le traitement de questions similaires dans les premiers travaux portant sur l’évolution biologique27. Plus récemment, Labov est revenu sur les 15 critères darwiniens, pour montrer que 14 d’entre eux avaient été validés par les travaux linguistiques du XXe siècle.

Le quinzième de ces critères concerne la question de savoir si les changements par adaptation sont des progrès ou non. Les linguistes d’aujourd’hui ne définissent pas les changements linguistiques en termes de progrès ou de décadence. Nous verrons un peu plus loin que les premiers linguistes qui se sentirent en opposition à leurs aînés furent les néogrammairiens qui rejetaient précisément la volonté de leurs prédécesseurs d’utiliser des analyses morphologiques pour caractériser les changements linguistiques comme positifs ou négatifs28.

Darwin était donc en bonne compagnie lorsqu’il recherchait dans les travaux récents et enthousiasmants des linguistes de son époque un appui à sa théorie évolutionniste. Le géologue Charles Lyell, les biologistes Asa Gray et Thomas Henry Huxley (tous amis de Darwin), ainsi qu’Ernst Haeckel l’imitèrent bientôt chacun dans leurs domaines respectifs. De leur côté, les linguistes, notamment Hensleigh Wedgwood (le beau-frère de Darwin), Frederick William Farrar, Max Müller et August Schleicher, soulignaient aussi l’élargissement considérable de la perspective permis par la linguistique29.

La table périodique

Si exploration et classement furent deux des passions essentielles du XIXe siècle, la recherche des briques élémentaires de l’univers physique en fut également une entreprise importante. Le monde aristotélicien était construit sur la base des éléments terre, eau, air et feu, auxquels il fallait ajouter un cinquième élément, l’éther, qu’il n’était pas possible de collecter sur Terre. Les anciens connaissaient déjà un certain nombre de choses sur des substances dont on comprit plus tard qu’elles étaient « atomiques » : le cuivre, l’argent, l’or, le fer, le mercure, le plomb, l’étain, le soufre et le carbone, auxquels s’ajoutèrent plus tard l’arsenic, l’antimoine et le bismuth. Après 1735 environ, une quarantaine d’éléments nouveaux furent découverts.

En quoi ces éléments différaient-ils les uns des autres ? Comment mesurer leurs propriétés ? Comment les classer pour y voir autre chose qu’un bric-à-brac de créations sans relations les unes avec les autres, juste issues de l’imagination de Dieu ?

L’histoire de la façon dont la chimie répondit à cette question est formidable. C’est l’histoire de la compréhension de ce qu’est un élément, de ce qui distingue un atome d’une molécule, de ce que signifie pour une molécule d’avoir un certain poids, et de la façon de quantifier la contribution relative des différents éléments à une seule molécule. Une histoire d’autant plus grande que ceux qui l’accomplirent n’étaient pas certains de l’existence même des atomes. Car ce n’est qu’au début du XXe siècle que fut tranché le débat sur les atomes et que chacun admit qu’ils existaient bel et bien30. C’est pourtant au cours des trois premiers quarts du XIXe siècle que les chimistes clarifièrent les notions centrales d’élément, de composé et de molécule.

L’homme qui cristallisa la notion de table périodique des éléments est Dmitri Mendeleïev. Né en Sibérie en 1834, il devint l’un des chimistes russes les plus importants de son époque, et avec l’élaboration de sa table périodique, l’un des plus influents du XIXe siècle. L’importance de la table périodique ne se limite pas à la chimie. Son organisation même devint l’image de ce qu’une science pouvait accomplir de plus grand.

Mendeleïev publia ses travaux sur la table périodique en 1869 à l’âge de trente-cinq ans et, comme il le souligna explicitement, il ne put accomplir ce travail que grâce aux importants travaux empiriques conduits pendant les années 1860. Ses travaux conjuguaient brillamment l’étude minutieuse des quantités et des propriétés qu’il avait observées, avec la volonté d’un schéma d’ensemble global et simple. Réfléchissant rétrospectivement aux principes de base qu’il avait observés et dégagés, il écrivit : « Si l’on classe les éléments selon leur poids atomique, on met en évidence la périodicité de leurs propriétés […]. Le poids atomique des éléments qui ont des propriétés chimiques similaires peut, soit être quasi identique — c’est le cas par exemple du platine, de l’iridium et de l’osmium —, soit croître de manière régulière comme le potassium, le rubidium et le césium, par exemple. » Ils croissent de manière régulière : cette phrase simple cache l’immensité du saut créatif qu’il avait fallu accomplir pour porter au jour un patron que personne n’avait jusqu’alors observé. « Nous pouvons espérer découvrir bien d’autres éléments inconnus, des éléments analogues à l’aluminium et au silicium, par exemple, dont le poids atomique se situerait entre 65 et 75 » et « le poids atomique d’un élément peut parfois être modifié par ce que l’on sait des éléments qui l’entourent. Le poids atomique du tellure peut ainsi se situer entre 123 et 126 et ne peut pas être 128 »31.

Une vingtaine d’années plus tard, en 1889, Mendeleïev reçut le Faraday Lectureship et prononça une conférence devant les membres de la Société royale de chimie. Il revint sur les résultats et sur l’impact de l’approche qu’il avait développée. La chimie, déclara-t-il, a atteint l’idéal défini par Bacon et Descartes, ses résultats ont été soumis à l’examen critique de l’empirie et de la raison :

Qu’on le veuille ou non, en science, nous devons tous nous soumettre non à ce qui nous semble séduisant d’un point de vue ou d’un autre, mais à ce qui correspond à un accord entre théorie et expérience, en d’autres termes, nous devons nous soumettre aux généralisations démontrées et aux expériences validées […]. Nous entendrons toujours la voix des opposants à la science, ils sont libres, mais parlent en vain. Leurs voix ne perdurent qu’aussi longtemps qu’ils n’utilisent pas la langue des faits démontrés32.

Un accord entre théorie et expérience : quelle belle phrase ! Ensemble et de façon conjointe théorie et expérience définissent les critères que les scientifiques et leurs idées doivent respecter. Mendeleïev explique pourquoi il fut en mesure de formuler son hypothèse. Le premier facteur d’importance fut constitué par les données détaillées concernant le poids atomique de chacun des éléments. Une part de ces avancées était empirique, au sens du travail de laboratoire, une autre, théorique, exposait une condition cruciale : les éléments entrant dans la composition des molécules ne peuvent y contribuer que de façon entière (et non fractionnée). Nous le savons aujourd’hui, tout cela reste assez subtil, parce que la masse d’un atome est seulement liée au nombre de protons et de neutrons de son noyau, or puisque la masse des protons et des neutrons est presque identique, celle de l’atome sera sensiblement égale à un entier multiple de la masse d’un proton (ou d’un neutron). Pourtant, la progression dans la table périodique s’accorde au nombre de protons, sans tenir compte du nombre de neutrons. Mais la question de savoir pourquoi un ensemble constitué d’un certain nombre de protons exigeait (ou préférait ?) un tel nombre de neutrons va bien au-delà de l’imagination de la plupart des scientifiques du XIXe siècle. Nous ne critiquons pas Mendeleïev et ses collègues : leurs avancées furent considérables. Elles étaient indispensables pour aller de l’avant et impliquèrent un formidable effort d’abstraction, à la fois dans le quantitatif et le qualitatif.

La solution du problème avançait très lentement, parce que les faits et non la loi étaient placés au premier plan dans toutes les tentatives et que la loi ne parvenait à éveiller autant d’attention que des faits n’ayant aucune connexion les uns avec les autres mais inclus dans la même octave33.

L’un des aspects les plus frappants dans le développement du tableau périodique était l’ensemble de prédictions qui en découlaient, prédictions à propos d’éléments inconnus qui devaient pourtant exister, si la classification périodique était bien un tableau dans lequel chaque position naturelle doit être occupée par un élément, avec son poids et ses propriétés chimiques propres. Ces hypothèses se sont révélées correctes.

Le tableau périodique des éléments est un magnifique monument érigé à la gloire du travail scientifique fondamental qui a caractérisé le XIXe siècle. Tous les étudiants en chimie, et même la plupart des lycéens, l’étudient encore aujourd’hui. Il dit pourtant peu sur certaines questions scientifiques plus profondes : pourquoi les couches électroniques des atomes sont-elles ainsi disposées ? Pourquoi faut-il davantage de neutrons dans les noyaux des éléments plus lourds pour assurer leur stabilité ? On ne peut imaginer quiconque défendre l’idée que le tableau périodique des éléments est dépassé et doit être remplacé. Il est vrai que la théorie va aujourd’hui plus au fond des choses, mais le tableau périodique demeure une extraordinaire synthèse de mesures quantitatives minutieuses et de classification méticuleuse du comportement chimique. Il est difficile de nous mettre dans la peau d’un chimiste du XIXe siècle, dont les travaux de laboratoire permettaient de déterminer la masse atomique — qui est basée sur le nombre de protons et de neutrons dans le noyau —, mais pas le nombre atomique, qui, en définitive, n’est rien d’autre que le nombre de protons dans chaque noyau. Étant donné que Mendeleïev et le monde de son époque n’avaient pas les concepts de neutron et de proton, il devait habilement intégrer dans un tableau simple certains éléments dont le poids atomique augmentait bien — mais de manière irrégulière. Parfois, il devait compter sur l’élégance de la nature pour prédire quelle serait la place d’un élément manquant (tel que le gallium), ou pour intervertir les places de certains éléments (comme le tellure ou l’iode), parfois encore il se fondait sur la croyance en une nature structurellement simple, dont la démonstration empirique demanderait encore plusieurs dizaines d’années.

Par sa nature même, le tableau périodique des éléments fait un nombre illimité de prédictions, et nous continuons toujours à découvrir, ou à créer, de nouveaux éléments. Au moment où nous écrivons, l’humanité est parvenue à l’élément 115. Le tableau périodique a formulé un standard à partir duquel de futurs modèles peuvent être proposés et évalués. Le psychologue allemand Karl Bühler s’est appuyé sur lui pour illustrer l’importance des idées de Troubetzkoy en matière de phonologie dans les années 1930 :

La conception du système simple et transparente développée par Troubetzkoy est d’une immense portée pour la théorie du langage […]. À titre de comparaison, rappelons une fois encore quelle était l’idée de Mendeleïv. Son objectif était de classer les poids atomiques des éléments chimiques, et il était apparu que ces derniers forment une série discrète, qui suit une loi numérique curieuse. C’est là le point de départ de la réflexion en chimie théorique, qui a conduit aux succès bien connus dans l’analyse de la formation des éléments chimiques et, finalement, de la matière en général. Dans les images de mots des langues humaines, c’est la vocalisation que nous examinons ; et ici également un ordre transparent se révèle, à condition d’adopter le point de vue de la diacrise ; pas dans le cas contraire. Il apparaît que les quatre dimensions du domaine vocalique qui ont été mentionnées acquièrent une pertinence diacritique en suivant un ordre croissant. Ceci devra donc servir de point de départ à la réflexion théorique34.

Les évangiles synoptiques

Comme nous l’avons déjà dit, l’étude de la Bible (et en particulier l’histoire qu’elle racontait) rendait impossible pour les savants du XVIIIe siècle la construction de modèles du changement linguistique crédibles. Mais un autre aspect des études bibliques devait avoir un impact positif sur les études linguistiques du début du XIXe siècle. Une controverse faisait rage parmi les théologiens chrétiens à propos des quatre Évangiles canoniques — Matthieu, Marc, Luc et Jean —, car s’ils racontent plus ou moins la même histoire, ils ne la racontent pas exactement de la même façon. Les exégètes se demandaient donc s’il n’existait pas des versions antérieures, qui nous étaient peut-être inconnues, et qui auraient servi de sources aux textes parvenus jusqu’à nous.

C’est ce qu’on appelle le problème synoptique : quelles étaient les relations entre les Évangiles ? Le qualificatif synoptique vient du grec « voir ensemble ». Il renvoie à la pratique consistant à présenter les Évangiles en juxtaposant les récits et en les présentant sur une seule page. On voit ainsi clairement les éléments présents dans plus d’un évangile et on peut saisir les similitudes et les différences. Cette façon de présenter graphiquement les Évangiles canoniques de façon juxtalinéaire aura une influence capitale sur les méthodes comparatives mises en œuvre pour analyser les langues sœurs issues d’une même langue ancestrale. Vers la fin du XVIIIe siècle et tout au long du XIXe, des érudits de diverses compétences, souvent allemands, s’attaquèrent au problème. Gotthold Lessing et Johann Gottfried Herder, qui étaient des intellectuels reconnus et incidemment des amis, plaidaient en faveur d’une reconstruction historique des Évangiles à partir d’une version originelle uniquement orale. Lessing fut le premier (en 1778) à postuler l’existence d’un évangile ancien depuis disparu. Cet évangile hypothétique a longtemps été désigné comme Q (de l’allemand Quelle, source).

Voyons rapidement sur quel type de problème travaillaient ces savants. Rétrospectivement, le parallélisme avec les questions qui allaient être abordées par la linguistique historique et comparée quelques années plus tard est frappant. Matthieu et Luc comportent un certain nombre de similarités avec parfois même des mots identiques. Prenons Matthieu 6 : 24 et Luc 16 : 13, par exemple : « Nul ne peut servir deux maîtres. Car, ou il haïra l’un, et aimera l’autre ; ou il s’attachera à l’un, et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mamon. » Plus intéressante encore est la comparaison entre le Discours dans la plaine de Jésus dans Luc 6 et le Sermon sur la montagne dans Matthieu 5-7, et sous une forme plus courte chez Marc : le contenu comme la grammaire peuvent être juxtaposés et des différences identifiées.

La mise en place de versions synoptiques de la Bible constitua une impulsion majeure dans la discussion sur la façon dont les différences entre les Évangiles pouvaient permettre une explication historique et causale — causale au sens où le temps était en jeu, et où, donc, ce qui précédait était cause de ce qui suivait — des similarités et des différences entre les Évangiles. La logique de ce type d’énigme intellectuelle apparaît extraordinairement proche des questionnements dont les linguistes historiques de la génération suivante allaient se saisir. Dans les deux cas, le cœur du problème réside dans l’observation de séries parallèles conduisant à la création d’un scénario hypothétique pour fournir une explication simple aux similarités ou identités.

D’un point de vue méthodologique, et peut-être aussi d’un point de vue épistémologique, ce fut une avancée remarquable que d’employer une critique textuelle et de la confronter fermement à des séries de faits. On mit en regard des phrases issues de Marc, de Luc ou de Matthieu ; des différences furent relevées, des similarités comparées et évaluées. Des arguments furent alors avancés quant à l’antériorité d’un des évangiles ou, à tout le moins, quant à celui qui était le premier passé d’une tradition orale à une tradition écrite.

LA LINGUISTIQUE

« Si on voulait dresser un monument à l’extraordinaire œuvre accomplie par la science du langage au cours du XIXe siècle, deux mots ne sauraient manquer dans l’épigraphe : comparaison et histoire. »

Karl Bühler, 1934

La linguistique du XIXe siècle s’est livrée à l’étude des langues vivantes et des langues mortes de deux manières : la première tentait de mettre au jour les relations ancestrales entre langues, afin de montrer comment une langue changeait et évoluait pour devenir une autre langue, tandis que la seconde considérait le fonctionnement des langues en s’intéressant à ce qui différait d’une langue à l’autre. Cette seconde perspective mettait l’accent sur la morphologie, ou structure interne des mots. La morphologie allait d’ailleurs rester le principal théâtre où se joueraient ces débats tout au long du siècle.

Nous employons aujourd’hui le terme morphologie pour décrire les patrons de la structure interne des mots du langage, mais il ne prit ce sens en linguistique qu’à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. Jusque-là, les linguistes parlaient surtout de « structure du mot ». L’emploi du terme morphologie fut encouragé par des linguistes (en particulier August Schleicher) qui entrevoyaient des relations profondes entre divers types de structures biologiques et linguistiques. Le mot morphologie lui-même avait été inventé à la fin du XVIIIe siècle par Johann Wolfgang von Goethe, le poète et génie universel qui s’intéressait de près à la nature des espèces biologiques, à leurs modifications et aux relations qu’elles entretiennent entre elles. Pour Goethe, la morphologie était l’étude générale des formes. Elle comprenait une typologie des formes, un ensemble de critères pour établir les similarités et les différences entre elles, et les modalités selon lesquelles ces formes pouvaient se composer. Au cours du XIXe siècle, cette perspective fut appliquée à diverses sciences, dont la chimie, la zoologie, la musique et la linguistique. L’analyse morphologique devint rapidement l’approche centrale des travaux des linguistes du XIXe, et un certain nombre de propositions qui allaient faire école furent avancées quant à l’importance de telle ou telle différence morphologique.

William Jones et l’appel de l’Orient

Nous venons de souligner que les plus grandes contributions intellectuelles en linguistique au XIXe siècle ont concerné la linguistique historique et comparée.

Un peu plus tard dans le siècle, apparaîtrait l’anecdote si souvent reprise rappelant comment la linguistique comparée telle que nous la connaissons aujourd’hui devait émerger, lorsque sir William Jones avança l’idée qu’avait dû exister une langue commune ayant historiquement donné naissance au grec, au latin et au sanskrit, ainsi qu’aux langues germaniques et celtiques. Dans un passage cité dans pratiquement toutes les histoires de la linguistique moderne Jones déclarait en 1788 :

La langue sanskrite, quelque ancienne qu’elle puisse être, est d’une étonnante structure ; plus complète que le grec, plus riche que le latin, elle l’emporte par son raffinement exquis, sur l’une et l’autre de ces langues tout en ayant avec elles, tant dans les racines des mots que dans les formes grammaticales, une affinité trop forte pour qu’elle puisse être le produit d’un hasard ; si forte même, en effet, qu’aucun philologue ne pourrait examiner ces langues sans acquérir la conviction qu’elles sont en fait issues d’une source commune, laquelle, peut-être, n’existe plus. Il y a du reste une raison similaire, quoique pas tout à fait aussi contraignante, pour supposer que le gothique et le celtique, s’ils ont été mêlés par la suite avec un parler différent, n’en descendent pas moins en définitive de la même origine que le sanskrit ; on pourrait en outre ajouter à cette famille le vieux perse35.

La plupart des ouvrages classiques désignent ainsi Jones comme l’initiateur de l’idée selon laquelle les langues indo-européennes constituent une famille de langues. Il est vrai qu’en 1788 Jones était un orientaliste renommé de grand talent, qui avait déjà publié une monumentale grammaire du perse. Juge britannique et administrateur royal, il s’intéressait aux principes du droit traditionnel hindou et musulman.

Mais de nombreux travaux sur les rapports entre les langues européennes avaient vu le jour dès le début de la Renaissance36. Les recherches contemporaines ont beaucoup éclairé la richesse et la complexité du développement de notre compréhension des relations historiques entre les langues européennes, et un certain nombre de chercheurs considèrent aujourd’hui que la contribution de Jones a été surestimée et la réalité historique exagérément simplifiée. Dans une large mesure, le débat semble porter sur le problème de l’attribution du crédit intellectuel (quel crédit attribuer à Jones ?). Une question difficile à laquelle nous nous sommes refusés à répondre dès l’introduction ; et pourtant nombreux sont ceux qui trouvent difficile d’y renoncer.

Bien avant Jones, les savants de la Renaissance avaient déjà construit une analyse de l’évolution du latin vers les langues romanes, et au XVIe siècle, Joseph Justus Scaliger avait postulé l’existence des groupes germaniques, grecs, latins et slaves37. Au XVIIe siècle, des auteurs tels qu’Andreas Jäger et Georg Stiernhielm avaient commencé à formuler des hypothèses concernant les relations existantes entre les différentes langues connues des savants occidentaux, et beaucoup d’énergie fut consacrée à tenter de déterminer laquelle de ces langues pouvait être la langue originelle. La toile de fond de ce débat était à n’en pas douter l’histoire de l’humanité telle que la présente la Bible judéo-chrétienne. Le grand philosophe Gottfried Leibniz se donna beaucoup de peine pour comparer non seulement les langues européennes, mais aussi les langues asiatiques et africaines, et il formula un certain nombre d’hypothèses tout à fait respectables sur leur développement. Il plaça par exemple l’arabe, l’hébreu et d’autres langues sémitiques dans une famille qu’il nomma l’aramaïque, et l’ensemble des langues européennes (hormis le basque) dans la famille des langues japhétiques. Pour autant qu’on peut en juger, la démarche de Leibniz était bien guidée et contrainte par sa perception de l’histoire de l’humanité telle que proposée par la Bible chrétienne. Rétrospectivement, il est frappant de constater que le tournant intellectuel le plus important pour parvenir à la vision moderne fut d’abandonner ce qui semblait être une contrainte essentielle à toute théorie : l’explication biblique approximative de l’histoire humaine.

Il y avait en effet une compréhension partagée par un nombre de travaux de l’époque établissant l’existence d’« une langue mère éteinte qui avait produit les groupes linguistiques principaux d’Asie et d’Europe38 ». Ainsi cent ans avant Jones, en 1686, Andreas Jäger, usant de termes assez proches, avait-il écrit :

Une langue ancienne, qui dans un passé lointain avait été parlée dans les montagnes du Caucase et s’était répandue par des vagues migratoires partout en Europe et en Asie, avait cessé d’être parlée et n’avait laissé aucune archive linguistique, mais qui a été une langue « mère » et a engendré un ensemble de langues « filles », dont beaucoup à leur tour devinrent « mères » de langues « filles » (car les langues tendent à développer des dialectes, lesquels au cours du temps deviennent indépendants et ne sont plus mutuellement inintelligibles). Les descendantes de cette langue ancestrale comprennent le Perse, le Grec, l’Italique (et donc le Latin et avec le temps les langues Romanes modernes), les langues Slaves Celtiques et finalement les langues Gothiques et les autres langues germaniques39.

Avant Jones, citons encore le jésuite Gaston-Laurent Cœurdoux qui postula l’existence d’une famille de langues que l’on nommerait aujourd’hui la famille indo-européenne40.

Mais, si l’existence d’une famille linguistique indo-européenne et la postulation d’une langue ancestrale aujourd’hui disparue n’étaient pas des idées complètement nouvelles, la déclaration de Jones eut un impact considérable, sans doute grâce à sa réputation de savant et peut-être aussi parce que le moment était venu. Ainsi, Jespersen crédite Jones d’avoir stimulé l’intérêt scientifique pour le sanskrit, mais souligne qu’il ne fit rien pour approfondir la comparaison ainsi amorcée, et que ce fut l’apanage d’hommes plus jeunes de poursuivre sur la piste qu’il avait ouverte. La remarque de Jespersen citée ici sonne un peu comme une critique non fondée. Elle ne prend son sens que si l’on suppose une attente particulière concernant le travail que chaque personne mentionnée dans les livres d’histoire aurait dû accomplir. Il y aura toujours des questions laissées pour les générations suivantes. C’est la nature même de la connaissance que d’engendrer des questions et des ignorances nouvelles. Si Jones a laissé du travail à faire à ceux qui l’ont suivi, Jespersen aussi. De qui ceci n’est-il pas vrai ? La vraie réponse à la question du crédit prend ici une importance particulière parce que la découverte de l’indo-européen jouera un rôle essentiel dans la façon dont les linguistes verront leur propre lignage41.

L’importance culturelle de l’indo-européen

Revenons à présent au début du XIXe siècle. La prise de conscience naissante de l’existence d’une famille indo-européenne, extrêmement ancienne et d’une richesse culturelle considérable, fournit une nouvelle réponse au questionnement identitaire européen, qui se faisait plus aigu avec l’émergence au cours du siècle de nouvelles nations. Depuis fort longtemps, la tradition occidentale se montrait ambivalente face à l’épineuse constatation que ce n’était pas vers la sphère européenne, mais vers la sphère sémitique vieille d’au moins deux mille ans, qu’il fallait se tourner pour trouver des réponses touchant aux traditions langagières, littéraires et religieuses. Mais avec l’émergence de la famille indo-européenne, une nouvelle famille était sur le point de faire son apparition : la famille aryenne, dotée d’une tradition riche et cohérente, ainsi que d’une collection de mythes puissants. C’est Schlegel qui créa en 1819 le mot aryen à partir de la racine sanskrite arya- « noble ». Dans les pays francophones et anglophones, on emploie le mot « indo-européen », tandis que dans les pays germaniques on utilise le terme « indo-germanique » forgé par Franz Bopp42.

L’archéologue contemporain Jean-Paul Demoule se place dans l’état d’esprit d’un Européen du XIXe siècle et écrit :

Les Européens n’étaient-ils pas jusque-là redevables aux Juifs, figure de l’autre par excellence, du récit de leurs origines, situation inouïe et scandaleuse ? Aussi, les intellectuels européens s’essaient-ils à tâtons à bricoler un mythe d’autochtonie, quête d’autant plus vive et passionnée en Allemagne, que ce pays n’a ni État, ni territoire, ni même langue unique43.

Au milieu du XIXe siècle, Ernest Renan était un auteur célèbre et un expert du Moyen-Orient, en particulier du christianisme. Il devait surtout sa renommée aux efforts qu’il déployait pour prouver que Jésus s’était élevé au-dessus de son origine sémite pour devenir aryen. Aussi peu attrayante cette hypothèse puisse-t-elle paraître aujourd’hui, elle montre comment des travaux amorcés dans le cadre strict de la linguistique comparée ont ouvert la voie à des auteurs, comme Renan, qui avaient juste besoin d’une autre explication de ce que lui et ses compatriotes étaient ; en l’occurrence, qu’ils descendaient d’une longue tradition présentant la particularité extrêmement importante de ne pas être sémitique. Il s’agissait donc de l’indo-européen, de l’indo-aryen, et cela constituait une alternative séduisante à la famille sémitique pour ceux qui refusaient d’être culturellement trop redevables aux Juifs et aux Arabes.

Renan put ainsi diviser son interprétation du monde occidental en deux éléments : « Le résultat le plus important auquel les sciences historiques et philologiques sont arrivées depuis un demi-siècle, a été de montrer dans le développement général de l’humanité deux éléments en quelque sorte, qui, se mêlant dans des proportions inégales, ont fait la trame du tissu de l’histoire44. » Ces deux éléments sont le sémite et l’indo-européen.

Dès le dix-septième siècle et presque dès le Moyen Âge, on avait reconnu que les Hébreux, les Phéniciens, les Carthaginois, les Syriens, Babylone, au moins depuis une certaine époque, les Arabes, les Abyssins, avaient parlé des langues tout à fait congénères. Eichhorn, au siècle dernier, proposa d’appeler ces langues sémitiques, et ce nom, tout inexact qu’il est, peut continuer d’être employé.

Mais une toute nouvelle façon d’interpréter l’histoire européenne se fait jour. Renan poursuit :

Dans les premières années de notre siècle, on fit une découverte autrement importante et délicate. Grâce à la connaissance du sanskrit, due aux savants anglais de Calcutta, les philologues de l’Allemagne, en particulier M. Bopp, posèrent des principes sûrs au moyen desquels on démontra que les anciens idiomes de l’Inde brahmanique, les différents dialectes de la Perse, l’arménien, plusieurs dialectes du Caucase, les langues grecque et latine, avec leurs dérivés, les langues slaves, germaniques et celtiques, forment un vaste ensemble, profondément distinct du groupe sémitique, et qu’on appela indo-germanique ou indo-européen.

En bref, partout en Europe, on prit la mesure de l’importance, de la valeur et de la signification de cette découverte de la parenté entre le sanskrit et la grande majorité des langues européennes, et cette prise de conscience fut capitale pour tous ceux qui s’interrogeaient — bien souvent des gens anxieux à propos de leurs origines. Ces travaux eurent donc un retentissement sur la perception que l’Europe avait d’elle-même, et sur sa façon de comprendre son histoire et sa préhistoire. Ce « retour vers l’Inde » inspira un aryanisme d’abord scientifique qui évolua en un courant politique et racial. Le terme race était au départ descriptif et ne véhiculait aucune connotation de racisme, tel que nous l’entendons aujourd’hui. Nous en trouvons un exemple dans l’humanisme universaliste d’un Renan. Mais petit à petit, il a pris le sens que nous lui connaissons aujourd’hui. Ce glissement sémantique s’amorça avec Arthur Gobineau et Georges Vacher de Lapouge, puis se développa avec Houston Stewart Chamberlain dans le contexte plus général d’un darwinisme social, lui-même emprunté à Herbert Spencer et Ernst Haeckel45.

L’aryanisme et l’indo-germanisme devinrent les fondements d’un mouvement national, le mouvement völkisch. Apparu à la fin du XIXe siècle, il intégrait des éléments de racisme dans sa quête de définition de l’identité du peuple allemand. Il était fondé sur les écrits antisémites de Paul de Lagarde, qui débuta sa carrière en philologie sémitique avant de se tourner vers l’indo-germanique et le sanskrit, inspiré en cela par Max Müller (un linguiste dont nous allons bientôt reparler), et Herbert Spencer, penseur influent qui inventa l’expression « survie du plus apte46 ». C’est en Allemagne que le mouvement nationaliste était le plus puissant, le « retour vers l’Inde » apportant des réponses culturelles, ethniques et mythologiques aux questions soulevées par les philosophes au sujet de l’origine des Allemands en tant que peuple47.

Dans l’Allemagne romantique, l’aryanisme était directement lié à l’organicisme, qui considère le langage comme un organisme vivant. C’est Schleicher qui exprima le plus clairement cette position typiquement allemande : « Les langues sont des organismes naturels qui, au-delà de la volonté humaine et en accord avec des lois déterminées, naissent, se développent, vieillissent et meurent ; elles manifestent donc cette série de phénomènes qu’on comprend généralement sous le nom de vie. La glottique ou science du langage est par suite une science naturelle48. » Cette position allait être vivement contestée au cours du siècle, la linguistique se détournant peu à peu de la métaphore biologique. Et pourtant, les linguistes emploient toujours le terme racine pour référer noyau du mot.

Les générations en linguistique

Au chapitre précédent, nous avons analysé le rôle important joué par la succession des générations dans le développement des sciences de l’esprit. Ce rôle est encore plus clair, si c’est possible, dans le développement de la linguistique du XIXe siècle. Analysons maintenant les trois premières générations de linguistes. La première fut constituée de ceux qui commencèrent une étude comparée sérieuse des langues européennes dans la mouvance de William Jones, ce qui plaça le sanskrit au premier plan. Les principaux membres de ce groupe étaient Friedrich von Schlegel, Franz Bopp, Jacob Grimm, Wilhelm von Humboldt et Rasmus Rask.

Ce n’est qu’à la fin de cette première période que les universités commencèrent à accueillir ces recherches. Comme nous le verrons, Bopp obtint une chaire grâce à la grande influence de Humboldt. Cette première génération de linguistes se forma à la linguistique par l’étude directe du langage.

Figure 2.1. Les trois premières générations de linguistes.

(La disposition verticale représente le temps. Les lignes et flèches notent les influences directes et indirectes)

La deuxième génération est celle de Georg Curtius, d’August Schleicher, de William Dwight Whitney et de Max Müller qui approfondirent et développèrent les travaux de leurs prédécesseurs. Il n’est pas indifférent de noter que tous commencèrent comme sémitisants avant de se tourner vers le sanskrit.

Quant à la troisième génération, elle fut celle qui opéra la première rupture en linguistique. C’est celle où les néogrammairiens de Leipzig combattirent l’image qu’ils se faisaient de leurs maîtres. Les néogrammairiens furent la première génération de linguistes allemands à surmonter les idées romantiques de décadence progressive des langues et à proposer une explication moderne du changement phonétique. Parmi ses membres, on peut citer August Leskien, Berthold Delbrück, Hermann Osthoff, Karl Brugmann et Hermann Paul. Deux étudiants fortement influencés par les néogrammairiens firent école, mais hors d’Allemagne : il s’agit de Ferdinand de Saussure, un Suisse francophone qui avait brièvement étudié à Leipzig, et de Jan Baudouin de Courtenay, un Polonais qui, après avoir obtenu son doctorat à Leipzig, fonda l’une des premières écoles de phonologie en Russie49.

Le proto-indo-européen

Définissons à présent quelques notions importantes pour comprendre le contexte dans lequel évoluèrent ces premières générations de linguistes au XIXe siècle. Tous travaillèrent sur la reconstruction de l’indo-européen primaire, ou sur des problématiques connexes. Une fois communément admis le postulat dit de Jones et le principe selon lequel le sanskrit, le latin, le grec, et la plupart des autres langues européennes descendent historiquement d’une langue unique pour laquelle il n’existe plus d’éléments de preuve directe, un immense défi se forma : était-il possible de reconstruire la langue originelle, de mettre au jour les mots, les racines, les radicaux et les suffixes de cette langue jusqu’ici inconnue ? Depuis fort longtemps on était conscient de l’évolution des langues. C’était un fait incontesté. En Europe occidentale la connaissance du latin n’avait pas disparu et l’héritage commun reçu par les dialectes modernes français, italiens, espagnols et les autres « langues romanes » était largement reconnu. Mais, si les langues indo-européennes présentaient bien de nombreux éléments de convergence manifestes, elles comportaient aussi des différences plus nombreuses encore ; et les expliquer constituait un défi considérable. Au total, la tâche du linguiste consistait à construire un ensemble d’hypothèses concernant la structure du mot et la structure de la phrase dans le système linguistique de l’ancêtre commun le plus récent de la famille indo-européenne. Il fallait également relier ces propositions à un autre ensemble d’hypothèses concernant l’évolution et l’autonomisation spécifiques de chacune des 12 branches de l’indo-européen. Tout ceci revenait précisément à déterminer la morphologie de ces langues, au sens que Goethe donnait à ce mot. Cette démarche se fondait sur la conviction que la langue indo-européenne ainsi reconstruite (le proto-indo-européen reconstruit) avait bien été parlée par un groupe unique de locuteurs habitant une zone géographique bien déterminée dont la localisation restait encore à définir. Ce groupe de locuteurs, peut-être originaire d’Asie centrale, aurait progressivement migré dans plusieurs directions, et ceci depuis une époque bien antérieure à toute possibilité d’attestation écrite.

Un ou deux exemples sont ici utiles. Le mot grec pour « cheval » est hippos, que l’on retrouve dans hippopotame (cheval de rivière, hippos + potamos), et le mot latin correspondant est equī, et aśva en sanskrit. Hippos, equī et aśva font partie des plus anciennes formes connues. À partir d’elles et des patrons généraux découverts, il est possible de reconstruire pour « cheval », le mot indo-européen *ekwo (l’astérisque note une forme hypothétique reconstruite). Si cet exemple est encore un peu opaque, d’autres exemples de correspondance entre langues indo-européennes sont plus transparents.

Langue

Père

Mère

Frère

Un

Deux

Trois

neuf

Sanskrit

pitár

mātár-

bhr´ātar-

´ēka-

d (u) v´ā

tráya-

náva -

Latin

pater

ma : ter

frāter

u : nus

duo

trēs

novem

Grec

paté : r

m´ātēr (Dor.)

phr´āte : r

oiné :

dúo

treîs

enné(w)a

Vieil irlandais

athir

māthir

brāthir

o : en

da : u, da :

t¯ri

nōin-

Gotique

faðar

brōþar

áins

þriya

niun

Vieil islandais

mōðir

Arménien

hayr

mayr

ełbayr

Tokharien A

pācar

mācar

pracar

tri (fem.)

ñu¯

Vieux slave

mati

bratrŭ

dŭva

tr˘ije

Tableau 2.1. Mots indo-européens apparentés

La première génération

FRIEDRICH VON SCHLEGEL

Friedrich von Schlegel occupe une place importante dans l’histoire culturelle allemande : il est une figure majeure du mouvement romantique qui privilégiait l’émotion plutôt que l’intellect et la beauté plutôt que la rationalité. Âgé d’un peu plus de vingt ans, après avoir étudié le grec ancien, il se rend à Paris où il étudie le vieux perse et le sanskrit à la faveur d’une situation un peu insolite. En effet, Alexander Hamilton, citoyen britannique né en Inde, membre de la Société des études asiatiques de William Jones, résidait alors à Paris. Après la mort de Jones, Hamilton gagna l’Angleterre, mais en 1803 lorsque la guerre éclate entre la France et l’Angleterre, il est à Paris et travaille sur des archives sanskrites qui y sont conservées. Bien que techniquement citoyen étranger d’une puissance ennemie, Hamilton est autorisé à enseigner le sanskrit dans la capitale française. Friedrich Schlegel est au nombre de ses élèves ainsi que Franz Bopp et un jeune Français, Antoine-Léonard de Chézy, qui obtiendra plus tard la chaire de sanskrit du Collège de France. Nous reviendrons bientôt sur Franz Bopp, qui étudia donc le sanskrit à Paris avec Hamilton et Chézy50.

Il proposa une première classification de la formation des mots — ce qu’on appelle aujourd’hui la morphologie. Schlegel pensait que certaines langues préféraient garder une « racine » fixe pour toutes les formes qui se trouveraient dans un dictionnaire, comme « chant- » se retrouve à l’intérieur de toutes les formes du verbe « chanter », les mots de cette famille se différenciant seulement par leurs suffixes. D’autres langues, pensait-il, valorisaient d’une certaine facon des « modifications » de la racine, comme on le voit dans le verbe francais « boire » (qui est formé à la fois sur boi-, boir-, et b-).

Cadet de dix ans, son frère August Schlegel a montré que d’autres langues, le chinois par exemple, n’ont ni suffixes ni préfixes. Si on retient ces trois groupements, on dégage une typologie applicable à toutes les langues humaines.

Pour une raison assez difficile à saisir de nos jours, Friedrich von Schlegel et ses collègues pensaient que la différence entre le premier groupe et le deuxième était extrêmement importante, le proto-indo-européen appartenant au deuxième groupe.

Figure 2.2. La première génération des linguistes

Nous avons déjà dit que l’étonnant développement de la grammaire historique et comparée doit être regardé dans un contexte politique et idéologique plus large. Si le « retour vers l’Inde » et le développement de l’orientalisme en tant que science étaient partout en Europe, à Paris comme à Londres ou à Saint-Pétersbourg, ils produisirent encore plus d’effets en Allemagne où, comme nous l’avons observé, les débats sur l’origine des langues, et finalement sur la nature d’un peuple allemand en quête d’unité politique et de reconnaissance culturelle en tant qu’ethnos, étaient particulièrement vifs. C’est la raison pour laquelle, dès le départ, les recherches scientifiques en Allemagne combinèrent études culturelles et études linguistiques. Le récit de la préhistoire de l’Europe tel que construit par Schlegel postulait une terre natale à l’est, où on avait découvert la religion védique, un endroit vraisemblablement très proche de l’Inde. Schlegel considérait que même si les ancêtres des locuteurs de l’allemand étaient bien issus de cette culture, c’était le sanskrit qui était la langue la plus ancienne et la plus proche de cette période préhistorique commune. Les Égyptiens comme les Hébreux n’étaient que des colonies de cette culture originelle, qui s’était morcelée pour des raisons inconnues, voire non connaissables. Les ancêtres des Allemands s’étaient déplacés vers le nord depuis l’Asie centrale, en traversant l’Ukraine moderne et la Russie, jusqu’à la Scandinavie51. Ce débat est encore aujourd’hui loin d’être résolu. Plusieurs scénarios historiques s’opposent toujours, qui localisent divers groupes préhistoriques d’ancêtres indo-européens sur des rives différentes de la mer Noire notamment52.

FRANZ BOPP

Franz Bopp était le plus jeune membre de cette première génération de linguistes. Il fut aussi le premier à acquérir un statut professionnel de linguiste qui lui permit de développer la linguistique indo-européenne. Étudiant, il avait été fortement influencé par le livre de Schlegel ; il décida de se tourner vers les études orientales, et d’étudier le sanskrit à Paris avec Chézy, le professeur de Schlegel. Il était également en contact avec Alexander Hamilton et Wilhelm von Humboldt, lequel était alors diplomate à l’ambassade de Prusse à Paris. Il fut aussi le premier grand linguiste à élaborer une explication claire de l’évolution d’une grande partie de la structure morphologique du latin, du grec, du persan et du sanskrit — dans l’esprit, surtout pour ce qui concerne le sanskrit, des travaux de Schlegel. Cependant Bopp proposa une présentation plus claire des changements linguistiques concernés. L’une de ses découvertes les plus connues illustre bien ce que les linguistes comparatistes du XIXe siècle cherchaient : il ne s’agit pas tant de l’évolution de mots que de la façon d’utiliser des nœuds de complexité apparaissant dans des langues séparées pour comprendre la relation historique entre ces langues. C’est par exemple ce que fit Bopp, en démontrant que les langues celtiques (telles que le gallois, l’irlandais et le breton) faisaient bien partie de la famille indo-européenne. On savait déjà à l’époque que, dans certaines constructions grammaticales, la consonne initiale d’un mot pouvait subir des changements systématiques conditionnés par le mot précédent. Ainsi pour l’irlandais a cara « son ami (à elle) », on trouve a chara « son ami (à lui) » (ch étant ici une fricative vélaire, soit une consonne frottée articulée au niveau du voile du palais), et a gcara « leur ami » (où gc représente la consonne / g / habituelle). Les changements dans le second mot sont déterminés par le mot qui précède, et bien d’autres mots de l’irlandais présentent l’un de ces trois types d’effets, appelés mutations. Bopp découvrit que le type d’effet qui peut affecter un mot en irlandais peut être déduit en examinant la forme correspondante en sanskrit ! En irlandais a « sa » correspond au sanskrit asyās, a « son » correspond au sanskrit asya « son » et a « leur » correspond au sanskrit ē∫ām « leur ». Les mots de l’irlandais qui correspondent aux mots sanskrits à finale vocalique se comportent comme l’irlandais « sa » tandis que ceux à finale consonantique nasale se comportent comme l’irlandais « leur »53. Quelle découverte étonnante ! Ne perdons pas de vue ceci : la beauté de cette découverte dérive du fait que Bopp partageait l’idée de Schlegel pour lequel l’étude linguistique comparée du système grammatical était plus importante que la comparaison des seules formes des racines lexicales et des radicaux.

Sanskrit

Celtique

asyās

« sa »

a cara

« son amie »

asya

« son »

a chara

« son ami »

ē∫¯ām

« leur »

a gcara

« leur ami »

Tableau 2.2. La découverte de Bopp

Les travaux de Bopp ont bouleversé les hypothèses concernant la relation entre les langues européennes et le reste des langues du monde. En identifiant plus rigoureusement ce qui constituait les langues indo-européennes, on voyait bien mieux en quoi les langues non indo-européennes différaient. Comme nous l’avons souligné au début de ce chapitre, ce fut précisément la période où, dans l’esprit des gens, le monde devint plus vieux, et où la notion d’humanité fut repensée. L’ouvrage de Bopp sur la grammaire comparée fut publié sur une période de vingt ans et eut un impact énorme sur la discipline. Au moment de sa mort, il en était à sa troisième édition.

Bopp considérait la morphologie de façon assez différente de Schlegel. Leur désaccord, qui grandit au fil du temps, reflète une différence de points de vue qui d’une certaine façon persiste de nos jours. Schlegel défendait que le principe directeur de la morphologie du sanskrit était ce qu’il nommait le « changement interne » dans les racines, ce qui sera bientôt appelé Umlaut et Ablaut, c’est-à-dire le changement de timbre d’une voyelle causé par une autre voyelle, et la gradation du timbre des voyelles d’un mot respectivement. Pour Schlegel, tout changement qui n’est pas issu d’une addition préfixale ou suffixale (c’est le cas des changements internes) est dit organique, tandis que l’addition d’un affixe est selon lui mécanique . Bien peu de linguistes défendraient aujourd’hui l’idée qu’une langue est supérieure, plus organique ou plus prestigieuse qu’une autre54. De son côté, Bopp était très enclin à diviser les mots en morphèmes, en éléments qu’il pouvait associer à des fonctions grammaticales, à la manière que certains linguistes partagent encore de nos jours55. Plus de cent ans plus tard, Charles Hockett qualifiera ce penchant théorique de Bopp de « modèle de type item et ordonnancement ». Ainsi la conception de langue parfaite de Bopp s’écartait de celle de Schlegel : pour Bopp, la perfection résidait dans la correspondance naturelle entre les éléments constituant un mot et les fonctions exprimées par ce mot pris comme un tout.

D’une certaine façon, les travaux de Bopp peuvent se lire aujourd’hui comme de la linguistique moderne. Il note par exemple que la modalité potentielle en sanskrit est réalisée par un ī entre la racine et le suffixe qui marque le sujet. ī devient y devant voyelle dans adyàt, adìta (la racine étant ad « mange »), et fusionne avec un a précédent pour devenir e, comme dans bahvèt « il / elle /ce serait » au lieu de bhavaìt (qui serait attendu mais incorrect). Bopp relève la même situation pour l’optatif grec, où le i est « inséré de la même manière que le ì en sanskrit, entre la racine et la terminaison personnelle56 ». On trouve la même chose encore en gothique, avec la relation entre Sokyam « nous cherchons » et Sokyaima « nous pouvons chercher ». Quelques pages plus loin, comparant le suffixe m marquant la première personne du singulier en sanskrit au suffixe n en grec, il remarque que le grec μ se change en ν « conformément au principe qui prévaut dans la langue et qui n’autorise pas l’emploi d’un μ final ». On dirait aujourd’hui que le m final du mot devient toujours n. Un siècle plus tard, Sapir exprimera cette généralisation, exactement de la même manière que Bopp57. Bopp se propose d’étudier une langue telle qu’elle se trouve à un moment donné, et non d’en donner une explication historique. Son analyse penche fortement vers une analyse morphologique abstraite, au sens où à chaque élément interne du mot (à son analyse en morphèmes) se trouve assignée une fonction grammaticale dans la phrase. Il voyait le cœur de la relation morphologique comme binaire, un élément étant basique, l’autre accessoire (ce que Verburg appelle une « structure agglutinante transparente ») ; nous dirions aujourd’hui lexical et grammatical. De nombreux linguistes contemporains partagent son intuition structurale mais elle ne convainquait pas tous ses collègues de l’époque.

L’introduction de son ouvrage le plus connu (1856, 1875 pour la version française) présente un passage qui montre bien que Bopp avait conscience de faire quelque chose de radicalement nouveau en étudiant les langues « pour elles-mêmes ».

Les langues dont traite cet ouvrage sont étudiées pour elles-mêmes, c’est-à-dire comme objet et non comme moyen de connaissance ; on essaie d’en donner la physique ou la physiologie, plutôt qu’on ne se propose d’en enseigner le maniement pratique. Aussi a-t-on pu omettre plus d’une particularité qui sert peu à caractériser l’ensemble. Grâce à ces sacrifices, il m’a été possible de gagner de la place pour étudier en détail les faits plus importants et ceux qui influent plus profondément sur la vie grammaticale58.

On trouvera l’écho de cette phrase fameuse chez Ferdinand de Saussure quelques décennies plus tard.

Pour Humboldt, l’œuvre de Bopp et plus généralement la grammaire historique et comparée étaient d’une importance stratégique pour la construction de l’identité allemande et il parvint aisément à convaincre le Kaiser de créer une chaire pour lui à Berlin.

WILHELM VON HUMBOLDT

Situer Wilhelm von Humboldt dans la première génération des linguistes peut surprendre si l’on ne tient compte que de son année de naissance. Il avait vingt ans de plus que Rask et Bopp, mais il n’embrassa réellement la carrière de linguiste qu’en 1820, à l’âge de cinquante-trois ans, après qu’il eut pris sa retraite de fonctionnaire et de diplomate prussien. Cela ne veut pas dire qu’il ne s’intéressait pas aux langues et au langage lorsqu’il était encore diplomate, il y travaillait déjà. Lorsqu’il était ambassadeur de Prusse en Angleterre, il prit par exemple des cours particuliers de sanskrit auprès de Bopp qui menait alors des recherches en Angleterre. Il fit de même lorsqu’il se trouva à Paris.

Humboldt défend l’idée selon laquelle l’aptitude des êtres humains à apprendre des langues, dans toute leur richesse et toute leur étendue, repose certainement sur une faculté profondément ancrée chez l’homme. « La langue n’aurait pas été inventée, écrivait-il, si son type [Typus] n’eut été préalablement présent dans l’entendement humain. » Ce qu’entend l’oreille humaine n’est pas un stimulus, comme celui auquel pourrait répondre un animal, ce qu’elle entend est « un son articulé désignant un concept ». Il pensait que les hommes ne pouvaient pas avoir développé le langage progressivement : « Son invention n’a pu se faire que d’un seul coup. L’homme n’est homme que par le langage ; mais pour inventer le langage il devait déjà être homme59. » Les langues s’apprennent, c’est certain, mais cet apprentissage est possible parce que les hommes possèdent une faculté innée qui fait d’eux des êtres doués de parole. Il remarquait cela chez le tout petit enfant : « Quiconque observe attentivement les nourrissons est forcé de reconnaître que leur façon d’imiter les sons émis par leur entourage relève moins de l’apprentissage que de la déduction et de la création60. »

Ces idées, présentes sur toutes les bannières des révolutionnaires de la linguistique au XXe siècle, trouvent clairement leurs racines dans la pensée de Humboldt. Il s’intéressait à l’analyse des frères Schlegel qu’on vient de présenter et sa position eut une influence considérable sur Darwin61. Cette typologie est encore largement en usage de nos jours62. Si nous nous penchons sur les écrits de Humboldt avec notre regard du XXIe siècle, on peut interpréter sa discussion avec indulgence et reconnaître qu’il avait perçu au moins trois caractéristiques importantes de quelques-uns des systèmes morphologiques, pas de tous. Certaines langues présentent pour des raisons grammaticales des changements internes portant sur les radicaux — interne s’entendant ici dans le sens de gauche à droite, comme en anglais les changements qui relient les trois mots sing, sang, sung. Nous avons vu qu’à cette époque les langues pour lesquelles l’information grammaticale était exprimée de cette manière étaient qualifiées de flexionnelles. La principale alternative à ce type de morphologie était la morphologie affixale, dans laquelle un mot était composé d’un radical et d’un ou plusieurs affixes (préfixes ou suffixes). Les linguistes comme Humboldt avaient beaucoup de préjugés contre l’affixation, qui leur faisaient préférer la flexion. Les raisons qu’invoquait Humboldt pour justifier cette position semblent aujourd’hui témoigner, au mieux, d’un certain amateurisme63. Cependant c’est cette position qui eut une influence considérable sur Darwin, et l’autorisa à construire son célèbre parallèle entre les espèces et les langues.

Durant tout le XIXe siècle et jusqu’aux néogrammairiens, la notion de progrès était omniprésente, il était donc difficile de parler de morphologie et de changement sans convoquer les notions de progrès, et plus tard de valeur sélective. C’est en Allemagne que se déroulèrent bon nombre des toutes premières recherches sur l’indo-européen. L’influence du romantisme sur les travaux de Bopp, Schlegel, et des autres linguistes de la première heure tels que Jacob Grimm est fondamentale. C’est du romantisme que sont issues l’image du caractère organique du langage et l’idée selon laquelle l’évolution d’un organisme dans le temps n’est pas seulement liée à des changements fortuits, mais se déploie selon un axe reliant développement positif et perfection à une extrémité, déclin et dégénérescence à l’autre64.

L’organicisme prit encore une autre forme dans le contexte de l’analyse comparée des systèmes morphologiques entreprise par Humboldt. Il proposa une distinction très aristotélicienne entre le langage comme ergon, c’est-à-dire comme une chose produite ou construite, et le langage comme energeia, qui est plutôt une activité ou une dynamique virtuelle, quelque chose que l’on pourrait plutôt concevoir comme une force vitale, donc un organisme.

Le nouveau système universitaire

Au cours du XIXe siècle, le développement rapide d’un nouveau système universitaire en Allemagne, centré sur la recherche, joua un rôle capital dans le développement de toutes les disciplines que nous évoquons. Soulignons brièvement quelques-uns des points essentiels de cette histoire65. Au sortir du Moyen Âge, l’Université était une institution affaiblie, entretenant historiquement des liens étroits avec l’Église. Une proposition de réforme du système éducatif, discutée au XVIIIe siècle, consistait à remplacer complètement les universités par des écoles professionnelles financées et dirigées par l’État, et des académies de recherche scientifique se déployant dans une sphère sociale différente. L’essentiel de ces propositions fut adopté par la France en 1793, qui abolit en bloc ses 24 universités, à une époque où toutes les universités européennes étaient confrontées à une terrible pénurie d’inscriptions. On instaura un système d’éducation supérieure hautement centralisé, qui perdura dans ses grandes lignes tout au long du XIXe siècle. Il avait essentiellement pour objectif de former les futurs agents de l’État dans la France de Napoléon, l’Université impériale était essentiellement une institution de collation des grades. L’enseignement y était une fonction secondaire et l’obtention de grades ne supposait pas d’y suivre des cours ; la recherche y était pratiquement inexistante. C’est dans des institutions périphériques à l’Université (l’École normale supérieure, le Collège de France, l’École pratique des hautes études) que l’enseignement supérieur et la recherche se développaient. En Allemagne, en revanche, on créa un système totalement nouveau qui allait finir par s’implanter dans le monde entier. Dans ce système, l’activité de recherche des professeurs était le cœur et la raison d’être de l’Université. L’animation de séminaires et la rédaction de thèses innovantes devinrent partie intégrante de la vie universitaire. L’idée maîtresse était qu’avec un enseignement de haut niveau on formerait des personnes qui seraient à leur tour intellectuellement créatives, et que le meilleur moyen d’y parvenir était de lier de façon organique les fonctions d’enseignement et de recherche des facultés.

Ce processus commença en 1810, lorsque Humboldt — celui dont nous venons d’évoquer les travaux après sa retraite en 1820 — fonda à Berlin la Königliche Friedrich-Wilhelms-Universität, connue aujourd’hui sous le nom d’université Humboldt. En 1810, Humboldt dirigeait le département en charge de l’enseignement au sein du ministère de l’Intérieur, et put ainsi mettre en pratique plusieurs idées innovantes que les philosophes Johann Gottlieb Fichte et Friedrich Schleiermacher avaient avancées dans leurs discussions des objectifs de l’enseignement. À Halle, la meilleure université du pays avait été fermée en 1806 par Napoléon (on se souvient de l’avancée triomphante de Napoléon sur une vaste partie de l’Europe occidentale), et le roi de Prusse décida d’en fonder une nouvelle. Humboldt suggéra que désormais l’enseignement soit évalué et considéré comme une partie intégrante de la recherche. Créer de la connaissance devenait la mission principale des professeurs, c’était une vision très nouvelle. Humboldt lui-même écrivit que dorénavant la science serait considérée comme « un problème qui n’a pas encore été complètement résolu et demeure par conséquent à l’état de recherche […]. La relation entre professeur et étudiant est ainsi radicalement différente de ce qu’elle était dans le passé ». Par le passé, le professeur œuvrait dans l’intérêt de l’étudiant, mais dans ce nouveau système « les deux œuvrent dans l’intérêt de la Wissenschaft », c’est-à-dire dans l’intérêt de la science66. (C’est ce modèle qui allait être adopté aux États-Unis plus tard dans le siècle : d’abord à l’université Johns Hopkins, puis à l’université Clark et enfin à celle de Chicago. Ces universités américaines, les premières à adopter les valeurs et les objectifs des universités allemandes, ne recrutaient pas facilement parmi les chercheurs européens de premier plan. Notons que l’université Johns Hopkins parvint à recruter le célèbre mathématicien britannique James Joseph Sylvester en 1876, lequel eut d’abord une longue carrière en Angleterre où il fut en butte à l’antisémitisme.) Cette façon de concevoir l’Université partageait une particularité importante avec celle du Moyen Âge : son autonomie vis-à-vis de l’autorité civile. Structurellement, le système allemand induisait une compétition entre universités, due en partie à l’absence d’unité politique en Allemagne.

Lors de la fondation des universités, nombreux étaient ceux qui considéraient la linguistique comme une discipline jeune et pleine d’avenir, qui devrait être soutenue par des chaires dans des villes telles que Berlin, Bonn, Leipzig, Munich et Breslau. En 1818, Schlegel fut donc nommé professeur de sanskrit à Bonn, et Bopp à Berlin. Pour chacun d’eux, le rôle joué par Humboldt dans le processus de nomination fut décisif.

Il importe de souligner l’impact qu’a eu le changement de la conception du rôle des universités et de leur organisation sur le développement des sciences. La recherche scientifique, théorique ou appliquée, devint un élément moteur du développement économique et du progrès social. L’Angleterre, la France, la Prusse, l’Autriche-Hongrie, la Russie, ces nations les plus puissantes d’Europe qui rivalisaient pour la supériorité politique et économique, bataillaient également pour posséder les meilleurs laboratoires et les universités y jouaient un rôle majeur. La victoire de l’Allemagne dans la guerre franco-prussienne de 1870 fut par exemple considérée par l’intelligentsia française moins comme une défaite de la France que comme une victoire de la science allemande67. Pour de nombreux intellectuels, la linguistique, et en particulier la grammaire historique et comparée, était une science allemande. Cette opinion jouera un rôle dans certaines des polémiques qui allaient enfler dans les années suivantes.

RASMUS RASK

Rasmus Kristian Rask était un linguiste danois qui s’intéressait particulièrement à la classification et à la parenté typologique des langues selon leur morphologie. Il voyait son propre travail comme héritier de la classification systématique de Linné. Dès le début du siècle, il travailla sur le vieux norrois et dans la grammaire étymologique qu’il rédigea en danois en 1810, il compara la morphologie du danois contemporain avec celle de son ancêtre68. C’était la première fois que l’on comparait de manière explicite deux états distincts d’une langue, et qu’on en offrait une analyse systématique. C’est Rask qui, le premier, a découvert ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de loi de Grimm, qui décrit les caractéristiques principales des changements consonantiques dans la branche germanique de l’indo-européen. Nous y reviendrons très bientôt.

JACOB GRIMM

Tout le monde ou presque se souvient des frères Grimm pour leurs collections de contes. Jacob Grimm, l’aîné, a été professeur de linguistique germanique à Göttingen puis à Berlin. Il a contribué, on l’a vu, à définir de nombreux termes linguistiques comme les verbes forts et faibles, Umlaut et Ablaut. Comme nous l’avons vu la communauté des germanistes se focalisait sur la langue orale et sur la diversité des dialectes parlés dans la vie réelle ; la Deutsche Grammatik de Grimm publiée en 1819 fut une étape importante du mouvement comparatiste. Le travail des frères Grimm est également connu pour leur monumental dictionnaire de l’allemand dont la publication commença en 1854, mais dont le 32e et dernier volume ne parut qu’en 1961. Il s’agit d’un immense dictionnaire historique et étymologique présentant pour chaque mot son histoire, sa signification, et la diversité de ses formes dialectales d’usage. La question de l’identité culturelle et linguistique du peuple allemand est centrale dans l’œuvre des frères Grimm. Dans Über den Ursprung der Sprache (Grimm 1851), Jacob Grimm analyse l’expansion géographique du territoire européen où l’allemand est parlé et conclut : « Notre langue, c’est notre histoire » (p. 49). En 1846, dans « Qu’est-ce qu’une nation (peuple) ? », il écrit encore : « Une nation est l’ensemble des gens qui parlent la même langue. C’est pour nous Allemands la définition la plus naïve mais aussi celle qui nous rend les plus fiers car elle […] oriente notre regard […] vers le futur proche, lorsque toutes les barrières auront été abattues et que l’on reconnaîtra la loi naturelle selon laquelle nul fleuve, nulle montagne ne peut diviser les nations et que seule la langue peut délimiter les peuples qui ont dépassé ces montagnes et ces fleuves69. » La seconde édition parue en 1822 incluait une systématisation des travaux de Rask, et présentait ses travaux sur la mutation consonantique, le Lautverschiebung, que la postérité a retenu sous le nom de loi de Grimm (comme Max Müller l’appela plus tard). Grimm dédia près de 600 pages à l’étude des changements phonétiques et des lois qui les structurent. Ce faisant, il bouleversa la conception même de la linguistique : ses travaux démontrèrent pour la première fois qu’il était possible d’utiliser les termes loi et langue dans une même phrase. Les linguistes n’étudiaient plus les mots, mais les sons (même s’il est vrai qu’ils les désignaient encore souvent comme des lettres), ils étudiaient dorénavant le système des sons d’une langue, et c’était un remarquable pas en avant.

Grimm partageait le point de vue des deux premières générations de linguistes. Il écrit :

Étant donné que les formes du haut allemand du XIIIe siècle sont plus nobles et plus pures que celles de la langue contemporaine, et que celles du VIIIe et du IXe siècle sont plus pures que celles du XIIIe, enfin puisque les formes du gothique du IVe et Ve siècle sont encore plus complexes, il s’ensuit que la langue parlée par les Allemands au premier siècle devait être encore supérieure au gothique70.

La deuxième génération

AUGUST SCHLEICHER

Parmi les linguistes de la deuxième génération, qui succéda à celle de Bopp et Schlegel, August Schleicher fut une figure marquante de la recherche sur le proto-indo-européen au milieu du siècle. Sa façon d’envisager le langage était profondément influencée à la fois par Hegel et par la pensée et les métaphores biologiques. Il mit l’accent sur le fait que la reconstruction de l’indo-européen était la reconstruction d’une généalogie linguistique : il réfléchissait sur l’arbre des langues. Le nom qu’il lui donna, Stammbaumtheorie, « théorie de l’arbre généalogique », est toujours largement utilisé de nos jours. Il employait pour les langues le même système de notation graphique que les généalogistes. Il fut également le premier à tenter de reconstruire la forme phonologique d’un proto-mot hypothétique71.

Schleicher partageait avec ses contemporains la conception du changement soit comme progrès, soit comme déclin, mais sa génération fut la dernière à considérer ces jugements de valeur comme allant de soi. Pour quiconque étudie la linguistique aujourd’hui, l’idée même d’utiliser cette discipline pour décider quelle langue est meilleure qu’une autre dans l’absolu semble bien étrange72.

Schleicher reprit également la distinction humboldtienne évoquée précédemment, concernant les types de morphologie rencontrés dans les langues : les morphologies isolantes, agglutinantes et flexionnelles. Motivé par le concept de développement, il dépassa la simple observation d’une différence entre ces types de morphologie, y voyant la direction d’un changement positif (partant d’un système isolant vers un système flexionnel). Émerge donc ici à nouveau la question de la téléologie, l’idée selon laquelle tout changement tend vers un objectif qui, d’une manière ou d’une autre, est défini avant même que le changement ne se produise.

Mais les faits ne démontrent pas l’existence d’une telle directionnalité dans l’évolution des langues flexionnelles, même si pour Schleicher le système flexionnel constituait le plus haut degré de développement. Comment soutenir cette apparente contradiction ? C’est là que l’influence de Hegel se montre cruciale. Hegel distinguait le développement avant l’histoire et le développement pendant l’histoire. Schleicher pensait que le développement du langage était préhistorique, au sens hégélien du terme, et qu’une fois que l’esprit hégélien s’était mis à souffler sur l’histoire, le langage avait clos sa période de développement pour entrer dans une phase de déclin.

Schleicher lut L’origine des espèces quelques années après sa publication, et il remarqua immédiatement la similitude entre ses idées et celles de Darwin. Nous avons vu que Darwin lui-même établissait un parallèle entre les langues et les espèces et que la linguistique historique l’influençait profondément. En 1863, Schleicher publia un ouvrage dans lequel il explorait la relation entre les travaux de linguistique historique et l’explication darwinienne. L’idée que les langues étaient des « organismes de la nature73 » était pour lui parfaitement acceptable. Schleicher alla jusqu’à écrire que les langues « n’ont jamais été dirigées par la volonté de l’homme ; elles sont nées et se sont développées selon des lois établies ; elles ont vieilli puis se sont éteintes74 ». Pour d’autres linguistes, c’était très exagéré, comme nous allons le voir.

MAX MÜLLER

Il y avait deux autres linguistes importants dans la deuxième génération : Max Müller, un linguiste allemand qui fit carrière en Angleterre, et William Dwight Whitney, le premier grand linguiste américain qui allait influencer de futurs grands penseurs, en particulier Saussure et Bloomfield. Müller et Whitney s’affrontèrent dans ce qui fut la première polémique publique en linguistique.

Max Müller, allemand de naissance, passa cinquante années en Angleterre où il fut unanimement reconnu comme un éminent spécialiste du sanskrit et un vulgarisateur de la nouvelle science linguistique. Il est aujourd’hui admis qu’il est aussi l’un des principaux contributeurs à la fondation de l’étude des religions. Müller proposa d’utiliser le terme touranien pour faire référence à ce qu’il considérait comme une grande famille de langues parlées dans les territoires situés à l’est de l’Europe et recouvrant la quasi-totalité de l’Asie. Il écrivait et s’exprimait également avec élégance sur ce que la linguistique avait déjà réalisé et sur ce qu’il lui restait encore à accomplir. Arrêtons-nous un instant sur une conférence donnée par Müller en 1868 ; le texte, moderne et éclairé, est en même temps profondément nourri des idées de progrès et de déclin, ce qui le rend, en partie du moins, difficile à prendre au sérieux aujourd’hui75.

« … combien la science du langage — à cette heure — a-t-elle réellement accompli ? Beaucoup, si on songe que le travail réel n’a commencé qu’il y a environ cinquante ans ; peu, si nous regardons ce qui reste encore à faire », écrivit-il. Il poursuivait : « Ce qu’on reconnut d’abord, ce fut que les langues admettent une classification » et ce fut sans aucun doute une avancée remarquable. Il avait surtout à l’esprit les classifications génétiques auxquelles les linguistes s’intéressaient depuis la fin du XVIIIe siècle, ainsi que les classements en types morphologiques et en ordre des mots que nous venons d’évoquer. Parmi les familles linguistiques, deux avaient été étudiées en détail, la famille aryenne, c’est-à-dire indo-européenne, et la famille des sémitiques (d’autres langues, telles que l’ouralo-altaïque, l’indochinois et le dravidien, avaient été étudiées dans une certaine mesure mais Müller considérait que ce n’était pas suffisant).

Si on les considère en elles-mêmes, si on les laisse à leur place dans le vaste domaine de la parole humaine, elles ne couvrent qu’un bien petit segment du cercle entier […] presque toutes les découvertes qu’on a faites sur les lois du langage, sur les procédés de la composition, de la dérivation et de la flexion, sont dues à des savants occupés d’études aryennes et sémitiques.

Tant de langues restent encore à étudier :

Il ne faut pas nous dissimuler que notre champ d’observation a été ainsi extrêmement limité, et que nous agirions au mépris des règles les plus simples d’une saine induction, si nous nous permettions de généraliser d’après d’aussi maigres données.

Müller suggère de voir ce que peuvent nous apprendre les familles indo-européennes et sémitiques, puisqu’elles sont les plus connues — une suggestion qui ne semble pas déraisonnable. Tout d’un coup, apparaissent des conceptions bien éloignées des nôtres.

Nous connaissons bien leur période de déclin, mais non leur période de croissance, leur carrière descendante, mais non leur cours ascendant, leur être, comme nous le disons en allemand, mais non leur devenir (ihr Gewordensein, nicht ihr Werden).

Il est tenu pour acquis, sans que cela souffre de discussion, que les langues ont d’abord connu une période d’essor et de développement — dont nous ignorons les détails qui se sont perdus dans les méandres du temps — à laquelle a succédé une période de déclin (la seule que vous et nous connaissions). C’est ainsi que l’on voyait et que l’on percevait le monde à l’époque.

Même dans les plus anciens monuments littéraires, le langage aryen, et comme lui le langage sémitique, nous apparaît déjà fixé et pétrifié. Tous deux avaient quitté pour toujours cet état, où la langue croît et s’épanouit jusqu’à ce que son exubérante fertilité s’arrête par l’effet d’une centralisation religieuse ou politique, d’une tradition orale, ou enfin d’une littérature écrite.

Pour Müller, les langues croissent et se développent, pendant une période exubérante, puis ce développement est stoppé net. Pourquoi ? Il est arrêté lorsque la langue devient écrite, même si « l’écriture, ou, ce qui la remplace dans les temps primitifs, la tradition orale, est chose purement accidentelle ». En d’autres termes, il ne faut ni supposer ni spéculer que quelque chose d’important s’est passé dans une langue lorsque ses locuteurs commencent à l’écrire ou créent une tradition orale. « Elle représente une influence étrangère, qui, en histoire naturelle, ne peut se comparer qu’à la domestication des plantes et des animaux. » Le langage serait plus véritablement le langage (ce sont ses propres termes) s’il n’existait de littérature ni orale ni écrite. Ainsi, si nous prenons pour guides les études sur les écrits anciens des familles sémitique ou aryenne, ils ne seront jamais que des monstra, des « formes exceptionnelles et contre nature ; ces langues ne peuvent nous révéler le véritable caractère qu’aurait le langage, si, laissé à lui-même, il obéissait sans aucune intervention et sans aucun obstacle à ses propres lois ».

Müller résume ensuite le point de vue humboldtien, auquel il souscrit pleinement, selon lequel les langues sont originellement isolantes, les phrases étant constituées de séries de mots indécomposables. Certains mots peuvent ensuite perdre leur robustesse sémantique et devenir les affixes réguliers d’un mot voisin, qui devient donc un radical. Ensuite, l’unité radical-affixe peut devenir une composition plus organique, et nous obtenons une langue flexionnelle, telles que les langues indo-européennes et sémitiques. C’est toujours ce que l’on pense aujourd’hui. Mais Müller poursuit : beaucoup des langues du monde « arrêtées dès le premier âge dans leur croissance, […] [sont] restées à la surface [notez la métaphore géologique] dans leur état primitif, seulement exposées à l’influence dissolvante de l’atmosphère [de la géologie, encore !] ». Le développement du chinois fut interrompu très tôt, ce qui rend cette langue à la fois instructive et fascinante, poursuit-il. Le chinois est comme un homme « cherchant son chemin à tâtons, et si enchanté de ses premières tentatives heureuses qu’il les renouvelle sans cesse. Jeu d’enfant, si vous voulez, mais où se déploient comme dans tout jeu d’enfant la sagesse et la force qui sont déjà parfaites sur les lèvres des bébés et des nourrissons ». Müller poursuit en décrivant de manière très convaincante la manière dont les langues peuvent évoluer depuis le type isolant de Humboldt vers son type agglutinant, puis vers un système flexionnel. Encore une fois, ce processus est plausible selon notre conception moderne, mais il est formulé dans une vision du monde pour laquelle changement morphologique et changement syntactique sont parties prenantes d’une corruption globale, non seulement de la langue, mais des modes de pensées eux-mêmes dus à la corruption linguistique.

Müller souligne haut et fort le fait que les langues peuvent évoluer et évoluent en trois étapes et il ne comprenait pas pourquoi tant de collègues de la discipline semblaient penser que « quelque instinct grammatical inexplicable, ou je ne sais quelle nécessité intrinsèque a créé les langues, dès l’origine, isolantes, agglutinatives ou flexionnelles, et qu’elles doivent rester telles à tout jamais ». « Mais lorsque nous analysons chaque langue de plus près, nous trouvons qu’aucune n’est exclusivement isolante, ou exclusivement agglutinante, ou exclusivement flexionnelle » : chaque langue peut conserver des traces de son ascendance linguistique, qui, comme les fossiles, nous montrent comment la langue était. Mais là encore, la métaphore de la décadence n’est pas bien loin. « Si le sanskrit, le grec, l’hébreu, n’avaient traversé la couche agglutinative — s’ils n’avaient même été, à une époque quelconque, au niveau de la couche chinoise — leur forme actuelle serait un miracle. » Rendez-vous compte : leur état actuel serait proprement inexplicable.

WILLIAM DWIGHT WHITNEY

Le premier grand linguiste américain fut William Dwight Whitney. Né à Northampton dans le Massachusetts, il commença par étudier l’ornithologie et la botanique. Jeune homme, il participa avec son frère Josiah à une enquête géologique sur le lac Supérieur. Mais ce fut finalement le sanskrit qui captiva son imagination, et il partit pour Yale afin de satisfaire cet intérêt. Hélas, Yale n’était pas le meilleur lieu pour étudier le sanskrit, l’Allemagne l’était. Whitney partit donc pour Berlin, où son premier professeur fut Franz Bopp. Il écrivit à son frère : « Je ne trouve pas les séminaires de l’université de Berlin aussi excitants que je l’aurais cru. » De plus, Whitney était choqué par ce que cela coûtait. Il cessa d’assister aux cours de Bopp : « J’ai eu une dernière expérience avec le vieux Monsieur et je souhaite ne jamais plus revoir son visage […]. Le cours de Bopp cet après-midi, assez idiot comme d’habitude76 », et se mit à étudier avec deux autres linguistes, tous deux anciens disciples de Bopp : Rudolph von Roth et Albrecht Weber. Puis en 1854, il s’en retourna à Yale où il enseigna le sanskrit, ainsi que le français et l’allemand, la demande en sanskrit étant limitée.

Whitney publia deux ouvrages de linguistique générale, le premier en 1867 et le second en 1875. Ce dernier, intitulé La vie du langage, fut un plus grand succès de librairie que le premier ; des traductions françaises et allemandes parurent presque aussitôt77.

En 1875, il était de retour à Leipzig où il commença sa Sanskrit grammar78. L’année suivante, un jeune linguiste suisse nommé Ferdinand de Saussure arrivait à Leipzig pour poursuivre ses études du sanskrit, qui culminèrent avec son Mémoire sur Le système primitif des voyelles dans les langues indo-européennes.

Dans une grande partie de ses travaux, Whitney emploie un ton étonnamment contemporain. Et ses travaux de linguistique générale (c’est-à-dire ce qui n’est pas son travail technique sur le sanskrit) montrent un sens pratique typiquement américain, avec, comme il le dit, la prise de conscience que, « tandis que tout dans le langage est le produit de l’action consciente des hommes, […] ce que les étudiants en linguistique cherchent dans le langage, ce n’est pas ce que les hommes ont volontairement ou intentionnellement placé là79 ». Lorsque nous lisons les réflexions de Whitney sur le langage et sur son étude scientifique, elles nous semblent très familières. D’une certaine façon, son ouvrage de 1867, Language and the Study of Language : 12 Lectures on the Principles of Linguistic Science, semble plus moderne que beaucoup d’ouvrages des années 1920 et 1930.

Chaque élément dans la production ou l’évolution du langage satisfait les besoins du moment ; il est provoqué par les exigences d’une situation particulière ; il est produit dans le but pratique d’un acte de communication approprié, et sans aucun autre but ou objet. Il n’est accepté par la communauté que parce qu’il pourvoit à un besoin perceptible, et qu’il répond à une fin reconnue dans les relations sociales en usage. […] En vérité, une langue est un grand système, à la structure éminemment compliquée et symétrique, tout à fait comparable à un corps organisé. Mais ce n’est pas parce qu’une âme humaine aurait dressé les plans d’une telle structure et l’aurait élaborée avec art. Chaque élément en est conscient et intentionnel, le tout étant instinctif et naturel80.

Whitney s’appuyait fortement sur les analogies (bien qu’elles ne restent que de simples analogies aux fins de clarifier et d’instruire) issues de deux des mouvements scientifiques les plus importants de son temps : la théorie darwinienne de l’évolution et la géologie.

Il existe pourtant un parallélisme encore plus net entre la vie du langage et celle du règne animal en général. La parole de chaque personne est comme l’individu d’une espèce, avec sa conformité générale héritée du type spécifique, mais aussi avec ses particularités individuelles, sa tendance à la variation et à la formation d’une nouvelle espèce. Les dialectes, les langues, les groupes, les familles, les espèces, construits par le linguiste, correspondent aux variétés, aux espèces, aux genres, etc., du zoologiste. Les questions dont débattent aujourd’hui avec tant d’enthousiasme les chercheurs qui s’intéressent à la nature — des distinctions spécifiques, les dérives des espèces par variation individuelle et sélection naturelle, ou l’unité d’origine de la vie animale —, toutes sont apparentées à celles dont le linguiste traite constamment. Inutile de nous appesantir sur cette comparaison : elle va tellement de soi, elle est si riche d’analogies intéressantes et instructives qu’elle a été employée à l’envi tant par les biologistes que par les linguistes81.

L’une des préoccupations de Whitney concernait l’autonomie de la linguistique en tant que discipline et en tant que profession. Il remarqua que « les sciences naturelles d’une part, la psychologie de l’autre, s’efforcent de s’emparer de la science linguistique qui en réalité ne leur appartient point82».

Figure 2.3. William Dwight Whitney

Edward Sapir dira exactement la même chose à la fin des années 1920. Whitney ne croyait absolument pas qu’une alliance avec la psychologie était dans l’intérêt des linguistes. Il reconnut d’abord qu’en tant que discipline la psychologie faisait des progrès, car :

En plus de la « reconnaissance du pouvoir créatif de l’homme », nous avons dans ce siècle l’avantage d’avoir une psychologie rationnelle qui fait tout son possible pour découvrir un mécanisme dans les mouvements de la conscience, des lois de la vie mentale, etc., ainsi on verra que toutes les créations de l’homme ne sont pas moins sous l’empire de lois rationnelles que ne le sont les produits de la nature83.

Tout ça sonne très moderne : la psychologie peut espérer trouver des lois tout autant que les sciences naturelles. Whitney continuait en affirmant qu’une meilleure compréhension de l’esprit contribuerait sans nul doute à une meilleure compréhension du langage. Ceci est cependant suivi par un grand mais :

Nous aussi, de notre côté, espérerons une avancée décisive de l’étude du langage, comme de toute autre production humaine, à partir d’une compréhension plus précise des opérations de l’esprit humain, comme de toutes les autres conditions déterminant un problème difficile. Mais que l’avancée de la psychologie conduise ou non à une révolution dans la science du langage est une question qui dépend de la façon et du degré selon lesquels le langage est un « produit mental » (geistiges Erzeugniss).

Une production linguistique n’est-elle qu’un acte psychologique ? Non, répond Whitney, et ce serait une grave erreur que de le croire :

Il est très possible de tomber ici dans l’erreur profonde qui consiste à regarder les mots et les phrases seulement comme des émanations immédiates de l’esprit, et ainsi d’établir les lois de l’action mentale, et de là, l’évolution des événements de l’histoire de la langue. L’âme de l’homme, sa puissance et ses opérations sont surtout pour nous le mystère des mystères ; le phénomène de langage est l’une de ses manifestations externes et comparativement c’est une matière simple, laquelle peut probablement éclairer l’âme d’une lumière plus forte que celle que nous pouvons recevoir de notre compréhension de l’âme.

Que l’on soit d’accord ou non avec Whitney, son argument est clair : rechercher une explication des généralisations linguistiques par la psychologie suppose que les principes de la psychologie soient mieux compris que ceux de la linguistique ; et Whitney doutait clairement de toute assomption de ce type.

Ce qui importe au linguiste c’est qu’on ne travestisse point le caractère de son étude et qu’on ne rende pas son terrain changeant, comme il arriverait si on la déclarait science physique ou science naturelle, à une époque où ces sortes de sciences remplissent l’esprit de l’homme de stupeur par leurs merveilleuses découvertes et s’arrogent presque à elles seules le nom de sciences. [Il défend que la linguistique est une « science historique ou morale ».]

[…] Pas un mot n’a jamais été prononcé dans aucune langue sans l’intervention de la volonté humaine. Cette même volonté a opéré tous les développements et tous les changements du langage, en vertu de préférences fondées sur les besoins ou sur la commodité de l’homme84.

Voyons comment Whitney introduit l’idée d’un ensemble de sons dans une langue. Il le nomme « alphabet parlé » et le définit comme « un système régulier de sons, et des degrés de relations qui les lient et qui aident à déterminer entre eux les transitions85 ». Whitney décrit alors les différentes parties de l’appareil vocal — les poumons, le larynx, le pharynx et les différentes parties de la cavité buccale. En bref, la voix est « le produit audible d’une colonne d’air émise par les poumons, rendue sonore, à différents degrés, par le larynx, et individualisée par les organes de la bouche ».

Figure 2.4. Analyse de la sonorité chez Whitney

Il présente ensuite les sons du langage comme formant un continuum, du /a/ le plus ouvert, à l’occlusive la plus fermée. « Après les sons muets formés par le rétrécissement de la cavité orale, vient la classe des sons formés par friction et qui résultent de la friction de l’air contre les parois d’une étroite ouverture. » Ce sont les consonnes fricatives. La représentation de l’inventaire des sons se fait donc suivant un axe qui va du plus ouvert au plus fermé. Mais elle comprend aussi d’autres axes et d’autres degrés de relation. Le plus important est celui de la position dans la cavité buccale, qu’aujourd’hui nous appelons généralement point d’articulation, et que Whitney nommait position. Nous reproduisons ici la représentation graphique que Whitney en proposait sous forme d’une simple table.

Tout ceci semble plutôt moderne et d’actualité, mais il y a plus et il faut le souligner, car ce qu’il écrit ensuite est souvent considéré comme une idée profonde qui n’aurait pas été explicitée avant les travaux du cercle de Prague dans les années 1930. Pour Whitney, « avec k, t p, viennent leurs analogues g, d, b. Ces sons forment la contrepartie des premiers ». Les deux sons ont donc quelque chose en commun, et se distinguent l’un de l’autre par une différence dans l’alignement temporel du voisement laryngal avec le relâchement oral.

Whitney fait des analogies prudentes entre les travaux linguistiques qu’il mène avec ses collègues et ceux d’autres chercheurs, notamment en géologie, la reine des sciences physiques de l’époque, un statut dont Whitney tire parti.

À nouveau, il existe une similarité remarquable et souvent notée entre les faits et les méthodes de la géologie et ceux de la recherche linguistique. La science du langage est, si l’on peut dire, la géologie de la période la plus moderne, l’Âge de l’Homme ayant pour tâche de construire l’histoire du développement de la terre et de ses habitants depuis les temps pour lesquels les faits géologiques restent silencieux ; lorsque l’homme, n’étant plus un simple animal, commença avec l’aide du langage à porter témoignage de son propre progrès et de celui du monde autour de lui. Les restes des anciennes paroles sont comme les sédiments déposés par les temps passés, ils parlent des formes de vie existantes alors et des circonstances qui les ont déterminées ou affectées ; quand les mots sont comme des galets, des reliques de formations encore plus anciennes, ou comme des fossiles dont le grade indique les progrès de la vie organique et dont les ressemblances et les relations montrent les correspondances ou les séquences de différentes strates ; quand partout une importante dénudation a gâché l’intégrité du témoignage et rendu impossible l’exposition détaillée de l’ensemble du développement86.

Mais l’une des plus grandes questions concernant le langage, comme tout aspect de la culture humaine, est celle-ci : comment le langage peut-il être analysé à la fois comme résultat intentionnel d’une multiplicité d’actes individuels, et comme système partagé par une communauté auquel se trouve confronté tout individu qui l’acquiert, avec bien peu de moyens de le faire évoluer ? Comme l’écrit Whitney :

Comme nous l’avons vu, chaque élément distinct dans la production ou dans la modification du langage correspond à la satisfaction d’un besoin du moment ; il est motivé par les exigences d’un cas particulier ; il est mis en avant aux fins pratiques d’une communication appropriée, sans but ou objet ultérieur quel qu’il soit ; il est accepté par la communauté uniquement parce qu’il satisfait un besoin perçu et qu’il répond à un objectif reconnu de l’usage des interactions sociales. […] Il s’ensuit qu’une langue réelle est fondamentalement différente des structures philosophiques élaborées par lesquelles des esprits ingénieux ont parfois pensé pouvoir les remplacer : ce sont des dispositifs bien ingénieux dans lesquels le type et la portée de chaque élément sont péniblement pesés et déterminés à l’avance. Comparés à eux, le langage est un vrai devenir, et la pensée humaine échangera volontiers son enveloppe naturelle contre l’un d’eux, avec autant d’empressement qu’un crustacé en croissance échangera sa coquille pour une armure d’argent forgée par les plus habiles mains. Leur symétrie est celle des figures mathématiques, minutieusement agencées et dessinées à la règle et au crayon ; dans la langue, l’esprit humain entravé par ses capacités limitées au beau milieu de la création cherche aussi loin que possible dans toutes les directions et y laisse ses marques, tout surpris à la fin d’y trouver un cercle87.

Whitney conclut que le langage est une institution, une institution sociale. Ses positions firent forte impression sur tous les linguistes qui le suivirent et, plus que tout autre, sur Ferdinand de Saussure.

La troisième génération : les néogrammairiens

Parmi les linguistes allemands des années 1870 — la troisième génération de linguistes allemands —, beaucoup eurent le sentiment de faire partie d’une avant-garde révolutionnaire, qui devint connue sous le nom de Junggrammatiker (littéralement « jeunes grammairiens »), un nom à connotation ironique, voire auto-dépréciatrice, connotation malheureusement absente de sa traduction : néogrammairiens, nom sous lequel ils sont connus dans les mondes anglophone et francophone. C’est donc ainsi que nous les désignerons88. Les origines des néogrammairiens sont à chercher à la fois dans les propositions concernant l’évolution du langage, et dans des enjeux d’autorité professionnelle en Allemagne. Les années 1860 et 1870 virent des découvertes prometteuses — en particulier celles de Hermann Grassmann et de Karl Verner — qui firent la lumière sur un grand nombre de contre-exemples apparents aux correspondances phonétiques mises au jour au cours des cinquante années précédentes, plus précisément celles relatives à la loi de Grimm concernant l’évolution des consonnes. La découverte de Grassmann clarifie la distribution des consonnes voisées aspirées en grec et en sanskrit ; celle de Verner éclaire les exceptions aux principes de Grimm appliqués aux langues germaniques, grâce à la prise en compte de la place de l’accent. Les néogrammairiens étaient intimement persuadés que ces avancées n’étaient pas isolées, mais qu’elles mettaient au contraire en évidence l’intérêt d’explications plus profondes, et soulignaient l’importance de ne pas prendre les contre-exemples à la légère. Ces convictions jouèrent un rôle important dans la création des néogrammairiens comme groupe.

Cette assurance croissante les conduisit à conclure que les généralisations que les linguistes mettaient au jour méritaient le nom de loi. Non que le mot n’ait déjà été utilisé par leurs prédécesseurs : dans les années 1820 Bopp parlait de « lois phonétiques » et de « lois sonores », Lautgesetz, et pour Schleicher, cette dernière notion était également un concept important. Le rejet par les jeunes linguistes des idées profondément ancrées concernant l’évolution et le déclin des langues fut tout aussi important. Ils adhéraient à ce que l’on nommait l’uniformitarisme, notion d’abord apparue en géologie qui pose que les lois les plus générales du changement se sont fixées dans le temps. Ce terme est dû à Whewell, un auteur qui mériterait d’être lu et cité aujourd’hui encore (Whewell 1832 : 126). L’uniformitarisme s’oppose au catastrophisme, la conception selon laquelle les changements importants du passé ont été causés par des événements soudains provenant de l’extérieur du système, comme la chute d’une énorme météorite tombant du ciel. Les langues en général ne deviennent ni meilleures ni pires, elles changent seulement. Elles évoluent.

En 1878, Hermann Osthoff et Karl Brugmann publièrent une déclaration, un type de texte dont nous avons déjà parlé, qui illustre parfaitement ce qu’est l’identité d’un groupe : ils se définissaient comme un nouveau groupe de linguistes étudiant la reconstruction du proto-indo-européen89. Leur manifeste s’ouvre ainsi : « Depuis la publication du livre de Scherer [philologue allemand qui se tournera par la suite vers la littérature…] et principalement à cause de l’élan qu’il a suscité la physionomie de la linguistique comparée a considérablement changé. Une nouvelle méthode de recherche s’est imposée et gagne de plus en plus d’adeptes. Elle diffère sur des points essentiels de la méthode suivie par la linguistique comparée depuis un demi-siècle d’existence90. »

On trouve dans ce manifeste un mélange constant d’assertions factuelles et d’affirmations mettant en évidence (ou exagérant) les différences de point de vue liées au fait d’être, ou non, dans le groupe. En voici un exemple : Osthoff et Brugmann font remarquer qu’il existe deux aspects du discours humain, un aspect mental et un aspect physique. La phonétique articulatoire s’est concentrée sur l’aspect physique. « Cette science est vieille de plusieurs dizaines d’années, et la vieille linguistique, depuis environ 1850, a aussi profité de ses résultats, nous devons l’en créditer. » En une seule phrase, Osthoff et Brugmann prennent leurs distances en utilisant deux expressions particulièrement frappantes. La première est l’expression « la vieille linguistique », la seconde est simplement le fait d’accorder du crédit à la phonétique. Ils poursuivent en effet en disant qu’il y a des changements phonétiques assez communs pour lesquels une analyse articulatoire est insuffisante. « Les contours de cette science ont été dessinés par Steinthal dans son livre Assimilation und Attraction, psychologisch beleuchtet qui jusqu’à présent a reçu peu d’attentions de la part de linguistique et de la phonétique articulatoire. » Le manifeste continue :

Même si elle acceptait et utilisait volontiers les enseignements de la phonétique articulatoire, la vieille linguistique comparative s’intéressait à peine à l’aspect psychologique de l’acte de parole, et en conséquence tombait dans de nombreuses erreurs. Ce n’est que très récemment que l’on a pris conscience de cette négligence. Certaines erreurs fondamentales qui ont dominé dans la vieille linguistique […], le mouvement des néogrammairiens, initié grâce aux efforts de Scherer, s’en est heureusement dépouillé.

La psychologie empirique, que l’on appelait alors la « nouvelle psychologie », commençait tout juste à être reconnue en Allemagne dans les années 1860. Que la façon dont les jeunes linguistes considéraient leur discipline s’en soit trouvée affectée n’est guère surprenant : tout cela est gratifiant, et témoigne des influences qui franchissent les frontières disciplinaires, et finissent presque toujours par apparaître. Mais Osthoff et Brugmann en font état moins comme possibilité de faire avancer leur discipline que comme opportunité de dénoncer les erreurs de la génération précédente. Cette métaphore, pour laquelle les erreurs sont des fossés dans lesquels on tombe lorsqu’on n’y prête pas attention, est tout à fait à l’opposé du faillibilisme, théorie aujourd’hui généralement admise selon laquelle tout ce que nous pensons aujourd’hui exact est susceptible d’être remplacé un jour par une conception plus exacte. Le faillibilisme, entendu dans son sens le plus strict, c’est-à-dire comme notre conception philosophique de la modestie scientifique, peut s’accorder avec l’idée que « la vieille linguistique dans son ensemble » reposait sur des « erreurs fondamentales », ainsi que les néogrammairiens l’écrivaient à propos de leurs maîtres. Mais il est salutaire de garder à l’esprit que la génération précédente a débarrassé le monde d’un autre ensemble d’erreurs fondamentales, tout comme le ferait à son tour la génération de linguistes arrivant à la fin du XIXe siècle.

Que ceci, de toute façon, ne soit pas le meilleur moyen de parvenir à des principes généraux satisfaisants permettant d’étudier les changements et les modifications de formes dans nos langues indo-européennes est si évident qu’on est surpris de constater combien peu l’ont compris. N’est-ce pas, après tout, l’authenticité, la probabilité scientifique des formes originelles de l’indo-européen, qui sont, bien entendu, des créations purement hypothétiques totalement dépendantes du fait qu’elles sont en général en accord avec la conception même du développement des formes linguistiques et sont construites sur des principes méthodologiques corrects qui est en cause ? Nombreux sont ceux qui ont pris les circularités les plus évidentes et continuent de travailler aujourd’hui sans le savoir ou refusant de l’admettre91.

Ce passage illustre une autre caractéristique courante des manifestes. Non seulement les auteurs affirment et défendent leurs assertions, mais ils donnent aussi des directives sur la manière de réagir aux divergences d’opinion, à propos des questions qui les intéressent directement. En l’occurrence, notons-le « on est surpris de constater » combien, parmi la génération précédente, ne les ont pas encore approuvés.

Notons aussi que certains linguistes, en particulier un petit nombre plus directement concerné, ont survolé la question et l’ont rapidement rejetée, se contentant de l’ancienne façon de penser. Cette façon de faire n’est pas étonnante. Lorsque vos tentatives critiques vous amènent à aller à l’encontre d’une façon de procéder qui est maîtrisée et à laquelle les gens sont habitués, on est toujours plus volontiers enclin à parer le trouble qu’à entreprendre une révision minutieuse pour une modification de la démarche habituelle. Mais chez d’autres linguistes, en particulier chez les plus jeunes, le germe semé par Scherer trouva un terrain fertile92.

Figure 2.5. Les néogrammairiens

Les néogrammairiens soulignent qu’ils focalisent leur attention sur deux des principes centraux du changement linguistique : premièrement, le fait que les lois du changement phonétique ne souffrent aucune exception, et deuxièmement, le rôle central joué par l’analogie dans l’évolution des paradigmes. En ce qui concerne le changement phonétique, l’absence d’exceptions à la loi découle du fait que le changement de prononciation est orienté vers une aisance articulatoire plus grande. Quant à l’analogie, elle favoriserait la clarté de la corrélation entre forme et sens. Mais un point bien plus important encore est que la conception néogrammairienne est articulée autour de l’idée que le changement linguistique n’est en aucune manière un processus de corruption ; une langue est, à chaque moment, le fruit des forces psychologiques créatrices des individus qui l’apprennent. Cette reconnaissance marque le point de départ en Europe de la conception moderne de la linguistique historique.

Paul Kiparsky93 a suggéré que le changement de perspective des années 1860 et 1870 signifiait qu’entrait en jeu un point de vue nouveau sur ce que devait être une explication. Les données de la période récente d’une langue n’étaient plus seulement utiles pour reconstruire une période antérieure ; dorénavant, la discipline pouvait rechercher une explication des formes modernes sur la base des formes plus anciennes. Il n’existait aucune procédure mécanique, si l’on peut dire, permettant de reconstruire automatiquement des formes antérieures à partir des données d’une époque plus moderne. Cela demeurerait le défi d’un linguiste créatif94.

Mais, si les formes reconstruites étaient exactes, alors on devait pouvoir proposer un petit nombre de règles relativement simples du changement phonétique, qui pourraient expliquer les états récents de la langue, étant donné les états antérieurs.

Peu de temps après la parution des travaux majeurs de Whitney [1875], se développa en Allemagne un mouvement parmi les indo-européanistes qui rejetait, à partir des erreurs pointées par Whitney, un certain nombre d’erreurs méthodologiques très largement répandues. Si d’autres hypothèses en soutien de ce mouvement apparurent, celles proposées par Whitney furent sans doute les plus importantes et les plus durables95.

Il y eut beaucoup de réactions fortes à certaines idées des néogrammairiens, mais aucune aussi acerbe que celle de Hugo Schuchardt, notamment dans un long article sur les lois phonétiques intitulé Über die Lautgesetze : Gegen die Junggrammatiker (Des lois phonétiques. Contre les néogrammairiens). Il écrit : « Bref, l’établissement du principe néogrammairien ne représente pas pour moi un tournant dans l’histoire de la linguistique grâce auquel celle-ci aurait commencé à progresser plus sûrement et plus rapidement ; et je pense que même une génération future ne pourra découvrir un tel tournant salutaire entre les “Saggi ladini” d’Ascoli et la “Tiefstufe im indogermanischen Vokalismus” d’Osthoff96. »

Georg Curtius, lui aussi, fut quelque peu déconcerté par la ferveur des néogrammairiens. Il écrit : « Pendant soixante ans, la linguistique indo-germanique a évolué sans heurt et sans que des contradictions majeures y apparaissent », et soudain ceci ? D’où découle cette « nécessité de dévier rigoureusement des points de vue qui prévalaient jusqu’ici dans bien des domaines » ? Les travaux de Curtius témoignent de sa dette envers Wilhelm von Humboldt, Max Müller et William Dwight Whitney97.

Hermann Collitz était un peu plus jeune que les néogrammairiens, il avait cinq ans de moins que Sievers et six ans de moins que Delbrück. Sievers l’approcha pour lui proposer de joindre ses forces aux leurs. Dans la notice nécrologique de Collitz, on peut lire qu’il « considéra bien des attaques contre les aînés comme totalement infondées » et qu’il refusa de se joindre à eux. Plus tard il se rendit aux États-Unis et devint le premier président de la Société linguistique des États-Unis (LSA)98.

En réponse à Curtius, le néogrammairien Hermann Paul rédigea une critique du livre de Schuchardt99. Il commence avec la citation suivante de Schuchardt (op cit. 1) : « La seule proposition que l’école dite des néogrammairiens peut considérer comme sa propriété exclusive est celle de l’infaillibilité des lois phonétiques. » Cette phrase déplaît à Paul : « Il me faut protester avec vigueur contre l’affirmation par laquelle débute l’auteur. Et pour commencer, qu’est-ce qui lui donne le droit de parler d’une “école” néogrammairienne ? » Voilà une question capitale ! Qu’est-ce qui lui donne ce droit, en effet ? Qui fait autorité pour décider si certains auteurs forment un bloc, une école ? Et quelle différence cela fait-il de toute façon ? La réponse à la question posée par Paul, c’est justement le fait qu’Osthoff et Brugmann aient publié leur manifeste. Ce fut un acte, une déclaration qui constitua un pas important dans la formation des néogrammairiens, comme groupe constitué.

Paul se référait à une critique d’Osthoff et Brugmann publiée par Bezzenberger.

Ce travail renvoie à « un maillon d’une chaîne de publications d’auteurs étroitement liés les uns aux autres. » [Bezzenberger] poursuit : « Les jeunes chercheurs qui se sont regroupés autour de Leskien forment un parti fermé. » Je regrette de ne pas avoir immédiatement protesté contre cette remarque, car elle a provoqué beaucoup d’incompréhensions. Il y a du côté de Bezzenberger une incompréhension qu’il n’aurait pas commise s’il avait lu mes propres propos avec une attention non biaisée, et s’il n’avait pas été aveuglé dès le début.

Paul poursuit :

La vérité est qu’au cours des dix dernières années diverses idées auparavant obscures sont devenues plus claires, et l’étendue de leur rôle mieux compris. Mais cela ne signifie pas qu’il y ait une solidarité allant jusqu’à une responsabilité mutuelle. Il n’y a donc pas d’école néogrammairienne bien qu’il y ait une orientation néogrammairienne.

Olga Amsterdamska100 a défendu le point de vue selon lequel la ferveur et l’essor tout à fait conscient des néogrammairiens ne peuvent être entendus qu’en termes historiques et sociologiques, et son argumentation est convaincante. Le mouvement néogrammairien apparaît à un moment où le système universitaire allemand se développe rapidement, en linguistique, en philologie et en psychologie comme ailleurs. Le nombre d’universitaires ainsi que le nombre de revues régulièrement publiées croissent à une vitesse prodigieuse.

Le cœur du mouvement néogrammairien se trouvait à Leipzig. Brugmann y vécut presque toute sa carrière, en tant qu’assistant à l’Institut russe au milieu des années 1870, puis comme professeur de l’université de Leipzig, avant d’accéder à la chaire de sanskrit et de linguistique comparée lorsque Georg Curtius prit sa retraite. D’autres néogrammairiens étaient étudiants à Leipzig dans les années 1870, comme Wilhelm Braune, Adolf Noreen, Hermann Osthoff, Ferdinand de Saussure et Maurice Bloomfield. August Leskien y fut professeur après 1870. Nous reviendrons à Leipzig sur cette période, car c’est là que la nouvelle psychologie de Wilhelm Wundt allait aussi se développer à son arrivée en 1875.

Les néogrammairiens ont laissé un héritage à la linguistique moderne, un héritage qui accorde une haute priorité à la construction de dérivations historiques précises pour les formes observées, et se refuse à évaluer culturellement une langue, une famille de langues, ou ses locuteurs.

Jan Baudouin de Courtenay,
Ferdinand de Saussure et Maurice Bloomfield

Du point de vue culturel, les néogrammairiens étaient des initiés : ils étaient allemands et défendaient une nouvelle linguistique allemande, en s’opposant principalement à une génération antérieure de linguistes allemands. Cependant il y avait aussi trois autres linguistes, à peu près du même âge, venant d’autres milieux culturels, dont les trajectoires professionnelles étaient assez différentes de celles des néogrammairiens. Le premier était Jan Baudouin de Courtenay, linguiste polonais né à l’époque où la Pologne était sous le joug de l’Empire russe, le deuxième était Ferdinand de Saussure, un linguiste suisse. Le troisième, enfin, était Maurice Bloomfield, un Américain élève de Whitney, et qui s’était rendu à Leipzig pour étudier la linguistique de pointe (étant né en Autriche, la langue allemande n’était pas un problème pour lui). Tous trois passèrent du temps à étudier avec les linguistes allemands au cours des années 1870. Mais ni Baudouin ni Saussure n’eurent jamais l’impression de participer à une grande aventure scientifique aux côtés des linguistes plus chevronnés qu’ils rencontrèrent en Allemagne. Ils quittèrent tous l’Allemagne avec le sentiment d’être autodidactes, de n’être les disciples de personne, et de devoir se battre pour être pris au sérieux101.

Les cas de Baudouin, Saussure et Bloomfield témoignent de trois stratégies de carrière distinctes, pour un outsider faisant face à un imperium externe. Baudouin le Polonais était un slaviste qui passa la majorité de sa vie professionnelle en Russie. Sa carrière est un exemple de la stratégie russe d’autonomisation radicale.

Figure 2.6. Baudouin de Courtenay, Saussure et les néogrammairiens

Le parcours de Maurice Bloomfield illustre au contraire la stratégie privilégiée de la science américaine au XIXe siècle : elle implique un accord tacite de licence avec l’Allemagne, pour importer au Nouveau Monde un décalque des universités et des sciences allemandes. On recruta des scientifiques formés en Allemagne, et leur réseau couvrit le monde universitaire américain. Cette stratégie fut abandonnée dans les années 1930, alors que les États-Unis entamaient eux-mêmes leur ascension vers le leadership de la communauté universitaire internationale, un rang qu’ils atteignent dans le monde d’après-guerre.

Mais la stratégie française envers l’Allemagne, son ennemi traditionnel, est encore différente. Confrontée à une cuisante défaite face à la Prusse en 1870, la France répondit en consolidant ses forces traditionnelles. L’époque où les scientifiques allemands se formaient en France n’était pas si lointaine, il était donc temps de former de nouveau un corps professoral qui pourrait rivaliser avec le modèle allemand. Pour la linguistique, cela signifiait développer une école française, et ce fut précisément ce à quoi Saussure s’employa durant la seconde partie de sa carrière, sa période française.

APPENDICES

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Notes

AVANT-PROPOS

COMBATS POUR L’ESPRIT

1. Hill 1991 : 78.

2. Morris nous a quittés alors que nous terminions ce manuscrit. Sa disparition nous a beaucoup affectés.

INTRODUCTION

1. Bourdieu 1984, 2001.

2. Matthews fait une remarque en ce sens au sujet du Language de Bloomfield ; voir ci-après. Voir aussi Matthews 1993.

3. Dans La redécouverte de l’esprit (1992 [1995]), Searle remarquait : « Quant aux références, les livres que j’ai lus dans mon enfance philosophique — les livres de Wittgenstein, Austin, Strawson, Ryle, Hare, etc. — contiennent peu, voire aucune référence à d’autres auteurs. Je pense qu’imperceptiblement j’en suis venu à croire que la qualité philosophique varie en proportion inverse du nombre de références bibliographiques, et qu’aucun grand ouvrage de philosophie n’a jamais comporté beaucoup de notes » (p. 17).

4. D’après les critères contemporains, Descartes et Leibniz sont tous deux des rationalistes, mais leurs conceptions respectives du mentalisme les séparent sur les mêmes aspects qui différencient les rationalistes des empiristes.

5. Nous sommes sensibles à la remarque de Pietarinen (2009 : 469), dans un article sur le groupe des Symbolistes néerlandais :

La reconnaissance limitée dont a bénéficié le groupe ne tient pas tant à ses membres qu’à la communauté philosophique dans son ensemble. Au cours des dernières décennies ces philosophes se sont rendus coupables d’un « crime contre la science » en accordant crédit à des avancées dans l’histoire de la linguistique, de la logique et des mathématiques. L’origine génétique de quelques-unes des idées centrales généralement confinées dans le genre philosophique peut souvent être tracée jusqu’à ces avancées largement oubliées. Ajoutons simplement que les philosophes n’en sont pas plus coupables que les chercheurs d’autres disciplines.

6. L’analyse sociologique de la philosophie développée par Randall Collins (1998) rejoint quelques-uns des aspects de la sociologie bourdieusienne. Son travail nous a été utile, tout comme certains de ses aphorismes, tels que « Les intellectuels sont les gens qui produisent des idées décontextualisées » (p. 3). Nos arbres de généalogie intellectuelle sont eux-mêmes inspirés par certaines généalogies de Collins, ainsi que par celles de Boring (1948). L’analyse détaillée des généalogies intellectuelles établie par Collins nous a impressionnés, et nous avons été frappés par la justesse de la remarque suivante : « Comme d’habitude l’énergie intellectuelle se propage le long des fils des relations interpersonnelles, alors que le contenu des idées est réarrangé par la pression des oppositions qui recompose l’espace attentionnel » (p. 718) On se reportera également à Zuckerman (1977, chap. 5) pour une discussion intéressante de généalogies similaires chez les Nobel.

7. Chomsky 2002 [2011] : 62-63.

8. Joos 1957 : introduction.

9. Bourdieu 1980. Il s’agit d’une reprise de l’analyse bien connue de l’héritage par Marx.

10. Pour le lecteur impatient qui chercherait un exemple à méditer, prenons le cas de l’objet théorique connu sous le nom de syllabe. Dans les années 1890, Saussure développa une théorie de ce qu’il nommait les « sonantes », ces voyelles hautes qu’il ne considérait pas comme des phonèmes au sens plein, mais comme des coefficients sonores abstraits interprétables suivant la phonotactique saussurienne de la chaîne sonore (Saussure 2002). Pour des discussions récentes sur le sujet, voir Tifrit 2005, Goldsmith 2011 et Laks 2012.

11. Gleason 1955, Hockett 1958 ou Joos 1957.

12. Voir Matthews 1993.

13. La littérature est relativement peu étoffée pour ce qui concerne l’histoire de la linguistique du point de vue de la sociologie de la connaissance et de la sociologie des sciences. Amsterdamska (1987) propose une analyse de la linguistique comparée du XIXe siècle, dans son livre basé sur sa thèse soutenue sous la direction de Robert K. Merton et Harriet Zuckerman à l’université Columbia. Au cœur de son analyse, Amsterdamska définit une école de pensée comme « un groupe de penseurs ou de scientifiques unis par leur commune divergence, cognitive et sociale, avec d’autres écoles au sein de leur discipline ou de leur spécialité, ou de la discipline ou spécialité dans son ensemble » (p. 9).

14. Claude Bernard 1865 : 387.

15. Berlin 1980 : 145.

16. Ibid.

17. Boudon propose de nombreux arguments entièrement compatibles, dans l’esprit, avec notre propre réflexion, par exemple dans Boudon 1990 : ch. 7.

18. Bourdieu 1975.

19. Mannheim 1923 [2011].

20. « Une science qui hésite à oublier ses fondateurs est perdue » (Whitehead 1916 : 413).

21. Mannheim 1923 [2011] : 78-79.

22. Danziger 1979a : 206.

23. Pour toutes ces citations : Jakobson 1973a : 10 et suivantes.

24. Ernst Cassirer et Toni son épouse voyageaient sur le même bateau que le couple Jakobson. Les deux hommes passèrent le voyage à discuter des mêmes problématiques que nous abordons ici.

25. Cité par Hendel 1949 : 56.

26. Ibid., 57. Cassirer avait été l’étudiant de Hermann Cohen, dont il n’était pas facile d’être l’étudiant. Après la mort du philosophe, l’épouse de Cassirer décrivit Cohen dans ces termes : « Son caractère orageux se combinait à un désir brûlant de faire son chemin en utilisant tous les moyens à sa disposition pour tout ce qu’il considérait important pour lui. Cohen était un zélote qui ne pouvait comprendre ou tolérer aucune opposition. Il se voyait avec beaucoup d’orgueil comme le chef de l’École de Marburg qu’il avait fondée. […] Il insufflait à ses élèves son amour de la vérité. Chaque écart par rapport à son point de vue lui semblait une trahison » (Skidelsky 2011 : 47, citant Toni Cassirer 1981 : 89).

27. Bjork 1983 : 75.

28. Darwin 1859 [1992] : 2.

29. Tocqueville 1840 [1981] : 16. Tocqueville répondait ici à l’argument opposé, et cependant plus familier, de Thomas Hobbes dans Le Léviathan, chap. 5 : « De même […], celui qui, en raisonnant sur toutes les autres choses, adopte des conclusions sur la foi des auteurs sans aller les tirer des premiers articles de chaque calcul (qui sont les significations des dénominations établies par des définitions), celui-là perd sa peine, ne sait rien, et ne fait rien d’autre que de croire seulement. »

30. Voir E. G. Boring 1963b : 21-3. « L’humanité veut des héros. […] L’histoire de la science est éclaboussée de revendications agressives de reconnaissance et de leadership par des grands hommes et d’autres de moindre importance, mais on entend moins s’exprimer le besoin également urgent d’avoir des disciples car les rangs des disciples ne sont pas limités par la perception que l’on peut en avoir. »

31. Carnap 1928 [1967] : XVI.

32. E. G. Boring 1963a, pour les deux citations.

33. Ibid., 21.

34. Boring 1942 : 312.

35. Tout comme pour d’autres sujets que nous abordons dans ce livre, l’idéologie fait l’objet d’une très vaste littérature. Le terme est abondamment analysé par les sociologues. L’ouvrage de Mannheim (1938 [2006]) est un classique. Nous nous sommes également inspirés de la discussion de Boudon (1986), et de bon nombre d’éléments de réflexion proposés par Bourdieu. L’acception du terme que nous adoptons ici est assez proche de celle proposée par Paul Ricœur (1974). On peut dire que Francis Bacon fut le premier, dans la tradition occidentale, à explorer ce que l’on nomme l’idéologie. Bacon peut être considéré en la matière comme sociologue avant la lettre dans son Novum Organum (Bacon 1620 [1857]), lorsqu’il évoque ce qu’il nomme les idoles.

36. Feuer 1975.

37. Ibid., 1

38. Ibid., 4.

39. Feuer 1969 : 8.

40. Voir Pickering 1993 : 61ff.

41. Hyningen-Huene 1995 : 355.

42. Ricœur 1974 : 329.

43. Genèse 6-9 ; Coran sourate 71.

44. Royce 1892 : 343. Voir aussi Barrett et Aiken 1962 : 84, 49.

45. Cohen 1960 [1962] : 122.

46. Ibid.

47. Cohen 1952 : 506.

48. Allègre 1985 : 21-22.

49. Koerner 1975 : 725.

50. Ter Hark 2003 : XII et XIV.

51. Sur ces questions, voir Gross (1998 : 163) qui observe : « La croyance selon laquelle un événement est une découverte (et par conséquent considéré comme prioritaire) apparaît dans les communautés scientifiques en question lorsque la lecture d’articles scientifiques suffit à satisfaire l’exigence d’un ensemble normatif de prérequis. »

52. Wright et Bechtel (2007 : 44-54) discutent du lien entre les conceptions de l’esprit et de la machine, et les conceptions modernes du mécanisme dans une perspective quelque peu différente de la nôtre. Ils proposent une analyse intéressante de la notion de mécanisme dans ce contexte. Ils centrent leur approche sur ce qui constitue l’essence d’une analyse de type scientifique. Consiste-t-elle à proposer : 1 — une description de ce que les choses en elles-mêmes font dans le monde réel, qu’elles soient des observables ou non ? Ou bien 2 — un modèle qui soit en harmonie avec les observations, en produisant ou justifiant des énoncés à propos des observables ? Pour le dire plus simplement, la question qui s’impose au scientifique consiste à décider si son modèle doit être appréhendé comme la représentation structurelle d’un processus caché mais existant dans le monde réel. Si ce n’est pas le cas, le modèle se justifie par l’adéquation entre les prédictions et les observables. De solides arguments ont été avancés en faveur de chacune de ces deux positions, mais on peut être partagé entre celles-ci. Pour nous, il existe trois solutions naturelles à ce dilemme. La première repose sur le fait que même si la seconde position est plus faible que la première, elle met déjà la barre très haut pour une théorie du langage. Nous pourrions la prendre pour objectif, le chemin jusque-là étant de toute façon très long. La deuxième solution pose que la seconde position vise une cible si basse que, quand bien même nous réussirions à l’atteindre, elle n’aurait pour ainsi dire aucune valeur scientifique (seule la première position décrit véritablement ce qu’est la science). La troisième solution enfin consiste à dire que la première position est si criblée d’hypothèses insoutenables qu’il est stupide ou irréaliste de croire que l’on pourrait s’entendre sur une définition de ce que sont ces choses réelles du monde qui pourraient éventuellement nous donner l’ombre d’un aperçu de la structure du langage. Il existe bien entendu encore d’autres solutions à ce problème.

53. La sécularisation des conceptions occidentales du monde a une histoire compliquée, mais Isaac Newton était un défenseur fidèle de la conception volontariste selon laquelle Dieu continuait à agir dans le monde, ne se contentant pas de l’avoir créé et de le contempler de loin. Pour une analyse détaillée de cette position et de l’influence qu’elle a eue sur le conflit entre Newton et Leibniz, voir Shapin 1981. Plus tard une autre conception du rôle de Dieu, le déisme, s’est développée dans le sillage de cette nouvelle approche de la physique. Elle pose que Dieu n’intervient plus dans l’univers. Ce mouvement est plus tardif.

I

LE LANGAGE AU XIXe SIÈCLE

1. Monod 1876 : 27.

2. La littérature concernant la science au XIXe siècle est considérable et nous avons pu en profiter. Voir par exemple le volume édité par Cahan (2003). Comme Cahan le note, trois des grandes synthèses proposées au XXe siècle concernant les perspectives scientifiques du XIXe, bien qu’offrant des analyses très différentes, ont eu un impact considérable sur ces recherches historiques, celles de John Theodore Merz (1903), celles de l’historien marxiste très influent J. D. Bernal et celles du sociologue de l’histoire Joseph Ben David. De façon plus générale, concernant le XIXe siècle, nous avons été influencés par la lecture du monumental triptyque de l’historien marxiste britannique Eric Hobsbawm, voir Hobsbawm 1962 [2011], 1975 [2010], 1987 [2012].

3. En 1863, le célèbre écrivain britanique Samuel Butler écrit : « Le monde est devenu très petit lorsqu’on s’aperçut qu’on pouvait en parcourir la moitié en trois mois. » Nous savons tous ce que Jules Verne a fait de cette idée.

4. Nous pensons à la remarque de Chomsky 1979 [1992] : 74-75.

5. Bien qu’opposés en matière doctrinale, Érasme et Luther partagent la même position de départ. Dans son Opera Omnia (1523), Érasme écrit : « Je désirerais que les Évangiles soient traduits dans toutes les langues […]. Qu’y aurait-il d’inconvenant que chacun lise l’Évangile à haute voix dans la langue dans laquelle il est né et qu’il comprend, le Français en français, l’Anglais en anglais, l’Allemand en allemand, l’Indien en indien. Ce qui me paraît bien plus inconvenant, ou ridicule, c’est que des gens sans instruction et des femmes, comme des perroquets, marmonnent leurs Psaumes ou Oraisons dominicales en latin alors qu’ils ne comprennent pas ce qu’ils prononcent » Traduction de Claude Longeon, (1989 : 39-40).

6. Un cas particulièrement important est celui de Martin Luther et de sa traduction de la Bible qui établit, plus que n’importe quel autre texte ou usage, ce qui deviendra l’allemand moderne.

7. Bras 2008.

8. Fichte 1808 [1992] : 206.

9. Forster 2010 ; Danziger 1983.

10. Le terme vient de l’anglais folklore, un mot forgé par William Thoms en 1846, calqué sur l’allemand (folk = peuple, lore = savoir).

11. Voir Bright (1997) et pour des références plus récentes la page Wikipedia « Language Is a Dialect with an Army and Navy » et son dispositif de notes.

12. Smail 2008.

13. Cette question est bien entendu plus complexe. Pour une analyse récente particulièrement fascinante des auteurs de la fin du XVIIIe et du XIXe siècle, voir Harvey 2014.

14. Joseph 2012 : 203.

15. Allègre 1985.

16. Coneybeare et Phillips 1822 : II.

17. Ibid., III.

18. Oldroyd 2003.

19. Whewell 1839 : 228.

20. Humboldt 1849 [1855-1859] : 129-130.

21. Voir Buffon 1749-1789 ; Jussieu 1824 ; Cuvier 1817 ; Saint-Hilaire 1818.

22. Linné était également un grand voyageur qui parcouru l’Europe entière à la recherche de spécimens. Les visiteurs peuvent toujours parcourir le jardin botanique qu’il créa à l’université d’Uppsala.

23. Un peu plus tard dans le siècle, au moment où la méthode structuraliste d’analyse des corpus se développait, les travaux taxinomistes n’étaient pas étrangers à ceux qui développaient cette nouvelle approche. Saussure écrit en 1872 (il avait alors quinze ans) : « Il s’agit [ici] d’une sorte de classification qui réunit non pas seulement des espèces, mais des genres [e.g. des taxons]. Je ne prétends pas que χλάδος par exemple soit le même mot que χάλαμος. Je dis simplement qu’en admettant une forme primitive kal ces deux mots peuvent en être dérivés. […] Qu’on ne dise pas que la dissemblance des mots réunis dans une racine est telle qu’on y pourrait faire entrer n’importe quel mot : si les limites des racines sont larges, elles sont aussi nettement tracées » Saussure 1872 [1978].

24. Voir entre autres Alter 2005, Richards 2002.

25. Robert 2002 « “The Linguistic Creation of Man : Charles Darwin, August Schleicher, Ernst Haeckel, and the Missing Link in Nineteenth-Century Evolutionary Theory.” » In Matthias Dorries (ed.) Experimenting in tongues : studies in science and language, Stanford, Stanford University Press, p 21-48.

26. Darwin 1859 [1992] : 445.

27. Labov 1981. Repris dans Labov 2001, chap. 1. Voir spécialement pp. 7-8.

28. Darwin 1859 [1992] ; Labov 1981, 1994, 2001 ; Laks 2007, 2013 ; Bergounioux 2002.

29. Alter 2005.

30. Au XIXe siècle de nombreux scientifiques étaient convaincus de l’existence des atomes, mais ce ne fut pas avant 1905 et l’article qui valut le prix Nobel à Albert Einstein, que la controverse s’éteignit et que les antiatomistes admirent leur défaite.

31. Mendeleïev 1889 : 635-636.

32. Ibid., 634-635.

33. Ibid., 638.

34. Bühler 1934 [2009] : 427.

35. Jones 1786 [1798]. Extrait du discours prononcé devant la Royal Asiatic Society de Calcutta en 1786 et publié en 1798.

36. Pour une nouvelle approche de cette question, voir Campbell et Poser 2008. Voir aussi Burridge 2013 pour une synthèse récente et Koerner 1975.

37. Pour la période précédant les travaux de Jones, voir Robins 1990 ; pour Leibniz, voir Metcalf 1974.

38. Metcalf 1974 : 251.

39. Jäger 1686, cité dans ibid., 233. Voir aussi Campbell et Poser 2008.

40. Voir Godfrey 1967 : 57-59, et surtout Trautmann 2006 : 18-20 qui s’attache à montrer comment la question de l’origine du langage, et son arrière-plan consistant à comprendre les relations génétiques existant entre les divers peuples, s’autonomisa avec difficulté des corpus mythiques renvoyant au jardin d’Éden, à l’histoire de Moïse ou à celle de la tour de Babel. Voir également Hombert 2005.

41. Jespersen 1922 [1976]). Voir Metcalf 1974 pour une discussion extensive et Godfrey 1967.

42. Voir Norman 1929 et plus généralement Beneš 2004.

43. Demoule 2003, voir Demoule 2014 pour de plus amples développements sur ce point.

44. Cette citation ainsi que les deux suivantes sont de Renan 1862 : 9-10.

45. Gobineau 1853, Chamberlain 1899.

46. À propos de l’aryanisme en tant que réponse idéologique au sémitisme voir Olender 1989 et Demoule 2014 ; voir aussi Grafton 2004.

47. Pour une analyse de l’influence de l’indo-européanisme sur les intellectuels européens (spécialement allemands) voir Cowan 2010. Cet ouvrage examine les combats intellectuels de quelques figures des Lumières comme Johann Gottfried Herder, Friedrich von Hardenberg (Novalis), Friedrich Schlegel, Friedrich Schelling, Schopenhauer, Hegel, et Nietzsche avec ce qu’ils nomment « l’image mythique de l’Inde » (p. 5). Voir également Marchand 2009.

48. Schleicher 1863 [1868] : 3-4.

49. Voir Honeybone 2005 à propos des générations dans la linguistique du XIXe siècle.

50. Schlegel 1808 [1837] ; Koerner 1990, en particulier p. 243.

51. Beneš 2004.

52. Voir Demoule 2014 pour une discussion de ces scénarios.

53. L’exemple est de Pedersen, 1931 : 57-58.

54. Verburg 1949.

55. C’est l’un des aspects particulièrement frappants de la morphologie distribuée.

56. Bopp 1820 : 27.

57. Ibid., 34.

58. Bopp 1833 [1866] : 8.

59. Humboldt 1836 [2000] : 83, 85 pour cette citation et les précédentes.

60. Humboldt et al. 1903, Gesammelte Schriften 3 : 297, cité par Sweet 1980 : 2 : 408.

61. Le lexique technique développé par Schlegel et Humboldt se maintiendra tout au long du XIXe siècle, Edward Sapir l’utilisera encore dans son Language. À propos de l’éventail des opinions concernant l’influence de Herder sur Humboldt, voir Koerner 1987.

62. Voir Shibatani et Bynon 1995, Humboldt 1836 [2000].

63. Humboldt écrit :

« Le sens à l’origine indépendant des suffixes ne fait donc pas nécessairement obstacle à la pureté de la vraie inflexion. Les mots formés de ces syllabes inflexionnelles ne sont pas moins déterminés que ceux dans lesquels un changement interne a lieu, mais sont seulement des concepts simples, formés de façons diverses pour atteindre exactement les objectifs de l’inflexion. Une telle signification implique bien sûr une plus grande force interne du sens de l’inflexion et une maîtrise plus nette de la sonorité mentale, qui dans ce cas doit contrecarrer une tendance des formes grammaticales à dégénérer en composition. Une langue comme le sanskrit qui emploie principalement pour l’inflexion de telles syllabes signifiantes originellement indépendantes, montre par ce fait même la confiance qu’elle accorde à son esprit vivant » (1836 [2000] : 106).

64. Amsterdamska 1987 : 37.

65. Voir en particulier Rüegg 2004 ; Collins 1998 ; et Amsterdamska 1987.

66. Amsterdamska 1987 : 68-69. Voir aussi Ferry, Person, et Renaut 1979.

67. Voir Paul 1972.

68. Auroux, Bernard, et Boulle 2000.

69. Cité par Beneš 2008 : 147.

70. Cité par Amsterdamska 1987 : 36.

71. « S’il y eut une percée au XIXe siècle ce fut avec les travaux de Schleicher dans les années 1850 et 1860, et non avec les néogrammairiens à partir de 1876, comme on le dit généralement dans les histoires de la linguistique publiées jusqu’à présent » Koerner (1975 : 759).

72. On se souvient de la discussion du 15e critère de Darwin par Labov.

73. Schleicher 1863 [1868] : 3.

74. Cité par Alter 2005 : 129.

75. La discussion qui suit est basée sur Müller 1868 [1869], spécialement les pages 7 à 17.

76. Cité par Alter 2005 : 21.

77. Koerner 1980.

78. Whitney 1879 ; voir la préface, p. V.

79. Whitney 1867b : 50.

80. Ibid., 50.

81. Ibid., 46-47.

82. Whitney 1875 : V.

83. Cette citation ainsi que les trois suivantes sont tirées de Whitney 1872 : 281-282.

84. Whitney 1875 : 255-256.

85. Ceci et les suivantes sont de Whitney 1875 : 50-54.

86. Whitney 1867b : 47.

87. Ibid., 50-51.

88. Cet événement est central dans l’analyse d’Amsterdamska 1987, qui nous a beaucoup influencés ici. Voir également Kemmer 2013 dont, sur un certain nombre d’aspects, la perspective est similaire à celle adoptée ici ; voir aussi Davies 2006 et Blust 1996.

89. Osthoff et Brugmann 1874.

90. Ibid., III. Cette citation et les suivantes sont issues de la préface d’Osthoff et Brugmann 1874 : Morphologische Untersuchungen auf dem Gebiete der Indogermanischen Sprachen. On peut en trouver une traduction anglaise proposée par le site du Linguistics Research Center de l’université du Texas à Austin : https://liberalarts.utexas.edu/lrc/resources/books/reader/14-h-osthoff.php

91. Ibid., VI.

92. Ibid., XII.

93. Kiparsky 1974.

94. Nous avons déjà fait allusion à l’interprétation moderne de ce matériel proposée par Labov (1981 et 1994).

95. Cette citation est tirée de la contribution de Brugmann à l’« Appendix I » de Lanman 1897.

96. Schuchardt 1885 [2011] : 56-57.

97. Joseph 2012a : 175.

98. Amsterdamska 1987 : 124.

99. Paul 1886, dont sont tirées les citations qui suivent (pp. 1-3).

100. Amsterdamska 1987.

101. Mugdan 1984.

Index

ablaut 152, 160

affixe 152, 155, 167

ALLÈGRE, Claude 85-86, N15, N48

ALTER, Stephen N24, N29

AMSTERDAMSKA, Olga 186, N13

anamnèse 28, 45

antisémitisme 159

ARISTOTE 84

philosophie aristotélicienne 84, 101, 126, 156

ARON, Raymond 75

attribution du crédit 83, 86-87, 89, 136, 138

AUGUSTIN, Saint 49

autorité 35, 47, 49, 53, 56, 62, 66-68, 177, 185

BABBAGE, Charles 32

BACON, Francis 128, N35

BAUDOUIN DE COURTENAY, Jan 144, 187-192

behaviorisme 43-44, 72, 81, 83, 98

BEMBO, Pietro, Cardinal 105

BENVENISTE, Émile 41

BERLIN, Isaiah 50-52, N15

BERNARD, Claude N14

Bible 58, 100, 105, 111, 131-132, 136-137, N6

BLOCH, Bernard 41

BLOOMFIELD, Leonard 41, 45-46, 49, 81, 98, 164, N2

BLOOMFIELD, Maurice 186-187, 189

BLOOR, David 52

BOECKX, Cedric 42

BOPP, Franz 87, 139-140, 142, 147, 149, 151-154, 156, 159, 162, 168, 178

BORING, E.G. 60, 71-72, N6, N30, N32, N34

BOUDON, Raymond 78, N17, N35

BOURDIEU, Pierre 28, 34, 37, 45, 55, 118, N1, N6, N9, N18, N35

BRENTANO, Franz 49, 106

BRUGMANN, Karl 144, 178-180, 185-186

BÜHLER, Karl 88, 130, 133, N34

BUTLER, Samuel N3

CAHAN, David N2

CALVIN, Jean 105

CARNAP, Rudolf 71, N31

CASSIRER, Ernst 64, N24, N26

CASSIRER, Toni N24, N26

Cercle, École

Cercle de Vienne 71, 81, 98

Cercle linguistique de Prague 107, 175

CHAMBERLAIN, Houston Stewart 141, N45

charisme 48

CHÉZY, Antoine-Léonard 147, 150

chimie 118, 126-128, 131, 134

CHOMSKY, Noam 36, 42, 45, 49, 81, 83, N4, N7

CŒURDOUX, Gaston-Laurent 137

COHEN, Hermann N26

COHEN, I. Bernard 84-85, N45, N47

COLLINS, Randall 46, N6

COLLITZ, Hermann 184

COMTE, Auguste 75, 104

CONSTANT, Benjamin 74

CONYBEARE, William Daniel 114

Coran N43

CULICOVER, Peter 42

CURTIUS, Georg 144, 184-186

DANZIGER, Kurt 60-61, N9, N22

DARWIN, Charles 67, 111, 117-120, 124-125, 156, 163, N26, N28, N28

darwinisme 33, 120, 163, 170

darwinisme social 120-121, 141

DELBRÜCK, Berthold 144, 184

demos 107

DEMOULE, Jean-Paul 139, N43

DESCARTES, René 32, 81, 91-94, 128, N4

DESTUTT DE TRACY, Antoine 74

diachronie 103-104

diacrise 131

DUHEM, Pierre 47

EINSTEIN, Albert N30

empirisme 43, 128, N4

entropie 122-123

épistémologie 46, 88

équilibre 124

ÉRASME DE ROTERDAM (Desiderius Erasmus Roterodamus) 105, N5

FARADAY, Michael 122

FECHNER, Gustav 72

FEUER, Lewis 73, N36, N39

FEYERABEND, Paul 47, 75

FICHTE, Johann Gottlieb 107-108, 158, N8

folklore 109, N10

FOUCAULT, Michel 46

FREUD, Sigmund 57

GALILÉE 84-85, 91-93

générations 42-43, 56, 58-61, 64-65, 74, 142, 144, 161

générativisme

grammaire générative 36, 43, 46, 51

phonologie générative 45

Genèse 56, 79, 112, N43

géologie 111-118, 167, 170, 175, 178

Gestalt 98, 123

GIBBS, Josiah Willard 39

GLEASON, Henry 45, N11

GOBINEAU, Arthur de 141, N45

GOETHE, Johann Wolfgang von 109, 134

GRASSMANN, Hermann 177

GRIMM, Jacob 110, 142, 156, 160-161, 178

HAECKEL, Ernst Heinrich Philipp August 126, 141

HALLE, Morris 45

HAMILTON, Alexander 146, 150

HARK, Michel ter 87-89, N50

HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich 124, 162-163

HERDER, Johann Gottfried 109, 124, 132

HITLER, Adolf 64

HOBBES, Thomas N29

HOCKETT, Charles Francis 45, 152, N11

HUMBOLDT, Alexander von 116-117

HUMBOLDT, Wilhelm von 124, 142, 150, 154-157, 159, 167, 184, N20

HUME, David 79

HUSSERL, Edmund 98, 106

idéologie 56, 73-78, N35

indo-européen 118, 138, 140, 144, 146, 156, 160, 162

langue, culture, famille indo-européenne 135, 137-138, 140, 145-146, 149-151, 165, 167, 169, 181

proto-indo-européen 144-145, 162, 179

JÄGER, Andreas 136-137, N39

JAKOBSON, Roman Ossipovitch 63-64, 98, 102, N23, N24

JAMES, William 66, 73, 117, 122, 158

JÉHOVA 79-80, 83

JESPERSEN, Otto 138, N41

JONES, Williams 87, 135-138, 142, 144, 147, N35, N37

JOOS, Martin 37, 45, N8, N11

KANT, Emmanuel 124

KEPLER 84

KIPARSKY, Paul 183

KUHN, Thomas 47, 75

KÜLPE, Oswald 88

LA METTRIE, Julien Offray de 93-94, 96

LABOV, William 125, N27, N28

LAGARDE, Paul 141

langue, culture, famille aryenne 139-141, 165-166

langue, culture, famille sémitique 137, 139-141, 165-167

LATOUR, Bruno 52

LEIBNIZ, Gottfried 32, 136, N4, N37, N53

Leipzig 144, 159, 169, 186-187

LESKIEN, August 144, 185-186

LESSING, Gotthold 132

Linguistic Society of America 125, 185

LINNÉ, Carl von 118, 160, N22

logique 32, 93, 97

Loi de Grimm 160-161, 178

Lumières 74, 107, 109

LUTHER, Martin 105, N5, N6

LYELL, Charles 118, 125

MACH, Ernst 44

machine de Turing 96

machine, mécanique, mécanisme 31-32, 46, 90, 93-97, 103, 152, 183, N52

MAINE DE BIRAN, François-Pierre-Gontier 74

manifeste 45, 62, 179, 185

MANNHEIM, Karl 59, 88, N19, N21, N35

marxisme 75, 77-78, 108, N2

MARX, Karl 75, N9

MASARYK, Tomáš 106

matérialisme 90, 92, 94-97

mécanisme 93-94, 96, 120, 122

mathématiques 71, 91, 97, N5

MATTHEWS, P. H. N2, N12

MAXWELL, James Clerk 122

MEILLET, Antoine 41

MENDELEÏEV, Dmitri 102, 118, 127-128, 130, N31

mentalisme 31, N4

MERTON, Robert K. N13

MERZ, John Theodore N2

morphème 152-153

morphologie 125, 134, 145, 147, 152-153, 156, 160, 163, 168

morphologie affixale 155

morphologie flexionnelle 155, 163, 167

MÜLLER, Max 126, 141, 144, 161, 164-167, 184

NAPOLÉON 75, 105, 157-158

néogrammairiens 59, 125, 144, 177, 180, 182-188

NEWMEYER, Frederick 41

NEWTON, Isaac 84, 91-93, N53

physique newtonienne 96, 122

NOÉ 79-80, 83, 111

NOWAK, Andrzej 42

ŒDIPE 57

organicisme 142, 156

orthographe 105

OSTHOFF, Hermann 144, 178-180, 184-186

panslavisme 106

PASCAL, Blaise 32, 49, 94

PAUL, Hermann 144, 185-186

PHILLIPS, William 114, N16

philologie 41, 110, 112, 116, 140-141, 186

phonétique 177, 179-180,

changement phonétique 33, 125, 144, 161, 183

loi phonétique 178, 184-185

phonologie 144

physique 32, 71, 84, 96, N53

PIATELLI-PALMARINI, Massimo 42

PICTET, Adolphe 112

PIETARINEN, Ahti-Veikko N5

PLATON 28

POPPER, Karl 47, 87-88

positivisme 60, 74

positivisme logique 44, 81, 98

race 141

racisme 141

RASK, Rasmus 110, 142, 154, 160-161

rationalisme 94, 109, N4

Renaissance 100, 104, 136

RENAN, Ernest 139-141, N44

RICHARDS, Robert 124, N24

RICŒUR, Paul 78, N42

romantisme 107-109, 142, 144, 146, 156

ROYCE, Josiah 82, N44

rupture, continuité 46-48, 53-54, 59, 84-86, 89, 144

Russie 106, 144, 149, 159, 187

sanskrit 112, 135, 138, 140-142, 144-146, 149-150, 152, 154, 159, 164, 168-169, 178, 186

SAPIR, Edward 46, 49, 98, 153, 172

SAUSSURE, Ferdinand de 104, 112, 118, 144, 154, 164, 169, 177, 186-189, N10, N23

SCALIGER, Joseph Justus 136

SCHLEGEL, Friedrich 87, 107, 139, 142, 146-147, 149-150, 152, 155-156, 159, 162

SCHLEICHER, August 40-41, 126, 134, 142, 144, 162-163, 178

SCHLEIERMACHER, Friedrich 158

SCHUCHARDT, Hugo 184-185

SEARLE, John N3

SELZ, Otto 88-89

SIEVERS, Eduard 184

SKINNER, B. F. 83

SPENCER, Herbert 141

SPINOZA, Baruch 121

STAËL, Germaine de 74

STEINTHAL, Heymann 179

STIERNHIELM, Georg 136

structuralisme 43-45, 98-99, N23

synchronie 103-104

tableau périodique 102, 126-127, 129-130

taxinomie 33, 37, 100, 117-119, 125, N23

téléologie 103, 120-122, 163

TITCHENER, E. B. 60, 66

TOCQUEVILLE, Alexis de 67, N29

TOURAN, touranien 164

TROUBETZKOY, Nikolaï 98, 102, 122, 130-131

TURING, Alan 97

uniformitarisme 178

VACHER DE LAPOUGE, Georges 141

VERNER, Karl 177

volontarisme N53

WALLACE, Alfred Russel 118

WATSON, John Broadus 44, 81, 83

WEINREICH, Max 110

WHEWELL, William 39, 115-116, 178, N19

WHITEHEAD, Alfred North N20

WHITNEY, William Dwight 40, 144, 164, 168-177, 184, 187

WOOLGAR, Steve 52

WUNDT, Wilhelm 60, 106, 186

yiddish 110

ZUCKERMAN, Harriet N6, N13

Cet ouvrage a été publié en français
avec le soutien de la faculté des Humanités
de l’Université de Chicago.

Ouvrage paru en anglais sous le titre
Battle in the Mind Fields, University of Chicago Press, 2019.

© Éditions Gallimard, 2021, pour la langue française.

Couverture : Illustration © Emmanuel Polanco.

Éditions Gallimard
5 rue Gaston-Gallimard
75328 Paris
http://www.gallimard.fr

John Goldsmith et Bernard Laks

Aux origines
des sciences humaines

Linguistique, philosophie, logique, psychologie
1840-1940

Aux origines des sciences humaines s’intéresse à l’histoire des idées et aux hommes qui les ont portées, incarnées et défendues tout au long des XIXe et XXe siècles. Les sciences du langage, la psychologie, les mathématiques et la logique, la philosophie sont au centre d’une analyse interdisciplinaire qui éclaire les échanges, les emprunts et les influences entre ces disciplines naissantes, toutes préoccupées de la nature de l’esprit humain, des langues et des cultures.

Sur la toile de fond des changements politiques, économiques et sociaux formidables qui se produisent de 1840 à 1940 se déploie une autre histoire, intellectuelle et conceptuelle, où se forgent la conception moderne de l’homme et bientôt les sciences humaines et sociales. Si la linguistique est au centre de cette enquête, c’est parce que, plus qu’aucune autre, elle a reçu la fertilisation croisée de toutes les sciences de l’homme. La vieille philologie et la vieille grammaire en sont sorties totalement bouleversées et une science nouvelle, la science du langage, est apparue. Ce livre est l’histoire de celles et ceux qui, dans un débat passionné tissé de continuités déniées et de ruptures proclamées, ont fait advenir ce bouleversement et de ceux qui les ont influencés et ont nourri leur réflexion.

Cette édition électronique du livre
Aux origines des sciences humaines de John Goldsmith et Bernard Laks
a été réalisée le 12 août 2021 par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782072912788 - Numéro d’édition : 371311).

Code Sodis : U34548 - ISBN : 9782072912818.

Numéro d’édition : 371314.

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo