Transhumanisme
quel avenir pour l’humanité ?

Franck Damour

David Doat

Franck Damour

Franck Damour est historien des idées, professeur agrégé et essayiste. il est chercheur associé à ETHICS (EA 7446) et membre de la chaire Éthique et Transhumanisme à l’Université Catholique de Lille. Il explore la façon dont les idées, concepts et théories religieuses innervent les temps sécularisés. Collaborateur de la revue Études, il codirige la revue Nunc.

Du même auteur

- Heureux les mortels, Corlevour, 2016.

- La Tentation transhumaniste, Salvator, 2015.

- Le pape noir : Genèse d’un mythe, éditions Lessius, 2013.

- Qu’avons-nous fait de l’au-delà ?, Bayard, 2011.

- Olivier Clément, un passeur, Anne Sigier, Québec, 2003.

David Doat

David Doat est maître de conférences en philosophie, et actuellement titulaire de la chaire Éthique et Transhumanisme au sein du département ETHICS (EA 7446) de l’Université Catholique de Lille. Ses travaux portent sur les représentations de la santé, du normal et du pathologique, avec un intérêt particulier pour les enjeux sociotechniques, anthropologiques et éthiques soulevés par le rapport des sociétés aux corps infirmes. Dans le cadre de la chaire Éthique et Transhumanisme, il étudie les représentations de l’« humain augmenté », du handicap et de la vulnérabilité véhiculées par les idéaux et la littérature trans- et posthumanistes, et de façon plus large, les enjeux philosophiques et éthiques liés au développement du transhumanisme et du posthumanisme.

Du même auteur

- « Vers une ontologie humaine intégratrice du handicap et de la fragilité en contexte évolutionniste », Laval philosophique et théologique, 69/3, 2013, pp. 549-583.

- « La vulnérabilité : esquisse d’une reconstruction conceptuelle », Revue de théologie et de philosophie, 2016/4 (vol. 148), pp. 733-754.

– « Le dernier homme est-il né ? L’homme liquide du transhumanisme », Ethica Clinica, n° 85/mars 2017, pp. 17-30.

- « Ambiguïté et problèmes du concept d’augmentation », Raison présente, n° 205, 2018, pp. 11-24.

- Avec Pierre Gueydier, Bogomil Kohlbrenner et Izadora Xavier, « Big Data et santé: prédire le futur de la santé »: http://optictechnology.org/images/files/Research/OPTIC2017-Big-data-et-sant-prdictive.pdf

Issues de la tradition ou de l’air du temps, mêlant souvent vrai et faux, les idées reçues sont dans toutes les têtes. Les auteurs les prennent pour point de départ et apportent ici un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir.

définition

Transhumanisme n. m.

Une des définitions les plus concises du mot « Transhumanisme » se trouve dans l’Oxford dictionary : « La croyance ou la théorie que l’espèce humaine peut dépasser ses limites physiques et mentales actuelles grâce au développement des sciences et des technologies ». Une telle définition ne rend pas totalement justice au projet plus radical du transhumanisme, car elle pourrait concerner une vision humaniste classique : la finalité de toute technologie est bien de dépasser les limites physiques et cognitives de l’homme. Le préfixe trans- indique un programme plus ambitieux : il évoque l’idée de transporter, de traverser un espace, une paroi ou de franchir une limite. De cette polysémie, le transhumanisme retient surtout l’idée de sortir du cadre de l’humain : le transhumanisme est d’abord une philosophie du transhumain. L’homme est transhumain car il n’a pas de nature immuable, figée. Son être, c’est sa mobilité, son devenir comme projet ouvert, sans plan préalablement imposé par la nature. Le terme « trans » de « transhumain » évoque encore la position « transitionnelle » dans laquelle se situe toute forme de l’humain, qui n’est jamais que « transitoire » à l’échelle de l’évolution, en passe d’être dépassée. L’homme est toujours en voie de se transcender lui-même, avec une nouveauté offerte, selon le transhumanisme, par le développement des sciences et des technologies de ces dernières décennies. Pour la première fois dans l’histoire de notre humanité (1.0), l’homme serait en effet bientôt en mesure de dépasser deux de ses limitations biologiques les plus marquantes qu’ont été jusqu’à présent la fatalité du vieillissement et de la « mort naturelle », tenues jusqu’alors pour indépassables et constituantes de la condition humaine. Le transhumanisme annonce et promeut une révolution des fondements biologiques de l’homme, révolution qui permettra l’avènement d’une humanité nouvelle (2.0)

  introduction

Depuis une dizaine d’années, le transhumanisme alimente des espoirs, des craintes et de très nombreux débats des deux côtés de l’Atlantique. Ce courant d’idées entend promouvoir l’usage des sciences et des techniques en vue d’améliorer et augmenter les capacités physiques et mentales des êtres humains, de prolonger considérablement la durée de vie, bref de libérer l’homme des limites de sa condition. Le transhumanisme défend des projets parfois sidérant d’audace, comme prolonger la vie de plusieurs siècles, coloniser l’espace, doter l’homme de capacités sensorielles et cognitives bien au-delà de sa condition actuelle ou encore contrôler son état psychologique par un dopage permanent.

Ces promesses ne constituent pas une simple confiance dans le progrès technologique. Souvent, le transhumanisme est perçu comme une spéculation sur le développement technologique, ce qu’il est mais en partie seulement. En effet, ces spéculations sur le futur des nanotechnologies, des interfaces homme/machine, du génie génétique, de l’essor des Big data et du numérique sont portées par une utopie : le dépassement de la condition humaine. Le transhumanisme nous appelle à prendre en main notre évolution pour nous libérer de « la loterie génétique », de la mortalité, des limites de nos capacités. Il s’agit ni plus ni moins que de changer l’homme, de révolutionner ses conditions biologiques pour le transformer, bref faire passer l’humanité à une étape nouvelle (et supérieure) de son évolution grâce à un effort technologique concerté et intense. Le transhumanisme se pense comme un mouvement de libération biopolitique, dans la lignée de ceux qui ont marqué l’histoire depuis les années 1960, avec la particularité de ne pas proposer une révolution sociale ou politique mais une révolution technologique qui changerait le corps et, par ricochet, la société et la politique.

Né à la fin des années 1980, le mouvement transhumaniste a réussi à faire du transhumanisme un courant de pensée, discuté, débattu, scruté dans la plupart des pays occidentaux, au sein d’universités, d’hémicycles politiques, de débats médiatiques. Il est entré dans les dictionnaires et les manuels universitaires, a suscité l’écriture de dizaines de thèses, une abondante littérature, des colloques, des séminaires. Si seulement quelques partis politiques embryonnaires se sont revendiqués du transhumanisme, ses thématiques ont attiré l’attention des dirigeants politiques depuis plus de 15 ans, d’abord aux États-Unis puis en Europe. C’est que le transhumanisme a réussi à inscrire à l’agenda mondial certaines de ses problématiques, son vocabulaire, sa vision du monde : l’homme augmenté, l’eugénisme libéral, le prolongévisme, la colonisation spatiale comme réponse à la crise climatique, autant de thématiques qui ne sont peut-être pas propres au transhumanisme mais que celui-ci porte et, surtout, unifie dans un projet global. Des deux côtés de l’Atlantique, le transhumanisme inspire le travail de think tanks qui entendent orienter la réflexion politique et éthique sur les technologies. Ce travail d’influence passe par des réseaux, des publications, des institutions, des porte-paroles médiatiques. Les transhumanistes annoncent une « révolution technologique » en cours, révolution pour laquelle ils proposent une pensée, une éthique, une psychologie. Aussi n’est-il pas surprenant que le transhumanisme inspire l’action de dirigeants de multinationales qui investissent des sommes considérables dans le développement de technologies correspondant aux utopies transhumanistes, de la conquête spatiale aux transformations du génome. Larry Page et Sergey Brin, Elon Musk, Peter Thiel, Mark Zuckerberg sont les plus médiatisés, les plus puissants sans doute. On peut considérer que l’influence du transhumanisme est devenue majeure au sein de la Silicon Valley et ailleurs, dans les bioindustries comme dans les industries du numérique, notamment au nom de la convergence des technologies.

Mais le singulier utilisé jusqu’à présent ne doit pas leurrer : le transhumanisme n’est pas un mouvement unifié de militants porteurs d’une idéologie entièrement structurée. Ce courant de pensée est un mouvement protéiforme, avec des tendances multiples, pratiquant la controverse et cultivant un libéralisme foncier. Cette diversité des sensibilités se retrouve dans la diversité de ses formes : le mouvement transhumaniste est constitué de réseaux de militants mais aussi de pôles académiques et de fondations, mobilise des entrepreneurs, des ingénieurs, des sociologues ou des biologistes.

Les prises de position radicales – elles ne font pas dans la demi-mesure et elles touchent aux fondements – des transhumanistes ne peuvent que susciter de fortes polémiques. En remettant en question l’idée que l’homme ait une nature définie, qu’il doive respecter les limites physiques de sa condition, que la mort soit un horizon indépassable pour toute construction sociale, le transhumanisme interroge des éléments structurants de l’expérience humaine. Par certaines de ses propositions les plus radicales, le transhumanisme pousse les positions éthiques classiques dans leurs retranchements, les amenant à se positionner en face de pratiques déjà effectives que l’on pourrait rapporter au transhumanisme (comme un certain eugénisme libéral, l’usage de médicaments pour des bien-portants à finalité d’augmenter leurs capacités, etc.). Certains parlent même d’un « transhumanisme ordinaire », d’un transhumanisme qui se pratique sans que le nom soit utilisé, dans les laboratoires et les éprouvettes, mais aussi dans le secret des consciences. La controverse provoquée par le transhumanisme est donc aussi une formidable machine pour penser notre rapport aux technologies, formuler l’implicite, interroger les non-dits et les a priori, sonder les angles morts.

De tels débats donnent lieu à des prises de position fortes, de part et d’autres, qui souvent peuvent glisser vers la caricature. La rapidité avec laquelle ces débats se sont développés et leur écho médiatique ont favorisé le développement de nombreux lieux communs. C’est à la discussion de ces idées reçues que ce livre veut répondre : quelles sont les origines de ce courant d’idée ? Quelles sont l’ampleur et la nature du mouvement qui le véhicule ? Que veulent les transhumanistes ? Quelles sont leurs valeurs ? Quels sont les arguments de ses adversaires ? Comment, s’il est possible, dépasser les arguments maintes fois répétés et formuler ce qui est en jeu dans ce débat ?

Quel que soit l’avenir du transhumanisme, qu’un mouvement se perpétue ou non, qu’une pensée se structure ou non, que ses relais industriels s’épuisent ou non dans leur quête de l’immortalité ou de l’espace, que se développent des transhumanist studies ou non, le transhumanisme a permis de formuler toute une série de questions sur l’impact des technologies dans nos sociétés. Chemin faisant, en débattant du transhumanisme, c’est de la place que prennent les technologies dans notre vie que nous discutons. Le détour en vaut donc la peine !

PETITE HISTOIRE DU TRANSHUMANISME

« Le transhumanisme est une idée neuve. »

Prolonger la vie. Rendre, à quelque degré la jeunesse. Retarder le vieillissement. Guérir des maladies réputées incurables. Amoindrir la douleur. […] Augmenter la force et l’activité. Augmenter la capacité à supporter la douleur. Transformer le tempérament, l’embonpoint et la maigreur. Transformer la stature. Transformer les traits. Augmenter et élever le cérébral. Métamorphose d’un corps dans un autre. Fabriquer de nouvelles espèces. Transplanter une espèce dans une autre. Instruments de destruction, comme ceux de la guerre et le poison. Rendre les esprits joyeux, et les mettre dans une bonne disposition.

Francis Bacon, La Nouvelle Atlantide, 1624

L’esprit curieux constatera rapidement que le transhumanisme fait aujourd’hui la une des rayons de librairies, des médias, sur internet, YouTube… On ne compte plus les ouvrages universitaires et à destination du grand public, les articles de vulgarisation et les documentaires sur le transhumanisme, présenté comme un courant d’idées « disruptif » et plutôt inédit dans l’histoire de la pensée. Si le transhumanisme est souvent dépeint comme l’héritier contemporain d’une certaine vision de l’homme issue des Lumières, qui souligne sa disposition à l’amélioration (sa « perfectibilité »), on aime à lui donner la figure d’une idée neuve née de la contre-culture américaine, de la convergence NBIC (Nanotechnologies, Biotechnologies, Informatique et sciences Cognitives) et de l’esprit créatif, nourri de science-fiction et hyper technophile des tout premiers startupper de la Silicon Valley. Si une telle hypothèse n’est pas sans intérêt et comporte une part de vérité, il n’en reste pas moins que le transhumanisme a traversé les siècles.

On en trouve par exemple une trace en 1624 dans La Nouvelle Atlantide, de Francis Bacon. Dans ce roman utopique, Bacon place au centre de l’épanouissement économique, social et politique d’une île imaginaire que découvrent de malheureux naufragés, l’île de Bensalem, une sorte de collège des sciences et des techniques, la Maison de Salomon, qui a pour but premier de connaître la nature et d’« approprier ses opérations à l’avantage et à l’utilité du genre humain ». La traduction pragmatique que donne Bacon du programme scientifique porté par la Maison de Salomon frappe par sa familiarité avec les visées transhumanistes contemporaines. Que de surprenantes anticipations, à une époque où la chimie n’était qu’alchimie, et où la biologie de synthèse et le génie génétique n’existaient pas !

Les préfigurations du programme transhumaniste ébauché dans La Nouvelle Atlantide ne relèvent pas de l’anecdote historique ou d’un hasard de l’histoire. Elles font partie d’un premier registre de traces littéraires innombrables, qui témoignent d’une aspiration au dépassement de la condition humaine qui existe de tout temps. Qu’il s’agisse de la recherche de l’immortalité dans les mythes de Gilgamesh, de la pierre philosophale ou de la fontaine de jouvence, de l’invincibilité d’Achille – excepté son fameux talon ! – ou de Siegfried dans les mythologies grecque ou nordique, ou de l’omniscience quêtée par Faust, le dépassement de la finitude, de la vulnérabilité ou de l’ignorance humaines constituent des thèmes récurrents des mythes fondateurs des civilisations africaines, mésopotamiennes ou nordiques. Qu’on ne se laisse pas tromper par leur ancienneté, ces thèmes mythiques n’ont pas vieilli d’un pouce : on les retrouve aujourd’hui sous d’autres apparats et décors dans la littérature de science-fiction (Mary Shelley, Philip K. Dick, Michel Houellebecq…), la culture cinématographique (Marvel…) et les proliférations narratives du monde numérique contemporain (films, séries, jeux vidéos…).

Cette récurrence des mêmes thèmes à travers les âges est révélatrice d’une invariance anthropologique, ce que souligne Nick Bostrom dans A History of Transhumanist Thought : « Le désir humain d’acquérir de nouvelles capacités est aussi ancien que notre espèce elle-même. Nous avons toujours cherché à repousser les limites de notre existence, que ce soit socialement, géographiquement ou mentalement. » On retrouve la même thèse soutenue par John Harris dans Enhancing Evolution: The Ethical Case for Making Better People : « Il est douteux, écrit Harris, qu’il y ait jamais eu un moment où les descendants de nos descendants n’aient pas cherché à s’améliorer, à essayer de rendre les choses meilleures et à s’améliorer eux-mêmes. […] Nous avons créé l’art, la littérature et la musique. Nous avons inventé l’agriculture et l’industrie, la science et la médecine. La technologie et l’ingénierie, [et quantités d’institutions qui soutiennent et améliorent nos conditions d’existence]. Bien sûr, toutes ces réalités ne sont pas bénéfiques de la même façon, […] mais tous les mécanismes qui rendent possibles une vie meilleure et de meilleures vies sont des moyens d’amélioration dans un sens ou dans un autre. » Depuis toujours, l’homme semble ainsi hanté par une même quête : le dépassement de sa condition simplement humaine, qu’un tel dépassement se réalise par soi (en régime d’immanence) ou par autrui (en régime de transcendance), comme en témoigne l’aspiration religieuse.