Dieux & mythes nordiques

Patrick Guelpa

DOI : 10.4000/books.septentrion.13988

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2009

Date de mise en ligne : 28 septembre 2017

Collection : Savoirs Mieux

ISBN électronique : 9782757419113

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782757401200

Nombre de pages : 266

Référence électronique

GUELPA, Patrick. Dieux & mythes nordiques. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2009 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/13988>. ISBN : 9782757419113. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.13988.

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Les poèmes mythologiques et héroïques, la version en prose de Snorri Sturluson (le plus grand écrivain et mythographe islandais du Moyen-Âge, 1178-1241) de l’Edda sont les sources littéraires de cette étude mythologique.

Chaque dieu est présenté avec ses attributs et ses fonctions à la faveur des textes qui le concernent et des mythes qui s’y rattachent sans faire l’impasse sur les incertitudes et les doutes de la recherche passée et actuelle. S’étendant sur 2 500 ans et sur un espace vivifié par les Vikings qui va du Groenland à Constantinople, du Nord de la Suède à Gibraltar, ce corpus de croyances païennes offre naturellement de singulières distorsions et présente cependant de confondantes continuités thématiques.

À l’aide de l’archéologie, l’histoire, la littérature, l’onomastique et la linguistique, entre autres sciences, cet ouvrage fait non seulement le point sur les connaissances actuelles, mais encore bat en brèche certaines interprétations traditionnelles qui voudraient privilégier le côté martial alors que la civilisation où s’est développée cette mythologie a pour trait fondamental la troisième fonction dumézilienne.

Patrick Guelpa

Patrick Guelpa, maître de Conférences habilité à diriger des recherches à l’Université Charles de Gaulle-Lille 3 est spécialiste de civilisation et littérature islandaise ancienne et moderne (Vikings, sagas, mythologie, poésie, histoire).

Sommaire

Introduction

1) Distinction religion/mythologie

2) Le mot « nordique »

I – Les sources

1) Les sources archéologiques

2) Les sources épigraphiques

3) Les sources toponymiques

4) Les sources littéraires

II – Cosmogonie, théogonie, anthropogonie et cosmologie des Eddas

1) Cosmogonie, théogonie et anthropogonie

2) Cosmologie : organisation du monde

III – Le Panthéon nordique : les dieux

1) Les deux familles de dieux

2) La guerre des Vanes

3) Les dieux Ases

4) Les dieux Vanes

IV – Les héros

1) La légende des Niflungar (Nibelungen)

2) Helgi

3) Le forgeron merveilleux : Völundr (Wieland)

V – L’eschatologie nordique : les ragnarök

1) le fimbulvetr ou « formidable hiver »

2) le soleil s’obscurcira, ciel et terre seront ébranlés

3) le loup Fenrir se déchaînera

4) le serpent de Miðgarðr fera déferler la mer sur la terre

5) le combat de la in des temps et l’incendie cosmique

VI – À la recherche d’un principe d’organisation

1) Le Destin, dieu suprême

2) Yggdrasill

3) La classification impossible

4) Les valeurs de la terre ou la prééminence de la troisième fonction

5) Ordre versus désordre

6) Conclusion à propos de la classification

VII – De quel type de société relève la mythologie nordique ?

Bibliographie

Annexe

Liste des principaux dieux et déesses avec leurs principales références littéraires

Introduction

Cet ouvrage a pour objectif de présenter une vue d’ensemble de la mythologie nordique. Cette mythologie est la deuxième d’Europe en ordre d’importance après la gréco-latine, ce qui tient sans aucun doute au fait qu’elle ne nous est connue essentiellement que par des textes islandais et non latins.

Après avoir passé en revue les différentes sortes de sources, je suivrai une démarche qui part des textes, des récits mythologiques, pour aboutir aux dieux et leurs attributs, leurs caractéristiques principales, en mettant en lumière les incertitudes, mais aussi les données incontestables et en proposant pour certains des pistes de réflexion. Aussi ce petit livre se veut-il un précis de mythologie nordique, non un dictionnaire.

À la présentation ordonnée du système mythologique succèdera une réflexion sur les diverses tentatives de classification des dieux nordiques ainsi que sur le type de société correspondant à cette mythologie.

1) Distinction religion/mythologie

À toutes les époques et en tous lieux, l’homme peut être défini comme un être religieux, c’est-à-dire relié à Dieu (c’est le sens du mot « religion », du latin re-ligare). Il se reconnaît dépendant de Dieu ou d’un dieu, d’une divinité, bref, d’un être supérieur et créateur. L’ensemble des rapports que l’homme entretient avec la divinité s’appelle religion, laquelle s’exprime généralement par une foi et un culte. Toutes les religions comportent un corps de vérités, un code moral permettant de distinguer le bien et le mal ainsi que de rétribuer les actes, et des rites (prières, sacrifices). Mais toutes n’ont pas la même conception de ces éléments fondamentaux. Il en est par exemple qui n’ont pas de doctrine élaborée ou pas de prière. Il y en a qui sont dites « naturelles » et d’autres qui sont « révélées ». Il y a celles qui se fondent sur un livre sacré et sur une tradition telles le judaïsme (L’Ancien Testament et principalement la Torah, la Loi contenue dans le Pentateuque), le christianisme (Ancien et Nouveau Testament) et l’islam (Coran). La religion nordique ancienne a précédé le christianisme, qui s’est imposé ensuite en Occident et s’est répandu plus tard dans tous les continents. Mais qu’en est-il de sa doctrine ? L’originalité du christianisme, religion révélée, par rapport à toutes les autres religions, consiste en ces deux choses qu’il enseigne :

Dieu se fait connaître parfaitement et propose la vérité complète.

Dieu appelle l’homme à participer à sa propre vie, par l’infusion de la grâce sanctifiante (Catéchisme de l’Église Catholique, Paris, Mame-Plon, 1992, § 52-54, 91, 1699-1701, 1996-2005).

La religion des anciens Scandinaves, elle, n’est pas révélée, mais vise à participer à la vie des dieux en ce monde et dans l’autre, la frontière entre les deux étant très floue et souvent quasiment inexistante (Cf. R. Boyer, La Mort chez les Anciens Scandinaves, Paris, Les Belles Lettres, 1994).

Avant leur conversion au christianisme, laquelle s’est faite par étapes (les Goths, par l’intermédiaire de leur évêque Wulfila, adepte de l’hérésie arienne, se convertissent au IIIe siècle, les Francs, à la suite de Clovis, se convertissent à la religion catholique probablement à partir de 499, les autres peuples ensuite et finalement les Germains du Nord deviennent eux aussi catholiques aux alentours de l’an 1000. Les Germains, ensemble de peuples hétéroclite et mal défini vivant grosso modo entre le Rhin, la Mer Noire et le nord de la péninsule scandinave, avaient donc eux aussi leur religion, non révélée, naturelle, que l’on qualifie de païenne, sans nuance péjorative. En effet, ces païens étaient très religieux ainsi que le note déjà Tacite (Germania, chapitre 9) et leurs dieux s’identifiaient aux grandes forces cosmiques et aux éléments naturels comme les dieux de l’ancienne Égypte, de la Grèce et de Rome. La religion des anciens Scandinaves ne connaissait pas de doctrine, mais consistait en une attitude et surtout en un certain nombre d’actes signifiants qu’on peut appeler rites. Le rite est l’essentiel de la religion nordique ancienne.

Les mythologues de l’école anthropologiste de Cambridge, comme J.G. Frazer, considéraient que le rite donnait automatiquement naissance au mythe. Or, l’helléniste contemporain Gregory Nagy déclare que « Dans une société de petites dimensions, le mythe tend à être vu comme l’encodage du concept de vérité qu’a cette société ; en même temps, du point de vue de la civilisation occidentale, mythe est devenu le contraire de fait, antithèse de vérité. » (Greek Mythology and Poetics, New York, Cornell University Press, Ithaca, 1990, p. VII).

Certes, au cours du temps les récits oraux se transmettent de génération en génération. Puis vient la phase de la fixation par écrit. Ainsi s’élabore un corpus de textes qu’on appelle mythologie. Le mythe ne serait donc qu’une pure construction de l’esprit humain, un récit fabuleux, le plus souvent d’origine populaire, qui se transmet au moyen de la tradition littéraire. La mythologie ne s’identifie donc pas à la religion. La mythologie est « l’ensemble des mythes, mais aussi la science qui étudie les mythes, leurs origines, leur développement et leur signification » (Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, Paul Robert, Paris 1959, p. 723). Nous devrons donc nous interroger sur le sens de la mythologie nordique.

2) Le mot « nordique »

Qu’entend-on par mythologie nordique ? Le mot « nordique » signifie qu’il s’agit du rameau septentrional du germanique. On sait, grâce aux travaux de la linguistique historique du XIXe siècle (ceux des Allemands Jakob Grimm et Franz Bopp entre autres et ceux des Danois Rasmus Rask et Karl Verner) et du début du XXe (ceux du Français Antoine Meillet), que la plupart des langues d’Europe constituent une seule et même famille qui remonte à un ancêtre commun : l’indo-européen. Les peuples germaniques sont des Indo-Européens.

La mythologie nordique est la mythologie des Germains du nord ou Scandinaves. Or le terme de Germains n’a pas reçu d’explication étymologique satisfaisante. On le trouve sous la plume d’écrivains grecs ou latins du Ier siècle avant J.-C. (dont César). Ce sont des peuples très divers dont l’unique trait commun tient à une communauté de langue et de coutumes, la « race germanique » étant elle aussi un mythe ! Les Germains ne se sont jamais désignés sous ce nom, lequel semblerait faire référence aux voisins immédiats (c’est le sens de l’adjectif relatif germain dans l’expression « cousins germains »). Aux environs de 500 avant J.-C., les parlers germaniques se différencient de l’indo-européen par la première mutation consonantique ou mutation germanique (Grimm en fait la découverte en 1822 et formule des lois phonétiques, dont certaines anomalies seront expliquées en 1875 par Verner). Ensuite, le germanique commun se fractionne suivant les aires géographiques des diverses peuplades : à l’ouest, le westique aboutira ultérieurement aux langues modernes que sont l’allemand, l’anglais et le néerlandais. À l’est, l’ostique, dont le gotique, la langue des Goths, est le principal représentant, disparaîtra quasi totalement après le Ve siècle. On a conservé la traduction de la Bible en gotique réalisée par l’évêque Wulfila (IVe siècle) ainsi qu’un commentaire anonyme de l’Évangile de St Jean. Le gotique est, toutes proportions gardées, le latin des langues germaniques. Parlé par quelques communautés éparses jusqu’au VIIe siècle entre Mer Noire, Baltique, Espagne et Égypte, le gotique subsistera en Crimée jusqu’au XVIIe siècle. Au XVIe siècle, la découverte du gotique dit « de Crimée » par un émissaire de l’Empereur Charles-Quint, Augier Ghislain de Busbecq (1522-1591), réveillera l’intérêt pour ce monument du germanique ancien. On sait que Busbecq a affectué plusieurs missions, en 1554-55 et entre 1555 et 1562 auprès du Sultan Soliman II Le Magnifique (1520-1566) et qu’il en rapporta entre autres une cantilène gotique dont André Rousseau (Lille III) a donné une interprétation convaincante (Cf. bibliographie). Au nord, le nordique deviendra une langue commune comprise partout entre la Norvège, la Suède, le Danemark et l’Islande et en outre dans tous les territoires que fréquenteront les Vikings entre 800 et 1050 (îles britanniques, Irlande, Normandie, Russie...) : c’est la « langue nor(r)oise » ou « nor(r)aine » (norrænt mál) ou encore « langue danoise » (dönsk tunga), c’est-à-dire le vieil-islandais (les Allemands le désignent par le terme Altnordisch, les Anglais disent Old Norse), que nous appellerons ici vieux-no (r) rois (abrégé en : vn). Cette langue se maintiendra quasiment inchangée jusqu’à nos jours en Islande. Elle évoluera en Danemark, Norvège et Suède pour donner les langues scandinaves actuelles correspondantes, le féroïen (langue des îles Féroés) se situant très près de l’islandais.

Depuis le IXe siècle, (traditionnellement depuis 874, date de la colonisation de l’Islande par une population norvégienne et celte), la langue islandaise ne s’est presque pas altérée, de sorte que si Eiríkr rauði (Éric le Rouge), qui découvrit le Groenland vers 986, revenait en Islande, il serait compris et se ferait comprendre sans difficultés. Tout au plus lui trouverait-on un accent « paysan » ou « québécois », comme on voudra. Ce ne serait pas le cas de son contemporain, Hugues Capet, élu roi de France à Senlis en 987, qui serait dans l’impossibilité de comprendre les gens et de se faire comprendre d’eux ! L’islandais représente donc le seul témoin encore vivant d’un état ancien des langues germaniques. Riche en flexions (verbales, nominales, adjectivales) et en alternances vocaliques et consonantiques, il demeure résolument conservateur et réfractaire aux néologismes scientifiques de l’époque moderne : telegramm (danois, suédois, norvégien) se dit en islandais símskeyti (« message téléphonique ») telefon (idem) se dit sími (« corde, fil »), mikroskop (idem) smásjá (« petite vue »), filosofi (idem) heimspeki (« sagesse du monde »), « ordinateur » se dit tölva (mot construit exprès à partir de tala : « nombre » et völva : « magicienne, prophétesse, voyante »), « sida » se dit alnæmi (« vulnérabilité à tout ») ou eyði (« destruction »), « politique » se dit stjórnarmál (« affaires de gouvernement »), etc. Un bon moyen de se défendre contre le démagogique « tout-à-l’anglais » envahissant aujourd’hui ! Cf. P. Guelpa, « Le purisme linguistique islandais et les défis du monde moderne », in : Kubaba II, vol. 1, La Marginalité : entre exclusion et transgression, revue polyglotte de langues et civilisations, Université de Paris I-Panthéon-Sorbonne, mai 1999, p. 17-32.

Quelques très brèves et très sommaires indications sur la prononciation de l’islandais :

Les graphies ð et þ notent les sons respectifs de l’anglais th dans father et thank you. Les mots sont tous accentués sur la 1re syllabe, sans aucune exception. Le u note le son long et fermé du français de feu, creux. Le ö correspond au son français ouvert de beurre, sœur (allemand Köln, können). Le r est toujours « roulé ». Le ú correspond au long son français de tout. Le í et le ý notent tous deux le même son i tendu et long du français amie ou de l’anglais keep et de l’allemand Bier. Les lettres i et y notent le même son i non tendu comme dans l’anglais trip ou only, tendant légèrement vers le é bref français (Cf. le y polonais !). Le é note le son yè (du français balayais, il y est).

La lettre á correspond au son de l’anglais house et de l’allemand Haus. La lettre æ note le son du français maille, ó voyelle du français peau légèrement diphtonguée, au le son français de œil (néerlandais huis).

La lettre f entre voyelles se prononce comme v et les groupes fl et fn se prononcent comme pl et pn. Les deux l (ll) sont le plus souvent prononcés tl, les deux n (nn) comme tn. Pour des oreilles françaises, les lettres b, d, g se rapprochent beaucoup de p, t, k, tandis que p, t, k sont prononcés avec une petite explosion, comme si on voulait « postillonner »…

Retenons donc que les Islandais cultivent avec passion l’amour de leur passé tout en se situant de plain-pied dans le monde moderne. Que la mythologie nordique ait été conservée et transmise essentiellement par des Islandais ne saurait donc nous étonner. Même Jakob Grimm, lorsqu’il rédigea sa Deutsche Mythologie (1835), fut sans cesse contraint de recourir aux sources nordiques. Les divers témoignages au sujet de la mythologie nordique vont des dessins rupestres de l’âge du bronze (- 1 500), concentrés dans la province suédoise du Bohuslän, entre Göteborg et Oslo, jusqu’aux poèmes des scaldes païens des environs de l’an 1000. Cela fait 2 500 ans, au cours desquels des distorsions considérables ont pu se produire, même s’il existe de surprenantes continuités thématiques. L’extension géographique n’est pas moins impressionnante : de l’Islande à la Mer Noire, du Cap Nord à la Méditerranée. Ces repères spatiaux correspondent à peu près au maximum de l’expansion viking entre 800 et 1066. La prudence est donc de mise quand on étudie les sources principales qui sont de nature écrite et rédigées au moins deux siècles après la fin du paganisme.

Nous survolerons d’abord très rapidement le problème des sources avant d’aborder plus en profondeur les questions essentielles de la cosmogonie, de la théogonie, de l’anthropogonie, de la cosmologie, des dieux, des héros et de la fin du monde.

I – Les sources

1) Les sources archéologiques

Il y a tout d’abord les usages funéraires ou les modes de sépulture, qui nous renseignent sur l’idée que se faisaient de la mort les populations germaniques aux diverses époques. La croyance à la vie après la mort est nettement établie. À l’époque mégalithique (1800-1500 avant J.-C.), on trouve des tombes monumentales en forme de dolmens. Ce sont de grosses pierres recouvertes de tertres. Ces tumulus pouvaient contenir jusqu’à une centaine de cadavres, lesquels étaient simplement inhumés et non incinérés. La chambre mortuaire est orientée vers le nord, qui est le chemin de Hel (sorte de gardienne des enfers, déesse du royaume des morts). On y entre par le sud. On trouve des tumulus chez les Germains à partir de l’âge du bronze (-1500) jusqu’à l’époque viking (800-1066). À la fin du paganisme, le tumulus était essentiellement la tombe du chef ou du roi. La croyance en la vie après la mort est attestée en littérature par les récits des sagas (XIIIe siècle) qui parlent des morts qui vivent dans leurs tumulus. Ce trait n’est pas propre au nord : au sud et à l’ouest de l’aire germanique, on connaît les légendes de Frédéric Barberousse ou de Charlemagne attendant leur heure dans l’Untersberg (Salzbourg), de Frédéric II dans le Kyffhäuser (Harz), du duc Widukind dans un tertre des bords de la Weser, du roi Arthur dans Cadbury Hill (Somerset). Les tumulus témoignent donc d’un culte des ancêtres, mais aussi de la nécessité que ressentaient les vivants de se protéger des morts. Les sagas islandaises attestent que les morts insatisfaits de leur sort reviennent hanter le monde des vivants et y faire de grands ravages (Eyrbyggjasaga 11, Njálssaga Brennu 14, Landnámabók dans les versions connues et répertoriées sous les références S 69, M 25, S 97).

Les tombes collectives naviformes (danois skibsætninger : « dispositions en bateau »), ensemble de pierres levées disposées en forme de bateau, sont très nombreuses en Scandinavie et montrent l’importance du bateau dans le mode de sépulture. Les découvertes au sol attestent tout autant l’inhumation dans un bateau brûlé à terre, les cendres étant enterrées dans un tertre, que l’inhumation dans un bateau par-dessus lequel on édifie un tumulus. Cette coutume est sans doute en relation avec l’idée du voyage dans l’au-delà. La plupart des tombes collectives naviformes renferment des tombeaux individuels. De toute façon, le mort est muni de ses armes, de son cheval et de ses objets précieux.

Des offrandes votives déposées dans des sources ou des marais, donc exclusivement réservées aux dieux, ont été découvertes. Elles datent de la fin de l’âge du bronze. On a par exemple retrouvé dans un marais du Jutland une centaine de petits bateaux miniatures en or qui sont tous ornés de symboles solaires. On en conclut que le but de cet acte de culte était d’obtenir une navigation sûre. On trouve aussi des bijoux et autres menus objets qui relèvent de la vie privée des femmes. S’agit-il d’offrandes à des divinités de la fécondité ? C’est très probable.

Divers objets liés au culte ont été mis au jour : des bractéates (sortes de pièces de monnaie frappées d’un seul côté) utilisées comme amulettes à l’effigie d’Óðinn par exemple, de petits marteaux de Þórr, des cornes à boire, des des lurs (sortes de trompettes vikings) et des haches cultuelles.

Si l’archéologie se révèle très utile, voire déterminante pour nous donner une idée de la vie quotidienne aux temps vikings, elle ne nous apprend en revanche que très peu de choses sur les dieux et la vénération dont ils faisaient l’objet. Les sources archéologiques n’ont donc que peu de valeur pour nous. En revanche, nous sommes davantage renseignés par d’autres types de témoignages.

2) Les sources épigraphiques

Les gravures rupestres (ou pétroglyphes) de l’âge du bronze du sud de la Scandinavie représentent souvent des bateaux figurant dans des processions cultuelles, des hommes en train de danser ou d’adorer, des disques (symboles solaires), des animaux, des scènes de labour, de combat, d’amour (hommes et femmes accouplés), des bonshommes ithyphalliques. Le bateau est sans doute lié à un culte solaire, les autres motifs à un culte de la fécondité/fertilité.

Les autels consacrés, d’après les modèles romains, aux matrones (déesses-mères) aux premiers siècles du christianisme sur le cours inférieur du Rhin témoignent d’un culte rendu à des divinités protectrices de la famille, de la fécondité, de l’obstétrique.

Les inscriptions runiques, dont l’origine remonte au Ier siècle après J.-C., figurent sur toutes sortes d’objets et sont utilisées à des fins très variées. On sait que les runes sont des caractères fabriqués par les Germains du sud qui, au contact des Romains, se sont servis des alphabets des langues méditerranéennes et de symboles germaniques (Lucien Musset, Introduction à la Runologie, Paris, Aubier-Montaigne, 1965 §§ 19-20). Au demeurant, c’était un alphabet comme un autre. Jusqu’au VIIIe siècle, les runes constituent un alphabet de 24 signes dénommé après les six premiers : fuþark (þ = th anglais de path), ou ancien fuþark. Au VIIIe siècle, le fuþark ne comprend plus que 16 signes : c’est le nouveau fuþark, qui tient compte de l’évolution de la langue et qui correspond à la période viking. Caractères anguleux Destinés à être gravés sur de la corne, du bois, du métal ou de la pierre, les runes étaient l’écriture courante des Scandinaves de l’époque viking et les inscriptions runiques en nouveau fuþark qui ornent mainte stèle ou mainte pierre historiée sont les seuls témoignages écrits des Vikings eux-mêmes. Mais on pouvait aussi se servir des runes à des fins magiques (c’est ce que suggère l’étymologie du mot, qui signifie « mystère, secret, choses qu’on chuchote ou qu’on murmure ») : pour demander la victoire, il fallait graver trois fois la rune t ( = t, initiale du dieu Týr, ancien dieu du ciel et de la guerre) pour obtenir la chance et la richesse, il fallait graver sur un objet trois fois la rune ᚠ ( = f, initiale du vn fé = « propriété, richesse »). Il était également possible d’utiliser les runes à des fins maléfiques. On sait que le dieu de la connaissance et de la magie des runes est Óðinn. D’innombrables pierres runiques se trouvent en Scandinavie qui servent de pierres commémoratives ou de pierres tombales. Elles parlent en général des exploits réalisés par tel ou tel Viking, mais elles peuvent aussi dire que les runes viennent des dieux (pierres runiques suédoises de Noleby et de Spärlösa, VIIe siècle environ). Sur la fibule de Nordendorf (près d’Augsbourg, en Allemagne) figure une inscription runique qui dit : « (Que) Þórr consacre (ces) runes », allusion au marteau de ce dieu. Toutefois, les inscriptions runiques ne dépassent pas une certaine longueur et celles qui font allusion à la mythologie sont en très petit nombre et ne nous apprennent pas grand chose. Pour aller plus loin, rappelons que le seul spécialiste français encore vivant est notre collègue de l’Université de Bordeaux, Alain MAREZ, qui a publié nombre d’articles et :

Les Runes, ou l’écriture des Vikings et des anciens Germains (tr. fr. d’Alain Marez), Éditions du Porte-Glaive, Paris, 1995. (Krause, Wolfgang, 1970, Runen. Berlin : Walter de Gruyter),

Les causes de la réduction du fuþark germanique : Les glides et le vocalisme. Villeneuve d’Ascq, Cédex : Presses Universitaires du Septentrion, 2000. [Doctoral dissertation (« doctorat d’état »), Université de Paris-Sorbonne (Paris IV).]

Anthologie runique, Paris, Les Belles Lettres, 2007 (544 p.).

On consultera également avec profit :

– MUSSET Lucien, Introduction à la runologie, Paris, Aubier-Montaigne, Bibliothèque de philologie germanique, 1965. Il s’agit là des deux grands noms français de la runologie.

Voici les deux variantes de runes les plus répandues en Scandinavie :

L’ancien fuþark (“futhark”) à 24 signes a été utilisé par les Germains du Nord du IIe au VIIIe siècle après J.-C. :

Le nouveau fuþark (ou “futhark” récent) à 16 signes apparaît au VIIIe siècle comme une simplification du système due à l’évolution phonétique et phonologique du nordique.

Cette mutation fait l’objet de l’étude approfondie d’Alain Marez (Cf. Bibliographie) qui en propose une hypothèse explicative convaincante :

Il existe d’autres variantes de runes et on consultera les articles et ouvrages spécialisés de Lucien Musset, d’Alain Marez et de Christophe Bord, parmi les runologues français répertoriés dans la bibliographie.

« On a l’habitude d’opérer dans le domaine de la runologie avec les subdivisions spatio-temporelles suivantes :
a) IIe → VIIe /VIIIe siècles : runique germanique (fuþark dit ‘ancien’ à 24 signes) ;
b) VIe → Xe siècles : runique anglo-saxon (fuþorc à 28, puis 33 signes) ;
c) VIIIe /IXe → XIVe siècles : runique nordique (fuþark dit ‘récent’ à 16 signes) de l’époque médiévale (viking et post-viking) » (Cf. bibliographie : C. Bord 1997, p. 527).
« Le nouveau fuþark connaissait trois variantes principales : les runes danoises à branches longues [celles reproduites dans cet ouvrage], les runes suédo-norvégiennes à branches courtes et les runes de Hälsing, privées de hastes verticales. » (Ibidem, p. 540).

Les noms des runes sont acrophoniques : ils correspondent chacun à un mot qui commence par le son représenté par chacune d’elles. Ainsi, nous disposons, en germanique ancien (anglo-saxon ou : vieil-anglais, vieux-haut-allemand etc.), des listes des noms des runes dressées par des clercs anglo-saxons ou allemands férus d’exotisme et passionnés d’antiquités (Cf. Lucien Musset, bibliographie) :

f : fehu : « bétail, richesse »
u : ûruz : « urus (aurochs), force virile »
þ : þurisaz : « þurs, géant, monstre »
a : ansuz : « Ase, Óðinn »
r : raiðô : « voyage, voyage dans l’au-delà »
k : kauna : « maladie, abcès », ou bien kênaz : « torche » ou « résine », ou bien kanô : « barque (symbole de Nerthus, déesse de la terre) »
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