© France Culture, 2016.
© Éditions Albin Michel, 2016.

ISBN : 978-2-226-39011-0

Préface

Leili Anvar et Frédéric Lenoir

On pourrait se laisser aller au désespoir. Quand on regarde avec un peu de lucidité les violences que l’homme exerce contre les autres, contre lui-même, contre la nature, quand on voit la misère des uns nourrir la richesse des autres, quand la haine, l’égoïsme et le mépris semblent régner dans les cœurs oublieux de leur vocation première qui est d’accueillir l’amour infini, il y aurait en effet de quoi désespérer de la vie, du monde, de la douloureuse condition humaine. Et pourtant… Ce que nous ont enseigné, semaines après semaines, les invités des « Racines du Ciel », c’est que nous avons aussi toutes les raisons d’espérer.

« Devant des guerres, devant des morts, nous dit Jean Vanier, on peut pleurer ensemble. Mais dans la fête, on rit ensemble, il y a une unité. Je crois que ce à quoi l’être humain aspire au plus profond de lui-même, ce sont des lieux d’unité où on célèbre le fait que nous sommes des êtres humains heureux. » Les événements tragiques qui ont si douloureusement frappé la France en 2015 (que Salah Stétié évoque longuement dans son témoignage) et l’élan de solidarité qu’ils ont également suscité nous révèlent cette double face de la nature humaine. Nous avons entendu des victimes qui avaient perdu leurs proches proclamer que, malgré la douleur, la tristesse et les larmes, les bourreaux n’auraient ni leur haine ni leur désespoir. Quelle plus haute résistance que cette résistance spirituelle ? Quoi de plus grand que de refuser ainsi la haine pour proclamer que la vie est plus forte que la mort ? Survivante d’Auschwitz-Birkenau où elle a vu mourir les siens, Magda Hollander-Lafon ne cesse de témoigner que la foi dans la vie et le refus de la haine permettent d’accueillir quelque chose de la lumière au cœur des plus profondes ténèbres. Et de survivre au pire : « Cela m’a donné une grande force pour me battre, pour survivre. Ils pouvaient me prendre la vie, mais je sentais qu’il y avait un lieu inviolable en moi et cela m’a rendue audacieuse. »

Car nous ne sommes pas seulement des « êtres-pour-la-mort » pour reprendre l’inquiétante expression de Heidegger, nous sommes aussi et surtout des êtres pour la vie, pour l’amour, la fraternité, la vérité et la justice. « Nous sommes à l’origine un animal violent, carnassier, bagarreur mais nous ne sommes pas que cela, affirme Stéphane Hessel. Nous avons aussi en nous une capacité de respect de l’autre, d’amour de l’autre qui nous vient peut-être de la famille où l’on doit s’occuper du petit enfant, qui dans l’espèce humaine reste petit plus longtemps que dans les espèces animales. Nous avons une certaine vocation à être non violents et responsables. » À nous de développer cette vocation. À nous de lever le voile gris qui recouvre notre regard et notre cœur pour entrer dans l’espérance. Nous le pouvons, et nous le devons. Nous nous devons de nous donner cette chance, ainsi qu’aux générations futures. Car cesser de croire à la vie et au bien, c’est laisser triompher le mal et ne plus même avoir de larmes pour pleurer.

Le chemin de l’espérance n’est possible que si l’on se tourne vers les puissances de l’esprit auxquelles chacun peut se connecter par une plongée au plus profond de son être. Il faut pénétrer en ce « lieu inviolable en soi ». Là, en se découvrant fragile, vulnérable, on peut accueillir tout ce qu’il y a à accueillir. Les contributeurs de ce volume ont en commun d’être passés par ce cheminement intérieur afin de s’ouvrir à un dialogue fécond et nourrissant avec l’autre. Ils ont tous eu à cœur de contempler le visage humain de l’autre pour que s’enracine dans leur âme la puissance de vie qu’est l’amour. Mais un amour qui n’est ni conquérant ni trop bruyant. Un amour d’autant plus puissant qu’il est humble et doux et qu’il se sait fragile. Comme la foi dont il peut être le corollaire voire le synonyme.

La foi dans la vie que partagent les auteurs réunis ici n’est pas une croyance dogmatique en une vérité donnée une fois pour toutes. Ainsi, pour Sylvie Germain, la foi est-elle « une sorte de faille, de brisure, une lézarde quelque part au fond de soi, et que l’on a si souvent tendance, par toutes ces activités que Pascal qualifierait de “divertissement”, à masquer, à oublier ». Résister, c’est aussi lutter contre l’oubli de cela qui, au cœur de l’homme, fait sa grandeur et, si on osait ce mot désuet, son honneur… La foi est une espérance en ce qui, infiniment, nous dépasse. Encore faut-il pour cela s’éprouver comme dépassable et renoncer au dur orgueil d’avoir raison. La beauté de l’espérance réside justement en cette conjonction paradoxale de l’extrême humilité et d’une puissance qui peut déplacer les montagnes. C’est un élan qui jaillit des profondeurs de l’être et remplit le monde d’une lumière nouvelle. Elle n’incite pas à prendre ou à imposer mais à donner et à accueillir.

Cela qui est en l’homme et qui en même temps le dépasse infiniment, on peut l’appeler comme on veut. Chez Etty Hillesum, dont le souvenir revient tout au long de ces entretiens comme un flambeau, l’espérance prend le nom de Dieu mais, comme l’écrit Karima Berger, « c’est un Dieu intérieur, un Dieu intime, une sorte de chambre dans son espace intérieur, l’“espace intime du monde” ». Ce Dieu s’épanouit en elle dans le camp de Westerbork, à mesure que la souffrance s’étend et que tout espoir s’éteint, jusqu’au départ à Auschwitz, jusqu’à l’ultime carte qu’elle confie au vent et qui sera miraculeusement retrouvée. Ce Dieu n’est rien d’autre que l’incarnation de son espérance en quelque chose qui ne mourra pas avec elle. Et qui, de fait, n’est pas mort. Tant qu’il y a de l’espoir, il y a de la vie.

Il est frappant de voir dans les témoignages ici recueillis que ceux qui portent haut les couleurs de l’espérance pratiquent aussi, à des degrés divers, une forme ou une autre de retour sur soi ou de « prière ». Comme pour la foi ou Dieu, il ne s’agit pas ici de prendre ce mot dans son sens purement religieux ou formel, car on peut aussi prier en disant un poème, en dialoguant avec son ennemi, en tendant la main à un nécessiteux. Ici, prier est une forme de méditation qui suppose une relation. C’est reconnaître la présence d’un autre que soi et aussi tout simplement tourner son regard de la surface des choses vers les profondeurs, s’intérioriser pour trouver au plus profond de soi la force de changer de regard, d’habiller le monde de lumière dans une résistance salutaire au nihilisme sous toutes ses formes. Ce nihilisme qui sans cesse menace de nous endurcir, de nous faire perdre notre âme aimante et désirante, d’anéantir de l’intérieur l’espérance et de nous réduire à ne plus même croire dans l’étincelle d’humanité qui existe en tout homme, dans la possibilité même de la joie.

Toutes les pages de ce recueil proclament que Dieu n’est pas mort, ni l’homme, ni l’amour, ni la joie.

Parmi les auteurs dont le témoignage est recueilli ici, quatre ont traversé la Seconde Guerre mondiale et deux ont survécu aux camps de la mort, tous ont médité la question du mal radical sans céder au désespoir. Devant la menace du mal qui a toujours pesé sur l’humanité, chacun à sa façon résiste à la tentation de « ne plus y croire ». Chacun apporte sa pierre à la demeure commune et fait sien le projet défini par Salah Stétié en ces termes : « Je suis de ceux qui croient que le rôle de chacun est d’ajouter un tout petit peu d’humanité supplémentaire à ce qu’il a trouvé en lui en arrivant au monde. Et à travers sa propre construction, si elle est bien faite et si elle est inspirée, il ajoute de l’humanité à son humanité, une petite peau diaphane supplémentaire. »

S’indigner, s’engager auprès des plus faibles, écrire, dialoguer, prier, témoigner, inspirer, éveiller…, autant de façons diverses et singulières pour les contributeurs de ce volume de nous inviter à leur emboîter le pas. Il est bon, après les avoir entendus sur les ondes de France Culture, de pouvoir les lire dans ces pages. Car le temps de la lecture permet de méditer plus longuement ce qui nous est donné à penser et d’affiner notre écoute. Nous espérons que toutes ces voix ne crient pas dans le désert, mais qu’au contraire elles font naître un écho, inspirent, animent et tracent pour chacun un chemin d’espérance…

La non-violence

Stéphane Hessel

Frédéric Lenoir : Le grand succès de votre ouvrage Indignez-vous !1 vous donne-t-il le sentiment d’une responsabilité particulière ?

Stéphane Hessel : C’est vrai que cela me met dans une situation invraisemblable à laquelle je ne m’attendais pas. J’étais un brave vieux diplomate qui connaissait d’autres braves vieux diplomates. Grâce au succès totalement inattendu, mais pas totalement inexplicable, de ce petit livre, je me trouve maintenant assailli de toutes parts avec beaucoup de gentillesse. Des gens me disent : « Merci, vous nous avez libérés ! » Je ne sais pas comment ils ont pu être libérés par un petit livre de moins de trente pages, mais le fait est qu’il est sorti à un moment stratégique. Les sociétés actuelles sont curieusement inquiètes à l’égard de ceux qui les dirigent, elles ne voient pas très clairement la direction dans laquelle on les mène. Elles ont tendance à trouver que les valeurs auxquelles elles sont attachées, comme la démocratie, ne sont pas défendues comme elles devraient l’être par leurs dirigeants. Quand on les appelle à s’indigner, les gens répondent avec satisfaction : « Oui, au fond c’est vrai que ce qui m’arrive n’est pas acceptable, donc pourquoi est-ce que je ne m’indignerais pas ? »

F. L. : L’indignation, c’est bien mais n’est-ce pas qu’un point de départ qui doit conduire à une action, à un engagement ?

S. H. : Les critiques de ce livre sont parfaitement justifiées. J’en distingue deux principales. D’abord une critique formulée par des inconditionnels soutiens d’Israël à l’encontre de ce que j’ai dit sur la Palestine et Israël. Je les comprends, je suis sévère avec le gouvernement israélien. C’est une critique que j’accepte mais à laquelle je sais répondre. L’autre, celle que vous venez d’évoquer en somme, est plus difficile à recevoir. Elle consiste à dire : « À quoi cela sert de s’indigner ? C’est très joli, il faut s’indigner, mais après qu’est-ce qu’on fait ? » À celle-là je réponds qu’il est déjà important d’indiquer quels sont les grands défis du monde actuel exigeant une reprise d’indignation pour que les choses changent. Bien entendu, il ne suffit pas de lire ce livre pour savoir ce qu’il faut faire, et je suis très reconnaissant à mon ami Edgar Morin, un homme pour lequel depuis des années j’ai la plus grande admiration et amitié, d’avoir écrit un très beau livre intitulé La Voie2. Je réponds donc aux gens qui me demandent pourquoi s’indigner de le lire et ils verront qu’ils peuvent s’engager dans une voie qu’Edgar Morin trace avec beaucoup de subtilité et de clarté.

F. L. : C’est vrai que vos deux livres sont complémentaires. Vous pointez un certain nombre de grands enjeux et Edgar Morin trace des voies. Selon vous, quelles sont les plus grandes menaces actuelles pour la planète ?

S. H. : Il y en a deux assez évidentes : l’immense écart entre les très pauvres et les très riches et un autre danger grave concerne notre planète dont on pensait pouvoir faire tous les usages. L’exploiter, la déforester, lui faire mille misères. Cela ne peut pas continuer. Cette violence à l’égard de la Terre est une violence insupportable et dangereuse. Mais un troisième point m’amène à parler de la non-violence. J’estime que nous sommes menacés par une haine qui se transforme quelquefois en terrorisme, une haine contre la civilisation matérialiste, productiviste, corrompue – tous les adjectifs peuvent convenir à cette civilisation. Si cela crispe les gens dans une haine qui les amène à jeter des bombes et à détruire, alors c’est une situation très grave. Il faut trouver une réponse à cette violence.

F. L. : La violence a toujours existé dans l’histoire de l’humanité. Dire que l’on est à une époque plus violente qu’une autre serait une illusion. Le XXe siècle a connu des violences inouïes mais les siècles précédents ont connu les guerres de religion, les guerres napoléoniennes, etc. Pensez-vous que l’on soit au même point aujourd’hui qu’il y a deux mille ans sur la question de la violence ?

S. H. : Non. Justement je crois qu’il y a deux phénomènes récents dont on peut tenir compte. Le premier, c’est la bombe atomique. Nous avons connu des guerres ravageuses au Moyen Âge mais c’est tout récemment que nous avons mis au point des armes de destruction d’une violence incroyable. Ces armes peuvent éventuellement tomber entre les mains d’un terroriste. Les gouvernements sont assez intelligents et responsables pour ne pas utiliser la bombe atomique. Cette violence est une violence nouvelle, une violence au sommet de la violence. Que les hommes aient inventé cette capacité extrême de se détruire les uns les autres, cela est relativement nouveau. Par rapport aux mousquetons d’autrefois, c’est très différent. L’autre différence extrêmement importante, c’est que pour la première fois nous disposons depuis 1945 d’une institution internationale qui a été créée pour empêcher la guerre. Je ne dis pas qu’elle l’ait déjà totalement empêchée, hélas non, mais elle nous a mis à l’abri d’une troisième guerre mondiale. Cette institution existe, pour peu que nous arrivions à l’utiliser avec intelligence et fermeté. Elle pourrait être quelque chose de nouveau sur la planète, une garantie contre des violences contraires aux droits.

F. L. : La bombe atomique est à la fois une catastrophe qui pourrait détruire l’humanité en quelques minutes mais en même temps elle a peut-être été l’occasion d’une prise de conscience planétaire de la nécessité de cesser une course à l’armement. Un mouvement mondial est alors né avec des gens que vous avez bien connus (Albert Einstein, l’abbé Pierre…) qui militaient pour un désarmement mondial. Vous-même, qui avez participé à l’élaboration de la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948), vous savez à quel point cela a été le début d’un processus qui n’existait pas auparavant parce que le danger n’était pas aussi important.

S. H. : Vous avez tout à fait raison. Je crois que ce sont des chocs que ma génération a pris de plein fouet : le choc des camps de concentration et tout particulièrement la Shoah – la destruction systématique d’un peuple est quelque chose d’épouvantable et il n’y a pas beaucoup de choses comparables à cela – et le choc de la bombe atomique. Auschwitz et Hiroshima sont deux noms qu’on ne peut pas oublier. En réaction, il y a le désir de dire non, de s’attacher à une non-violence qui soit véritablement garantie par tous ceux qui exercent une autorité dans le monde. Nous avons la Charte des Nations unies, adoptée le 26 juin 1945 à San Francisco, qui ne parle pas seulement de la paix et de la guerre mais qui parle aussi du respect de la dignité de la personne humaine, des droits de l’homme et des libertés fondamentales. Cela n’aurait pas été possible ni cinquante ans avant ni simplement cinq années après ; on retombait alors déjà dans la confrontation Est-Ouest. Ces trois années que j’ai eu le privilège de passer à New York à travailler avec ceux qui mettaient au point la Déclaration universelle des droits de l’homme étaient des années privilégiées. On se disait : « On sort d’une horreur, d’un choc d’une violence extraordinaire et on va proposer la justice, la liberté et le bonheur pour tous. C’est rare ! »

F. L. : Le philosophe Hans Jonas que vous connaissez certainement bien écrivait dans son livre Le Principe Responsabilité (1979) que malheureusement, et en même temps heureusement, l’homme ne sait réagir que par une éthique de la catastrophe. C’est lorsqu’il est confronté à une catastrophe qu’il connaît un sursaut de responsabilité, de morale, de vertu, sinon il ne lui vient pas naturellement. La vertu arrive parce que l’on n’a plus le choix. On peut parler de la non-violence de diverses manières. De façon juridique en montrant comment on peut inscrire à la fois dans le droit des États mais aussi dans le droit international des garde-fous, des protections. On voit aujourd’hui, chose extraordinaire, que des dictateurs sont traînés devant des tribunaux internationaux, ce qui était inenvisageable il y a une cinquantaine d’années. Mais d’un autre point de vue, plus spirituel, la non-violence ne commence-t-elle pas dans le cœur de chacun comme le disait Gandhi et le pense aujourd’hui le dalaï-lama ?

S. H. : Ce qui me plaît beaucoup est la réforme du vivre et de la pensée que nous propose Edgar Morin. Je pense en effet que dans notre cerveau et dans notre cœur, il y a quantité de violence, de passions que nous avons du mal à maîtriser. Nous sommes à l’origine un animal violent, carnassier, bagarreur mais nous ne sommes pas que cela. Nous avons aussi en nous une capacité de respect de l’autre, d’amour de l’autre qui nous vient peut-être de la famille où l’on doit s’occuper du petit enfant, qui dans l’espèce humaine reste petit plus longtemps que dans les espèces animales. Nous avons une certaine vocation à être non violents et responsables. Lorsque l’on dit : « Il est très humain », cela veut dire justement qu’il n’est pas comme la majorité des hommes, il est précisément respectueux des autres. Nous avons cela mais peut-on le valoriser ? C’est toute la question qui se pose à nous. Des hommes comme Gandhi nous aident à comprendre comment la non-violence peut être efficace.

Leili Anvar : Au sujet des fondements de la non-violence, parler de Gandhi est incontournable. Le point principal et peut-être le plus touchant dans ce que Gandhi a apporté au monde c’est cette idée que l’on ne peut pas pratiquer la non-violence, que l’on ne peut pas changer le monde si on ne change pas soi-même. Lui-même l’a pratiquée. Si on ne maîtrise pas ses propres pulsions, quelles qu’elles soient, il est impossible de vouloir prôner toute forme de non-violence politique à l’échelle locale, nationale ou internationale. Dans tous ses écrits, il met toujours ces trois plans ensemble. On comprend bien que vous êtes pétri de la pensée de Gandhi quand vous dites : « Indignez-vous ! » : il y a un mouvement qui doit se faire à l’intérieur de soi, sinon cela n’a aucun impact et aucun effet. C’est peut-être pour cela que la politique aujourd’hui est si déconsidérée, parce qu’il y a très peu d’hommes politiques dont le discours fait un avec leur vie intérieure. Si l’homme politique ne maîtrise pas ses propres pulsions, comment veut-il faire régner l’ordre dans son pays ? C’est pour cela que vous commencez dans votre ouvrage par évoquer comment vous avez vécu la guerre, ce qu’a été la Résistance pour chaque individu qui s’est engagé. Ce qu’a fait Gandhi était incroyable mais ce que vous avez fait pendant la Résistance était aussi incroyable. Une poignée de personnes s’est dépassée et a réussi à faire une chose sur laquelle personne ne pouvait miser le 18 juin 1940 au moment de l’appel de Charles de Gaulle. Ce n’est pas loin de Gandhi. Ce qui me désole, c’est que l’on a peut-être perdu à notre époque cette idée selon laquelle l’idéal n’est pas une utopie. Pendant la Résistance on y croyait, Gandhi y croyait. Tous ces grands penseurs de la non-violence qui ont résisté croyaient que l’idéal n’est pas une utopie.

S. H. : Je le pense mais il faut se méfier du mot « utopie » parce qu’il a été inventé justement pour dire que ce topos ne peut exister. Il faut donc je crois prendre le mot « utopie » comme un rêve de quelque chose qui apparemment n’est pas réalisable mais qui serait merveilleux s’il était réalisé. Ce rêve doit rester dans nos cœurs et dans nos esprits. Si un jour nous le perdons en disant : « Il n’y a rien à faire, laissons courir », nous cessons d’être des hommes et des femmes.

F. L. : « Aimez ceux qui vous haïssent » est une phrase tirée des Évangiles qui a été une révolution au regard de la loi biblique juive, la loi du talion « Œil pour œil, dent pour dent ». Avez-vous lu les Évangiles ? La personne du Christ vous a-t-elle inspiré dans votre combat ?

S. H. : J’ai lu les Évangiles comme tous les petits Allemands à qui on apprenait les Évangiles à l’école. Mais je m’en suis complètement défait. Je suis maintenant ce qu’on appelle un « agnostique ». J’aime mieux ce terme qu’« athée ». Le divin existe pour moi, le Theos existe, mais pas sous la forme d’une religion et notamment pas d’une religion monothéiste. C’est à cet égard que le bouddhisme, par exemple, mais aussi les dieux grecs me sont plus proches d’une certaine façon que ces dieux uniques.

F. L. : Dire qu’il existe un seul Dieu, est-ce source d’intolérance ?

S. H. : Cela a été dans l’histoire à la naissance de beaucoup de violences. Il n’y a pas que des violences dans la religion, il y a aussi de très beaux aspects de la foi que je respecte chez ceux qui en sont infusés. Mais en ce qui me concerne, je pense que c’est l’homme qui est responsable et que c’est l’homme qui doit trouver en lui la non-violence à côté de sa violence et de ses passions qu’il doit vaincre. Et s’il y arrive, il répond à ce qui lui est demandé par la Nature.

F. L. : Vous seriez plutôt panthéiste ? Ou spinoziste ?

S. H. : Spinoza est pour moi le philosophe par excellence parmi les grands anciens. J’ai également une grande affection pour Hegel. Je considère que Spinoza et Hegel ont tous les deux la capacité de nous faire garder l’espoir, à tout moment, car l’esprit est toujours capable d’aller plus loin vers la liberté.

F. L. : Vous avez vécu une expérience tragique puisque vous avez été déporté très jeune. Quel âge aviez-vous ?

S. H. : J’ai été déporté à l’âge de vingt-six ans et sauvé à l’âge de vingt-sept ans. Le jour de mon vingt-septième anniversaire, un jeune Français est mort et son corps a été envoyé au crématoire sous mon identité. Je suis devenu Michel Boitel. Je possède mon acte de décès, ce n’est pas très utile, mais cela veut dire qu’à un moment de ma vie, je suis passé d’une condamnation à mort non exécutée à une nouvelle vie.

F. L. : Avez-vous ressenti de la haine contre ceux qui vous ont fait vivre cela, contre ceux que vous avez vu conduire à la mort tous vos compagnons ?

S. H. : Soyons justes, on est assailli par la haine quand des choses horribles vous arrivent. On ne peut pas s’empêcher d’avoir une forte détestation pour tel ou tel autour de vous qui vous assomme, mais je dois dire que j’ai eu la chance de ne pas du tout la cultiver. Je peux résumer les occasions que j’aurais eu de haïr à quatre ou cinq personnes. La première concerne ce malheureux qui a été arrêté par la Gestapo et qui sous la torture a parlé. Il m’a donné rendez-vous et a prévenu la Gestapo, c’est comme cela que j’ai été arrêté et condamné. Devrais-je le détester ? Sur le coup, inutile de dire que je lui en voulais profondément mais j’ai vite réfléchi et je l’ai absous de toute culpabilité. C’est quelqu’un qui ne savait pas résister à la torture et cela veut simplement dire qu’il était moins brutal en lui-même, qu’il perdait plus facilement le don de rester ferme. Je ne peux pas lui en vouloir. Les deuxièmes personnes que j’aurais pu détester, ce sont mes interrogateurs de l’avenue Foch qui m’ont brutalisé. J’ai considéré qu’ils faisaient leur devoir, c’était un devoir déplorable qui me révulsait mais je ne pouvais pas les affubler d’une haine personnelle. Ils faisaient ce qu’ils étaient censés faire. En revanche, les kapos, et notamment les kapos criminels de droit commun – les « verts », comme nous les appelions à la différence des « rouges », qui étaient les opposants politiques –, ont exercé dans les camps une brutalité qui en incitait d’autres à être brutaux. La brutalité a quelque chose d’exponentiel. Quand on commence à être brutal et que la réponse est aussi la violence, cela va très loin. Ceux-là, je les déteste. Les SS, affreux naturellement, mais comment détester des gens qui ont choisi la mauvaise voie ? Il faut plutôt les plaindre, ils n’ont pas réussi ce qu’ils voulaient. Ils se sont finalement fait « zigouiller » par tout le monde. La haine du peuple allemand m’est complètement étrangère. Je considère que le peuple allemand s’est fait piéger par un homme et les circonstances. Les Allemands en tant que peuple ont les mêmes caractéristiques que tous les autres et j’ai été heureux de voir que très vite après la guerre, les relations entre les peuples européens, notamment entre le peuple français et le peuple allemand, sont devenues des relations d’amitié et de coopération de plus en plus étroites.

F. L. : Vous trouvez des excuses quasiment à tout le monde. Je repense encore à l’Évangile, à cette phrase du Christ sur la croix : « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu’ils font. » C’est un peu ce que vous dites ?

S. H. : Je crois en effet, et c’est ce qui fait mon attachement viscéral à la non-violence, que la violence est toujours quelque chose qui fait plus de mal à celui qui la pratique qu’à celui sur lequel elle est pratiquée. Je pense qu’être violent, se laisser aller à la violence, quel que soit le contexte, c’est déroger à quelque chose qui nous est essentiel. Subir la violence, ce n’est pas agréable, j’en sais quelque chose, mais c’est beaucoup moins grave car on peut garder sous la violence sa détermination, sa volonté de continuer le combat s’il y a lieu de combattre. On ne perd pas le sens de l’humain que l’on perd lorsqu’on se laisse aller à une violence sans contrôle.

F. L. : La non-violence commence dans le cœur de l’homme, en désarmant les passions, les pulsions destructrices que nous avons en nous, l’envie de dominer l’autre. Comment cela se réalise-t-il ? Ce travail de domination de soi est-il un travail d’éducation ? Est-ce un travail philosophique ? Comment cela s’est passé pour vous, comment avez-vous acquis cette maîtrise de soi pour arriver à ne pas répondre à la violence par la violence ?

Notes

1.

Indigène éditions, 2010.

2.

Fayard, 2011.