© Bayard Éditions

18, rue Barbès, 92128 Montrouge Cedex

EAN : 978-2-227-49997-3

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Le 5 août 2020, jour de reprise des audiences générales après la pause de juillet, dans la bibliothèque du Palais apostolique, le pape François a ouvert un nouveau cycle de réflexions sur les conséquences de la pandémie de coronavirus et sur la façon dont les chrétiens doivent se comporter et réagir à son égard.

Si l’Église n’est pas experte dans la prévention ou la guérison de la pandémie, elle a cependant développé, au cours des siècles et à la lumière de l’Évangile, quelques principes d’ordre social fondamentaux, principes qui peuvent aider les personnes à progresser pour préparer l’avenir dont elles ont besoin. Il en est ainsi de « la dignité de la personne », « du bien commun », « de l’option préférentielle pour les pauvres », « de la destination universelle des biens », ou encore « de la sauvegarde de notre maison commune ». Des principes qui expriment, d’une manière ou d’une autre, les vertus de foi, d’espérance et de charité. Durant neuf semaines, le pape a proposé d’affronter les questions urgentes que la pandémie a fait émerger, en particulier autour des maladies d’ordre social. « Nous le ferons à la lumière de l’Évangile, précise-t-il lors de la première audience, des vertus théologales et des principes de la doctrine sociale de l’Église. »

1

Affronter les questions urgentes que la pandémie a fait émerger

5 août 2020

Chers frères et sœurs,

La pandémie continue de causer de profondes blessures, mettant à nu nos vulnérabilités. À travers tous les continents ce sont de nombreux morts, de très nombreux malades. Un grand nombre de personnes et de familles traverse une période d’incertitudes à cause des problèmes socio-économiques, qui touchent particulièrement les plus pauvres.

C’est pourquoi nous devons garder nos yeux fixés sur Jésus (cf. He 12,2) et avec foi faire nôtre l’espérance du Royaume de Dieu que Jésus lui-même nous apporte (cf. Mc 1,5 ; Mt 4,17 ; CEC, no 2816). Un royaume de guérison et de salut qui est déjà présent au milieu de nous (cf. Lc 10,11). Un royaume de justice et de paix qui se manifeste à travers les œuvres de charité, qui à leur tour font grandir l’espérance et renforcent la foi (cf. 1 Co 13,13). Dans la tradition chrétienne, la foi, l’espérance et la charité sont bien plus que des sentiments ou des attitudes. Ce sont des vertus infusées en nous par la grâce de l’Esprit saint1 : des dons qui nous guérissent et qui font de nous des guérisseurs, des dons qui nous ouvrent de nouveaux horizons, même lorsque nous naviguons en eaux troubles comme à notre époque.

Une nouvelle rencontre avec l’Évangile de la foi, de l’espérance et de la charité nous invite à faire preuve d’un esprit créatif et ouvert. Nous serons ainsi capables d’agir sur les causes de nos infirmités physiques, spirituelles et sociales. Nous pourrons guérir en profondeur les structures injustes et les pratiques destructrices qui nous séparent les uns des autres, menaçant la famille humaine et notre planète.

Le ministère de Jésus offre de multiples exemples de guérison. Quand il guérit ceux qui sont pris de fièvres (cf. Mc 1,29-34), affectés par la lèpre (cf. Mc 1,40-45), paralysés (cf. Mc 2,1-12) ; quand il redonne la vue (cf. Mc 8,22-26 ; Jn 9,1-7), la parole ou l’ouïe (cf. Mc 7,31-37), en réalité il ne guérit pas qu’un mal physique. Il guérit la personne tout entière. Il permet ainsi à la personne guérie de réintégrer la communauté ; il la libère de son isolement en la guérissant.

Pensons au très beau récit de la guérison du paralytique à Capharnaüm (cf. Mc 2,1-12), que nous avons entendu au début de cette audience. Alors que Jésus est en train de prêcher à l’entrée d’une maison, quatre hommes portent leur ami paralysé auprès de lui ; ne pouvant entrer tant il y a de monde, ils font un trou dans le toit et font descendre la civière devant Jésus, alors qu’il est en train d’enseigner. « Voyant leur foi, Jésus dit au paralysé : “Mon enfant, tes péchés sont pardonnés” » (v. 5). Puis, donnant un signe visible, il ajoute « Lève-toi, prends ton brancard, et rentre dans ta maison » (v. 11).

Quel exemple merveilleux de guérison ! L’action du Christ est une réponse directe à la foi de ces gens, à l’espérance qu’ils mettent en lui, à l’amour qu’ils manifestent les uns pour les autres. Jésus guérit donc, mais il ne guérit pas seulement les paralysies, il guérit tout, il pardonne les péchés, il renouvelle la vie du paralytique et de ses amis. Il fait naître à nouveau, si l’on peut dire. Il s’agit d’une guérison à la fois physique et spirituelle, fruit d’une rencontre personnelle et communautaire. On peut imaginer à quel point cette amitié, et la foi de toutes les personnes présentes, a pu grandir suite à ce geste de Jésus. Une rencontre qui guérit avec Jésus !

Nous pouvons alors nous demander : comment aider aujourd’hui notre monde à guérir ? En tant que disciples du Seigneur Jésus, médecin des âmes et du corps, nous sommes appelés à poursuivre « son œuvre de guérison et de salut »2 , d’un point de vue physique, social et spirituel.

L’Église, bien qu’elle dispense la grâce réparatrice du Christ à travers les sacrements, et bien qu’elle soit en charge d’œuvres sanitaires jusque dans les endroits les plus reculés de la planète, n’est pas experte dans la prévention ou la guérison de la pandémie. Elle ne donne pas non plus d’indications particulières d’ordre social ou politique3 . Cette tâche revient aux dirigeants politiques et sociaux. Cependant, au cours des siècles, et à la lumière de l’Évangile, l’Église a développé quelques principes d’ordre social qui sont fondamentaux4, principes qui peuvent nous aider à progresser pour préparer l’avenir dont nous avons besoin. Pour vous citer les principaux, qui sont étroitement liés entre eux : le principe de la dignité de la personne, le principe du bien commun, le principe de l’option préférentielle pour les pauvres, le principe de la destination universelle des biens, le principe de solidarité, de subsidiarité, le principe de la sauvegarde de notre maison commune. Ces principes aident les dirigeants, les responsables de la société à poursuivre le développement mais aussi, comme dans le cas de cette pandémie, la guérison au plan personnel et collectif. Tous ces principes expriment, d’une manière ou d’une autre, les vertus de foi, d’espérance et de charité.

Je vous propose, au cours des prochaines semaines, d’affronter ensemble les questions urgentes que la pandémie a fait émerger, en particulier autour des maladies d’ordre social. Nous le ferons à la lumière de l’Évangile, des vertus théologales et des principes de la doctrine sociale de l’Église. Nous explorerons ensemble comment la tradition sociale de l’Église peut aider la famille humaine à guérir ce monde qui souffre de graves maladies. Je souhaite que nous réfléchissions et travaillions tous ensemble, en disciples de Jésus qui guérit, pour construire un monde meilleur, plein d’espérance pour les générations futures5.

Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La Documentation catholique.

2

Créée par Dieu,
l’harmonie nous appelle à regarder les autres,
leurs besoins,
leurs problèmes

12 août 2020

Chers frères et sœurs,

La pandémie a montré à quel point nous sommes tous vulnérables et interconnectés. Si nous ne prenons pas soin les uns des autres, en commençant par les plus petits, ceux qui sont les plus touchés, y compris la création, nous ne pouvons guérir le monde.

Il faut louer l’engagement d’un grand nombre de personnes qui, ces derniers mois, ont fait preuve de charité humaine et chrétienne envers leur prochain, se consacrant aux malades tout en mettant leur santé en danger. Ce sont des héros ! Cependant le coronavirus n’est pas la seule maladie à combattre, car la pandémie a mis en lumière des pathologies plus larges d’ordre social. Parmi celles-ci, il y a la vision déformée de la personne, un regard qui ignore sa dignité et sa dimension relationnelle. Nous regardons parfois les autres comme des objets, à utiliser puis rejeter. En fait, cette façon de regarder rend aveugle. Elle est à l’origine d’une culture du rebut, individualiste et agressive, qui transforme l’être humain en un bien de consommation1.

À la lumière de la foi, nous savons pourtant que Dieu regarde l’homme et la femme d’une tout autre manière. Il ne nous a pas créés comme des objets, mais comme des personnes aimées et capables d’aimer ; il nous a créés à son image et à sa ressemblance (cf. Gn 1,27). Il nous a ainsi donné une dignité unique, nous invitant à vivre en communion avec lui, en communion avec nos frères et sœurs, dans le respect de la création. En communion, en harmonie pourrait-on dire également. La création est une harmonie dans laquelle nous sommes appelés à vivre. Et dans cette communion, dans cette harmonie qui est communion, Dieu nous donne la capacité de procréer et de protéger la vie (cf. Gn 1,28-29), de travailler et de prendre soin de la terre (cf. Gn 2,15 ; LS, no 67). On comprend donc qu’il ne peut y avoir procréation et protection de la vie sans harmonie ; elle serait détruite.

Ce regard individualiste, cette absence d’harmonie, l’Évangile nous en donne un exemple dans la demande que Jésus fait à la mère des disciples Jacques et Jean (cf. Mt 20,20-28). Celle-ci voudrait que ses fils siègent à la droite et à la gauche du nouveau roi. Mais Jésus propose une autre vision : celle du service et du don de sa vie pour les autres. Il le confirme juste après en rendant la vue à deux aveugles et en faisant d’eux ses disciples (cf. Mt 20,29-34). Chercher la réussite à tout prix dans la vie, chercher à être supérieur aux autres, détruit l’harmonie. C’est la logique de la domination, de la domination des autres. L’harmonie c’est autre chose : c’est le service.

Demandons donc au Seigneur de nous donner des yeux attentifs à nos frères et sœurs, en particulier à ceux qui souffrent. En tant que disciples de Jésus, nous ne pouvons pas être indifférents ou individualistes, deux attitudes mauvaises qui s’opposent à l’harmonie. Indifférents : on regarde ailleurs. Individualistes : on ne s’occupe que de son propre intérêt. L’harmonie créée par Dieu nous appelle à regarder les autres, leurs besoins, leurs problèmes, à être en communion. Nous voulons voir en toute personne, quelles que soient sa race, sa langue ou sa condition, sa dignité humaine. L’harmonie nous conduit à reconnaître la dignité humaine, cette harmonie créée par Dieu avec l’homme en son centre.

Le concile Vatican II souligne que cette dignité est inaliénable car « elle a été créée à l’image de Dieu2 ». Elle est le fondement de toute la vie sociale et en détermine tous les principes concrets. Dans la culture moderne, la référence la plus proche de ce principe de la dignité inaliénable de toute personne est la Déclaration universelle des droits de l’homme, que saint Jean-Paul II a définie comme « une pierre milliaire placée sur la route longue et difficile du genre humain »3, et comme « l’une des expressions les plus hautes de la conscience humaine »4. Les droits ne sont pas seulement individuels, ils sont également sociaux : droits des peuples, droits des nations5. L’être humain en effet, dans sa dignité personnelle, est un être social, créé à l’image du Dieu Un et Trine. Nous sommes des êtres sociaux, nous avons besoin de vivre dans cette harmonie sociale ; mais quand survient l’égoïsme, notre regard ne se porte pas sur les autres, sur la communauté. Il se reporte sur nous-mêmes et cela nous rend mauvais, méchants, égoïstes, destructeurs de l’harmonie.

Cette conscience renouvelée de la dignité de chaque être humain a une série d’implications sociales, économiques et politiques. Regarder nos frères et toute la création comme un don reçu de l’amour du Père suscite un comportement marqué par l’attention, le soin et l’émerveillement. Ainsi le croyant, regardant son prochain comme un frère et non pas comme un étranger, le regarde avec compassion et empathie, et non pas avec mépris et méfiance. Et en contemplant le monde à la lumière de la foi, il se met à développer, avec l’aide de la grâce, sa créativité et son enthousiasme pour résoudre les drames de notre temps. Il conçoit et développe ses capacités comme des responsabilités qui jaillissent de sa foi6, comme des dons de Dieu à mettre au service de l’humanité et de la création.

Tandis que nous travaillons pour soigner un virus qui nous frappe tous sans distinction, la foi nous exhorte à nous impliquer activement pour combattre l’indifférence face aux violations de la dignité humaine. Cette culture de l’indifférence qui accompagne la culture du rebut : ce qui ne me touche pas ne m’intéresse pas. La foi exige toujours de se laisser convertir et guérir de notre individualisme, qu’il soit personnel ou collectif — l’individualisme d’un parti par exemple.

Puisse le Seigneur nous « rendre la vue » pour redécouvrir ce que signifie être membres de la famille humaine. Et puisse ce regard se traduire en actions concrètes de compassion et de respect pour toute personne, mais aussi de soin et de protection de notre maison commune.

Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La Documentation catholique.

3

Le vaccin contre la Covid-19 doit être un bien universel à disposition de tous

19 août 2020

Chers frères et sœurs,

La pandémie a mis en lumière la situation difficile vécue par les pauvres et les grandes inégalités qui règnent à travers le monde. Et le virus, qui ne fait aucune distinction entre les personnes, a rencontré au long de son parcours dévastateur, de grandes inégalités et discriminations. Et il les a accrues !

La réponse à apporter à la pandémie est donc double. D’un côté, il est indispensable de trouver un traitement contre un virus petit mais très virulent, qui est en train de mettre à genoux le monde entier. De l’autre, nous devons guérir d’un grand virus, celui de l’injustice sociale, de l’inégalité des chances, de la marginalisation et du manque de protection envers les plus faibles. Dans cette double réponse à apporter, il y a un choix incontournable, selon l’Évangile : l’option préférentielle pour les pauvres1. Et ce n’est pas une option politique, ni une option idéologique, pas plus une option partisane. L’option préférentielle pour les pauvres est au cœur de l’Évangile. Et le premier à avoir fait ce choix est Jésus : nous l’avons entendu dans l’extrait de la Lettre aux Corinthiens qui a été lu au début. Lui, qui est riche, s’est fait pauvre pour nous rendre riches. Il s’est fait l’un de nous, et c’est pour cela que cette option est au cœur de l’Évangile, au cœur de l’annonce de Jésus.

Le Christ lui-même, qui est Dieu, s’est dépouillé, se rendant semblable aux hommes, et il n’a pas choisi une vie de privilégié, mais il a choisi la condition de serviteur (cf. Ph 2,6-7). Il s’est anéanti lui-même en se faisant serviteur. Il est né dans une humble famille, et il a travaillé en tant qu’artisan. Au début de sa prédication, il a annoncé que les pauvres étaient heureux dans le Royaume de Dieu (cf. M 5,3 ; Lc 6,20)2. Il a été au milieu des malades, des pauvres, des exclus, leur montrant l’amour miséricordieux de Dieu3. Très souvent, il a été jugé comme un homme impur car il est allé auprès des malades, des lépreux qui, selon la loi de l’époque, étaient impurs. Et il a pris ces risques pour être proche d’eux.

C’est pourquoi les disciples de Jésus se reconnaissent à leur proximité avec les pauvres, les petits, les malades et les prisonniers, les exclus, les oubliés, ceux qui sont privés de vêtements et de nourriture (cf. Mt 25,31-36)4. Nous pouvons lire ce qu’est ce fameux critère selon lequel nous serons tous jugés. C’est dans Matthieu au chapitre 25. C’est le critère essentiel d’un christianisme authentique (cf. Ga 2,10)5. Certains pensent à tort que cet amour préférentiel pour les pauvres est un devoir qui ne concerne que quelques-uns, mais c’est en réalité la mission de toute l’Église, comme le disait saint Jean-Paul II6. « Chaque chrétien et chaque communauté sont appelés à être instruments de Dieu pour la libération et la promotion des pauvres »7.

La foi, l’espérance et la charité nous poussent nécessairement vers cette préférence pour les plus pauvres8, qui va au-delà de la simple assistance indispensable9. Elle implique en effet d’avancer ensemble, de se laisser évangéliser par eux, eux qui connaissent bien le Christ souffrant, de se laisser « contaminer » par leur expérience du salut, leur sagesse et leur créativité. Partager avec les pauvres signifie s’enrichir à leur contact. Et si ce sont des structures sociales déficientes qui les empêchent de rêver à leur futur, nous devons travailler ensemble pour guérir ces structures, pour les changer10. C’est à cela que nous conduit l’amour du Christ, qui nous a aimés jusqu’à la mort (cf. Jn 13,1), et qui arrive jusqu’aux extrémités, aux marges, aux frontières existentielles. Mettre les périphéries au centre signifie centrer notre vie sur le Christ, qui « s’est fait pauvre » pour nous, pour nous enrichir « par sa pauvreté » (2 Co 8,9)11.

Nous sommes tous préoccupés par les conséquences sociales de la pandémie. Tous. Beaucoup veulent revenir à une situation normale et que l’activité économique reparte. Mais cette « normalité » ne devrait pas inclure les injustices sociales et la dégradation de l’environnement. La pandémie est une crise, et d’une crise on ne ressort pas inchangé : soit on en ressort meilleur, soit on en ressort plus mauvais. Nous devrions en ressortir meilleurs, pour lutter contre les injustices sociales et la dégradation de l’environnement. Nous avons aujourd’hui l’occasion de construire quelque chose de différent. Nous pouvons par exemple favoriser une économie de développement intégral pour les plus pauvres et non pas une économie d’assistanat. En disant cela, je ne veux pas condamner l’assistance, les œuvres d’assistance sont importantes. Pensons au système de volontariat, qui est l’une des plus belles actions de l’Église italienne. Mais nous devons aller plus loin, et trouver une solution aux problèmes qui nous conduisent à porter assistance. Favoriser une économie qui n’a pas recours à des remèdes qui, en fait, empoisonnent la société, comme la recherche de rentabilité conduisant à supprimer des postes de travail sources de dignité12. Ce type de profit est sans lien avec l’économie réelle, celle qui devrait profiter à tous13, et semble parfois indifférent aux dommages infligés à la maison commune. L’option préférentielle pour les pauvres, cette exigence éthique et sociale qui vient de l’amour de Dieu14, nous donne l’impulsion pour penser et concevoir une économie dans laquelle les personnes, et surtout les plus pauvres, sont au centre. Et cela nous encourage aussi à prévoir un traitement contre le virus privilégiant ceux qui en ont le plus besoin. Ce serait bien triste si l’on devait donner la priorité aux plus riches pour le vaccin contre la Covid-19. Ce serait bien triste si ce vaccin devait devenir la propriété de telle ou telle nation, et non un bien universel à disposition de tous. Et quel scandale ce serait si tous les programmes de soutien à l’économie que nous voyons — la plupart avec de l’argent public — se concentraient sur un soutien aux secteurs qui ne contribuent pas à l’inclusion des exclus, à la promotion des plus faibles, au bien commun ou au soin de la création. Voilà des critères qui permettent de choisir les secteurs qui doivent être soutenus : ceux qui contribuent à l’inclusion des exclus, à la promotion des plus faibles, au bien commun et au soin de la création. Quatre critères.

Si le virus devait à nouveau s’intensifier dans un monde injuste envers les plus pauvres et les plus fragiles, alors nous devons changer ce monde. À l’exemple de Jésus, ce médecin de l’amour divin intégral, c’est-à-dire de la guérison physique, sociale et spirituelle (cf. Jn 5,6-9) — comme l’étaient les guérisons de Jésus —, nous devons agir maintenant, pour guérir les épidémies provoquées par de petits virus invisibles, et pour guérir celles provoquées par les injustices sociales, grandes et visibles. Je propose que ce soit fait en partant de l’amour de Dieu, en mettant les périphéries au centre et les derniers à la première place. N’oublions pas ce critère selon lequel nous serons jugés, de Matthieu, chapitre 25. Mettons-le en pratique avec cette reprise de l’épidémie. Et à partir de cet amour concret, ancré dans l’espérance et fondé sur la foi, un monde meilleur sera possible. Si nous ne le faisons pas, nous ressortirons plus mauvais de cette crise. Que le Seigneur nous aide, qu’il nous donne la force pour sortir meilleurs, en répondant aux besoins du monde d’aujourd’hui.

Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La Documentation catholique.

4

Les inégalités sont un virus qui vient d’une économie malade

26 août 2020

Chers frères et sœurs,

Face à la pandémie et à ses conséquences sociales, nombreux sont ceux qui risquent de perdre espoir. En ces temps d’incertitude et d’angoisse, je vous invite tous à accueillir le don de l’espérance qui vient du Christ. C’est lui qui nous aide à naviguer sur les eaux tumultueuses de la maladie, de la mort et de l’injustice, qui n’ont pas le dernier mot sur notre destination finale.

La pandémie a souligné et exacerbé les problèmes sociaux, en particulier les inégalités. Certains peuvent travailler de chez eux, alors que pour beaucoup d’autres cela est impossible. Certains enfants peuvent, malgré les difficultés, continuer à recevoir une éducation scolaire, alors que pour de nombreux autres, celle-ci s’est brusquement interrompue. Certaines nations puissantes peuvent émettre de la monnaie pour faire face à la crise sanitaire, alors que pour d’autres cela reviendrait à hypothéquer l’avenir.

Ces symptômes d’inégalité révèlent une maladie sociale ; c’est un virus qui vient d’une économie malade. Nous devons le dire simplement : l’économie est malade. Elle est tombée malade. C’est le fruit d’une croissance économique injuste — qui fait abstraction des valeurs humaines fondamentales. Dans le monde d’aujourd’hui, quelques richissimes possèdent plus que le reste de l’humanité. Je le répète car cela nous donne à réfléchir : quelques richissimes, une poignée, possèdent plus que le reste de l’humanité. C’est de la statistique pure. C’est une injustice qui crie au ciel ! Parallèlement, ce modèle économique est indifférent aux dégâts infligés à la maison commune. On ne prend pas soin de notre maison commune. Nous sommes près de dépasser de nombreuses limites de notre merveilleuse planète, avec des conséquences graves et irréversibles : de la perte de la biodiversité et du changement climatique jusqu’à l’élévation du niveau des mers et la destruction des forêts tropicales. Les inégalités sociales et la dégradation de l’environnement vont de pair et ont la même racine1 : celle du péché de vouloir posséder, de vouloir dominer ses frères et sœurs, de vouloir posséder et dominer la nature et Dieu lui-même. Or, cela n’est pas le dessein de la création.

« Au commencement, Dieu a confié la terre et ses ressources à la gérance commune de l’humanité pour qu’elle en prenne soin »2. Dieu nous a demandé de dominer la terre en son nom (cf. Gn 1,28), en la cultivant et en la gardant comme un jardin, le jardin de tous (cf. Gn 2,15). « Alors que “cultiver” signifie labourer, défricher ou travailler […], “garder” signifie protéger, sauvegarder, préserver, soigner, surveiller3. »

Mais attention à ne pas interpréter cela comme carte blanche pour faire de la terre ce que l’on veut. Non. Il existe « une relation de réciprocité responsable » entre l’être humain et la nature. Une relation de réciprocité responsable entre nous et la nature. Nous recevons du créateur et nous donnons à notre tour. « Chaque communauté peut prélever de la bonté de la terre ce qui lui est nécessaire pour survivre, mais elle a aussi le devoir de la sauvegarder. » Des deux côtés.

En fait, la terre « nous précède et nous est donnée », elle a été donnée par Dieu « à tout le genre humain4 ». Il est donc de notre devoir de faire en sorte que ses fruits arrivent à tous, et pas seulement à quelques-uns. Voilà un élément essentiel de notre relation aux biens terrestres. Comme le rappellent les pères du concile Vatican II, « l’homme, dans l’usage qu’il en fait, ne doit jamais tenir les choses qu’il possède légitimement comme n’appartenant qu’à lui, mais les regarder aussi comme communes, en ce sens qu’elles puissent profiter non seulement à lui, mais aussi aux autres »5. En effet, « la propriété d’un bien fait de son détenteur un administrateur de la Providence pour le faire fructifier et en communiquer les bienfaits à autrui »6. Nous sommes administrateurs des biens, pas propriétaires. Des administrateurs. « Oui, mais le bien est à moi. » C’est vrai, il est à toi, mais pour l’administrer, pas pour l’avoir de façon égoïste pour toi.

Pour s’assurer que ce que nous possédons apporte une valeur à la communauté, « l’autorité politique a le droit et le devoir de régler, en fonction du bien commun, l’exercice légitime du droit de propriété »7. La « subordination de la propriété privée à la destination universelle des biens […] est une “règle d’or” du comportement social, et le premier principe de toute l’organisation éthique et sociale »8.

Les propriétés, l’argent sont des instruments qui peuvent servir à notre mission. Cependant, nous les transformons facilement en des fins, individuelles ou collectives. Et lorsque cela se produit, les valeurs humaines essentielles sont altérées. L’Homo sapiens se déforme et devient une espèce d’Homo œconomicus — au sens négatif — individualiste, calculateur et dominateur. Nous oublions que, étant créés à l’image et ressemblance de Dieu, nous sommes des êtres sociaux, créatifs et solidaires, dotés d’une immense capacité à aimer. Nous oublions souvent tout cela. En fait, nous sommes les êtres les plus coopératifs de toutes les espèces, et nous nous épanouissons en communauté, comme on le voit bien dans l’expérience des saints. Il existe un proverbe espagnol qui m’a inspiré cette phrase, qui dit : florecemos en racimo como los santos. Nous nous épanouissons en communauté comme on voit dans l’expérience des saints9.

Quand l’obsession de posséder et de dominer exclut des millions de personnes des biens primaires, quand les inégalités économiques et technologiques sont de nature à déchirer le tissu social, et quand la dépendance à un progrès matériel illimité menace la maison commune, alors on ne peut pas croiser les bras. Non, c’est désolant. On ne peut pas rester les bras croisés ! Le regard fixe sur Jésus (cf. He 12,2) et la certitude que son amour œuvre à travers la communauté de ses disciples, nous devons agir tous ensemble, dans l’espoir d’engendrer quelque chose de différent et de meilleur. L’espérance chrétienne, enracinée en Dieu, est notre ancre. Elle soutient la volonté de partager, en consolidant notre mission comme disciples du Christ, lequel a tout partagé avec nous.

Cela, les premières communautés chrétiennes le comprirent, qui comme nous, vécurent des temps difficiles. Conscientes de former un seul cœur et une seule âme, elles mettaient en commun tous leurs biens, en témoignant la grâce abondante du Christ sur elles (cf. Ac 4,32-35). Nous sommes en train de vivre une crise. La pandémie nous a tous mis à dure épreuve. Or, rappelez-vous : on ne peut sortir identique d’une crise, nous en sortirons meilleur ou pire. Voilà notre option. Après la crise, continuerons-nous à vivre dans ce système économique d’injustice sociale et de mépris pour la sauvegarde de l’environnement, de la création, de notre maison commune ? Pensons-y. Les communautés chrétiennes du XXIe siècle peuvent-elles retrouver cette réalité — prendre soin de la création et de la justice sociale va de pair, en témoignant ainsi de la Résurrection du Seigneur ? Si nous prenons soin des biens que le Créateur nous donne, si nous mettons en commun ce que nous possédons de façon à ce que personne n’en soit privé, alors vraiment nous pourrons transmettre l’espérance afin de régénérer un monde plus sain et plus équitable.

Et pour finir, pensons aux enfants. Lisez les statistiques : combien d’enfants, aujourd’hui, meurent de faim à cause d’une mauvaise répartition des richesses, d’un système économique comme j’ai déjà dit ; et combien d’enfants, aujourd’hui, pour les mêmes raisons, n’ont pas droit à l’école. Que ce soit cette image des enfants affamés et en manque d’éducation qui nous aide à comprendre que nous devons sortir meilleurs de cette crise. Merci.

Traduction française de Sophie Lafon d’Alessandro pour La Documentation catholique.

5

Pas d’autre voie possible que la solidarité

2 septembre 2020

Chers frères et sœurs,

Après ces longs mois, nous reprenons nos rencontres face à face et non plus par écrans interposés. Face à face. Que c’est beau ! La pandémie actuelle a mis en évidence notre interdépendance : nous sommes tous reliés les uns aux autres, pour le meilleur et pour le pire. C’est pourquoi, pour sortir meilleurs de cette crise, nous devons le faire ensemble. Ensemble. Non pas seul, mais ensemble. Seul, ce n’est pas possible, nous ne le pouvons pas ! Soit nous le faisons ensemble, soit nous ne le faisons pas. Nous devons le faire tous ensemble, dans la solidarité. Je voudrais insister sur ce mot aujourd’hui : la solidarité.

En tant que famille humaine, nous avons Dieu comme origine commune ; nous habitons une maison commune, notre planète-jardin, la terre sur laquelle Dieu nous a mis ; et nous avons une destinée commune dans le Christ. Mais quand nous oublions cela, notre interdépendance devient une dépendance de quelques-uns par rapport aux autres — nous perdons cette harmonie de l’interdépendance dans la solidarité —, augmentant les inégalités et la marginalisation ; le tissu social s’affaiblit et l’environnement se détériore. C’est toujours le même processus.

Le principe de solidarité est donc plus que jamais nécessaire aujourd’hui, comme l’a enseigné saint Jean-Paul II1. Dans un monde interconnecté, nous touchons du doigt ce que signifie vivre dans le même « village global ». Voilà une belle expression : le vaste monde n’est rien d’autre qu’un village global, car tout est interconnecté. Cependant nous ne transformons pas toujours cette interdépendance en solidarité. Il y a un long chemin à parcourir entre interdépendance et solidarité. Les égoïsmes — individuels, nationaux, ceux des groupes de pouvoir — et les rigidités idéologiques alimentent au contraire les « structures du péché »2.

« Le mot “solidarité” est un peu usé et, parfois, on l’interprète mal, mais il désigne beaucoup plus que quelques actes sporadiques de générosité. Il demande de créer une nouvelle mentalité qui pense en termes de communauté, de priorité de la vie de tous sur l’appropriation des biens par quelques-uns »3. Cela signifie la solidarité. Il ne s’agit pas seulement d’aider les autres — c’est bien de le faire, mais cela va au-delà : il s’agit de justice4. L’interdépendance, pour qu’elle soit solidaire et porte du fruit, a besoin de s’enraciner profondément dans l’humain et dans la nature créée par Dieu, elle a besoin du respect des personnes et de la terre.

La Bible, dès le début, nous met en garde. Pensons au récit de la tour de Babel (cf. Gn 11,1-9), qui décrit ce qui se produit quand on essaie d’atteindre le ciel — notre but — en ignorant le lien avec l’humanité, avec la création et avec le Créateur. Ce récit est une façon de dire : cela se produira à chaque fois que quelqu’un voudra s’élever, s’élever sans tenir compte des autres. Moi d’abord ! Pensons à la tour. Nous construisons des tours et des gratte-ciel, mais nous détruisons notre communauté. Nous uniformisons les bâtiments et les langues, mais nous mettons à mal la richesse culturelle. Nous voulons être les maîtres de la terre, mais nous ruinons la biodiversité et l’équilibre écologique. Je vous ai parlé lors d’une autre audience de ces pêcheurs de San Benedetto del Tronto qui sont venus cette année et m’ont dit : « Nous avons retiré de la mer vingt-quatre tonnes de déchets, dont la moitié était du plastique. » Imaginez cela ! Ces gens veulent rapporter du poisson, certes, mais ils récoltent également des déchets et les enlèvent pour rendre la mer plus propre. Cette pollution ruine la terre, elle montre que nous n’avons aucune solidarité avec cette terre qui est un don, ni avec l’équilibre écologique.

Je me souviens d’un récit médiéval qui décrit ce « syndrome de Babel », qui se produit quand il n’y a pas de solidarité. Ce récit médiéval dit que, durant la construction de la tour, quand un homme tombait — c’étaient des esclaves — et mourait, personne ne disait rien, ou au mieux : « pauvre homme, il s’est trompé et est tombé ». À l’inverse, si une brique tombait, tous se lamentaient. Et si quelqu’un était coupable, il était puni ! Pourquoi ? Parce qu’une brique était coûteuse à fabriquer, à préparer, à cuire. Il fallait du temps et du travail pour faire une brique. Une brique valait plus qu’une vie humaine. Que chacun de nous pense à ce qui se passe aujourd’hui. Malheureusement aujourd’hui aussi des choses de ce genre peuvent se produire. Un cours de Bourse chute — nous l’avons vu dans les journaux ces jours-ci —, et la nouvelle se répand dans toutes les agences. Des milliers de personnes meurent de faim et de misère, et personne n’en parle.

Diamétralement opposée à Babel, nous avons la Pentecôte ; nous l’avons entendu au début de l’audience (cf. Ac 2,1-3). L’Esprit saint, venant d’en haut sous forme de souffle et de feu, se répand sur la communauté enfermée au cénacle, leur donne la force de Dieu, les pousse à sortir, à annoncer à tous le Seigneur Jésus. L’Esprit crée l’unité dans la diversité, il crée l’harmonie. Dans le récit de la tour de Babel, il n’y a point d’harmonie ; il n’y a que cette course pour gagner. L’homme n’est qu’un simple instrument, une simple « force-travail » ; alors qu’à la Pentecôte, chacun de nous est un instrument, mais un instrument communautaire qui participe avec toute sa personne à la construction de la communauté. Saint François d’Assise le savait bien et, animé par l’Esprit saint, il donnait à toutes les personnes, ou plutôt à toutes les créatures, le nom de frère ou de sœur5. Même frère loup, rappelons-nous.

Avec la Pentecôte, Dieu se fait présent et inspire la foi de la communauté unie dans la diversité et dans la solidarité. Diversité et solidarité réunies de façon harmonieuse, voici la voie. Une diversité solidaire contient les « anticorps » afin que la singularité de chacun — qui est un don unique et irremplaçable — ne tombe pas malade d’individualisme, d’égoïsme. La diversité solidaire possède également les anticorps pour guérir les structures et les mécanismes sociaux qui ont dévié vers des systèmes d’injustice et d’oppression6. La solidarité est donc aujourd’hui le chemin qu’il faut emprunter pour le monde de l’après-pandémie, pour la guérison de nos maladies interpersonnelles et sociales. Il n’y a pas d’autres voies. Soit nous avançons sur le chemin de la solidarité, soit les choses iront de mal en pis. Je vous le répète : on ne ressort pas inchangé d’une crise. La pandémie est une crise. Et d’une crise nous ressortons soit meilleurs, soit pires. À nous de choisir. Et la solidarité est justement un chemin pour ressortir meilleurs de cette crise, pas avec des changements superficiels, comme une couche de vernis qui suffirait. Non. Meilleurs !

Au cœur de la crise, une solidarité guidée par la foi nous permet de traduire l’amour de Dieu dans notre culture globalisée, en ne construisant pas des tours ou des murs — et combien de murs sont en train d’être construits aujourd’hui — qui nous séparent, puis s’écroulent, mais en construisant des communautés et en choisissant les voies d’un développement véritablement humain et solidaire. Maintenant je pose la question : est-ce que moi, je pense aux besoins des autres ? Que chacun y réponde dans son cœur.

Au milieu des crises et des tempêtes, le Seigneur nous interpelle et nous invite à réveiller et à mettre en œuvre cette solidarité capable de nous rendre plus solides et de nous soutenir, de donner du sens en ces heures où tout semble devoir sombrer. Que la créativité de l’Esprit saint nous encourage à créer de nouvelles formes d’hospitalité en famille, de fraternité féconde et de solidarité universelle. Merci.

Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La Documentation catholique.

6

Le coronavirus nous montre que le vrai bien pour chacun de nous est un bien commun

9 septembre 2020

Chers frères et sœurs,

La crise que nous vivons à cause de la pandémie nous atteint tous ; nous pouvons en ressortir meilleurs si nous recherchons tous ensemble le bien commun ; si nous ne le faisons pas, nous en ressortirons pire. Malheureusement, nous assistons à l’émergence d’intérêts partisans. Il y a par exemple ceux qui voudraient s’approprier les solutions, comme les vaccins, et les vendre aux autres. Certains profitent de la situation pour créer des divisions : ils sont à l’origine des conflits ou les encouragent pour en retirer des avantages économiques ou politiques. D’autres ne s’intéressent tout simplement pas aux souffrances des autres, ils passent leur chemin (cf. Lc 10,30-32). Ils sont les fidèles de Ponce Pilate, ils s’en lavent les mains.

La réponse chrétienne à la pandémie et à la crise sociale et économique qui s’ensuit se fonde sur l’amour, avant tout l’amour de Dieu, qui nous précède toujours (cf. 1 Jn 4,19). Il nous aime en premier, il nous précède toujours dans l’amour et les solutions. Il nous aime de façon inconditionnelle, et c’est lorsque nous accueillons cet amour divin que nous pouvons répondre de la même manière. J’aime non seulement celui qui m’aime ; ma famille, mes amis, mes proches, mais également ceux qui ne m’aiment pas, j’aime aussi ceux qui ne me connaissent pas, j’aime ceux qui sont étrangers, mais aussi ceux qui me font souffrir ou que je considère comme étant mes ennemis (cf. Mt 5,44). Voilà la sagesse chrétienne, c’est l’attitude de Jésus. Et le summum de la sainteté, si l’on peut dire, c’est aimer ses ennemis, et ce n’est pas facile. Certes, aimer tout le monde, y compris ses ennemis, est difficile — je dirais que c’est tout un art ! Mais c’est un art que l’on peut apprendre et faire grandir. L’amour vrai, qui nous rend féconds et libres, est toujours expansif et inclusif. Cet amour soigne, guérit et fait du bien. Souvent, une caresse fait plus de bien que tous les discours ; une caresse de pardon, et non pas de longs discours pour se justifier. C’est l’amour inclusif qui guérit.

L’amour ne se limite donc pas aux relations entre deux ou trois personnes, ou aux amis ou à la famille, il va au-delà. Il inclut les rapports civiques et politiques1, y compris le rapport à la nature2. Puisque nous sommes des êtres sociaux et politiques, l’une des plus hautes manifestations de l’amour se situe justement sur le plan social et politique, elle est décisive pour le développement de l’humanité et pour faire face à tous types de crise3. Nous savons que l’amour féconde la famille et l’amitié, mais il faut également rappeler qu’il féconde aussi les relations sociales, culturelles, économiques et politiques, nous permettant de construire une « civilisation de l’amour », comme aimait à le dire saint Paul VI4 et, à sa suite, saint Jean-Paul II. Sans cette inspiration, c’est la culture de l’égoïsme qui prévaut, de l’indifférence, de la mise à l’écart — c’est-à-dire mettre à l’écart celui que je n’aime pas, celui que je ne peux pas aimer ou celui qui à mes yeux est inutile à la société. Aujourd’hui, à l’entrée, un couple m’a dit : « Priez pour nous car nous avons un enfant handicapé. » Je leur ai demandé : « Quel âge avez-vous ? — Nous sommes âgés. — Et que faites-vous ? — Nous l’accompagnons, nous l’aidons. » Toute une vie de parents pour cet enfant handicapé. Voilà de l’amour. Et nos ennemis, nos adversaires politiques, selon notre façon habituelle de penser, semblent être des handicapés d’un point de vue politique ou social, mais ils semblent seulement l’être. Seul Dieu sait s’ils le sont ou non. Et nous devons les aimer, nous devons dialoguer, nous devons construire cette civilisation de l’amour, cette civilisation politique et sociale, de l’unité de toute l’humanité. Tout cela est à l’opposé de la guerre, des divisions, de l’envie, mais aussi de la guerre au sein des familles. L’amour inclusif est à la fois social, familial et politique ; l’amour prévaut sur tout !

Le coronavirus nous montre que le vrai bien pour chacun de nous est un bien commun et pas seulement individuel et, à l’inverse, le bien commun est un vrai bien pour chaque personne5. Si une personne ne cherche que son propre bien, c’est un égoïste. À l’inverse, une personne est davantage elle-même quand elle élargit à tous son propre bien, quand elle le partage. La santé, au-delà de la santé individuelle, est également un bien commun. Une société en bonne santé est une société qui se préoccupe de la santé de tous.

Un virus qui ne connaît pas les barrières, les frontières ou les différences culturelles et politiques doit être combattu avec un amour sans barrières, sans frontières ni distinctions. Cet amour peut donner naissance à des structures sociales qui nous encouragent à partager plutôt qu’à être en rivalité, qui nous permettent d’inclure les plus vulnérables et non pas de les écarter, et qui nous aident à exprimer le meilleur de notre nature humaine et non le pire. Le véritable amour ne connaît pas la culture de la mise à l’écart, il ne sait même pas ce que c’est. C’est quand nous aimons en effet, quand nous faisons preuve de créativité, de confiance et de solidarité, qu’émergent des initiatives concrètes pour le bien commun6. Et cela vaut tant au niveau des petites que des grandes communautés, qu’au niveau international. Ce que l’on fait en famille, ce que l’on fait au niveau d’un quartier, d’un village, d’une grande ville ou au niveau international, c’est la même chose : c’est la même graine qui grandit et donne du fruit. Si en famille, dans votre quartier, vous êtes d’abord envieux, si vous êtes dans le conflit, alors à la fin ce sera la « guerre ». À l’inverse, si vous êtes dans l’amour, dans le partage de l’amour, dans le pardon, alors ce sera l’amour et le pardon pour tous.

Au contraire, si les solutions apportées à la pandémie sont marquées par l’égoïsme, que ce soit de la part de personnes, d’entreprises ou de pays, nous réussirons peut-être à sortir du coronavirus, mais certainement pas de la crise humaine et sociale que le virus a mise en évidence et accentuée. Soyez donc attentifs à ne pas construire sur le sable (cf. Mt 7,21-27) ! Pour construire une société en bonne santé, inclusive, juste et pacifique, nous devons la construire sur le roc du bien commun7. Le bien commun est un roc. Et c’est la tâche qui nous incombe à tous, pas seulement à quelques spécialistes. Saint Thomas d’Aquin disait que promouvoir le bien commun est un devoir de justice qui repose sur chaque citoyen. Chaque citoyen est responsable du bien commun. Et c’est une mission également pour les chrétiens. Comme l’enseigne saint Ignace de Loyola, diriger nos efforts quotidiens vers le bien commun est une façon de recevoir et de faire rayonner la gloire de Dieu.

Malheureusement la politique n’a souvent pas bonne réputation, et nous savons pourquoi. Cela ne veut pas dire que les politiciens sont tous mauvais, ce n’est pas ce que je veux dire. Je dis seulement que malheureusement la politique n’a, souvent, pas bonne réputation. Mais il ne faut pas en rester à cette vision négative, il faut au contraire réagir, en montrant par des faits qu’une bonne politique est possible, que c’est même un devoir8 ; une politique qui met la personne humaine et le bien commun au centre. Si vous parcourez l’histoire de l’humanité, vous y trouverez beaucoup de personnalités politiques saintes qui ont pris cette direction. C’est possible dans la mesure où chaque citoyen, et plus particulièrement ceux qui ont des responsabilités sociales et politiques, enracine ses actions dans des principes éthiques et les fait vivre avec amour sur le plan social et politique. Les chrétiens, et en particulier les fidèles laïcs, sont appelés à témoigner de cela et peuvent le faire grâce à la vertu de la charité, en cultivant sa dimension sociale intrinsèque.

Il est donc temps de faire grandir notre amour social — je voudrais souligner ce point, l’amour social — en y contribuant tous, de notre petite place. Le bien commun requiert la participation de tous. Si chacun y met du sien, et si personne n’est exclu, nous pourrons faire renaître de bonnes relations au niveau communautaire, national et international, mais également en harmonie avec l’environnement9. En faisant ainsi dans tous nos gestes, nos plus humbles gestes, nous rendrons visible une partie de l’image de Dieu que nous portons en nous, car Dieu est trinitaire, Dieu est amour. C’est la plus belle définition de Dieu dans la Bible. C’est l’apôtre Jean qui nous la donne, celui que Jésus aimait tant : Dieu est amour. Que nous puissions, avec son aide, guérir le monde, en travaillant tous ensemble pour le bien commun et non pas seulement pour notre propre bien, mais pour le bien commun, le bien de tous.

Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La Documentation catholique.

7

Contempler et prendre soin, deux attitudes nécessaires afin de sauvegarder la création et notre avenir

16 septembre 2020

Chers frères et sœurs,

Pour sortir d’une pandémie, il faut se soigner soi-même et se soigner les uns les autres. Et il faut soutenir ceux qui prennent soin des plus faibles, des malades et des personnes âgés. On a l’habitude de laisser de côté les plus âgés, de les abandonner. C’est très mal. Les personnes, que le mot espagnol cuidadores définit si bien, celles qui prennent soin des malades, jouent un rôle essentiel dans la société d’aujourd’hui, même si souvent elles ne reçoivent pas la reconnaissance et la rémunération qu’elles méritent. Prendre soin est une règle de notre humanité, et porte en soi la santé et l’espérance1. Prendre soin de celui qui est malade, de celui qui est dans le besoin, de celui qui est laissé à l’écart : c’est une richesse humaine et aussi chrétienne.

Ce soin, nous devons aussi l’apporter à la maison commune : à la terre et à toute créature. Toutes les formes de vie sont interconnectées2, et notre santé dépend de celle des écosystèmes que Dieu a créés et dont il nous a chargés de prendre soin (cf. Gn 2,15). En abuser est à l’inverse un grave péché qui crée des dommages, qui fait mal et qui rend malade3. Le meilleur antidote contre ce mauvais usage de notre maison commune est la contemplation4. Mais comment cela se fait-il ? N’y a-t-il pas de vaccin pour cela, pour prendre soin de la maison commune, pour ne pas l’ignorer ? Quel est l’antidote contre la maladie de ne pas prendre soin de la maison commune ? C’est la contemplation. « Quand quelqu’un n’apprend pas à s’arrêter pour observer et pour évaluer ce qui est beau, il n’est pas étonnant que tout devienne pour lui objet d’usage et d’abus sans scrupule »5. Ou objet à usage unique. Cependant, notre maison commune, la création, n’est pas une simple « ressource ». Les créatures ont une valeur en elles-mêmes et « reflètent, chacune à sa façon, un rayon de la sagesse et de la bonté infinies de Dieu »6. Cette valeur, ce rayon de lumière divine sont à découvrir et, pour les découvrir, nous avons besoin de faire silence, nous avons besoin d’écouter, nous avons besoin de contempler. La contemplation aussi, guérit l’âme.

Sans contemplation, il est facile de tomber dans un anthropocentrisme bancal et plein d’orgueil, le « moi » placé an centre de tout, qui surévalue notre rôle d’être humain, nous positionnant comme les dominateurs absolus de toutes les autres créatures. Une mauvaise interprétation des textes bibliques sur la création a contribué à ce regard erroné, qui conduit à exploiter la terre jusqu’à l’étouffer. Exploiter la création : voilà le péché. Nous croyons être au centre, prétendant occuper la place de Dieu, et c’est ainsi que nous détruisons l’harmonie de la création, l’harmonie du dessein de Dieu. Nous devenons des prédateurs, oubliant notre vocation de gardiens de la vie. Certes nous pouvons et nous devons travailler la terre pour vivre et nous développer. Mais le travail n’est pas synonyme d’exploitation, et il doit toujours être accompagné du soin : labourer et protéger, travailler et prendre soin… C’est notre mission (cf. Gn 2,15). Nous ne pouvons prétendre continuer à croître sur le plan matériel sans prendre soin de la maison commune qui nous accueille. Nos frères plus pauvres et notre terre mère gémissent pour les dommages et les injustices que nous provoquons. Ils veulent que nous empruntions un autre chemin. Ils réclament de nous une conversion, un changement de route : que nous prenions soin aussi de la terre, de la création.

Il est donc important de retrouver la dimension contemplative, c’est-à-dire regarder la terre, la création, comme un don, et non pas comme une chose à exploiter pour en tirer profit. Quand nous contemplons, nous découvrons dans les autres et dans la nature quelque chose de bien plus grand que leur aspect utile. C’est là qu’est le nœud du problème : contempler, et dépasser l’aspect utilitaire d’une chose. Contempler le beau ne veut pas dire l’exploiter. La contemplation est gratuite. Nous découvrons la valeur intrinsèque des choses, que Dieu leur a conférée. Comme l’ont enseigné tant de maîtres spirituels, le ciel, la terre, la mer, toute créature est une sorte d’icône et possède cette capacité mystique à nous tourner vers le Créateur et vers la communion avec la création. Saint Ignace de Loyola par exemple, à la fin de ses Exercices spirituels, invite à entrer dans la « contemplation pour atteindre l’amour » ; en d’autres termes à voir comment Dieu regarde ses créatures et à se réjouir avec elles ; à découvrir la présence de Dieu dans ses créatures et, avec liberté et miséricorde, à les aimer et à en prendre soin.

La contemplation, qui nous amène à adopter une attitude de soin, ne consiste pas à regarder la nature de l’extérieur, comme si nous n’étions pas immergés en elle. Nous sommes dans la nature, nous en faisons partie. Il faut plutôt agir de l’intérieur, nous reconnaissant comme faisant partie de la création, faisant de nous des acteurs plutôt que de simples spectateurs d’une réalité amorphe qu’il ne s’agirait que d’exploiter. Celui qui contemple de cette façon est émerveillé non seulement par ce qu’il voit, mais aussi car il se sent partie intégrante de cette beauté ; et il se sent également appelé à en prendre soin, à la protéger. Et il y a une chose que l’on ne doit pas oublier : celui qui ne sait pas contempler la nature et la création, ne sait pas contempler les personnes avec leurs richesses. Et celui qui ne pense qu’à exploiter la nature, finit par exploiter les personnes et les traiter comme des esclaves. C’est une loi universelle : si vous ne savez pas contempler la nature, il vous sera très difficile de contempler les personnes, la beauté des personnes, votre frère, votre sœur.

Celui qui sait contempler se mettra plus facilement au travail pour changer ce qui porte atteinte à la santé. Il s’engagera pour éduquer et promouvoir de nouvelles façons de produire et de consommer, il contribuera à l’émergence d’un nouveau modèle économique qui garantisse le respect de la maison commune et le respect des personnes. Le contemplatif qui agit aura tendance à devenir un protecteur de l’environnement : voilà qui est beau ! Chacun de nous doit être un gardien de l’environnement, de la pureté de ce qui nous entoure, en essayant d’allier les savoirs ancestraux de cultures millénaires avec les nouvelles connaissances techniques, afin que notre mode de vie soit toujours soutenable.

Finalement, contempler et prendre soin sont deux attitudes qui montrent le chemin pour amender et rééquilibrer notre rapport d’être humain à la création. Notre rapport à la création semble si souvent être un rapport entre ennemis : détruire l’environnement à mon avantage ; exploiter la création à mon avantage. Il ne faut pas oublier que cela se paie cher ; n’oublions pas ce proverbe espagnol : « Dieu pardonne toujours ; nous pardonnons parfois ; la nature ne pardonne jamais. » Je lisais aujourd’hui dans le journal un article sur ces deux grands glaciers de l’Antarctique, près de la mer d’Amundsen : ils sont sur le point de tomber. Ce sera terrible, car le niveau de la mer va augmenter, et ce sera source de tant et tant de difficultés, de tant de maux. Et pourquoi donc ? À cause du réchauffement climatique, parce que nous ne prenons pas soin de l’environnement, parce que nous ne prenons pas soin de la maison commune. Au contraire, si nous avons un rapport — j’ose le mot — « fraternel », au sens figuré, avec la création, nous deviendrons des gardiens de la maison commune, des gardiens de la vie et des gardiens de l’espérance, nous protégerons cet héritage que Dieu nous a confié afin que les générations futures puissent en profiter. Mais certains peuvent dire : « Moi je m’en sors très bien comme ça. » Mais le problème, ce n’est pas comment toi tu t’en sors aujourd’hui — c’était ce que disait un théologien allemand, protestant, compétent : Dietrich Bonhoeffer —, le problème n’est pas comment tu t’en sors toi, aujourd’hui ; le problème est : quel sera ton héritage, quelle sera la vie de la génération future ? Pensons à nos enfants, à nos petits-enfants : que leur laisserons-nous si nous exploitons la création ? Soyons les gardiens de ce chemin, ainsi nous deviendrons des « gardiens » de la maison commune, des gardiens de la vie et de l’espérance. Sauvegardons le patrimoine que Dieu nous a confié, afin que les générations futures puissent en profiter. Je pense tout particulièrement aux peuples autochtones, envers lesquels nous avons tous une dette de reconnaissance — et même de pénitence, pour réparer tout le mal que nous leur avons fait. Mais je pense également à ces mouvements, associations, groupes populaires, qui s’engagent pour protéger leur territoire avec ses valeurs naturelles et culturelles. Ces réalités sociales ne sont pas toujours appréciées, on leur fait même parfois obstacle, parce qu’elles ne produisent pas d’argent ; mais en réalité, elles contribuent à une révolution pacifique, que nous pourrions appeler la « révolution du soin ». Contempler pour prendre soin, contempler pour sauvegarder, nous sauvegarder, ainsi que la création, nos enfants, nos petits-enfants et sauvegarder l’avenir. Contempler pour prendre soin, pour sauvegarder et pour laisser un héritage à la génération future.

Il ne faut cependant pas déléguer à certaines personnes ce qui est la tâche de chaque être humain. Chacun de nous peut et doit devenir un « gardien de la maison commune », capable de louer Dieu pour ses créatures, de contempler les créatures et de les protéger.

Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La Documentation catholique.

8

Soit nous travaillons ensemble pour sortir de la crise, soit nous n’en sortirons jamais

23 septembre 2020

Chers frères et sœurs,

Le temps n’a pas l’air fameux, mais je vous dis bonjour quand même !

Pour ressortir meilleur d’une crise telle que celle que nous vivons, qui est une crise sanitaire mais qui est en même temps une crise sociale, politique et économique, chacun de nous est appelé à assumer sa part de responsabilités, c’est-à-dire à les partager. Nous ne devons pas seulement répondre en tant qu’individu, mais également à partir de notre groupe d’appartenance, du rôle que nous jouons dans la société, de nos principes et, si nous sommes croyants, de notre foi en Dieu. Souvent pourtant, de nombreuses personnes ne peuvent participer à la reconstruction du bien commun car elles sont mises à l’écart, exclues ou ignorées ; certains groupes sociaux ne parviennent pas à apporter leur contribution car ils sont étranglés économiquement ou politiquement. Dans certaines sociétés, beaucoup de personnes ne sont pas libres d’exprimer leur foi et leurs valeurs, leurs idées : s’ils le font, ils vont en prison. Ailleurs, en particulier dans le monde occidental, beaucoup s’autocensurent et taisent leurs convictions éthiques ou religieuses. Mais l’on ne peut sortir ainsi de la crise, ou en tout cas on ne peut en ressortir meilleurs. Nous en ressortirons pire.

Afin que tous puissent participer à la guérison et à la régénération de nos sociétés, il faut que chacun ait les ressources adéquates pour le faire1. Après la grande dépression économique de 1929, le pape Pie XI a expliqué combien était important le principe de subsidiarité pour une véritable reconstruction2. Un tel principe comporte une double dynamique : de haut en bas et de bas en haut. C’est quelque chose que nous ne comprenons peut-être pas, mais c’est un principe social qui permet plus d’unité.

D’un côté, et en particulier dans les périodes de changement, quand les individus, les familles, les petites associations ou les communautés locales ne sont pas en mesure de satisfaire leurs besoins primaires, alors il est juste que les niveaux plus élevés du corps social interviennent, comme l’État, pour fournir les ressources nécessaires et progresser. Par exemple, du fait du confinement lié au coronavirus, un grand nombre de personnes, de familles et d’activités économiques se sont retrouvées et se retrouvent encore confrontées à de graves difficultés. Les institutions publiques cherchent donc à apporter leur aide par des interventions appropriées, sociales, économiques, sanitaires : c’est leur fonction, elles doivent le faire.

D’un autre côté pourtant, les dirigeants de la société doivent respecter et promouvoir les niveaux intermédiaires ou inférieurs. En effet, la contribution des individus, des familles, des associations, des entreprises, de tous les corps intermédiaires mais aussi de l’Église, est décisive. Ceux-ci, avec leurs ressources culturelles, religieuses, économiques ou leur engagement civique, revitalisent et renforcent le corps social3. En d’autres termes, il y a une collaboration de haut en bas, de l’État central vers le peuple, et de bas en haut, depuis ce qui vient du peuple vers le haut. Et c’est justement cela la mise en œuvre du principe de subsidiarité.

Chacun doit avoir la possibilité de prendre sa part de responsabilités dans les processus de guérison de la société dont il fait partie. Quand démarre un projet qui concerne directement ou indirectement certains groupes sociaux, ceux-ci ne peuvent en être tenus à l’écart. Je donne un exemple : « Que fais-tu ? — Je vais travailler pour les pauvres. — C’est bien, et que fais-tu pour cela ? — J’enseigne aux pauvres, je leur dis ce qu’ils doivent faire. — Non, cela ne va pas, la première étape est que les pauvres te disent comment ils vivent, ce dont ils ont besoin : il faut laisser parler tout le monde ! » C’est ainsi que fonctionne le principe de subsidiarité. On ne peut pas ne pas faire participer ces gens ; leur sagesse, la sagesse des groupes plus humbles ne peut pas être écartée4. Malheureusement cette injustice se retrouve souvent là où se concentrent d’importants intérêts économiques ou géopolitiques, comme dans le cas de certaines activités extractives en certains endroits de la planète5. Les voix des peuples indigènes, leurs cultures et leurs visions du monde ne sont pas prises en considération. Aujourd’hui, ce non-respect du principe de subsidiarité s’est diffusé comme un virus. Pensons aux grandes mesures d’aide financière des États. Les grands groupes financiers sont davantage écoutés que les peuples ou ceux qui sont dans l’économie réelle. Les compagnies multinationales sont davantage écoutées que les mouvements sociaux. Autrement dit, pour utiliser un langage plus populaire : on écoute plus les puissants que les faibles. Et cela n’est pas la voie à suivre, la voie humaine, la voie que nous a enseignée Jésus. Ce n’est pas mettre en œuvre le principe de subsidiarité. Faisant ainsi, nous ne permettrons pas aux personnes d’être « protagonistes de leur propre relèvement »6. Dans l’inconscient collectif de certains hommes politiques ou de syndicalistes subsiste ce principe : tout pour le peuple, rien avec le peuple. De haut en bas, mais sans écouter la sagesse du peuple, sans utiliser cette sagesse dans la résolution des problèmes, et en l’occurrence pour sortir de la crise. Pensons aussi à la façon de soigner le virus : on écoute davantage les grandes compagnies pharmaceutiques que les acteurs du monde sanitaire, impliqués en première ligne dans les hôpitaux ou dans les camps de réfugiés. Ce n’est pas la bonne voie. Tout le monde doit être écouté, ceux qui sont en haut et ceux qui sont en bas, tout le monde.

Pour ressortir meilleur d’une crise, le principe de subsidiarité doit être mis en œuvre, respectant l’autonomie et la capacité d’initiative de tous, spécialement des plus humbles. Toutes les parties du corps sont nécessaires et, comme le dit saint Paul, ces parties qui pourraient sembler plus faibles ou de moindre importance, sont en réalité les plus nécessaires (cf. 1 Co 12,22). À la lumière de cette image, on peut dire que le principe de subsidiarité permet à chacun de jouer son rôle pour le soin et la destinée de la société. Le mettre en œuvre, mettre en œuvre le principe de subsidiarité donne de l’espoir, de l’espoir en un futur plus sain et plus juste, et ce futur nous le construisons ensemble, visant aux plus hautes réalisations, élargissant nos horizons7. Soit nous faisons les choses ensemble, soit cela ne fonctionne pas. Soit nous travaillons ensemble pour sortir de la crise, à tous les niveaux de la société, soit nous n’en sortirons jamais. Sortir de la crise ne veut pas dire donner un coup de vernis sur les situations actuelles afin qu’elles aient l’air un peu plus justes. Sortir de la crise signifie changer, et le véritable changement, nous le faisons tous ensemble, toutes les personnes qui forment le peuple. Toutes les professions, toutes. Tous ensemble, en communauté. Si nous ne le faisons pas tous, le résultat sera mauvais.

Nous avons vu dans une catéchèse précédente comment la solidarité est le chemin pour sortir de la crise : elle nous unit et nous permet de trouver des propositions solides pour un monde plus sain. Mais ce chemin de solidarité a besoin de la subsidiarité. On pourrait me dire : « Mais mon père, vos paroles sont bien dures aujourd’hui ! » C’est pour cela que j’explique ce qu’elles signifient. Solidaires, afin que nous prenions le chemin de la subsidiarité. En effet il n’y a pas de vraie solidarité sans participation de la société, sans la contribution des corps intermédiaires : des familles, des associations, des coopératives, des petites entreprises, des institutions de la société civile. Elles doivent toutes contribuer, toutes. Une telle participation aide à prévenir et à corriger certains aspects négatifs de la globalisation et de l’action des États, comme cela se produit également pour soigner les personnes touchées par la pandémie. Ces contributeurs « du bas » doivent être encouragés. Qu’il est beau de voir le travail des volontaires dans la crise. Les volontaires qui viennent de toutes les parties de la société, des volontaires qui viennent des familles les plus aisées et d’autres qui viennent des familles les plus pauvres. Oui, tous, tous ensemble pour sortir de la crise. C’est cela la solidarité et c’est cela le principe de subsidiarité.

Durant le confinement, le geste d’applaudir les médecins, les infirmiers et les infirmières est apparu spontanément, en signe d’encouragement et d’espérance. Beaucoup ont risqué leur vie, et beaucoup ont donné leur vie. Élargissons ces applaudissements à tous les membres du corps social, à tous, à chacun, pour sa contribution précieuse, aussi modeste soit-elle. « Mais que va-t-il bien pouvoir faire celui-là ? — Écoute-le, donne-lui de l’espace pour travailler, consulte-le. » Applaudissons ceux qui sont « exclus », ceux que cette culture qualifie « d’exclus », cette culture du déchet, applaudissons donc les personnes âgées, les enfants, les personnes handicapées, applaudissons les travailleurs, tous ceux qui se mettent au service. Tous collaborent pour sortir de la crise. Mais ne nous contentons pas seulement d’applaudir ! L’espérance est audace, encourageons-nous donc à rêver en grand. Frères et sœurs, apprenons à rêver en grand ! N’ayons pas peur de rêver en grand, en cherchant les idéaux de justice et d’amour pour la société qui naissent de l’espérance. N’essayons pas de reconstruire le passé, le passé est passé, des choses nouvelles nous attendent. Le Seigneur a promis : « Je ferai toutes choses nouvelles. » Encourageons-nous à rêver en grand en cherchant ces idéaux, n’essayons pas de reconstruire le passé, en particulier celui qui était injuste et déjà malade, toutes ces injustices que j’ai déjà citées. Construisons un avenir où la dimension locale et la dimension mondiale s’enrichissent mutuellement — chacun peut y mettre du sien, chacun doit y mettre du sien, sa culture, sa philosophie, sa façon de penser —, construisons un avenir où la beauté et la richesse des plus petits, de ceux qui sont exclus, puisse fleurir car là aussi se trouve la beauté, et où celui qui a davantage s’engage à servir et à donner plus à celui qui a moins.

Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La Documentation catholique.

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Nous devons trouver un remède pour les grands virus humains et socio-économiques

30 septembre 2020

Chers frères et sœurs,

Au cours de ces dernières semaines, nous avons réfléchi ensemble, à la lumière de l’Évangile, sur la façon de guérir le monde, un monde qui souffre d’un mal-être que la pandémie a mis en évidence et accentué. Ce mal-être existait déjà : la pandémie l’a mis davantage en évidence, elle l’a accentué. Nous avons parcouru les chemins de la dignité, de la solidarité et de la subsidiarité, chemins indispensables pour promouvoir la dignité humaine et le bien commun. Et en tant que disciples de Jésus, nous nous sommes proposés de marcher dans ses pas, en optant pour les pauvres, en repensant l’utilisation des biens et en prenant soin de la maison commune. Au cœur de la pandémie qui nous afflige, nous nous sommes fermement appuyés sur les principes de la doctrine sociale de l’Église, nous laissant guider par la foi, l’espérance et la charité. Nous y avons trouvé une aide déterminante pour être des acteurs de la transformation, qui voient en grand, et ne se contentent pas de quelques mesquineries qui divisent et qui blessent, mais qui participent à la création d’un monde nouveau et meilleur.

Je souhaiterais que ce parcours ne s’arrête pas avec mes catéchèses, mais que nous puissions continuer à cheminer ensemble, « les yeux fixés sur Jésus » (He 12,2), comme nous l’avons entendu au début ; les yeux fixés sur Jésus qui sauve et qui guérit le monde. Comme nous le montre l’Évangile, Jésus a guéri tous types de malades (cf. Mt 9,35). Il a donné la vue aux aveugles, la parole aux muets, l’ouïe aux sourds. Et quand il guérissait les maladies et les infirmités physiques, il guérissait également l’esprit en pardonnant les péchés, car Jésus pardonne toujours, tout comme il guérissait les « maladies sociales », en incluant les marginalisés1. Jésus, qui renouvelle et réconcilie chaque créature (cf. 2 Co 5,17 ; Col 1,19-20), nous offre les dons nécessaires pour aimer et guérir comme il savait le faire (cf. Lc 10,1-9 ; Jn 15,9-17), pour prendre soin de tous sans distinction de race, de langue ou de pays.

Afin que cela advienne réellement, nous avons besoin de contempler et d’apprécier la beauté de tout être humain et de toute créature. Nous avons été conçus dans le cœur de Dieu (cf. Ep 1,3-5). « Chacun de nous est le fruit d’une pensée de Dieu. Chacun de nous est voulu, chacun de nous est aimé, chacun est nécessaire2 ». En outre, chaque créature a quelque chose à nous dire du Dieu créateur3. Reconnaître cette vérité et rendre grâce pour les liens étroits de notre communion universelle avec toutes les personnes et toutes les créatures, permet de mettre en œuvre « une protection généreuse et pleine de tendresse4 ». Cela nous aide également à reconnaître le Christ présent dans nos frères et sœurs pauvres et souffrants, à les rencontrer et à écouter leur cri ainsi que le cri de la terre qui s’en fait l’écho5.

Mobilisés intérieurement par ces cris qui réclament que nous prenions une autre route6, qui réclament que nous changions, nous pourrons contribuer à la guérison des relations par nos dons et par nos talents7. Nous pourrons régénérer la société et ne pas revenir à la soi-disant « normalité », qui est une normalité malade, et qui était d’ailleurs malade avant la pandémie : la pandémie l’a mise en évidence ! « Maintenant nous pouvons revenir à la normale » : non, cela ne va pas, car cette normalité était malade des injustices, des inégalités et de la dégradation de l’environnement. La normalité à laquelle nous sommes appelés est celle du Royaume de Dieu, où « les aveugles voient et les boiteux marchent, les lépreux sont guéris et les sourds entendent, les morts ressuscitent et la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres » (Mt 11,5). Et que personne ne fasse l’innocent en regardant ailleurs. C’est ce que nous devons faire pour changer. Dans la normalité du Royaume de Dieu, chacun reçoit du pain et il en reste, l’organisation sociale est fondée sur la contribution, le partage et la distribution, pas sur la possession, l’exclusion et l’accumulation (cf. Mt 14,13-21). Le geste qui fait avancer une société, une famille, un quartier, une ville, tout le monde, est celui de se donner, de donner ; ce n’est pas faire l’aumône, mais c’est une manière de se donner qui vient du cœur. Un geste qui éloigne l’égoïsme et le désir de posséder. Mais la manière chrétienne de faire cela n’est pas de le faire de façon mécanique : c’est une façon de faire qui est humaine. Nous ne pourrons jamais sortir de la crise, que la pandémie a mise en évidence, mécaniquement, avec de nouveaux instruments — qui certes sont très importants, qui nous font aller de l’avant et dont il ne faut pas avoir peur —, mais en sachant que, même s’ils pourront faire beaucoup de choses, il y a une chose que les moyens les plus sophistiqués ne pourront pas faire : c’est donner de la tendresse. Et la tendresse est le signe de la présence de Jésus. Cette manière de s’approcher de son prochain pour marcher avec lui, pour guérir, pour aider, pour se sacrifier pour l’autre.

C’est cette normalité du Royaume de Dieu qui est donc importante : que chacun reçoive du pain, que l’organisation sociale soit fondée sur la contribution, le partage, la distribution, avec tendresse, pas sur la possession, l’exclusion et l’accumulation. Car à la fin de notre vie nous n’emporterons rien dans l’autre vie !

Un petit virus continue de causer des blessures profondes et fait apparaître nos vulnérabilités physiques, sociales et spirituelles. Il a mis à nu la grande inégalité qui règne dans le monde : l’inégalité des opportunités, des biens, de l’accès à la santé, à la technologie, à l’éducation : des millions d’enfants ne peuvent pas aller à l’école, et la liste est longue. Ces injustices ne sont ni naturelles ni inévitables. Elles sont l’œuvre de l’homme, elles proviennent d’un modèle de croissance détaché de valeurs plus profondes. Le gaspillage des restes d’un repas : avec ce gaspillage, on peut donner à manger à tous. Et cela a fait perdre l’espérance à de nombreuses personnes et a augmenté l’incertitude et l’angoisse. C’est pourquoi, pour sortir de la pandémie, nous devons trouver le remède non seulement pour le coronavirus — ce qui est important ! — mais également pour les grands virus humains et socio-économiques. Il ne faut pas les dissimuler, en passant un coup de vernis pour qu’ils ne se voient pas. Et nous ne pouvons certainement pas nous attendre à ce que le modèle économique qui est à la base d’un développement inique et non durable résolve nos problèmes. Il ne l’a pas fait et il ne le fera pas, parce qu’il ne peut pas le faire, même si certains faux prophètes continuent de promettre un « effet de ruissellement » qui n’arrive jamais8. Peut-être avez-vous entendu parler de la théorie du verre : l’important est que le verre se remplisse et ainsi le contenu se répand sur les pauvres et sur les autres, et ils reçoivent des richesses. Mais c’est le phénomène suivant qui se produit : le verre commence à se remplir et quand il est presque plein, il grandit, il grandit et grandit encore, et le ruissellement n’a jamais lieu. Il faut faire attention à cela.

Nous devons nous mettre à travailler de toute urgence pour mettre en place de bonnes politiques, définir des systèmes d’organisation sociale où soient récompensés la participation, le soin et la générosité, plutôt que l’indifférence, l’exploitation et les intérêts particuliers. Nous devons avancer avec tendresse. Une société solidaire et équitable est une société plus saine. Une société participative — où les « derniers » sont pris en considération au même titre que les « premiers » — renforce la communion. Une société où l’on respecte la diversité est beaucoup plus résistante à tout type de virus.

Plaçons ce chemin de guérison sous la protection de la Vierge Marie, Notre-Dame de la Santé. Que celle qui porta Jésus en son sein nous aide à être confiants. Animés par l’Esprit saint, nous pourrons travailler ensemble pour le Royaume de Dieu que le Christ a inauguré dans ce monde, en venant parmi nous. C’est un Royaume de lumière au milieu de l’obscurité, de justice au milieu de tant d’outrages, de joie au milieu de tant de douleurs, de guérison et de salut au milieu des maladies et de la mort, de tendresse au milieu de la haine. Que Dieu nous accorde de faire de l’amour un « virus », qu’il nous accorde la mondialisation de l’espérance à la lumière de la foi.

Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La Documentation catholique.

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Notes

1. Cf. Catéchisme de l’Église catholique, no 1812-1813.

2. Catéchisme de l’Église catholique, no 1421.

3. Cf. pape Paul VI, Lettre apostolique Octogesima adveniens, 14 mai 1971, no 4 ; DC 1971, no 1587, p. 502-513.

4. Cf. Compendium de la doctrine sociale de l’Église, no 160-208.

5. Cf. pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, no 183 ; DC 2014, no 2513, p. 55-56.

Notes

1. Cf. pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, no 53 ; Lettre encyclique Laudato si’, no 22 ; DC 2014, no 2513, p. 21 et DC 2015, no 2519, p. 11.

2. Concile Vatican II, Constitution pastorale Gaudium et spes, no 12.

3. Pape Jean-Paul II, Discours à l’Assemblée des Nations unies, 2 octobre 1979, no 7 ; DC 1979, no 1772, p. 872-879.

4. Pape Jean-Paul II, Discours à l’Assemblée des Nations unies, 5 octobre 1995, no 2 ; DC 1995, no 2125, p. 917-923.

5. Cf. Compendium de la doctrine sociale de l’Église, no 157.

6. Ibid.

Notes

1. Cf. pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, no 195 ; DC 2014, no 2513, p. 59.

2. Ibid., no 197 ; p. 59.

3. Cf. Catéchisme de l’Église catholique, no 2444.

4. Cf. ibid., no 2443.

5. Cf. pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, no 195 ; DC 2014, no 2513, p. 59.

6. Cf. pape Jean-Paul II, Lettre encyclique Sollicitudo rei socialis, 1988, no 42 ; DC 1988, no 1957, p. 252.

7. Pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, no 187 ; DC 2014, no 2513, p. 56.

8. Cf. Congrégation pour la doctrine de la foi, Instruction sur quelques aspects de la Théologie de la libération, 6 août 1984, no 5 ; DC 1984, no 1881, p. 893.

9. Cf. pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, no 198 ; DC 2014, no 2513, p. 59.

10. Cf. ibid., no 195 ; p. 59.

11. Pape Benoît XVI, Discours inaugural de la Ve Conférence générale de l’épiscopat latino-américain et des Caraïbes, 13 mai 2007, no 3 ; DC 2007, no 2381, p. 534-536.

12. Cf. pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, no 204 ; DC 2014, no 2513, p. 61.

13. Cf. pape François, Lettre encyclique Laudato si’, 24 mai 2015, no 109 ; DC 2015, no 2519, p. 34.

14. Cf. ibid., no 158 ; p. 47.

Notes

1. Pape François, Lettre encyclique Laudato si’, 24 mai 2015, no 101 ; DC 2015, no 2519, p. 32.

2. Catéchisme de l’Église catholique, no 2402.

3. Pape François, Lettre encyclique Laudato si’, 24 mai 2015, no 67 ; DC 2015, no 2519, p. 23.

4. Catéchisme de l’Église catholique, no 2402.

5. Concile Vatican II, Constitution pastorale Gaudium et spes, no 69.

6. Catéchisme de l’Église catholique, no 2404.

7. Ibid., no 2406. Cf. GS, no 71 ; pape Jean-Paul II, Lettre encyclique Sollicitudo rei socialis, no 42 ; DC 1988, no 1957, p. 252. Lettre encyclique Centesimus annus, no 40.48 ; DC 1991, no 2029, p. 538-543.

8. Pape François, Lettre encyclique Laudato si’, 24 mai 2015, no 93 ; DC 2015, no 2519, p. 30. Cf. pape Jean-Paul II, Lettre encyclique Laborem exercens, no 19 ; DC 1981, no 1815, p. 849.

9. Florecemos en racimo, como los santos : expression commune en langue espagnole.

Notes

1. Cf. pape Jean-Paul II, Lettre encyclique Sollicitudo rei socialis, 30 décembre 1987, no 38-40 ; DC 1988, no 1957, p. 249-251.

2. Ibid., no 36 ; p. 248.

3. Pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, no 188 ; DC 2014, no 2513, p. 57.

4. Cf. Catéchisme de l’Église catholique, no 1938-1940.

5. Cf. pape François, Lettre encyclique Laudato si’, 24 mai 2015, no 11 ; DC 2015, no 2519, p. 8. Cf. saint Bonaventure, Légende majeure, VIII, 6 : FF 1145.

6. Cf. Compendium de la Doctrine sociale de l’Église, no 192.

Notes

1. Cf. Catéchisme de l’Église catholique (CEC), no 1907-1912.

2. Pape François, Lettre encyclique Laudato si’, 24 mai 2015, no 231 ; DC 2015, no 2519, p. 65.

3. Ibid., no 231 ; p. 65.

4. Pape Paul VI, Message pour la Journée de la paix du 1er janvier 1977, 8 décembre 1976 ; DC 1977, no 1711, p. 1-4.

5. Cf. Catéchisme de l’Église catholique, no 1905-1906.

6. Pape Jean-Paul II, Lettre encyclique Sollicitudo rei socialis, 30 décembre 1987, no 38 ; DC 1988, no 1957, p. 249-250.

7. Ibid., no 10 ; p. 236-237.

8. Cf. pape François, Message pour la 52e Journée mondiale de prière pour la paix du 1er janvier 2019, 18 décembre 2018 ; DC 2019, no 2534, p. 111-114.

9. Cf. pape François, Lettre encyclique Laudato si’, 24 mai 2015, no 236 ; DC 2015, no 2519, p. 66-67.

Notes

1. Cf. pape François, Lettre encyclique Laudato si’ sur la sauvegarde de la maison commune, 24 mai 2015, no 70 ; DC 2015, no 2519, p. 24.

2. Cf. ibid., no 137-138 ; p. 42.

3. Cf. ibid., no 8 et 66 ; p. 7 et 23.

4. Cf. ibid., no 85 et 214 ; p. 28 et 61.

5. Ibid., no 215 ; p. 61-62.

6. Catéchisme de l’Église catholique, no 339.

Notes

1. Cf. Compendium de la doctrine sociale de l’Église (CDSC), no 186.

2. Pape Pie XI, Lettre encyclique Quadragesimo anno, 15 mai 1931, 79-80.

3. Cf. Compendium de la doctrine sociale de l’Église (CDSC), no 185.

4. Cf. pape François, Exhortation apostolique post-synodale Querida Amazonia, 2 février 2020, no 32 ; Lettre encyclique Laudato si’, 24 mai 2015, no 63.

5. Cf. pape François, Exhortation apostolique post-synodale Querida Amazonia, 2 février 2020, no 9. 14.

6. Pape François, Message pour la 106e Journée mondiale du migrant et du réfugié, 13 mai 2020.

7. Cf. pape François, Discours aux jeunes du Centre culturel père Félix Varela, La Havane (Cuba), 20 septembre 2015.

Notes

1. Cf. Catéchisme de l’Église catholique, no 1421.

2. Pape Benoît XVI, Homélie pour le début du ministère pétrinien, 24 avril 2005 ; cf. pape François, Lettre encyclique Laudato si’, no 65.

3. Cf. pape François, Lettre encyclique Laudato si’, no 69. 239.

4. Ibid., no 220.

5. Cf. ibid., no 49.

6. Cf. ibid., no 53.

7. Cf. ibid., no 19.

8. Trickle-down effect en anglais, derrame en espagnol ; cf. pape François, Exhortation apostolique Evangelii gaudium, no 54.