Institut catholique de Paris

21 rue d’Assas

75006 Paris

Contact :

+33 (0)1 44 39 52 51

contact.theologicum@icp.fr

© Les Éditions du Cerf, 2024

www.editionsducerf.fr

24, rue des Tanneries

75013 Paris

e-ISBN 978-2-204-16459-7

ANNE-SOPHIE VIVIER-MURESAN

Doyenne du Theologicum, Faculté de théologie et de sciences religieuses de l’Institut catholique de Paris

Avant-propos

Cet ouvrage offert au professeur Joël Molinario par ses collègues vient à la fois reconnaître et honorer l’ampleur et le rayonnement du travail académique que ce dernier a mené avec constance au sein de l’Institut catholique de Paris depuis plus de vingt ans, avec le souci de servir la discipline théologique, convaincu de contribuer par elle à construire l’avenir de l’Église et de la société.

On ne peut que se réjouir de voir ainsi mis en valeur un chemin qui allia une triple compétence : pédagogique, catéchétique et théologique. La pédagogie fut en effet le point de départ de l’itinéraire professionnel de Joël, qui fut d’abord instituteur – nous disons professeur des écoles aujourd’hui – dans l’enseignement catholique avant d’évoluer en participant comme formateur aux activités des ISFEC, centres de formation des maîtres, et à la formation des chefs d’établissement. C’est qu’il avait entretemps découvert une double passion : la catéchèse et la théologie. Il s’est ainsi engagé sur la voie longue et exigeante du 1er cycle soir de la faculté de théologie de l’Institut catholique de Paris (Theologicum) et a de fil en aiguille courageusement validé tous les échelons de la gamme universitaire : baccalauréat canonique, licence canonique, doctorat.

Croisant ses trois passions, il fit partie de plusieurs équipes de formateurs en catéchèse dans le diocèse de Versailles et Mgr Thomas, récemment décédé, lui demanda de participer à la création du site catéchétique Inter-Parole, l’un des tout premiers sites consacrés à la catéchèse et à la formation des catéchistes. Il s’intéressa aussi spontanément à l’histoire de la catéchèse en rejoignant en 1999, sous la houlette de Denis Villepelet, l’équipe enseignante de l’Institut supérieur de pastorale catéchétique (ISPC), qui était alors en plein renouvellement. Au même moment, il travaillait sous la direction d’Henri-Jérôme Gagey à une thèse sur la crise catéchétique de l’année 1957 en France, travail de longue haleine qui fit de lui l’un des meilleurs spécialistes de l’évolution de la catéchèse dans notre pays dans les soixante dernières années.

Une fois parvenu au sommet de son art, il a contribué à son tour à former un grand nombre d’étudiants et de doctorants, dont certains portent aujourd’hui l’ISPC, comme Roland Lacroix et Isabelle Morel, son actuelle directrice. Ils sauraient mieux que moi exprimer ici tout ce que Joël leur a apporté mais je n’hésiterai pas à affirmer que ce dernier fut un maître et un collègue apprécié de beaucoup à la fois pour ses grandes compétences et pour ses qualités d’accompagnement et d’écoute.

Pendant huit années, jusqu’en août 2022, il assura lui-même la direction de l’ISPC après avoir été le directeur-adjoint de François Moog pendant six ans. Mais son activité ne s’est pas limitée à cette faculté, loin s’en faut, puisque Joël sut rayonner bien au-delà même des frontières de la France. Membre de l’Équipe européenne de catéchèse et de la Société internationale de théologie pratique, il fit partie des dix experts qui ont contribué à la rédaction du nouveau Directoire pour la catéchèse paru en 2020. Il fut également rédacteur en chef du comité français de la revue Lumen vitæ pendant de nombreuses années. Enfin, il faut aussi mentionner les longues heures qu’il passa à former, sur le terrain, des acteurs de la catéchèse, de session en session. C’est d’ailleurs dans ce cadre que je rencontrai Joël pour la première fois et j’avais pu, déjà, admirer ses compétences et ses qualités pédagogiques, lui qui réussit alors le tour de force de nous résumer cinquante ans de catéchèse en trente minutes de façon très claire et tout à fait passionnante.

Ces nombreuses charges et responsabilités n’ont pas empêché Joël de poursuivre ses travaux de recherche. Après sa thèse, il s’est tourné vers un questionnement nouveau d’ordre anthropologique, en participant avec de nombreux collègues du Theologicum au GRAC (Groupe de recherche en anthropologie chrétienne) devenu depuis équipe de recherche au sein de notre université. Ce fut pour lui l’occasion de croiser sa recherche en théologie avec les grandes questions qui traversent notre société, en explorant dans plusieurs contributions les défis du transhumanisme et plus largement l’impact, pour la théologie et pour la catéchèse, de la crise anthropologique qui marque notre monde contemporain. Mais ses travaux ont été bien plus larges, suivant avec soin les derniers développements de la pratique catéchétique, comme le montrent ses nombreux articles mais aussi et surtout les ouvrages collectifs qu’il a régulièrement dirigés.

Enfin, ces dernières années, un chemin inattendu s’est encore offert à lui. Ou plutôt une bifurcation à laquelle il ne s’attendait pas. Joël a en effet été appelé à travailler à la Ciase (Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église) par M. Jean-Marc Sauvé, pour apporter son concours de théologien catholique au travail important de cette commission indépendante. Il y a répondu avec beaucoup de générosité, convaincu de l’immensité du service qu’il rendait non seulement à la société, mais aussi à l’Église. Un engagement qui devait le transformer comme il l’avance dans la leçon publiée au sein même de cet ouvrage, et qui l’a conduit à créer au sein du Theologicum et à co-diriger encore aujourd’hui le DU (Diplôme universitaire) « Abus et bientraitance : écouter, accompagner, prévenir ». Par-là, Joël assume pleinement son rôle de théologien universitaire, amené à contribuer par son expertise à l’élaboration de compétences dont on peut espérer qu’elles soient pour ceux qui les acquièrent un « chemin d’humanisation ». Cette contribution se fait de façon naturelle et nécessaire dans l’interaction avec d’autres disciplines académiques : sociologie, psychologie, droit. Par son implication dans ce projet, Joël fait bien la démonstration que la théologie, croisée avec d’autres savoirs, est une ressource pour tous et qu’en ce sens, elle a aussi une responsabilité à l’égard de tous. La théologie que nous « pratiquons » n’est jamais sans impact : c’est bien le cœur de la leçon que Joël nous donne précisément dans ce volume.

Bref, que d’heures passées au service de la théologie pratique, de l’évangélisation et tout simplement des personnes… un nombre qui n’est pas encore arrêté puisque Joël continue de porter le DU susmentionné mais aussi de participer aux travaux de recherche en anthropologie chrétienne de la faculté. Puisse-t-il avoir désormais le temps d’approfondir plus librement les sujets qui lui tiennent à cœur, nous ne pouvons que le lui souhaiter en le remerciant, une fois de plus, pour tout le travail accompli et dont nous sommes les bénéficiaires.

ISABELLE MOREL, ROLAND LACROIX

Professeurs à l’Institut supérieur de pastorale catéchétique (ISPC) – Theologicum – Institut catholique de Paris

Préface

Notre collègue et ami, Joël Molinario, fait partie des théologiens dont le parcours est particulièrement remarquable. D’abord enseignant en école primaire catholique, puis formateur d’enseignants dans l’Enseignement catholique, passionné de pédagogie, il a suivi un cursus universitaire en cours du soir qui l’a conduit au doctorat en théologie. Devenu expert en théologie de la catéchèse et de l’évangélisation, l’Institut supérieur de pastorale catéchétique a été son principal lieu d’enseignement théologique, jusqu’à ce qu’il en assure la direction. Nommé professeur au Theologicum de l’Institut catholique de Paris, il y a exercé diverses responsabilités, notamment celle du pôle de recherche « Théologie des pratiques ». Il a également dirigé la revue Catéchèse, le comité de rédaction français de la revue Lumen Vitae, et a participé activement à l’Équipe européenne de catéchèse et à la Société internationale de Théologie pratique.

Ce parcours justifierait à lui seul une publication de Mélanges. Mais l’intérêt d’une telle publication réside surtout dans la trajectoire de théologien de Joël Molinario. Cette trajectoire est elle aussi particulière, car elle lui a fait traverser et tisser entre eux plusieurs champs de recherche. C’est ce que cet ouvrage voudrait relever en les mettant successivement en valeur. Pour lui rendre hommage, ses collègues et amis, de par le monde, ont souhaité mettre en lumière des questions et problématiques qui leur paraissent d’une actualité pertinente. Ils offrent ici un florilège caractéristique du monde dans lequel notre Église catholique se situe, cherchant à refléter, avec toutes ses limites et ses dynamiques, le visage de Jésus-Christ au XXIe siècle.

Il y a d’abord la théologie catéchétique bien sûr. L’articulation entre pédagogie et théologie fait partie de l’ADN personnel de Joël Molinario. Il en a été passionné dès le départ, articulant ses propres pratiques professionnelles avec la réflexion catéchétique et théologique. En plongeant dans l’histoire de la catéchèse, il a permis, notamment grâce à son travail de thèse fort apprécié, d’éclairer l’une des crises catéchétiques les plus importantes de la période préconciliaire du siècle dernier. Le « mouvement catéchétique », comme on l’a appelé à l’époque, préparait avec d’autres les débats du concile Vatican II. Nos problématiques catéchétiques actuelles contribuent elles aussi à façonner l’Église de demain. Cinq contributeurs, dans la première partie de cet ouvrage, « Joël Molinario pédagogue et catéchète », nous font la joie d’illustrer cela en partageant leurs réflexions sur la résonance de la Parole de Dieu dans le monde d’aujourd’hui.

Il y a également la théologie des pratiques, à la croisée de la théologie fondamentale et de l’anthropologie. Joël Molinario a investi pleinement, dans son travail de recherche post-doctorale, une réflexion sur l’évolution de l’humain à l’ère du posthumanisme. Il co-dirigea plusieurs années le GRAC (Groupe de recherche en anthropologie chrétienne) au sein du Theologicum et su faire prendre un tournant décisif à l’ISPC pour se préoccuper des problématiques d’un monde marqué de plus en plus par l’empreinte du numérique. Pour lui rendre hommage, sept collègues d’ici et d’ailleurs partagent leurs analyses et questionnements dans ces champs disciplinaires variés dans la deuxième partie, « Joël Molinario théologien ».

Un nouvel axe de recherche, enfin, s’est ouvert à Joël Molinario sur la fin de sa carrière lorsqu’il fut amené à participer aux travaux de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église (Ciase). Ce fut une expérience plus que marquante, transformante pourrait-on dire, qui le conduisit à envisager la théologie sous de nouveaux angles de vue. Ceci le conduisit à ouvrir et diriger au sein de notre université, en collaboration avec la faculté de pédagogie et de formation (FacEF), un diplôme universitaire intitulé « Abus et bientraitance ». Nous remercions vivement les trois collègues qui contribuent ici à cette réflexion théologique infiniment irradiée par des pratiques pastorales à interroger de toute urgence. Ceci dans la partie de cet ouvrage, « Joël Molinario théologien de la Ciase ».

Nous sommes heureux aussi de publier, à la suite de ces contributions, la leçon académique que Joël Molinario a prononcée le 26 septembre 2023 à l’Institut catholique de Paris à l’occasion de son départ en retraite, ainsi que la réponse à cette leçon du Pr Corinne Valasik.

Alors que Joël Molinario prend sa retraite, ce parcours académique et cette trajectoire de recherche d’un théologien laïc méritaient bien l’hommage de ces Mélanges qui ont l’intérêt de présenter un panorama de recherches dont la problématique de fond reste commune : la transmission de la foi chrétienne dans un monde en mutations. Merci aux contributeurs, experts de chaque discipline, dont Joël Molinario a partagé la recherche à un moment ou l’autre de sa carrière.

PREMIÈRE PARTIE

JOËL MOLINARIO PÉDAGOGUE ET CATÉCHÈTE

LAURENT STALLA-BOURDILLON

Théologien, enseignant à l’ISFEC Île-de-France et au Collège des Bernardins

NAÎTRE AU MONDE DE LA PAROLE

« J’ai toujours pensé, mes frères, mes amis,

que la violence commence là où termine la parole. »

Marek Halter¹

Au regard de la vie médiatique, le plus grand défi de notre époque semble être la gestion des ressources et la protection de l’environnement. La crise climatique interpelle les responsables politiques et sonne la mobilisation jusque dans le monde de l’éducation. Comment préparer la jeune génération à vivre une existence sur un autre mode que celui du monde qui l’a vu naître ? Passée de 3,7 milliards en 1970 à 7,4 milliards en 2010, la population mondiale aura doublé en l’espace de quarante ans. Avec une population mondiale ayant franchi le seuil des 8 milliards de personnes en novembre 2022, la question se pose désormais de l’aptitude à la gestion et au partage des ressources en matières agricoles, énergétiques sans parler de la ressource essentielle qu’est l’eau. Quelle gouvernance mondiale, si tant est qu’elle soit possible, pourrait assurer la paix et vaincre le spectre des conflits ? Assurément la régulation technique et juridique sera décisive pour une organisation pacifique du monde. Sera-t-elle suffisante ? Seule une vive conscience de l’interdépendance des nations ouvrira une voie vers l’unité, car personne ne peut assurer son propre avenir sans s’assurer aussi de l’avenir des autres. L’humanité est plus que jamais au défi de son unité. Comment ce défi mondial est-il aussi celui dont l’école doit s’emparer ? La mission éducative jusqu’alors contenue dans la transmission des connaissances se double désormais d’une mission d’ordre éthique et spirituelle : apprendre à vivre en paix ? Est-ce seulement possible ? A-t-on seulement pris la mesure de cette urgence ? De quels moyens disposons-nous pour y parvenir ?

C’est en ce sens que le pape François publiait l’encyclique Fratelli tutti sur la fraternité et l’amitié sociale :

Nous constituons une communauté mondiale qui navigue dans le même bateau, où le mal de l’un porte préjudice à tout le monde. Avec la pandémie de Covid-19, nous nous sommes rappelés que personne ne se sauve tout seul, qu’il n’est possible de se sauver qu’ensemble ; reste manifeste, encore une fois, cette heureuse appartenance commune […], à laquelle nous ne pouvons pas nous soustraire : le fait d’être frères².

Le sens de la fraternité apparaît comme un enjeu éducatif majeur à l’orée de ce nouveau quart du XXIe siècle. Si les ressources naturelles viennent à manquer, il faudra puiser dans cette autre ressource si nécessaire à la vie de la famille humaine : la ressource spirituelle. Elle n’est pas moins que l’intelligence des peuples capable de trouver dans leurs relations les ferments de la paix. Les gisements de la vie spirituelle sont inépuisables et présents sur tous les continents. Une sagesse latente, comme disposition fondamentale en tout être humain, qu’il nous faut redécouvrir sans tarder. Nous l’appellerons « le pouvoir du verbe ».

En quelques années seulement un enfant va passer de la maternité qui l’a vu naître au monde, à l’école où le monde va venir se former en lui. Par la médiation de ses parents d’abord, puis de ses camarades de classe, de ses professeurs et par toutes les interactions verbales et les expériences de vie de groupe, l’enfant part à la découverte du monde… pour le nommer, c’est-à-dire le saisir par la parole. Si l’école est le lieu d’acquisition des savoirs, elle est plus encore le lieu d’une élocution du monde. Elle est l’espace où se recueille le monde à l’intime de la conscience des élèves, lorsqu’année après année, la profondeur du monde se forme en chaque élève. Somptueuse institution où l’on s’enfante soi-même au monde. Ce n’est pas habituellement en ces termes que nous rendons compte de la mission de l’école, « venir au monde », et pourtant ! Et pourtant, l’école a bien la mission d’éveiller au développement du « verbe » par lequel la vie prend sens. L’enfant confié par ses parents devient à l’école, « un élève ». Après ses différents enseignants, il rencontre son Maître qui est le Verbe. C’est par lui que la vie prend sens. C’est en lui qu’il s’élève pour vivre, et prendre chaque jour un peu plus la mesure du monde. Ce Maître est là, à l’intime, à l’intérieur de l’élève, dans l’espace secret de son cœur et de sa conscience. C’est dans l’écoute intérieure que s’opère la rencontre avec ce Maître, et que se recueille comme un miel patiemment conçu la saveur de la vie. Cette écoute n’est possible que grâce à la parole des enseignants. Jadis appelés des instituteurs ou institutrices, ils instituent en l’élève le pouvoir du propre « logos » de l’enfant. En révélant et en appelant ce verbe déjà là, ils participent à l’éveil de la conscience de soi, des autres et du monde :

Donner un nom à quelqu’un ou à quelque chose, c’est nommer son essence, ce qui le caractérise en propre, ce qui le personnifie […]. L’emprise est tellement forte que l’on serait tenté de dire que ce n’est pas l’individu qui porte le nom, mais le nom qui porte l’individu. Être, à la manière humaine, c’est être nommé³.

Le « verbe » de l’enseignant agit comme l’inoubliable tuteur à l’aide duquel s’élève la parole personnelle de l’élève. Au long de ce chemin de l’acquisition des connaissances, soutenu par le témoignage vivant de ses enseignants, l’élève accède progressivement à une représentation cohérente du monde et de sa propre vie. Telle est, du moins, l’ambition qui anime tout éducateur.

L’école du XXIe siècle doit se réinventer en tirant le meilleur des outils technologiques que les élèves trouvent à leur disposition à l’extérieur de ses murs. Elle semble concurrencée de toute part, disqualifiée parfois, et cependant, elle porte le sceau infalsifiable d’une œuvre incomparable : elle est un lieu de vie, un lieu où vit la parole, et de surcroît une parole qui fait vivre. Certes on y parle, mais plus encore, on y découvre le pouvoir du verbe. L’école dévoile la richesse propre de chaque élève, et en un sens, elle restitue à chaque élève son propre « logos » en le conduisant à « prendre la parole », à devenir lui-même « parole ».

La parole étant relationnelle par essence, c’est-à-dire dialogale, l’apprentissage de soi est nécessairement une œuvre de nature sociale, impliquant les relations aux autres. L’école offre ce cadre de rencontres et participe à l’insertion progressive dans un corps social qui se forme à partir des amitiés et des échanges. L’école est une matrice de vie sociale en ce qu’elle instaure dans l’âme l’essence de toute vie de groupe : elle fait goûter la saveur du mot « ensemble ».

Dans tous les cas, il s’agira de communiquer du sens. Mais peut-on seulement enseigner le sens ? N’est-il pas plutôt ce que chacun doit énoncer personnellement ? La quête de sens atteste le besoin de vérité. Donner du sens, c’est exposer et proposer le fruit de sa propre recherche. Donner du sens, c’est partager à d’autres le trésor de ses propres conquêtes, de ses découvertes, de ses certitudes et de ses incertitudes, quant à la solidité d’un ordre des choses. C’est finalement faire œuvre de sagesse. Il est nécessaire de changer notre regard sur l’école, pour retrouver en elle ce que nous n’osons plus voir. L’école est l’institution sociale dont le rôle prophétique mérite d’être affirmé car c’est en elle que s’annonce la venue du verbe et en lui, le rayonnement de la sagesse. Chaque élève est en sa personne, le lieu et le témoin de cet avènement. Mais qu’avons-nous perdu pour ne plus croire en cette capacité de la personne ? Être vivant est toujours et invariablement être en devenir !

Toute école est un lieu d’enfantement du verbe. Elle est symboliquement une « maternité de sagesse ». Ces quelques mots veulent renouveler le regard que nous portons habituellement sur l’école. Regards trop souvent dépréciatifs, tant l’école est soumise à rude épreuve. L’épreuve d’un regard qui cherche sa performance et son efficacité quand elle n’a que sa fécondité à offrir. Elle n’est pas un lieu de production mais d’instruction. Elle insémine les âmes pour que germe l’élan des conquêtes, à commencer par la conquête du sens. Elle fortifie les esprits pour mener les combats, dont celui qui défait l’absurdité de la vie. Chacun de nous est constamment aux prises avec ce « verbe » intérieur qui ne laisse jamais en repos. Comme le patriarche Jacob, nous menons depuis l’enfance le combat au cœur de nos nuits, lorsque la peur de l’autre ronge d’angoisse, lorsque la mort menace et qu’il faut malgré tout trouver la lumière du sens. L’école sait bien qu’elle ne peut faire des citoyens comme si elle pouvait les mouler à sa convenance, mais seulement les éveiller à leur conscience, à leur liberté et à leur responsabilité. C’est la conscience de dériver de quelque chose de plus grand que nous, que nous ne pourrons jamais dire ou fixer définitivement qui fonde ultimement la dignité et la souveraineté d’une école, dont les membres sont alors vraiment des hommes.

*

« Le monde n’est pas humain pour avoir été fait par des hommes, et il ne devient pas humain parce que la voix humaine y résonne, mais seulement lorsqu’il est devenu objet de dialogue », écrivait Hannah Arendt⁴. Elle ajoutait :

Quelque intensément que les choses du monde nous affectent, quelque profondément qu’elles puissent nous émouvoir et nous stimuler, elles ne deviennent humaines pour nous qu’au moment où nous pouvons en débattre avec nos semblables. Tout ce qui ne peut devenir objet de dialogue peut bien être sublime, horrible ou mystérieux, voire trouver voix humaine à travers laquelle résonner dans le monde, mais ce n’est pas vraiment humain. Nous humanisons ce qui se passe dans le monde en nous en parlant, et, dans ce parler, nous apprenons à être humains⁵.

L’heure est certainement venue pour l’Église catholique de renaître à sa mission à partir de la conscience de l’incarnation du Verbe de Dieu. La Révélation biblique rend compte de ce prodige qui spécifie la nature humaine et la distingue de toutes les autres créatures. La créature humaine est insufflée du « souffle divin » et porte en elle le sceau d’une prérogative divine : concevoir en esprit. Seule une révélation permet d’accéder à la signification d’une telle capacité. Dans la Bible, l’être humain est immédiatement référé à un autre que lui-même. Il ne se comprend qu’en rapport à son Créateur, en raison de sa ressemblance. Voilà tout le défi de l’école au XXIe siècle, au cœur d’un monde qui a fait de l’autoréférentialité la clé de voûte de l’existence d’une humanité nouvelle, enfin déliée de toutes normes. Cette entreprise d’autonomie radicale, qui réfère l’homme à sa propre raison, semblera suicidaire tant il apparaît évident par ailleurs que l’être humain n’est pas à lui-même sa propre mesure. Blaise Pascal (1623-1662) en eut la parfaite intuition. En ce quatrième centenaire de sa naissance, sa parole demeure irremplaçable : « Connaissez donc, superbe, quel paradoxe vous êtes à vous-même ! Humiliez-vous, raison impuissante ! Taisez-vous, nature imbécile ! Apprenez que l’homme passe infiniment l’homme et entendez de votre Maître votre condition véritable que vous ignorez. Écoutez Dieu⁶. »

À l’heure où l’humanité commence à déléguer à des machines le pouvoir de parler, ou plus exactement à douer des machines de la puissance suffisante pour simuler la parole humaine au moyen de calculateurs ultraperformants, il apparaît essentiel de redécouvrir en quoi la parole humaine emporte et révèle une vocation divine. Qu’est-ce au juste que la parole ? Et si toute l’ambition éducative consistait à rendre chaque élève à son « verbe », comme son Maître intérieur ? Et si toute l’épopée du Salut consistait à restaurer, en chaque personne, la résonance juste et douce d’une parole originelle dont la portée créatrice demeure endormie ? Ce qu’est la nature humaine, l’homme lui-même ne le sait pas, à moins qu’on ne le lui révèle. À l’aune de sa propre vision des choses, l’être humain semble un animal comme les autres. Il diffère cependant en ce qu’il opère un retour sur lui-même et prend conscience de son existence. Il s’éveille à sa vie à travers un « logos ». D’aucuns diraient que « ça parle en lui ». Il pense non pour divaguer, mais pour rejoindre en pensée « Celui qui l’a pensé en premier ». Par sa parole, l’être humain nomme les réalités du monde et se nomme lui-même. Son verbe intérieur est lancé sur un chemin de conquête de soi.