L’Art et la tragédie du Beau

Karl W. F. Solger

Anne Baillot (éd.)

DOI : 10.4000/books.editionsulm.856

Éditeur : Éditions Rue d’Ulm

Année d'édition : 2004

Date de mise en ligne : 8 février 2013

Collection : Æsthetica

ISBN électronique : 9782728836949

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782728803200

Nombre de pages : 208

Référence électronique

SOLGER, Karl W. F. L’Art et la tragédie du Beau. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Éditions Rue d’Ulm, 2004 (généré le 11 janvier 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionsulm/856>. ISBN : 9782728836949. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionsulm.856.

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Il y a une grande esthétique romantique, c'est celle de Karl W. E Solger (1780-1819) — une esthétique qui accepte la fragilité du beau et fait de l'ironie l'attitude de l'artiste moderne. Philologue (il œuvra à une somme sur la mythologie grecque et sa traduction des tragédies de Sophocle, adaptée pour la scène par Goethe, reste une référence) et philosophe (il occupa la chaire de philosophie à Berlin durant l'interrègne entre Fichte et Hegel), Solger installe les arts dans un rôle propédeutique. Sans renoncer à la rigueur d'un système, il privilégie la mise à l'épreuve de la pensée dans l'entretien, restituant dans ses écrits la force de son amitié et la vivacité de ses échanges intellectuels avec le poète Ludwig Tieck. Un dialogue, Erwin. Quatre entretiens sur le beau et l'art, paru en 1815, des Cours d'esthétique rédigés en 1819 et publiés dix années plus tard, une longue critique des Cours sur l'art et la littérature dramatiques d'A. W. Schlegel, une correspondance largement inédite, tel est l'essentiel de l'oeuvre esthétique de Solger que ce volume propose pour la première fois en français. 

Sommaire

Préface

Jacques Colette

Introduction

Anne Baillot

PORTRAIT DE SOLGER EN JEUNE HOMME

L’EXIL À FRANCFORT-SUR-L’ODER

BERLIN EN 1811

GENÈSE ET RÉCEPTION D’ERWIN. QUATRE ENTRETIENS SUR LE BEAU ET L’ART

UN FAUX PAS DIFFICILE À RATTRAPER

LES COURS D’ESTHÉTIQUE DE 1819 PUBLIÉS EN 1829

LES ÉCRITS ET CORRESPONDANCE POSTHUMES DE 1826

Première partie. Les racines de la philosophie solgérienne du Beau et de l'art

Définition de l’esthétique

Construction spéculative de l’idée du beau

PREMIÈRE SECTION. DÉDUCTION DE L’IDÉE DU BEAU

L’agir artistique

PREMIÈRE SECTION. CONSTRUCTION DE L’ART, DE L’ARTISTE ET DE L’ŒUVRE D’ART

L’esthétique et l’œuvre d’art

Deuxième partie. Le choix du dialogue

Le prologue d’Erwin

La mise en scène dans le dialogue philosophique

Justification théorique de l’usage du dialogue en philosophie

Le style d’une pensée

Troisième partie. La place de la mystique

Une approche mystique pour contrer les théories du modèle idéal

Mise en scène de la révélation : la vision d’Adelbert

L’art comme propédeutique

Quatrième partie. Une esthétique du symbole

Définition du symbole au sens large, du symbole au sens restreint et de son corollaire, l’allégorie

Art symbolique et art allégorique

Le symbole, l’allégorie et le merveilleux

DU BEAU DIVIN

Cinquième partie. L’ ironie et le passage vers la métaphysique

La « découverte » de l’ironie dans les dernières pages d’Erwin

Le tragique à la lumière de l’ironie

Une métaphysique du néant

Conclusion

Bibliographie

Préface

Jacques Colette

Image réalisée par Judith Ciosi-Pillot à partir du buste de Karl W. F. Solger sculpté par Friedrich Tieck (Humboldt Universität Berlin)

Soviel Anfang war nie, a-t-on dit duxixe siècle allemand. Jamaissans doute n’y eut-il en littérature, dans les arts plastiques, en musique et en philosophie plus de nouveaux commencements qu’à partir de la fin du xviiie siècle. Alors s’ouvrait l’histoire qui, en Europe, devait se prolonger sous le signe du romantisme, appellation qui ne désigne pas une renaissance, mais une étonnante et longue série de nouvelles naissances. C’est après la première et subite éclosion de ce mouvement, l’Athenaeum, dans les quinze années qui suivirent la mort de Novalis en 1801, qu’avec tant d’autres esprits apparentés, Karl W. F. Solger (1780-1819) s’inscrivit dans cette lignée. Il est assurément une des figures de cette époque les moins connues du public de langue française. Philologue et philosophe, il est l’auteur de textes austères, tantôt érudits, tantôt résolument conceptuels. Son plus proche ami fut le poète et romancier Ludwig Tieck, qui avec Wackenroder avait suivi à l’Académie des arts de Berlin les cours de Karl Philip Moritz, l’auteur de l’important opuscule Sur l’imitation formatrice du Beau (1785). La vie de Solger fut brève, alors que Tieck, éditeur des œuvres posthumes de son ami, pouvait encore, âgé de quatre-vingts ans, témoigner d’une sorte d’extase mystique qui l’avait ravi dans sa première jeunesse. Bien que jamais renouvelée, cette expérience d’un cœur surhumain battant à l’unisson du sien aura toujours animé une infatigable création artistique. Recteur de l’université de Berlin récemment fondée par Humboldt, successeur de Fichte et prédécesseur de Hegel à ce poste, Solger n’a pas connu leur gloire, mais il fut de ce temps.

Le compte rendu par Hegel des Écrits posthumes et correspondance de Solger parus en 1828, cet hommage philosophique, minutieux et souverainement critique, attire aujourd’hui encore l’attention sur des textes que cette longue recension recouvre de son ombre tout en les mettant en lumière. La position philosophique de Solger, mais aussi sa personnalité intellectuelle ont manifestement intrigué son successeur, car son nom apparaissait déjà dans les Cours d’esthétique et dans les Principes de la philosophie du droit. Au regard de l’hégélianisme, ce monument dont la construction devait s’achever trois ans plus tard à Berlin, on sait que tout penseur n’a de sens que s’il hante ses parvis ou s’il s’immobilise sous une de ses arcades. Il semble ainsi que trop souvent la présentation hégélienne des écrits de Solger ait pu dispenser de la lecture des textes eux-mêmes. En toute indépendance à l’égard de cette réception, le présent ouvrage, après avoir dressé le portrait de l’homme et du penseur, offre pour la première fois en français un choix de textes à travers lesquels se dessinent les principaux linéaments de la pensée de son auteur.

Cette œuvre est constituée de cours, de lettres, d’exposés didactiques et de dialogues. Ces derniers parurent à Hegel peu faits pour suggérer qu’en philosophie l’homme n’est pas maître de ses idées, que ce sont elles qui le possèdent et qui font leur chemin comme on le voit dans le déroulement des dialogues platoniciens. Dans ses cours d’histoire de la philosophie grecque, Hegel soulignait qu’à travers les personnages d’un dialogue, que le dernier mot en soit positif ou négatif, la pensée se manifeste et s’impose, alors que jamais Platon n’entre personnellement en scène comme sujet. La plasticité de l’entretien rend le tout parfaitement vivant, mais sans avoir la singularité d’une œuvre d’art car, pour qui sait lire, l’arbitraire apparent s’élimine, ce qu’a de subjectif toute conversation s’efface derrière le développement de l’idée, à savoir la présentation de la chose même. L’auteur du compte rendu estimait que, même s’il se défend d’avoir voulu imiter Platon, Solger n’en a imité que la forme, mais que le contenu, l’âme de la pensée, à savoir la dialectique, en est absente. Il y a manifestement là une fin de non-recevoir opposée à ce que soutenait Adelbert, évoquant Ésope dans le dialogue Erwin : « La meilleure façon de philosopher est et demeure toujours la façon sociale [Geselligkeit] », cette mise en commun implique l’étalement d’une intrigue dans le temps. Dans les cercles de l’époque, à Iéna, Berlin ou Heidelberg, le fameux symphilosophieren, qui était aussi sympoésie et synenthousiazein, allait de soi pour les amis qui ne pouvaient philosopher qu’ensemble [Gesamtphilosophieren], ce dont témoignent nombre de correspondances hautement philosophiques. Solger n’excluait pas l’expression doctrinale de la pensée, mais dans son Manifeste, ici partiellement traduit, qui n’est pas de forme dialogique, il considérait que l’esprit du temps était allergique au système. Sans doute pensait-il comme Voltaire que « les systèmes sont comme des rats qui passent par vingt trous et en trouvent enfin deux ou trois qui ne peuvent les admettre ». Mais en définitive son grand sens de la socialité et de l’amitié, son désir quasi maladif d’être entendu et reconnu, son souci du style jusque dans ses cours magistraux, tout comme sa méfiance à l’égard de la sécheresse des Lumières allemandes, ont forgé sa conviction que l’entretien est la forme authentique d’une philosophie vivante. Ce qui est un et identique en chaque âme humaine, ce que notre nature a d’essentiel et d’éternel se manifeste par le dialogue vivant des personnages, où s’expriment à la fois l’individualité universelle du système du monde et l’unité de la conscience de soi. Sans doute rejoint-il ainsi un lecteur de la première traduction française de Schelling, Baudelaire, selon qui art romantique et art moderne sont synonymes. « Qu’est-ce que l’art pur suivant la conception moderne ? C’est créer une magie suggestive contenant à la fois l’objet et le sujet, le monde extérieur à l’artiste et l’artiste lui-même. » (Salon de 1846, L’Art philosophique) Constatant que la pratique de la philosophie était devenue beaucoup plus difficile qu’elle ne l’était dans l’Antiquité, quand la pensée des individus restait vivante parce que toujours participante du Tout, Solger estima que la meilleure propédeutique à la philosophie était un accès à l’Idée non plus par la mathématique, mais par l’art.

Qu’il soit possible, et sans doute aujourd’hui inévitable, de n’être pas hégélien, c’est ce qu’attestent quelques échos à l’idée de la divine génialité d’une vie artistiquement ironique. La formule est de Hegel, qui n’en parlait que pour décrire la malheureuse impuissance de cette jouissance de soi-même prétendument divine. Kierkegaard, quant à lui (Le Concept d’ironie, 1841), ne vit pas en Solger un théoricien de la négativité absolue, mais un étrange théologien non spéculatif de l’ironie romantique. Inversement Joyce (Portrait de l’artiste en jeune homme) ne se référait à l’Esthétique de Hegel que pour comparer l’existence de l’artiste au Dieu de la création qui reste invisible, subtilisé par son œuvre même. On voit la diversité des références possibles à l’un des principes du romantisme : « Le rapport de l’homme véritable et de l’artiste véritable à leur idéal est de part en part une religion. » (Athenaeum, fr. 406) En même temps que la recension hégélienne de Solger paraissait La Préface de Cromwell de Victor Hugo, où l’on peut lire : « Le point de départ de la religion est toujours le point de départ de la poésie. Tout se tient. » Le poète français opposait aussi à l’Antiquité, dont la tragédie ne faisait que répéter l’épopée, l’art moderne issu du christianisme, l’âge du drame où l’ombre se mêle essentiellement à la lumière, où le sublime n’exclut pas le grotesque. Sur le fondement de l’Incarnation s’impose et s’étend à l’extrême dans le christianisme une vision du monde allégorique. L’éternel se manifeste selon l’autre, dans le dissemblable, selon le particulier et le personnel. Tel est le champ de la grande allégorie qui, notamment dans la peinture italienne depuis Giotto, va des Annonciations et des Nativités au Consummatum est et aux Mises au tombeau, aux Déplorations d’un Vendredi saint non spéculatif. On perçoit chez les romantiques la prise de conscience, nullement désenchantée, de ce qui sépare la modernité du monde antique inoubliable mais définitivement disparu. Mais, à l’inverse, comme le fit Jean Paul dès 1804 dans son Cours préparatoire d’esthétique, on a pu y discerner le germe d’un nihilisme qui devait être poétique avant de devenir philosophique.

Qu’il s’agisse de l’unité de l’universel et du particulier (intuition et Idée), du symbole et de l’allégorie, de l’ironie, du Witz, du mystique, du tragique et du comique, de l’art antique et de l’art chrétien, du divin qui se révèle dans la ruine de la nature – le lecteur percevra ici les traces d’un cheminement trop tôt interrompu. Hegel en attribua l’inachèvement à cette mort précoce. Comme bien d’autres inachèvements, celui-ci laisse le lecteur en arrêt, c’est-à-dire éveillé. L’art conduit à la philosophie pour laquelle la mise en suspens ne signifie pas immobilité, puisqu’il revient à la conscience de soi, que Solger disait supérieure, de se mouvoir entre l’universalité du concept et la particularité de l’objet, d’intercepter l’essentiel dans l’apparaître le plus phénoménal.

L’ironie, présente jusque dans l’humour qui, non sans tendresse, rend grinçantes les contradictions, est au plus vif d’elle-même dans la conscience de la suprême contradiction, quand elle éprouve que le plus haut, l’infini n’existe à nos yeux que dans l’effondrement qui le dissimule précisément par la limitation, la finitude des figures. Tel est le destin du Beau devenu totalement apparence, flottant entre l’ordinaire et le divin, entre la permanence et l’instabilité. En ce Schweben scintille une splendide contradiction qui afflige et subjugue, comme seul le peut le spectacle de l’Idée qui s’anéantit, mais qui n’est supportable que du fait même de l’ironie artistique, oscillation, flottement où se conjuguent et alternent le trait d’esprit (Witz) et la contemplation (Betrachtung). Saisir l’Idée en ce qu’elle a de périssable, en sa néantité (Nichtigkeit), c’est vivre la tragédie du Beau, c’est éprouver la vanité, l’inanité non seulement des choses, mais de l’Idée elle-même dans la fugacité de son apparence terrestre. Par sa relecture phénoménologique de « la fragilité du Beau » selon Solger, Oskar Becker a montré en 1929 la fécondité de cette pensée, même si on l’extrait de son contexte local et historique. La désolation de voir sombrer le majestueux, de voir s’effondrer le meilleur est le sort de l’humanité, qui n’est plus de se figurer le destin des dieux. En cela consiste l’élément mystique et son ambiguïté : « Si elle jette ses regards vers la réalité, la mystique est la mère de l’ironie, si elle les porte vers le monde éternel, elle est l’enfant de l’enthousiasme ou de l’inspiration. » (K. Solger, Nachgelassene Schriften und Briefwechsel, I, p. 689)

Introduction

Anne Baillot

Considéréle plus souvent comme un avatar duSchellingde l’idéalisme transcendantal1, comme un émule du premier romantique Friedrich Schlegel 2 ou comme un précurseur de Hegel3, le philosophe et philologue Karl W. F. Solger, né en 1780 et mort en 1819, a été victime de ces comparaisons.

Aux antipodes de celles-ci, citons son ami, le poète Ludwig Tieck : « Ces messieurs verront bien, tous autant qu’ils sont, où l’avenir placera Solger lorsque les sophisteries hégéliennes seront oubliées depuis longtemps. » Même si l’écriture prospective de l’histoire des idées ne se soumet pas toujours aux vœux des poètes, la remarque faite par Tieck à l’historien Friedrich von Raumer, dans une lettre du 6 octobre 18284, incite à redécouvrir la pensée de Solger.

PORTRAIT DE SOLGER EN JEUNE HOMME

À 19 ans, le jeune Karl Solger sort de son prestigieux lycée berlinois du Cloître gris muni des meilleures recommandations. Il est passionné de littérature antique et s’est déjà essayé à la traduction d’Ovide5. Pour suivre la voie tracée par son père, notable de la petite ville de Schwedt-sur-l’Oder, il commence à Halle des études de droit au printemps 17996.

Solger assiste par goût à un certain nombre d’autres cours, en particulier ceux du philologue classique Friedrich August Wolf. Il se réunit avec d’autres étudiants tous les vendredis pour discuter de publications littéraires, juridiques, philosophiques et historiques, anciennes ou récentes. Ces discussions du vendredi donnent naissance à un groupe du même nom, le Freitag7.

Très éloigné des associations d’étudiants traditionnelles, dans ses buts comme dans son mode de fonctionnement, le Freitag se distingue par son degré de culture, ses objectifs humanistes et la qualité des travaux qui y sont composés ou lus par ses membres. S’y retrouvent en effet, entre autres, Friedrich Heinrich von der Hagen qui, une dizaine d’années plus tard, établira les premières éditions philologiques du Nibelungenlied, faisant redécouvrir à l’Allemagne ses racines médiévales ; Friedrich von Raumer, futur secrétaire de Hardenberg, grand historien et élu de la première chambre au Parlement de Francfort en 1848 ; des juges, des hauts fonctionnaires qui seront, en particulier à Berlin, toujours à l’écoute de l’actualité intellectuelle. Avec eux, dans une ambiance d’échanges intellectuels et d’études fébriles de la philologie, de l’histoire, de la littérature, se construit une partie essentielle de la personnalité intellectuelle de Solger – d’autant plus importante que le Freitag ne cessera de se réunir qu’au milieu du xixe siècle et accompagnera donc Solger tout au long de sa vie.

Les notes de lecture de Solger pendant ses études témoignent qu’il y consacra un temps et une énergie considérables : lectures juridiques et philologiques liées aux cours qu’il suivait, mais aussi fréquentation assidue de la littérature allemande – il s’intéresse particulièrement, semble-t-il, à Schlegel, Jean Paul et Ludwig Tieck, sans oublier Goethe – et de la littérature étrangère. Il lit dans le texte Cervantes, Boccace, l’Arioste, Dante, Shakespeare, et critique les traductions récentes de ce dernier par Friedrich Schlegel ; il apprend l’hébreu pour lire la Bible ; sur les conseils de son ami Hain, également membre du Freitag, il découvre des traductions de poésie persane – ce qui, aussi partielles qu’aient pu être à l’époque la connaissance et la traduction de la littérature orientale, témoigne d’une indéniable ouverture d’esprit. Il connaît également fort bien le paysage dramaturgique de son époque, des auteurs les plus populaires (Klinger, Iffland, Anton Wall, Kotzebue, Kosegarten, Holberg, Werner) jusqu’au plus grand, Schiller.

Il est frappant de constater que, durant les deux premières années d’études passées à Halle, la philosophie est presque absente de l’horizon intellectuel de Solger. Elle apparaît en effet plus tardivement, et procède d’un projet tout différent de sa passion pour la philologie. Ce n’est qu’à l’automne 1801, alors qu’il a achevé ses études de droit, qu’il choisit d’aller passer un semestre à l’université d’Iéna pour y assister aux cours de Schelling8. Les leçons de Schelling sur l’idéalisme transcendantal étaient alors très courues, et si Solger s’y rend, c’est selon ses propres dires pour y parfaire sa formation humaniste, sa formation « en tant qu’homme9 », pour reprendre ses propres termes. Et puis Iéna n’est qu’à quatre heures de cheval de Weimar – autant d’occasions pour lui d’aller au théâtre, au concert ou simplement d’y respirer un air goethéen. À Iéna, il se lie également d’amitié avec le jeune Heinrich Voss, fils d’un célèbre philologue traducteur d’Homère en allemand et fervent adepte de traductions dans des versifications strictement fidèles à l’original. Solger fonde avec lui une Société grecque dans laquelle, avec d’autres apprentis philologues dont Bernard R. Abeken, il s’adonne

– avec une exaltation communiquée par Voss – à la traduction et au commentaire des textes grecs. Avec les membres de la Société grecque, comme avec ceux du Freitag, Solger restera lié toute sa vie – un lien affectif qui résistera même, au fil des ans, à des divergences intellectuelles majeures10.

Le semestre à Iéna offre à Solger, si ce n’est un véritable projet philosophique, du moins une impulsion sur laquelle il s’appuie pour entreprendre d’acquérir de manière plus systématique une véritable culture philosophique : de Schelling, il entend remonter à Fichte, puis à Kant11. Dans les années qui suivent, il s’applique à mettre à exécution ce programme, que viendront compléter ses lectures de Platon (dans le texte et dans la traduction de Schleiermacher) et de Spinoza.

Cependant, peu après son semestre à Iéna, ce n’est pas à l’appel des livres qu’il répond ; il accepte l’invitation d’un camarade plus richement doté que lui et l’accompagne dans un voyage de plusieurs mois en Suisse et en France. Ses notes de voyage témoignent d’un vif sens de l’observation, aussi bien pour les mœurs que pour les œuvres d’art étrangères (littérature, architecture, peinture) auxquelles il est pour la première fois confronté. On voit surgir en filigrane sous la plume de Solger un sentiment de conscience nationale allemande, et surtout prussienne, qui augure des grandes tensions que provoqueront les guerres napoléoniennes12.

À son retour à Berlin en novembre 1802, Solger prend comme prévu un poste de stagiaire dans une administration prussienne ; il s’y ennuie à mourir et, à ses heures perdues, traduit Pindare puis, dès 1803, les tragédies de Sophocle. Il a retrouvé ses amis du Freitag et cohabite avec l’un d’entre eux, Ludwig Krause. Les jeunes gens, dont les uns ont commencé une carrière littéraire, les autres une carrière administrative, entrent dans une période de productivité très intense. On commente toujours les parutions récentes, comme à Halle ; on évoque les héroïques souvenirs de jeunesse ; mais on soumet aussi à la critique des autres ses essais, on se mobilise pour mettre en place des souscriptions, et même une revue littéraire13. Solger, de son côté, poursuit également ses études philosophiques et assiste aux cours donnés par Fichte sur la Doctrine de la science. Sa passion va croissant pour ses activités savantes et proportionnellement décroissant pour son activité professionnelle. En 1806, il renonce à faire carrière dans l’administration et se voue définitivement à ses chères études.

Commence alors une période moins bien documentée dans laquelle il est difficile de déterminer quel était le mode de vie de Solger. Sans doute enseignant à titre privé (Privatdozent) pendant un assez long moment, il se retire ensuite à Schwedt auprès de sa mère et de son frère – la guerre fait rage, les Français de Napoléon ont vaincu la Prusse, et au désordre politique et social s’ajoute, dans la biographie de Solger, un élément qui en rend la lecture, à cette période, plus complexe : une longue maladie – probablement le typhus, également appelé fièvre nerveuse – dont il mettra plusieurs mois à se remettre. La faiblesse provoquée par cette maladie affecte durablement son moral et sa capacité de travail, rendant les moments d’inactivité et de découragement de plus en plus nombreux dans les années suivantes.

Grâce au soutien actif de son ami Heinrich Voss, qui a revu vers à vers ses traductions des tragédies de Sophocle, Solger ose, en 1808, sa première publication : l’ensemble de l’œuvre du grand tragique est assorti d’une longue introduction qui précise les choix du traducteur et livre une analyse personnelle de la versification sophocléenne14. Ce travail, d’une grande exactitude philologique, est bien reçu : c’est sur lui que se fonde l’essentiel de la reconnaissance ultérieure de Solger par ses contemporains. Goethe s’en sert pour sa mise en scène d’Antigone15 ; Humboldt lui demande des conseils pour sa propre traduction de l’Agamemnon d’Eschyle16. Solger obtient même un titre de docteur, décerné par l’université d’Iéna, où un poste devait lui être réservé17. Mais c’est à Francfort-sur-l’Oder que Humboldt l’appellera finalement en 1809, afin qu’il y donne à la fois des cours de philologie et, ce qui surprend en partie son entourage, des...