Les livres du Dr Luc Bodin

• Ho’oponopono pour les enfants., Guy Trédaniel Éditeur (2016)

• Les 3 secrets de l’Univers., Guy Trédaniel Éditeur (2015)

• AORA au quotidien., Guy Trédaniel Éditeur (2015)

• Coffret de 131 fiches de soins énergétiques, Guy Trédaniel Éditeur (2014)

• Cancer, les chemins de guérison, Guy Trédaniel Éditeur (2014)

• Quand le cancer disparaît (2e édition), Guy Trédaniel Éditeur (2014)

• La Bible des termes médicaux, Éditions J. Lyon (2013)

• Manuel de soins énergétiques, Guy Trédaniel Éditeur (2013)

• Les Miracles de la bromélaïne, Éditions Médicis (2013)

• La Méthode AORA : éveillez votre pouvoir guérisseur, Guy Trédaniel Éditeur (2013)

• Soigner avec l’énergie, Guy Trédaniel Éditeur (2012)

• Conseils naturels de mon médecin de famille, Éditions Jouvence (2012)

• Le Grand Livre de Ho’oponopono : sagesse hawaïenne de guérison, Éditions Jouvence (2012)

• Ho’oponopono : le secret des guérisseurs hawaïens, Éditions Jouvence (2011)

• L’EFT – Emotional Freedom Technic : mode d’emploi, Éditions Jouvence (2011)

• Mieux lire et comprendre vos analyses biologiques (2e édition), Éditions du Dauphin (2010)

• Le Guide de la médecine globale et intégrative, Éditions Albin Michel (2009)

• Bien nourrir son cerveau, Éditions du Dauphin (2009)

• La Fibromyalgie et le Syndrome de fatigue chronique, Éditions du Dauphin (2009)

• Réussir à guérir, Éditions du Dauphin (2008)

• L’Alimentation : un renfort indispensable contre le cancer, Éditions du Dauphin (2008)

• Mieux vivre la thérapie du cancer, Éditions du Dauphin (2007)

• La Maladie d’Alzheimer : la comprendre, la prévenir, Éditions du Dauphin (2007)

MAQUETTE & MISE EN PAGES : AGENCE TWAPIMOA

© Guy Trédaniel éditeur, 2018

ISBN : 978-2-8132-1826-1

www.editions-tredaniel.com
info@guytredaniel.fr
facebook.com/editions.tredaniel

À propos de l’auteur

Luc Bodin
est docteur en médecine, diplômé en cancérologie clinique
et spécialisé en médecines naturelles.

Il est conseiller scientifique
auprès de revues de santé,
et auteur de nombreux best-sellers
destinés au grand public, comme :

Ho’oponopono :
le secret des guérisseurs hawaïens,

AORA au quotidien,

Soigner avec l’énergie,

Manuel de soins énergétiques,

Le Guide de la médecine globale et intégrative,

etc.

LE SITE DU DR LUC BODIN :

www.luc-bodin.com

Illustratione me suis toujours passionné pour les expériences réalisées en physique quantique. Car celles-ci démontrent à l’évidence que notre environnement – tout comme notre univers – est influencé par notre pensée. Or, c’est précisément ce qu’avance la pensée hawaïenne vieille de plusieurs siècles, comme j’ai pu m’en rendre compte après la lecture de nombreux articles américains traitant ce sujet. Sur ce constat, je m’y suis intéressé et j’ai commencé à découvrir Ho’oponopono, que j’ai aussitôt expérimenté. Au vu des résultats magnifique j’obtenais dans ma vie avec cette méthode, il m’a semblé important de la diff. C’est pourquoi, en collaboration avec Maria-Elisa Hurtado-Graciet, j’ai réalisé un livre, Ho’oponopono, le secret des guérisseurs hawaïens1, qui a connu un vif succès en France comme à l’étranger.

Depuis la publication de cet ouvrage, beaucoup de personnes utilisent, conseillent voire enseignent Ho’oponopono, avec leurs mots et leurs propres points de vue. Il est toujours magnifique de constater qu’une idée fasse ainsi son chemin et que de nombreuses personnes s’y intéressent. Cependant, au fil du temps, il m’a semblé percevoir certaines erreurs, certaines dérives voire certaines incompréhensions, qui risquent de porter préjudice à cette méthode remarquable. Cela peut aussi la rendre moins efficace et ainsi la discréditer aux yeux du public et des médias. Aussi ai-je trouvé important de reprendre dans un nouveau livre les fondements de Ho’oponopono, afin que tous puissent comprendre l’esprit hawaïen des origines et revisiter la méthodologie de Ho’oponopono. Cela assurera le maintien de résultats optimaux et évitera tout malentendu.

Cependant, Ho’oponopono – comme toute chose sur cette Terre – doit poursuivre son évolution. C’est ainsi que Morrnah Simeona a transformé en son temps Ho’oponopono en un outil individuel que chacun peut utiliser aujourd’hui alors qu’auparavant il s’agissait d’une technique de réconciliation réalisée au sein des tribus. Dans cet esprit, je me suis aperçu au fil du temps qu’il était possible de l’utiliser de manière plus simple, mais aussi plus rapide et plus directe tout en demeurant dans la pensée de Ho’oponopono. Par ailleurs, il m’a semblé important que l’effacement des mémoires erronées remonte jusqu’à leur origine première – le primum movens – afin d’éliminer définitivement les racines du problème et non se contenter de la partie émergée de l’iceberg, c’est-à-dire la ou les dernières mémoires erronées.

Ce livre est le fruit de mes observations et de mon expérience. Il va commencer par vous faire visiter l’histoire de Ho’oponopono depuis son commencement pour vous emmener à la découverte du « Ho’oponopono moderne » de Morrnah Simeona, et finir avec le « Ho’oponopono nouveau » – que j’ai mis au point – qui complète le précédent en allant plus loin, plus vite et plus en profondeur.

1. Éditions Jouvence, 2011

Illustrationarmi les mythes de la Terre, il en est un qui décrit que dans un lointain passé – bien avant l’Atlantide – existait une immense terre qui recouvrait une grande partie de l’océan Pacifique actuel et qui s’appelait le continent Mû. Les êtres qui l’habitaient, les Lémuriens, étaient très éthérés et non encore densifiés et matérialisés comme nous le sommes aujourd’hui. Cette civilisation était très éloignée de la nôtre, car ces habitants vivaient dans (et de) l’énergie du groupe et n’étaient pas encore individualisés. Alors, est-ce là qu’il faut rechercher les racines de Ho’oponopono ? Certains Hawaïens l’affirment. Car à cette époque très ancienne, les personnes ressentaient les choses, plus qu’elles ne les touchaient ou ne les voyaient. Et comme le disait très pertinemment Jean Cocteau, « plus j’étudie les mythes, plus je m’aperçois qu’ils sont vrais et plus j’étudie l’histoire, plus je m’aperçois qu’elle est fausse ».

L’archipel hawaïen

L’archipel hawaïen est perdu au milieu de l’océan Pacifique. Il se trouve à environ 4000 kilomètres du continent américain et à 2000 kilomètres de l’île habitée la plus proche. Il est constitué de 132 îles qui s’étendent sur près de 2500 kilomètres. Celles-ci constituent en fait les sommets de monumentaux volcans sous-marins provenant d’une fissure dans la croûte terrestre dénommée le « point chaud ».

Parmi ces îles, nous pouvons en distinguer sept principales, que certains auteurs1 ont intelligemment superposées aux sept chakras du corps humain :

1 Big Island ou Hawaï, qui constitue l’île la plus importante en surface. Elle abrite les seuls volcans encore actifs de l’archipel. Elle correspondrait au chakra racine, qui sert d’ancrage et qui est en contact avec les forces telluriques de notre planète (les volcans).

2 Maui, qui est bien connue des touristes. Elle est dominée par l’impressionnant volcan Halea’kala qui culmine à plus de 3000 mètres d’altitude. Maui correspondrait au chakra sacré, qui gère la conception et la création de ce qui porte à la joie de vivre.

3 Lana’i, qui fut autrefois dénommée « l’île aux ananas ». L’île de Lana’i correspond au chakra du plexus solaire, celui qui gère la force intérieure et le libre arbitre.

4 Moloka’i, qui est une île tranquille dont la côte nord, inaccessible, présente des paysages extraordinaires. Cette île très agréable et accueillante correspondrait au chakra du cœur, qui gère la vie relationnelle.

5 O’ahu, qui abrite environ 75 % de la population hawaïenne, est connue pour sa capitale Honolulu, sa station balnéaire, Waikiki, et l’immense base militaire de Pearl Harbor. Cette île correspond au chakra de la gorge, qui permet la communication et donc l’expression de la pensée.

6 Kaua’i, appelée « l’île jardin », qui est réputée pour sa végétation luxuriante et sa nature préservée dignes d’un paradis tropical. Kaua’i serait le chakra du front, celui de l’imagination, de l’intuition et du rêve.

7 Ni’ihau, qui est isolée et n’abriterait encore aujourd’hui que 250 personnes vivant dans le plus pur style hawaïen. Ni’ihau correspond au chakra coronal, celui de la spiritualité et du divin.

8 Cependant, si cette présentation est intéressante, il ne faudrait pas oublier une huitième île toute proche de Maui : Kaho’olawe, qui est la plus petite des îles principales indiquées dans les guides sur Hawaï. Elle est sèche et dépeuplée. Elle servit pendant des années de site d’entraînement aux bombardiers de la marine américaine avant d’être restituée à l’État hawaïen en 1995.

L’histoire des Polynésiens

Vers la fin de la dernière glaciation – la glaciation de Würm – il y a environ 40000 ans, les populations qui demeuraient dans la région de Bornéo, profitant de la baisse du niveau des mers, migrèrent vers ce que l’on appelle aujourd’hui la Nouvelle-Guinée et les îles Salomon. Elles devinrent le peuple de Lapita et développèrent une grande connaissance de la pêche et de la navigation.

Entre 1300 et 1000 avant J.-C., ce peuple commença à s’étendre vers les îles voisines, connues aujourd’hui sous les noms de Vanuatu, des Fidji et des îles Samoa, qui allaient servir de base arrière à leur formidable expansion à travers tout l’océan Pacifique.

L’étape suivante fut marquée par leur arrivée dans les îles Marquises (situées aujourd’hui en Polynésie française), qui formeront le centre de ce qui sera plus tard le « triangle polynésien », constitué de la Nouvelle-Zélande au sud-ouest, de l’île de Pâques au sud-est et d’Hawaï au nord.

Ces grands navigateurs se déplaçaient dans de longs canoës à double coque en suivant les vents, les courants, les étoiles et la Lune. Ils savaient parfaitement à quelles périodes prendre la mer pour bénéficier des courants et des vents favorables afin de rallier par exemple Hawaï à partir des îles Marquises situées à presque 4000 kilomètres de distance.

Hawaï aurait été colonisé par deux vagues de migration successives, la première se produisit vers 300-400 après J.-C., alors que l’autre survint vers 1000-1200 après J.-C. Il est probable que les populations de la seconde n’étaient pas au courant de l’existence de la première, car les contacts entre les deux communautés – celles d’Hawaï et des Marquises – avaient été interrompus quelques siècles auparavant.

Quoi qu’il en soit, dans cette seconde vague de migration se trouvait le grand prêtre Pa’ao, qui fonda la dynastie qui régna sur Hawaï jusqu’au XIXe siècle. Il est à l’origine d’un système religieux très strict constitué de nombreux interdits et tabous.

C’est ainsi que les Polynésiens colonisèrent ce qui est aujourd’hui :

• La Polynésie française ;

• Hawaï, qui fait partie des États-Unis d’Amérique ;

• L’île de Pâques, qui appartient au Chili ;

• La Nouvelle-Zélande.

Cela explique pourquoi les premiers habitants des îles hawaïennes sont indifféremment appelés Polynésiens ou Hawaïens.

De nombreux auteurs affirment que c’est Big Island, appelée aussi Hawaï, qui donna son nom à l’archipel. Mais ce fait n’est pas corroboré par les dires des Kahunas traditionnels d’aujourd’hui. Car pour eux le mot Hawaï (ou Hawaii) vient de :

• « Ha », le souffle, qui est un élément fondamental de la culture hawaïenne. Il correspond au souffle vital, mais aussi à une énergie spirituelle sans laquelle rien n’est possible.

• « Wai », qui représente la vie.

• « I », qui correspond aux ancêtres dont le culte est essentiel dans la société hawaïenne. Car « si tu ne sais pas où tu vas, rappelle-toi toujours d’où tu viens » ! C’est ainsi que les Polynésiens se souviennent toujours des trois points essentiels concernant leurs origines :

– ils sont l’humanité ;

– ils viennent de la Terre et croissent grâce à elle ;

– ils ont des ancêtres qui leur fournissent les racines indispensables pour avancer.

Pour les Polynésiens, toutes les terres émergées de l’océan Pacifique s’appelaient autrefois Hawaï. Car ce mot englobait toutes les îles accueillantes et habitables qui étaient dispersées partout sur la mer. Ainsi, Hawaï ne correspondait aucunement à une île ou un archipel en particulier. Hawaï était partout ! Mais il est évident que les Hawaïens d’aujourd’hui préfèrent largement que leur archipel s’appelle Hawaï même si la dénomination n’est pas parfaitement exacte, plutôt qu’« îles Sandwich » comme l’avaient appelé les premiers navigateurs anglais (cf. « L’arrivée des Européens »).

Le paradis

Lorsque le capitaine Cook – qui dirigeait l’expédition anglaise à la tête des bateaux le Resolution et le Discovery – débarqua sur ces îles, il s’enquit du nom que les Polynésiens donnaient à l’océan qui les entourait. Ils lui dirent qu’il s’appelait Kaimalino, c’est-à-dire « Pacifique », ce qui fut mal interprété par le commandant anglais. Car pour les Polynésiens, cela ne signifiait aucunement que l’océan était calme et tranquille. De fait, pour avoir souvent navigué dessus, ils savaient pertinemment combien il pouvait être puissant et dangereux. Pour eux, ce mot « pacifique » indiquait plutôt que toutes les tribus qui peuplaient cet océan vivaient en paix.

Les migrations polynésiennes étaient surtout la conséquence de la surpopulation des îles plutôt que de la guerre, du bannissement ou de la famine. Car les animosités étaient rares dans le peuple polynésien. Elles consistaient surtout en de petites rivalités entre individus pour la conquête d’une femme ou d’un poste honorifique, mais pas en guerres ou en génocides.

Tout était résolu dans l’esprit d’Aloha (dont fait partie Ho’oponopono). Lorsqu’un différend survenait au sein d’une tribu ou entre deux tribus, le chamane réunissait tout le monde. Chacun exprimait alors son problème ou son ressentiment afin que des solutions soient trouvées dans un esprit de compréhension. Cela pouvait prendre quelques heures voire plusieurs jours. Et si au bout de ce temps, aucune solution n’avait été trouvée par les différents protagonistes, le chamane tranchait et chacun devait se plier à sa décision. Une fois la solution du problème établie, une cérémonie scellait la réconciliation, accompagnée d’un repas pris en commun pour fêter la paix retrouvée.

C’est dans ce contexte que se trouvent les véritables origines de Ho’oponopono.

C’est pourquoi la vie dans les îles hawaïennes pouvait ressembler à ce que l’on appelle communément « le paradis ». C’est du moins ainsi que l’ont décrite les premiers marins européens qui débarquèrent sur ces îles. Ce n’est qu’avec l’arrivée des Européens que les disputes, les guerres et les combats se développèrent.

Les mythes et les légendes

Pour les Polynésiens, tout commence avec Kumulipo, c’est-à-dire dans l’obscurité… l’obscurité des origines. Pour eux, la nuit n’est pas néfaste, tout au contraire elle représente un lieu de création. C’est la raison pour laquelle les femmes sont toujours représentées par le sombre alors que les hommes sont symbolisés par la lumière.

Selon les mythes polynésiens, du néant surgit la terre, provenant de l’océan, puis il s’y développa la végétation. Et ensuite, les animaux de la mer vinrent coloniser cette terre et s’y développèrent. Comme vous pouvez le constater, cette description est troublante, car fort proche de ce qui a été établi par les scientifiques modernes concernant l’évolution de la vie sur Terre. Suivant ce même schéma de l’évolution, les Polynésiens considèrent que :

• Le rocher est essentiel parce que c’est à partir de lui que tout se développe. En effet, sans lui, aucune île ne peut exister. Il est capable de résister aux vents et aux marées. De plus, c’est là aussi que se trouve le monde des esprits et des morts, celui des ancêtres décédés. Sur le rocher s’est formée la terre, qui donna naissance aux plantes puis aux animaux, et enfin vinrent les humains. C’est ainsi que le rocher est plus important que la terre parce qu’il peut vivre sans la terre et non l’inverse.

• La terre est plus importante que les plantes parce qu’elle peut vivre sans les plantes et non l’inverse.

• Les plantes sont plus importantes que les animaux parce qu’elles peuvent vivre sans les animaux et non l’inverse.

• Les animaux sont plus importants que les humains parce qu’ils peuvent vivre sans les humains et non l’inverse.

• Parmi les humains, les femmes sont plus importantes que les hommes parce qu’elles peuvent vivre et survivre sans les hommes et non l’inverse.

Dans les légendes polynésiennes, il existe de nombreux dieux. Une d’entre elles raconte que le demi-dieu Maui était parti avec ses frères rechercher un poisson géant Pimoe. Ils réussirent non sans mal à le capturer. Mais les dieux leur ajoutèrent une dernière épreuve.