Enquêtes

Collection dirigée par Yannick Fer et Philippe Gonzalez

La collection Enquêtes souhaite partager, auprès d’un large public, les connaissances et les questionnements issus de la recherche sur les faits religieux contemporains. Elle publie des ouvrages privilégiant des enquêtes de terrain ou historiques, résolument inscrites dans le champ des sciences sociales, qui se distinguent des approches d’inspiration théologique et des sciences religieuses. Ces enquêtes visent à restituer l’épaisseur des expériences religieuses, tout en éclairant leurs dimensions culturelles, sociales et politiques.

1. Gwendoline Malogne-Fer et Yannick Fer (dir.), Femmes et pentecôtismes. Enjeux d’autorité et rapports de genre, 2015

2. Yannick Fer et Gwendoline Malogne-Fer (dir.), Le protestantisme à Paris. Diversité et recompositions contemporaines, 2017

3. David Douyère, Communiquer la doctrine catholique. Textes et conversations durant le concile Vatican II d’après le journal d’Yves Congar, 2018

4. Smaïn Laacher et Cédric Terzi, Persepolis ou la guerre des libertés. Sacrés, sacrilèges et démocratie en Tunisie, 2020

5. Valérie Aubourg, Réveil catholique. Emprunts évangéliques au sein du catholicisme, 2020

6. André Gagné, Ces évangéliques derrière Trump. Hégémonie, démonologie et fin du monde, 2020

ENQUÊTES No6

André GAGNÉ

Ces évangéliques
derrière Trump

Hégémonie, démonologie
et fin du monde

LABOR ET FIDES

Les Éditions Labor et Fides sont subventionnées
par la République et canton de Genève,
et sont au bénéfice d’un soutien structurel
de l’Office fédéral de la culture pour les années 2016-2020.

ISBN 978-2-8309-5178-3

© 2020 by Editions Labor et Fides

1, rue Beauregard, CH – 1204 Genève

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Site Internet : www.laboretfides.com

Remerciements

Je tiens à remercier Philippe Gonzalez et Yannick Fer pour leur invitation à publier dans la collection Enquêtes. Je suis reconnaissant pour leur lecture attentive et leurs suggestions. Les discussions virtuelles avec Philippe Gonzalez ont été des plus précieuses, et ses commentaires éditoriaux ont grandement amélioré la qualité de ce livre. J’exprime aussi mes remerciements à Matthieu Mégevand, directeur des Éditions Labor et Fides, pour avoir accepté la publication de ce livre, ainsi qu’à Muriel Füllemann qui a accompagné la préparation du manuscrit jusqu’à sa parution.

Introduction

Des milliers d’évangéliques américains accordent un soutien indéfectible à Donald Trump. Le président américain serait, selon certains d’entre eux, « l’élu de Dieu »⁽¹⁾, un « nouveau Messie »⁽²⁾, un sénateur républicain allant même jusqu’à le comparer à Jésus⁽³⁾ ! Mais qui sont donc ces évangéliques qui serrent les rangs derrière Trump ? Que croient-ils ? Qui sont leurs dirigeants les plus influents, et quel est leur projet de transformation sociale et politique ? Notons d’emblée que les « évangéliques » ne partagent pas tous les mêmes croyances et n’accordent pas tous leur appui au président américain.

Ce livre se concentrera sur une frange spécifique de l’évangélisme américain, celle qui semble exercer aujourd’hui le plus d’influence aux États-Unis et dans le monde. Ainsi, nous nous intéresserons avant tout aux évangéliques dits « charismatiques », même s’il sera nécessaire par moments d’évoquer d’autres courants évangéliques avec lesquels ils partagent des idées communes ou se trouvent en opposition.

Un mot sur les « évangéliques »

Les chrétiens blancs de confession évangélique – dits « nés de nouveau »⁽⁴⁾ – ont joué un rôle considérable dans l’élection présidentielle américaine de 2016⁽⁵⁾. Ils ont été 81 % à voter en faveur de Donald J. Trump⁽⁶⁾. Mais c’est en 2018, à l’occasion des élections de mi-mandat, que Trump a obtenu son plus grand appui de la part des électeurs blancs se revendiquant d’une appartenance chrétienne : 75 % d’évangéliques, 56 % de personnes issues des grandes traditions protestantes et 49 % de catholiques. Les personnes blanches ont voté pour des candidats républicains à 54 %, les Afro-Américains à 9 %, les Latino-Américains à 29 %, et les Américains d’ascendance asiatique à 23 %⁽⁷⁾.

Les chercheurs peinent aujourd’hui à définir le mouvement « évangélique »⁽⁸⁾. S’agit-il d’un mouvement religieux ? Posez la question à un pasteur, et il vous répondra certainement par la positive : dans les milieux ecclésiaux, l’expression « évangélique » caractérise davantage une personne « née de nouveau ». Toutefois, aux États-Unis, des figures importantes de l’évangélisme ont fait de ce courant religieux un acteur central du monde politique américain, au point d’être en mesure d’infiltrer et de prendre le contrôle du Parti républicain aux États-Unis – c’est du moins ce qu’avancent des observateurs avisés⁽⁹⁾. À tel point que pour un politicien américain, « évangélique » est quasiment devenu synonyme de « blanc, chrétien et républicain ».

Le terme « évangélique » vient du mot « évangile » qui signifie « bonne nouvelle ». Être « évangélique » pourrait désigner un individu, une Église ou un organisme qui proclame une bonne nouvelle particulière : Jésus-Christ comme sauveur du monde⁽¹⁰⁾. Mais cette définition se révèle trop large, car elle peut aussi caractériser l’activisme d’autres groupes religieux qui se situent en dehors de l’évangélisme (catholiques, mormons, témoins de Jéhovah, etc.). L’historien David Bebbington identifie quatre caractéristiques qui, selon lui, définissent le mouvement « évangélique »⁽¹¹⁾ : 1) la conversion ou l’expérience d’une « nouvelle naissance » ; 2) le biblicisme ou l’idée que la Bible est le fondement de la foi ; 3) le crucicentrisme ou la centralité du message de la crucifixion de Jésus et de ses effets salvateurs ; 4) l’activisme ou le prosélytisme évangélique et l’action sociale. Philippe Gonzalez note avec raison que la taxonomie de Bebbington s’est révélée utile pour les chercheurs et a été utilisée par les évangéliques eux-mêmes pour se légitimer dans la société⁽¹²⁾, mais comme le souligne ce sociologue, malgré son utilité, cette définition centrée sur des caractéristiques individuelles ne rend pas compte d’un fait essentiel : l’évangélisme est un mouvement social.

Le sens contemporain des mots « évangélique » ou « évangélisme » a été fixé dans les années 1940, et résulte des efforts mis en œuvre par des dirigeants néo-évangéliques de l’époque. Ils cherchaient ainsi à insuffler une nouvelle vie au protestantisme conservateur étatsunien profondément discrédité par les effets du fondamentalisme du début du XXe siècle⁽¹³⁾. Ces dirigeants néo-évangéliques produisent alors un récit enchanté sur leurs origines, affirmant que l’identité « évangélique » serait très ancienne, et faisant de ces néo-évangéliques les véritables héritiers de la Réforme du XVIe siècle⁽¹⁴⁾. Ce récit – fortement normatif – sera repris par les historiens, les sociologues et les statisticiens, sans la soumettre à une enquête rigoureuse et critique. Mais cette revendication d’ancienneté revêt des répercussions très problématiques sur la diversité au sein des courants protestants conservateurs : elle impose une identité monolithique qui ne tient pas compte des différences historiques, théologiques, rituelles entre divers courants (baptistes, méthodistes et presbytériens, etc.) – tous réduits à un simple noyau d’évangéliques. Et cela même si la National Association of Evangelicals [l’Association nationale des évangéliques], fondée en 1942 et représentant quelque 45 000 Églises issues d’une quarantaine de confessions différentes⁽¹⁵⁾, souligne que

les évangéliques sont un groupe dynamique et diversifié, comprenant des croyants présents dans de nombreuses églises, confessions et nations. Notre communauté rassemble des groupes de traditions réformées, du mouvement wesleyen de sainteté, anabaptistes, pentecôtistes, charismatiques et autres⁽¹⁶⁾.

Ces premiers néo-évangéliques ont donc réussi à mettre sous une même bannière et un ensemble de croyances conservatrices une grande partie du monde protestant⁽¹⁷⁾. Une telle coalition était aussi nécessaire pour le combat qu’ils livraient contre le « libéralisme » théologique promu par une autre aile du protestantisme. Les libéraux avancent ainsi l’idée que la Bible et les dogmes devaient être soumis à l’enquête scientifique, comme toute autre construction humaine, et qu’ils pouvaient donc être critiqués et relativisés. Cette lutte contre le libéralisme théologique s’est aussitôt assortie d’un combat contre la société libérale en matière de mœurs. Au point que l’évangélisme constitue aujourd’hui une grande coalition qui a su capter l’attention nationale étatsunienne depuis son entrée dans le monde de la politique dans les années 1980⁽¹⁸⁾.

La frange évangélique fidèle au président Trump fait partie de la « droite chrétienne », une coalition religieuse aux visées politiques qui lutte contre le pluralisme de la société en matière notamment de mœurs, mais aussi de religion (avec la volonté d’imposer une hégémonie « judéo-chrétienne » à la société américaine). Principalement composé d’évangéliques, ce mouvement politico-religieux rassemble également des catholiques et des protestants ultra-conservateurs. Cette coalition se fédère autour de causes communes⁽¹⁹⁾ telles que l’activisme antiavortement, l’opposition aux droits des personnes LGBTQ+ et aux cours d’éducation sexuelle, la promotion de la prière à l’école et de l’enseignement du créationnisme (ou du « dessein intelligent »), la lutte contre l’euthanasie, et la sauvegarde de la « liberté religieuse »⁽²⁰⁾. L’ordre du jour de la droite chrétienne se résume essentiellement à ceci : imposer un nationalisme chrétien⁽²¹⁾ où les « valeurs judéo-chrétiennes » seraient le fondement de la loi du pays⁽²²⁾. Ainsi, cet ouvrage s’intéresse spécifiquement à l’impact sociopolitique d’un groupe évangélique important : les charismatiques qui soutiennent Trump.

Aux racines des charismatiques

Les charismatiques contemporains ont pour racines un courant protestant du XVIIe siècle, le piétisme. Ce courant est fondé par le pasteur luthérien Philipp Jacob Spener, qui insiste davantage sur la piété et le sentiment religieux que sur la connaissance doctrinale⁽²³⁾. À un siècle d’écart, au XVIIIe siècle, dans le monde anglo-saxon, une autre figure marque fortement de son empreinte cette veine protestante qui insiste sur l’expérience : il s’agit de John Wesley, un prédicateur de l’Église anglicane qui parcourt l’Angleterre en prêchant le « réveil », c’est-à-dire des vagues de « conversions » à une foi chrétienne désormais choisie et pratiquée, à la place d’un christianisme hérité fonctionnant comme un vernis culturel. Il lance le mouvement « méthodiste », le terme désignant au départ – de façon ironique – la « méthode » rigoureuse avec laquelle ces convertis mettaient en pratique leur dévotion et menaient désormais une vie disciplinée.

Au même moment, sur le continent nord-américain, c’est le temps du Premier Grand Réveil (1730-1755), sous l’influence de Jonathan Edwards, prédicateur et revivaliste, et du Second Grand Réveil (1790-1840), avec Charles Grandison Finney, appelé le « père du revivalisme contemporain » au XIXe siècle⁽²⁴⁾. À l’instar du piétisme protestant, ces mouvements de réveil accentuent les profonds sentiments de piété qui doivent, selon les revivalistes, accompagner l’expérience de conversion. Il convient de signaler un autre moment charnière, qui provient de l’histoire d’une revivaliste américaine, Phoebe Palmer. Celle-ci participe au « mouvement de sainteté » [Holiness Mouvement]⁽²⁵⁾. En 1837, Palmer se met à enseigner que le « baptême du Saint-Esprit » produit instantanément, chez le croyant, une vie de pleine sainteté, délivrée de toute tendance à pécher, ce qu’on appelle la « sanctification ». Cette idée ouvre la voie au mouvement pentecôtiste.

Vers la fin du XIXe siècle, un petit groupe de fidèles se rencontre dans une école biblique à Topeka, au Kansas. Conduit par Charles Fox Parham, un prédicateur laïc de tradition méthodiste, le groupe étudie des récits de miracles dans le Nouveau Testament. Les participants sont particulièrement frappés par l’histoire de la Pentecôte dans le livre des Actes des apôtres : le passage raconte que ceux qui furent baptisés du Saint-Esprit « se mirent à parler en d’autres langues » (Ac 2,4). La légende veut que, le 1er janvier 1901, lors d’une réunion de jeûne et de prière, une étudiante du nom d’Agnès Ozman se mette à « parler en d’autres langues ». Parham et d’autres étudiants vivent la même expérience quelques jours plus tard. Selon Parham, le baptême du Saint-Esprit doit toujours être accompagné du « parler en d’autres langues »⁽²⁶⁾. Il fait ainsi de cette expérience un événement distinct de la conversion et de la sanctification. Bientôt, le réveil pentecôtiste se transporte en Californie, à Los Angeles, dans la petite église d’Azusa Street. C’est là qu’en 1906, sous la direction de William J. Seymour, un prédicateur afro-américain associé au mouvement de sainteté, plusieurs recevront le baptême de l’Esprit et se mettront à « parler en d’autres langues »⁽²⁷⁾.

Parham et Seymour conçoivent la manifestation du « parler en d’autres langues » comme un signe de la « fin des temps ». Ces « langues étrangères » seraient données pour permettre aux missionnaires d’évangéliser des peuples dont ils ne connaissent pas la langue. L’envoi de ces missionnaires vise à sauver ces nations (qui n’auraient pas encore entendu l’Évangile), et précéderait de peu la seconde venue du Christ sur terre⁽²⁸⁾. Pour ces chrétiens, ce don spectaculaire de l’Esprit serait étroitement lié à la fin du monde imminente.

Le pentecôtisme est donc la résultante d’une histoire complexe qui va du piétisme au XVIIe siècle, en passant par Wesley et les deux Grands Réveils avec Edwards et Finney aux XVIIIe et XIXe siècles, jusqu’au mouvement de sainteté marqué par des figures telles que Palmer, Parham et Seymour. Mais nous ne sommes pas encore arrivés au charismatisme, il reste encore un peu de chemin à parcourir.

Les trois « vagues de l’Esprit », ses courants profonds

Le charismatisme que nous allons examiner dans ce livre est issu d’une trajectoire historique qui a débuté il y a un peu plus d’une centaine d’années. Dans les milieux charismatiques et pentecôtistes, on parle souvent des « trois vagues de l’Esprit »⁽²⁹⁾ qui sont, en fait, trois moments dans l’histoire du charismatisme contemporain où « l’expérience pentecôtiste » s’étend à d’autres mouvements. La « première vague de l’Esprit » coïncide avec la naissance du pentecôtisme au début du XXe siècle. Cette vague a un effet considérable sur un mouvement appelé New Order of the Latter Rain [« Le nouvel ordre de la pluie de l’arrière-saison »] à la fin des années 1940⁽³⁰⁾. C’est alors que l’on assiste à une première tension dans le monde charismatique où la régulation institutionnelle (exercée par des responsables et des organes ecclésiaux) au sein du pentecôtisme s’élève contre un mouvement à prétention prophétique. Le Nouvel Ordre apparaît au Canada en 1948, dans la petite ville de North Battleford, dans la province du Saskatchewan⁽³¹⁾. Le « réveil » dans la petite école biblique de Sharon à North Battleford est fortement discrédité et désapprouvé par certaines Églises à l’époque⁽³²⁾. Par exemple, les Assemblées de Dieu [Assemblies of God] émettent une résolution condamnant certaines croyances et pratiques spirituelles du Nouvel Ordre⁽³³⁾. Parmi les griefs signalés⁽³⁴⁾, les Assemblées de Dieu se dressent contre l’idée que les « dons de l’Esprit » sont identifiés, transférés, confirmés ou conférés par l’imposition des mains et une parole prophétique. Elles s’opposent aussi au fait que l’inspiration prophétique puisse servir de guide prescriptif dans la vie des individus et à la notion que l’Église serait édifiée sur la base de l’enseignement d’« apôtres » et de « prophètes » contemporains⁽³⁵⁾. Malgré la réticence et le désaveu des plus importantes Églises pentecôtistes de l’époque, le « réveil » produit par le Nouvel Ordre a un impact à travers le monde, et ses influences sont encore ressenties dans le pentecôtisme contemporain⁽³⁶⁾ et chez les charismatiques qui soutiennent Trump.

« L’expérience pentecôtiste » se poursuit avec une « deuxième vague de l’Esprit » dans les années 1960. C’est l’heure du « renouveau charismatique » où les Églises traditionnelles sont touchées par des manifestations associées à l’action du Saint-Esprit⁽³⁷⁾. Les grandes familles protestantes expérimentent ce phénomène : anglicans, presbytériens, luthériens, méthodistes. Et il s’étend également aux catholiques romains, au point de structurer l’un des courants les plus puissants du catholicisme au sortir du Concile Vatican II, le « renouveau charismatique » qui jouera les arbitres entre progressistes et conservateurs, en faisant preuve notamment d’une forte allégeance à l’endroit de l’autorité papale.

À la fin des années 1970 paraît aussi le Shepherding/Discipleship Movement [« Mouvement des bergers/des disciples »]. Né lors de la « deuxième vague de l’Esprit », ce mouvement se veut un correctif à la nature chaotique de l’œcuménisme du « renouveau charismatique », qui rapprochait dangereusement – selon les autorités romaines – les catholiques charismatiques du protestantisme. Les dirigeants associés à cette mouvance enseignent que chaque croyant doit se soumettre à l’autorité – ou se placer « sous la couverture » ou protection – d’un « berger », c’est-à-dire d’un dirigeant spirituel d’une Église locale⁽³⁸⁾. Ce « berger » a la responsabilité non seulement du bien-être spirituel des personnes placées sous son autorité, mais il doit aussi s’assurer de leur épanouissement émotionnel, éducatif, financier, professionnel et social. En acceptant de se soumettre à un « berger », les fidèles reconnaissent l’autorité de ceux que Dieu aurait placés au-dessus d’eux, une reconnaissance qui exige une grande transparence et une ouverture à la réprimande, lorsque cela est nécessaire⁽³⁹⁾. Le Mouvement des bergers prend « officiellement » fin au milieu des années 1980⁽⁴⁰⁾. Nous verrons comment la structure ecclésiale proposée par ce mouvement – fortement inspiré par le Nouvel Ordre – sert encore de modèle pour une certaine frange du mouvement charismatique.

La « troisième vague de l’Esprit » arrive au début des années 1980. Elle atteint les évangéliques qui ne s’inscrivent pas dans les deux premières « vagues », qu’il s’agisse du pentecôtisme ou du renouveau charismatique. L’expression « troisième vague » est forgée par C. Peter Wagner (1930-2016), missiologue, spécialiste en croissance d’Églises, et fondateur de la Nouvelle Réforme apostolique [New Apostolic Reformation]⁽⁴¹⁾. L’expression décrit comment certains évangéliques conservateurs se sont ouverts aux « dons de l’Esprit », tout en adoptant une posture différente du pentecôtisme en ce qui a trait au « baptême dans le Saint-Esprit »⁽⁴²⁾. Le pentecôtisme traditionnel insiste sur l’idée que le « parler en d’autres langues » serait le signe initial qui authentifie la réception du « baptême de l’Esprit ». Tel n’est pas le cas pour les charismatiques de la « troisième vague ». « Parler en d’autres langues » ne serait pas donné à tous, il ne s’agirait que d’un don parmi d’autres.

John Wimber (1934-1997), dirigeant du mouvement Vineyard Churches dans les années 1980 et 1990, joue un rôle déterminant dans cette « troisième vague ». C. Peter Wagner et John Wimber font connaissance au milieu des années 1970, mais c’est en 1982 que Wagner invite Wimber à enseigner un cours au Fuller Theological Seminary⁽⁴³⁾ intitulé MC510 Signs, Wonders and Church Growth [« Signes, prodiges, et croissance d’Église »]. De 1982 à 1985, Wimber enseigne le cours MC510 en intégrant une session pratique, où lors de la dernière heure en classe, il fait la démonstration des « dons de l’Esprit ». Malgré la controverse au sein du corps professoral à Fuller, plusieurs participants témoignent de guérisons, dont Wagner lui-même, et de « paroles de connaissance » reçues de la part de Wimber⁽⁴⁴⁾. Dans les milieux pentecôtistes et charismatiques, la « parole de connaissance » est comprise comme une « révélation surnaturelle » immédiate et spécifique que Dieu accorderait à certains individus au bénéfice d’une personne ou d’une Église. Cela peut concerner une « révélation » relative à une maladie et à une promesse d’une guérison, ou encore le dévoilement d’un problème inconnu et d’une solution à venir, etc. Les « signes, les prodiges et les miracles » visent à mettre en œuvre une « évangélisation en puissance », une proclamation du salut chrétien dont la vérité serait démontrée de façon surnaturelle. C’est là l’une des caractéristiques de cette « troisième vague » initiée par le ministère de Wimber⁽⁴⁵⁾.

À la fin des années 1980, le missiologue C. Peter Wagner poursuit son questionnement sur les causes qui permettent d’expliquer la croissance phénoménale des Églises pentecôtistes et charismatiques à travers le monde. Ce qui le conduit à explorer deux domaines qui revêtent une influence considérable sur la forme actuelle du charismatisme et son impact contemporain : il s’agit d’une part du « combat spirituel »⁽⁴⁶⁾ et d’autre part de la Nouvelle Réforme apostolique ⁽⁴⁷⁾. Wagner enseigne que les croyants prennent part à une guerre spirituelle qui oppose le bien au mal. Dans ce « combat spirituel », les forces démoniaques livrent bataille aux chrétiens. Nous y reviendrons au Chapitre 3. Quant à la Nouvelle Réforme apostolique, il s’agit d’un mouvement (néo)charismatique lancé en 2001 par Wagner, qui participe étroitement à la « troisième vague ». Les Chapitres 2 et 3 seront consacrés à cette mouvance qui vise à restaurer le rôle stratégique des « apôtres » dans la vie des Églises. Cette Nouvelle Réforme apostolique intègre la majorité des croyances et des pratiques, tant pentecôtistes que charismatiques, qui caractérisent l’histoire du charismatisme depuis ses origines. Cette volonté de récapituler ce qui précède justifie le développement d’un nouveau modèle de gouvernance ecclésiale, une autre façon de concevoir le fonctionnement de l’Église et son rôle dans la société. Ce qui nous conduit au rôle politique que la Nouvelle Réforme apostolique se donne : cette « réforme » ne vise rien de moins que la transformation sociopolitique des nations en vue de l’avènement du Royaume de Dieu sur terre.

Les charismatiques à la conquête du pouvoir politique

Pour certains charismatiques près du pouvoir politique, le président Trump représente le seul espoir pour les États-Unis. Comme nous verrons au premier chapitre, il est en fait comparé au roi perse Cyrus le Grand, libérateur choisi par Dieu pour l’affranchissement du peuple juif de l’emprise de leur captivité au VIe siècle avant notre ère. Nous examinerons comment l’intérêt politique des charismatiques derrière Trump s’enracine dans une théologie du pouvoir, selon laquelle les chrétiens auraient reçu le mandat de dominer le monde, suivant leur interprétation d’une citation du livre de la Genèse (1,26-28). La représentation la plus commune de cette tactique est celle de la conquête des « Sept Montagnes » ou sphères de la culture, en vue d’opérer la transformation sociale voulue. Ils visent donc à influencer les sphères de la religion, de l’éducation, de l’économie, de la politique, des arts, des médias et de la famille. L’objectif est de réaliser l’établissement du Royaume de Dieu sur terre selon la prière du Notre Père : « Que Ton règne vienne, que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mt 6,10).

Au deuxième chapitre, nous analyserons comment cette stratégie de transformation sociale se déploie au moyen d’« apôtres » contemporains et de leurs « centres apostoliques », des lieux où on s’adonne à la formation des croyants en vue du projet sociopolitique envisagé. Le modèle ecclésial de ces « centres apostoliques » diffère considérablement de celui des Églises évangéliques traditionnelles. Le poids décisionnel qui reposait jadis sur la communauté croyante se retrouve soudainement entre les mains d’un « apôtre ». Nous verrons comment ces lieux de « formation » s’arriment également à des « réseaux apostoliques », composés de différents entrepreneurs religieux et politiques qui travaillent au développement de la stratégie des « Sept Montagnes » de la culture.

Mais le projet hégémonique de ces charismatiques se heurte à de l’opposition. Dans le troisième chapitre, nous verrons comment toute entrave à Trump et à l’avancée du programme de transformation sociale est comprise en termes de « combat spirituel ». Au-delà de la lutte spirituelle, il s’agit de la menace d’une seconde guerre civile américaine, car le président américain et les chrétiens qui l’appuient partageraient les mêmes ennemis. Il n’est donc pas étonnant de voir Paula White-Cain, conseillère spirituelle de Trump à la Maison-Blanche, livrer des « prières de combat » contre les forces démoniaques qui s’acharneraient contre le président Trump par le biais des Démocrates. Au moyen du langage théologique de la guerre spirituelle, elle légitime ainsi la démonisation des adversaires politiques de Trump, s’assurant du même coup qu’une certaine proportion d’évangéliques maintienne son appui au Président.

Puisque Trump serait l’élu de Dieu, ses actions politiques trouvent parfois une explication eschatologique de la part de certains charismatiques aux aguets des signes de la « fin des temps ». C’est ce que nous explorerons au quatrième chapitre. Le déménagement de l’ambassade des États-Unis de Tel-Aviv à Jérusalem en mai 2018 et le récent plan de paix pour le Moyen-Orient sont deux exemples qui ont galvanisé les chrétiens sionistes proches du pouvoir américain. Selon une lecture eschatologique de certains textes bibliques, le peuple juif devrait habiter la « terre promise » à Abraham avant la seconde venue du Christ sur terre, où de Jérusalem il établira son règne millénaire. On pourra aussi rappeler l’assassinat du général iranien Qassem Soleimani le 3 janvier 2020. Pour certains croyants, le conflit entre l’Iran et les États-Unis est annonciateur d’un événement précédant l’« enlèvement de l’Église*⁽⁴⁸⁾ » (1 Th 4,13-18). En effet, l’Iran (anciennement appelé la Perse) est une des nations qui, selon une interprétation futuriste de la guerre de Gog et Magog (Ez 38–39), fera partie d’une coalition menée par la Russie qui s’attaquera à l’État d’Israël dans les derniers jours. Or, pour certains eschatologues chrétiens, l’assassinat de Soleimani et la prise de position des États-Unis en faveur d’Israël contre la menace iranienne sont des événements menant à la formation de cette coalition future de Gog et Magog contre l’État juif.

En somme, l’« hégémonie », le « combat spirituel », et l’« eschatologie » sont trois idées centrales qui animent le camp des charismatiques derrière Trump. Sachant que l’élection de novembre 2020 sera décisive pour les États-Unis, peut-on se permettre de négliger la façon dont ces idées ont façonné la politique sous l’administration Trump ? Nous proposons d’examiner la manière dont ces trois idées ont inspiré certains charismatiques proches du pouvoir américain à l’ère de Trump.

Notes

(1) Voir : https://religionnews.com/2018/09/26/film-trump-prophecy-mark-taylor-gods-plan-liberty-university/ [consulté le 12.04.2020].

(2) Voir : https://www.counterpunch.org/2019/11/29/when-trump-became-messiah-to-the-american-right/ [consulté le 12.04.2020].

(3) Voir : https://time.com/5752453/trump-jesus-comparison-impeachment-debate/ [consulté le 12.04.2020].

(4) Les évangéliques emploient l’expression « né de nouveau » pour parler de l’expérience de conversion.

(5) Concernant les stratégies de mobilisation et l’influence numérique de certains groupes évangéliques lors des élections en 2016, voir Nelson (2019).

(6) https://www.prri.org/spotlight/religion-vote-presidential-election-2004-2016/ [consulté le 12.04.2020].

(7) https://www.pewresearch.org/fact-tank/2019/03/18/evangelical-approval-of-trump-remains-high-but-other-religious-groups-are-less-supportive/ [consulté le 12.04.2020].

(8) Voir Dayton (1997) ainsi que Timothy Gloedge, « #ITSNOTUS : Being Evangelical Means Never Having To Say You’re Sorry » : https://religiondispatches.org/itsnotus-being-evangelical-means-never-having-to-say-youre-sorry/ [consulté le 12.04.2020].

(9) John Turner, « Evangelicalism : A Political Movement ? » : https://www.patheos.com/blogs/anxiousbench/2018/08/evangelicalism-a-political-movement/ [consulté le 12.04.2020].

(10) Jonathan Merritt, « Defining “Evangelical” » : https://www.theatlantic.com/politics/archive/2015/12/evangelical-christian/418236/ [consulté le 12.04.2020].

(11) Voir Bebbington (1989, pp. 2-17).

(12) Gonzalez (2014, p. 30).

(13) Gonzalez (2014, pp. 31-32).

(14) Hart (2004, p. 38).

(15) https://www.nae.net/about-nae/ [consulté le 12.04.2020].

(16) https://www.nae.net/what-is-an-evangelical/ [consulté le 12.04.2020].

(17) Hart (2004, p. 53).

(18) Hart (2004, p. 176).

(19) Concernant la mobilisation politique de la droite chrétienne autour de valeurs ultra-conservatrices aux États-Unis, voir : Diamond (1990 ; 1995 ; 1998), Bruce (1998), Critchlow (2005), Balmer (2010), Williams (2010), FitzGerald (2017).

(20) Empêcher l’opposition aux droits des personnes LGBTQ+ ou à l’enseignement du créationnisme dans les écoles serait une atteinte à leur « liberté religieuse ». Leur « objection intégraliste » « avance ainsi » que le « libéralisme politique viole son propre engagement à l’endroit de la liberté, de la neutralité et de l’inclusion, en restreignant la capacité des citoyens et des acteurs publics à en appeler à leurs convictions religieuses dans l’espace public politique » ; voir Stavo-Debauge (2015, p. 172).

(21) Sur la montée du nationalisme chrétien aux États-Unis, voir Stewart (2019) ainsi que Whitehead et Perry (2020).

(22) Voir : https://www.npr.org/2020/03/12/815097747/survey-most-evangelicals-see-trump-as-honest-and-morally-upstanding [consulté le 12.04.2020].

(23) Concernant Spener et le courant piétiste protestant, voir Stoeffler (1971), Stein (1986) et Weborg (1997).

(24) Voir Dayton et Strong (2014).

(25) Bassett (1997).

(26) Wacker (2001, pp. 5-6).

(27) Voir Faupel (1996, pp. 14-15)

(28) Voir Vinson Synan, « Pentecostal Millenialism : The Second Comers » : https://christianhistoryinstitute.org/magazine/article/pentecostal-millennialism-the-second-comers [consulté le 15.04.2020].

(29) Voir Bartoṣ (2015).

(30) Riss (1988, pp. 105-124).

(31) Holdcroft explique qu’à cette époque George Hawtin, dirigeant principal du New Order of the Latter Rain, avait démissionné en 1947 des Assemblées de la Pentecôte du Canada suite à une dispute administrative. Ce conflit l’a conduit à prendre la responsabilité de l’orphelinat Sharon et entreprendre la création d’une école biblique ; voir Holdcroft (1980).

(32) Pour plus de détails sur l’histoire de ce mouvement et de son réveil, voir Riss (1987), Holdcroft (1980), Faupel (2010).

(33) On peut lire la résolution dans Minutes of the Twenty-Third Council of the Assemblies of God (1949, pp. 26-27).

(34) Voir aussi le fascicule Assemblies of God – Heritage (1987, p. 16).

(35) Nous reviendrons sur la signification d’« apôtres » et de « prophètes » au deuxième chapitre.

(36) Hutchinson (2010).

(37) Gonzalez (2014, p. 39).

(38) Ce mouvement fut popularisé par les Fort Lauderdale Five, un groupe de cinq dirigeants issus de Fort Lauderdale en Floride : Bob Mumford, Charles Simpson, Derek Prince, Don Basham et Ern Baxter ; voir Moore (2003, pp. 33-45).

(39) Moore (2003, p. 74).

(40) Voir Ministries Today (January – February 1990, p. 52).

(41) Nous reviendrons sur la Nouvelle Réforme apostolique, une mouvance importante issue de la « troisième vague ».

(42) Wagner (1988, pp. 18-19).

(43) Fuller est un séminaire évangélique situé à Pasadena, en Californie. Ce séminaire héberge le plus gros institut de missiologie du monde.

(44) Wagner a publié un rapport de l’impact du cours MC510 à Fuller : Wagner (1987).

(45) Voir Wimber (1985).

(46) Pour plus de détails sur l’histoire et les origines du mouvement contemporain consacré au « combat spirituel » et à la « cartographie spirituelle », voir Holvast (2009).

(47) Sur l’histoire, les croyances et les pratiques de la Nouvelle Réforme apostolique, voir Weaver (2016), ainsi que Rachel Tabachnick, « The Ideology and History of the New Apostolic Reformation » : http://www.talk2action.org/story/2011/8/12/1713/01915 et Bruce Wilson, « Burning Buddhas, Books, and Art : Meet The New Apostolic Reformation » : http://www.talk2action.org/story/2011/9/14/192516/418/Front_Page/Burning_Buddhas_Books_and_Art_Meet_The_New_Apostolic_Reformation [consultés le 19.04.2020].

(48) Lorsqu’il s’agit de l’Église universelle invisible, nous ajoutons l’astérisque (*) comme distinction de l’Église en tant qu’institution (et/ou dénomination) et l’église en tant que lieu.

Chapitre premier

Le nouveau Cyrus
et les « Sept Montagnes » de la culture

Lors de la rencontre de la coalition des « évangéliques pour Trump » à Miami le 3 janvier 2020, « l’apôtre » Guillermo Maldonado demande à Dieu que le président puisse accomplir son mandat en tant que « Cyrus », pour que tous reconnaissent que la nation étatsunienne est la plus grandiose de toute la terre⁽¹⁾. Mais qui est donc « Cyrus », et d’où vient l’idée que Donald J. Trump serait comparable à cette figure biblique ?

Quelques mois avant l’élection du candidat Trump à la présidence des États-Unis en 2016, Lance Wallnau publie God’s Chaos Candidate : Donald J. Trump and the American Unraveling [« Le candidat divin du chaos : Donald J. Trump et le dénouement de l’Amérique »]. Wallnau est un entrepreneur chrétien associé à la branche charismatique de l’évangélisme américain. Sur son site Internet, il est présenté ainsi :

… un stratège, futuriste et communicateur convaincant qui a partagé la scène avec Ben Carson, Mike Pompeo et des auteurs à succès tels Ken Blanchard et John Maxwell. Il a offert une formation aux Nations Unies et a prononcé des discours à Harvard, à l’Académie chinoise des sciences sociales et à la London School of Theology. Avec trente ans d’expérience comme conseiller pour des organismes à but non lucratif, Lance compte parmi ses étudiants des représentants gouvernementaux, des PDG, des artistes et des entrepreneurs à travers le monde⁽²⁾.

Wallnau s’y montre d’abord en compagnie de deux politiciens républicains, tous deux membres de l’actuelle administration Trump : Ben Carson, un neurochirurgien pédiatrique à la retraite qui s’est présenté comme candidat républicain à la présidence des États-Unis en 2016, et qui est maintenant secrétaire au Logement et du développement urbain et Mike Pompeo, l’actuel secrétaire d’État américain, donc chargé des affaires étrangères. Wallnau mentionne ensuite Blanchard et Maxwell, deux auteurs américains, consultants d’entreprises et spécialistes en formation et développement du leadership. Cette brève notice biographique témoigne du fait que l’entrepreneur chrétien se targue de côtoyer les puissants de ce monde, et de les influencer.

C’est lors de ses études en tant que jeune adulte, au Valley Forge Military Academy and College en Pennsylvanie, que Wallnau dit avoir vécu une expérience de conversion. Après l’obtention de son diplôme en 1973, Wallnau s’inscrit à l’Oral Roberts University (ORU) dans l’Oklahoma⁽³⁾. À la suite d’une discussion avec un étudiant en théologie, Wallnau réalise que l’expérience de conversion vécue à l’académie militaire fut celle d’une « nouvelle naissance ». L’expression « nouvelle naissance » ou « être né de nouveau » est la manière courante chez les évangéliques pour parler de l’expérience de conversion menant au salut⁽⁴⁾. Cela représente un nouveau départ, où un individu laisse derrière lui sa vie passée pour vouer une dévotion au Christ. Peu de temps après, Wallnau fut baptisé d’eau et de l’Esprit saint⁽⁵⁾. Certains groupes chrétiens demandent à ce que leurs membres soient baptisés dans l’eau après avoir fait une profession de foi au Christ. Ils disent vouloir obéir au commandement du Christ en Matthieu 28,19 qui enjoint ses disciples à baptiser les nouveaux croyants⁽⁶⁾.

Il affirme avoir obtenu une maîtrise à la Southwestern Christian University, où il sera chargé d’enseignement pendant quelque temps, et ensuite un doctorat ministériel – l’équivalent d’un diplôme d’études supérieures en pastorat – à la Phoenix University of Theology⁽⁷⁾. Pendant vingt ans, Wallnau est successivement pasteur et entrepreneur dans l’industrie pétrolière. Depuis l’an 2000, il se consacre pleinement, en tant que « consultant », au monde des affaires, ayant la conviction qu’il s’agit de l’endroit où Dieu l’appelle à œuvrer⁽⁸⁾.

Wallnau sera le premier à promouvoir l’idée que Trump est l’élu de Dieu à l’instar du roi de Perse Cyrus le Grand. Wallnau aurait même prédit la victoire du président américain six mois avant son arrivée au pouvoir. Il raconte comment Dieu lui aurait « révélé » que Trump serait un « boulet de démolition » contre l’esprit du « politiquement correct »⁽⁹⁾. Dieu aurait aussi confié à Wallnau que la référence biblique d’Ésaïe 45 correspond de façon providentielle à la mission de Donald Trump en tant que 45e président des États-Unis : ce chapitre de la Bible concerne la mission du roi perse Cyrus ; Donald Trump serait l’incarnation contemporaine de cette figure biblique.

44²⁸ Je dis de Cyrus : Il est mon berger, et il accomplira toute ma volonté ; il dira de Jérusalem : Qu’elle soit rebâtie ! Et du temple : Qu’il soit fondé !

45¹ Ainsi parle l’Éternel à son oint, à Cyrus, qu’il tient par la main, pour terrasser les nations devant lui, et pour relâcher la ceinture des rois, pour lui ouvrir les portes, afin qu’elles ne soient plus fermées ; ² je marcherai devant toi, j’aplanirai les chemins montueux, je romprai les portes d’airain, et je briserai les verrous de fer. ³ Je te donnerai des trésors cachés, des richesses enfouies, afin que tu saches que je suis l’Éternel qui t’appelle par ton nom, le Dieu d’Israël. ⁴ Pour l’amour de mon serviteur Jacob, et d’Israël, mon élu, je t’ai appelé par ton nom, je t’ai parlé avec bienveillance, avant que tu me connaisses… ¹³ C’est moi qui ai suscité Cyrus dans ma justice, et j’aplanirai toutes ses voies ; il rebâtira ma ville, et libérera mes captifs, sans rançon ni présents, dit l’Éternel des armées.

Ésaïe 44,28 ;45,1-4.13⁽¹⁰⁾

Bien que Cyrus fut un roi païen, il n’en fut pas moins désigné comme « messie du Seigneur », c’est-à-dire l’oint de Dieu⁽¹¹⁾. De même, les soutiens évangéliques de Trump ne rechignent pas à faire de lui « l’élu de Dieu ». Le président américain n’a d’ailleurs aucune réticence à s’approprier ce titre. Lors d’une conférence de presse le 21 août 2019 pour défendre sa guerre commerciale contre la Chine, il s’est présenté comme « l’élu » [the chosen one], une manière de se désigner que n’ont pas manqué de relever les médias généralistes⁽¹²⁾.

Nul besoin d’être un exemple parfait de charité et de moralité chrétiennes pour être « l’élu de Dieu ». Pour ces charismatiques qui soutiennent Trump, Dieu peut se servir d’individus imparfaits, et Cyrus en est un exemple. Ce roi perse envahit Babylone en 539 avant notre ère, libère les Juifs, et leur offre de généreuses donations afin qu’ils puissent reconstruire leur temple à Jérusalem⁽¹³⁾. Même s’il est loué par le prophète Ésaïe comme étant le « berger » libérateur du peuple de Dieu, Cyrus demeure un roi païen qui honore les dieux Mardouk (Babylonie), Baal (Phénicie) et Mazda (Perse). Le roi Cyrus, tout comme Trump, était donc riche, puissant et païen – rien à voir avec un dévot.

Dans le meilleur des cas, Trump est qualifié de « nouveau chrétien » ou encore de « bébé dans la foi », comme le disait en 2016 James Dobson, psychologue chrétien et dirigeant influent du monde évangélique⁽¹⁴⁾. C’est pourquoi ces « évangéliques pour Trump » ne sont pas contrariés ni scandalisés par les propos et les actions du président américain.

Concernant la conduite immorale de Trump, d’autres personnages bibliques sont cités en exemple pour défendre le choix politique de certains évangéliques en faveur du président américain⁽¹⁵⁾. Pris à partie, Franklin Graham, fils du célèbre évangéliste américain Billy Graham⁽¹⁶⁾, s’est vigoureusement défendu avant l’élection contre ceux qui lui reprochaient de défendre un candidat si moralement corrompu : il a soutenu que Trump était comparable à des figures de l’Ancien Testament, tels le roi David ou le prophète Moïse, la grandeur n’empêchant pas les imperfections⁽¹⁷⁾. Franklin Graham, il convient de le souligner, est un fervent soutien de la droite chrétienne, une position qui tranche avec la réserve exprimée par son père à l’égard du pouvoir politique après la débâcle de la présidence Nixon dans l’affaire du Watergate. Les justifications qu’il avance à propos de Trump sont les suivantes : la Bible n’excuse pas l’adultère du roi David avec Bethsabée, la femme d’Urie, ni le meurtre de son mari (2 S 11–12), mais Dieu pardonne son péché (2 S 12,13). Chose inouïe, malgré ses fautes, les auteurs bibliques présentent tout de même David comme « un homme selon le cœur de Dieu » (1 S 13,13-14 ; 1 R 14,8 ; Ac 13,22). Mais certains critiques, comme Mark Galli, rédacteur en chef d’un influent magazine évangélique, s’étonnent de la « naïveté éthique » de ceux qui comparent Trump au roi David : la différence est que le roi David s’est repenti, tandis que Donald Trump ne l’a jamais fait !⁽¹⁸⁾ Selon Graham, même le grand prophète Moïse a désobéi à Dieu et fut puni (voir Nb 20,7-12), mais cela ne l’a pas empêché d’être un libérateur.

Notes

(1) Voir l’extrait vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=He7y6XTU52k [consulté le 21.02.2020].

(2) Wallnau fournit sa notice biographique en anglais sur son site Internet : https://lancewallnau.com/about/ [consulté le 21.02.2020, notre traduction].

(3) Cette institution, fondée en 1963 par le prédicateur américain Oral Roberts, est une université privée du courant charismatique évangélique. Située à Tulsa dans l’Oklahoma, ORU comprend environ 4000 étudiants.

(4) Les évangéliques s’appuient sur certains textes bibliques pour parler de « nouvelle naissance » (voir Jn 1,12-13 ; 3,3 et 2 Co 5,17).

(5) Nous avons expliqué la signification de cette expérience en introduction.

(6) Les évangéliques justifient aussi cette pratique en invoquant les exemples de baptêmes dans certains récits de conversion du livre des Actes des apôtres (voir 2,37-41 ; 8,5-13.36-38 ; 9,10-12, etc.).

(7) La valeur académique d’une telle institution est profondément remise en cause. Voir les commentaires de Warren Throckmorton concernant cette institution et le diplôme de Wallnau : https://www.wthrockmorton.com/2017/01/02/world-phoenix-university-theology/ [consulté le 28.02.2020].

(8) On peut lire une partie de l’histoire de Wallnau ici : http://fgbt.org/Testimonies/lance-wallnau-story.html [consulté le 28.02.2020].

(9) Wallnau : « Donald Trump is a wrecking ball to the spirit of political correctness. » Voir J.S. Gordon, « Does the “Cyrus prophecy” help explain evangelical support for Donald Trump ? », The Guardian, 23 mars, 2017 : https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/mar/23/cyrus-prophecy-evangelical-support-donald-trump [consulté le 21.02.2020].

(10) À moins d’une contre-indication, les citations bibliques sont tirées de la Nouvelle Édition de Genève (NEG 1979).

(11) En hébreu, le terme mashiah signifie « oint » et désigne un personnage choisi par Dieu, investi d’une mission divine.

(12) Voir la vidéo de la BBC : « President Trump : “I am the chosen one” », https://www.bbc.com/news/av/world-us-canada-49429661/president-trump-i-am-the-chosen-one [consulté le 21.02.2020].

(13) Voir les autres références au roi Cyrus et la libération du peuple juif en 2 Ch 36,22-23 et Esd 1,1-11.

(14) https://www.christianitytoday.com/news/2016/august/james-dobson-explains-why-donald-trump-baby-christian.html [consulté le 06.03.2020].

(15) Peter Montgomery dresse la liste des raisons avancées par ces évangéliques pour affirmer que « Trump est l’homme que Dieu a choisi » : https://www.rightwingwatch.org/post/gods-guy-25-religious-right-justifications-for-supporting-donald-trump/ [consulté le 29.02.2020].

(16) Les Graham, père et fils, n’appartiennent pas à la branche charismatique de l’évangélisme américain, mais font partie du camp néo-évangélique.

(17) https://www.christianpost.com/news/franklin-graham-to-900-evangelical-leaders-donald-trump-is-better-option-than-hillary-clinton-165487/#i8c5q8hkKb56lHM4.99 [consulté le 28.02.2020].

(18) https://www.nytimes.com/2020/01/02/us/christianity-today-mark-galli-evangelicals.html [consulté le 29.02.2020].

CONCLUSION

Les mouvements charismatiques contemporains derrière Trump sont à la conquête du pouvoir politique aux États-Unis. Comme nous l’avons vu, ils perçoivent le président comme l’« élu de Dieu », un Cyrus des temps modernes. Bien qu’ils s’en défendent, Trump a donné corps à leur fantasme relatif à une société de droit divin. L’idée qu’une figure politique aujourd’hui puisse exercer le pouvoir par décret divin fait clairement écho à l’ordre théocratique des récits de l’Ancien Testament. Ces chrétiens sont conscients des enjeux politiques relatifs au fait de traiter Trump comme l’« élu de Dieu ». Certains que le président a été mis au pouvoir par la volonté divine, ils tiennent pour déraisonnable, voire impie, de critiquer ses actions politiques et le bilan de son administration.

Ces charismatiques soutiennent un président qui ment de manière incessante et qui est reconnu pour sa corruption, malgré le fait que certains responsables évangéliques soient choqués par une telle immoralité, comme nous l’avons vu avec l’appel à la démission de Trump lancé par l’ancien rédacteur en chef de la revue Christianity Today. La raison pour laquelle ces charismatiques défendent bec et ongles « leur » président et vantent leur théologie de la « puissance » tient au fait qu’ils sont profondément fascinés par le pouvoir. Toutes leurs prédications, « visions », « paroles d’autorité » et manifestations de « puissance divine » suintent cette fascination pour un pouvoir absolu. Ce qui conduit ces prédicateurs à privilégier de façon excessive les récits tirés de l’Ancien Testament (Josué, David, Cyrus, etc.) mettant en scène des personnages puissants sur le plan politique, une puissance que Dieu leur aurait conférée.

Cet engouement pour les personnages puissants constitue une différence essentielle entre les charismatiques qui soutiennent Trump et les débuts du pentecôtisme. Ces charismatiques construisent leur théologie politique essentiellement à partir de l’Ancien Testament : ils pensent l’accès au pouvoir à partir de textes racontant la guerre et la conquête, des récits où un roi ou des dirigeants « choisis par Dieu » dirigent la nation. À l’inverse, les dirigeants pentecôtistes des origines s’intéressaient davantage à l’idéal d’une restauration de l’Église telle que comprise dans le Nouveau Testament. À nouveau, pour les charismatiques favorables à Trump, cet idéal de restauration est secondaire en regard de tout l’imaginaire théocratique, prophétique, sacerdotal et royal qu’ils puisent dans l’Ancien Testament. Leur idéal de restauration – s’il est possible de le qualifier ainsi – est principalement mis au service de leur projet « dominioniste ».

En effet, l’hégémonie chrétienne qu’envisagent ces (néo)charismatiques ne peut se faire qu’à partir de leur nouvelle vision du fonctionnement de l’Église. L’ecclésiologie que propose la Nouvelle Réforme apostolique, fondée sur l’idée d’une restauration des cinq ministères (Ep 4,11-13) et d’une gouvernance « apostolique », met à l’épreuve le modèle démocratique des Églises traditionnelles. Ce modèle « apostolique » s’apparente d’ailleurs à celui du New Order of the Latter Rain [« Le nouvel ordre de la pluie de l’arrière-saison »] à la fin des années 1940. Le New Order of the Latter Rain avait introduit un modèle de gouvernance similaire, axé sur les cinq ministères : il s’agissait d’un mouvement de contestation en réaction à un pentecôtisme de plus en plus institutionnalisé, qui semblait s’essouffler en regard de ses glorieux commencements. De même, l’insistance sur l’autorité de l’« apôtre » résonne avec le Shepherding/Discipleship Movement [« Mouvement des bergers/des disciples »] présent au début du renouveau charismatique, lorsque les fidèles étaient enjoints à se placer « sous la couverture » ou la « protection » d’un « berger » responsable de leur bien-être.

Ces charismatiques derrière Trump font donc appel au Nouveau Testament lorsqu’il est question de légitimer l’autorité de leurs « apôtres » et « prophètes », ainsi que l’existence de leurs centres et réseaux apostoliques. Comme nous avons vu, l’idéal de restauration dans le livre des Actes sert avant tout à justifier le programme et la stratégie de conquête des sphères de la culture et d’un territoire donné. Ces « apôtres », en tant qu’entrepreneurs religieux et politiques, exercent une théologie du pouvoir où la société est perçue à travers le prisme du marché : ils sont des « formateurs », des agents du « marketing » religieux engagés avec leurs équipes – les « apôtres au travail » – dans la prise de domination territoriale, tant physique que spirituelle, de leurs concurrents religieux. Nous nous trouvons donc en présence d’une logique de conquête où il importe d’éliminer la compétition et de prendre le contrôle des « lieux » détenus par ses adversaires – les récits de guerre et de conquête de l’Ancien Testament étant enrôlés pour légitimer l’entreprise. Même les réseaux apostoliques de prière ont pour but de mobiliser l’action politique de ces charismatiques afin de réaliser leur projet de transformation sociale.

Cette « troisième vague de l’Esprit » a bien su intégrer des éléments issus de « l’expérience pentecôtiste » et du renouveau charismatique. Wagner et Wallnau ont d’ailleurs réussi à conduire cette « vague » vers de nouveaux horizons. La stratégie des « Sept Montagnes » de la culture, le projet « dominioniste » de transformation sociopolitique de la Nouvelle Réforme apostolique, participe pleinement à ce déploiement. Ces charismatiques se sont littéralement emparés du projet théocratique du théologien reconstructionniste Rousas Rushdoony, l’ont transformé et lui ont imprimé le dynamisme caractéristique de « l’expérience pentecôtiste ». À présent, nous assistons à l’intégration d’une nouvelle théologie du pouvoir au sein même de la mouvance pentecôtiste et charismatique. Certains prétendent y voir l’émergence d’une « quatrième vague de l’Esprit »⁽¹⁾. Quelle sera l’ampleur d’une telle « vague » au sein d’un courant religieux qui a le vent en poupe ?⁽²⁾

En raison de la croissance fulgurante du pentecôtisme depuis le début du XXe siècle et de l’étendue de « l’expérience pentecôtiste » sur les autres « vagues de l’Esprit », la portée de cette nouvelle « vague » pourrait être sans précédent. En effet, selon le Center for the Study of Global Christianity⁽³⁾, il y a actuellement 645 millions d’adhérents pentecôtistes et charismatiques à travers le monde. Cela correspond à un quart des 2,4 milliards de chrétiens sur la planète. On estime qu’entre 2010 et 2020, une moyenne de 55 000 personnes a rejoint, chaque jour, les rangs des pentecôtistes ou des charismatiques. Le mouvement a connu une croissance d’environ 20 millions de fidèles par année. On prévoit qu’en 2050, il y aura 1 milliard de pentecôtistes ou de charismatiques dans le monde. Ils composeront alors le tiers de tous les chrétiens sur la terre. Si les dirigeants charismatiques d’aujourd’hui canalisent leurs fidèles au sein de cette « quatrième vague », l’impact de cette théologie du pouvoir aura des incidences à l’échelle planétaire.

Mais revenons au soutien indéfectible que ces dirigeants charismatiques témoignent à l’endroit de Trump et de ses politiques, qualifiant toute opposition comme la manifestation d’un « combat spirituel ». Ce faisant, ces acteurs religieux stigmatisent et tentent de délégitimer celles et ceux qu’ils perçoivent comme des ennemis, prétendant que ces détracteurs seraient sous l’emprise de forces démoniaques. Nous l’avons vu, ces « ennemis » comprennent tant des adversaires politiques que des détracteurs ecclésiaux qui ne partagent pas le même enthousiasme à l’égard de Trump et de sa vision pour les États-Unis. Certains de ces dirigeants sont allés jusqu’à prononcer des paroles « prophétiques » relatives à l’imminence d’une seconde guerre civile américaine – engageant les chrétiens à se tenir prêts à se défendre contre toute opposition à Trump et à leur projet hégémonique. Il est clair que ces charismatiques refusent « au nom de Dieu » le pluralisme démocratique au sein de la société, mais aussi des communautés ecclésiales. Ils n’accordent aucune validité aux projets de société qui diffèrent du leur et ils tentent de réduire au silence les voix des dirigeants ecclésiaux en désaccord avec eux. Le pluralisme est tout simplement – et littéralement – diabolisé. Ce phénomène est particulièrement flagrant lorsqu’il arrive aux médias généralistes d’évoquer l’actualité scientifique relative à l’évolution humaine, au réchauffement climatique ou à la pandémie causée par le Covid-19 : ces « apôtres » et autres « prophètes » dénoncent aussitôt une cabale, refusant tout espace pour la discussion, le simple fait d’adopter une perspective divergente suscitant de leur part la diabolisation.

Les spéculations concernant la « fin du monde » font aussi partie des préoccupations de ces charismatiques qui soutiennent Trump. Nous avons vu comment les prophéties bibliques sont lues au prisme de l’actualité politique. Que ce soit Gog et Magog comme représentation de la Russie dans la situation géopolitique au Moyen-Orient, le rôle de Jérusalem et la possibilité d’une reconstruction du Temple des Juifs, ou encore les autres signes relatifs à la « fin des temps », l’interprétation futuriste de ces textes s’efforce de faire coïncider ces prophéties bibliques avec le moment présent pour les appliquer aux chrétiens d’aujourd’hui et à la géopolitique contemporaine. Actuellement, cette eschatologie pèse lourdement dans le positionnement des États-Unis vis-à-vis de l’État moderne d’Israël. Une telle orientation se révèle néfaste à large échelle, ayant notamment pour effet d’ostraciser la communauté palestinienne en privilégiant des politiques israéliennes qui minent le processus de paix. Cette droite chrétienne qui influence le pouvoir politique constitue ainsi une menace non seulement pour les États-Unis, mais aussi pour la stabilité mondiale.

Que faire au regard d’une telle situation ? L’analyse est une chose, l’action en est une autre. Cependant, une action sans analyse préalable est vouée à l’échec. À l’heure actuelle, il importe que les décideurs et les dirigeants politiques, ainsi que le public en général, cherchent à mieux comprendre ces groupes religieux. La recherche scientifique se doit d’être précise, car brosser un tableau trop général de ces groupes a toutes les chances de se révéler contre-productif, en ne permettant pas de formuler une critique précise et en courant le risque d’exacerber les tensions. Ce travail d’information relatif aux origines, aux croyances, aux pratiques et aux inclinations politiques de groupes néocharismatiques, pentecôtistes et, de façon générale, évangéliques est nécessaire.

Trop souvent, par manque d’information, les médias généralistes contribuent à alimenter l’impression que tous les évangéliques donnent leur appui à Trump. Cependant, les journalistes ne sont pas seuls en cause. Il en va aussi des dirigeants évangéliques, quelle que soit leur obédience (baptiste, libriste, pentecôtiste, [néo]charismatique, etc.) : ceux-ci doivent trouver le courage de prendre position – comme l’a fait notamment Mark Galli – pour exprimer leur désaccord avec les prises de position politiques de ces dirigeants charismatiques derrière Trump. Ces responsables évangéliques doivent clairement dénoncer cette théologie du pouvoir qui fait la promotion d’une hégémonie chrétienne, qui s’adonne à la diabolisation des adversaires politiques, sociaux et religieux, et qui se sert de l’eschatologie pour influencer les prises de position géopolitiques d’un pays. Inviter ces responsables à se positionner de la sorte, ce n’est pas leur demander de renier leurs convictions ni de se convertir à une théologie plus « libérale ». En revanche, il s’agit de les inviter à favoriser, à l’intérieur du monde évangélique, un pluralisme démocratique mis à mal par les dérives charismatiques et, au regard de l’extérieur, de les enjoindre à participer à la construction d’une société respectueuse du pluralisme, capable de débat critique, et tolérante en regard de la diversité des mœurs et des valeurs.

Auprès du grand public, le risque principal tient au fait d’étiqueter comme « irrationnelles » ou « folles » les croyances et les pratiques promues par ces dirigeants ultra-charismatiques et leurs fidèles. Mais que gagne-t-on en procédant de la sorte ? En quoi avons-nous compris les ressorts essentiels d’une action aux motifs religieux dont les effets se font concrètement ressentir ici-bas – même si nous demeurons agnostiques quant à ce qu’il en est d’un éventuel au-delà ? L’infantilisation n’est pas la meilleure voie pour inciter au changement. Elle peut au contraire pousser notre interlocuteur à adopter des positions plus radicales. Ces charismatiques adhèrent déjà à une vision du monde binaire : l’exacerber reviendrait à entrer à notre tour dans le délire du « eux » contre « nous », nourrissant et confirmant à coup sûr leur sentiment de persécution.

C’est le rôle des médias généralistes de mettre en lumière les conséquences néfastes de leur théologie du pouvoir sur la démocratie libérale, le pluralisme et même sur la liberté religieuse. Mais pour ce faire, les journalistes et les éditeurs des grands quotidiens doivent s’efforcer de décrire la complexité sociale et idéologique de ces groupes avec justesse, en s’appuyant sur les connaissances scientifiques disponibles. Il n’y a aucune raison de déformer leurs propos ou de leur prêter de mauvaises intentions lorsque cela n’est pas le cas.

La société américaine est déjà très polarisée. Il reste à savoir si nous contribuerons à cette polarisation ou si nous chercherons des moyens d’entamer un dialogue, quand cela sera possible – et en espérant que cela demeure possible.

Notes

(1) Voir J.W. Goll, « The Fourth Great Wave of the Holy Spirit Has Begun » : https://www.charismamag.com/blogs/a-voice-calling-out/26156-the-fourth-great-wave-of-the-holy-spirit-has-begun [consulté le 10.05. 2020].

(2) Chose étonnante, certains courants évangéliques non charismatiques font maintenant aussi référence aux « Sept Montagnes » de la culture ; voir P. Montgomery, « Southern Baptist Convention’s National Day of Prayer Guide Uses Seven Mountains Framework » : https://www.rightwingwatch.org/post/southern-baptist-conventions-national-day-of-prayer-guide-uses-seven-mountains-framework/ [consulté le 10.05. 2020].

(3) « Status of Global Christianity, 2020, in the Context of 1900–2050 » : https://www.gordonconwell.edu/center-for-global-christianity/wp-content/uploads/sites/13/2020/02/Status-of-Global-Christianity-2020.pdf [consulté le 26.04.2020].

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