Essai d’un art universel de l’interprétation

Georg Friedrich Meier

Christian Berner (éd.)

Traducteur : Christian Berner

DOI : 10.4000/books.septentrion.28323

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d’édition : Villeneuve d'Ascq

Année d’édition : 2018

Date de mise en ligne : 15 mars 2019

Collection : Opuscules

EAN électronique : 9782757420652

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782757420256

Nombre de pages : 136

Référence électronique

MEIER, Georg Friedrich. Essai d’un art universel de l’interprétation. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2018 (généré le 17 septembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/28323>. ISBN : 9782757420652. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.28323.

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Établir l'art de l’interprétation comme science, tel est l’objectif de l’Essai de G. Fr. Meier, publié à Halle en 1757. Il s’agit du traité systématique d’herméneutique le plus abouti du rationalisme des Lumières dans son effort pour dégager des principes généraux de l’interprétation, dont le principe d’équité est le cœur. Les règles méthodologiques dégagées permettent de justifier la prétention de l’interprétation à être une connaissance, favorisant ainsi tant la culture que la lutte contre la superstition.
La traduction de l’Essai en français permet d’introduire l’herméneutique des Lumières, sa prétention à l’objectivité, son rapport avec la logique et la théorie du langage, dans un paysage marqué par la philosophie herméneutique de Heidegger et Gadamer.

Establishing the art of interpretation as a science, that is the objective of G. Fr. Meier’s Essay of 1757, the systematic treatise of the most accomplished hermeneutics of Enlightenment rationalism.

Georg Friedrich Meier

(1718-1777), philosophe des Lumières, professeur à l’Université de Halle, auteur de nombreux ouvrages, notamment en métaphysique, en logique et en esthétique qui s’inscrivent dans la philosophie leibniziano-wolffienne.

Sommaire

« …mieux cultiver l’art universel de l’interprétation ». Le projet herméneutique de Georg Friedrich Meier (1718-1777)

Christian Berner

Vita

La dialectique des Lumières

Les histoires de l’herméneutique

Pourquoi s’intéresser à G. Fr. Meier ?

Les principes de l’herméneutique à l’aune de l’équité

Note concernant la présente édition

Georg Friedrich Meier. Essai d’un art universel de l’interprétation (1757)

Préface

Introduction à l’art universel de l’interprétation

§ 1

§ 2

§ 3

§ 4

§ 5

§ 6

L’art universel de l’interprétation

Première partie. L’art théorique de l’interprétation

Premier chapitre. De l’interprétation de tous les signes

Première section. De l’interprétation en général

Deuxième section. De l’interprétation des signes naturels

Troisième section. De l’interprétation des signes arbitraires

Deuxième chapitre. De l’interprétation du discours

Première section. Du sens du discours

Deuxième section. De la découverte du sens immédiat

Troisième section. De la découverte du sens médiat

Quatrième section. Du commentaire

Deuxième partie

L’art pratique de l’interprétation

« …mieux cultiver l’art universel de l’interprétation ». Le projet herméneutique de Georg Friedrich Meier (1718-1777)

Christian Berner

Vita 1

Né le 29 mars 1718 à Ammendorf près de Halle, fils de pasteur, Georg Friedrich Meier résida toute sa vie dans la ville de Halle. Son Université, fondée en 1694 par Frédéric III, devait devenir l’un des plus importants centres des Lumières en même temps que du piétisme. C’est là qu’ont enseigné Christian Thomasius (1655-1728) et Christian Wolff (1659-1754), et c’est dans le prolongement de ce dernier que s’inscrit la philosophie de Meier. Éduqué tout d’abord par ses parents, Georg Friedrich Meier a poursuivi sa scolarité à Halle jusqu’en 1735, avant de se lancer, à l’âge de 17 ans, dans des études académiques. Il suivit les cours d’Alexander Baumgarten (1714-1762), notamment de logique et de métaphysique. En théologie, son maître n’était autre que le frère aîné d’Alexander, Siegmund Jacob Baumgarten (1706-1757). Ce dernier a joué un rôle déterminant pour la carrière de Meier, et les intenses liens intellectuels et d’amitié réciproque ont été essentiels. Après avoir été reçu Magister en 1739, Meier a habilité la même année et a été nommé professeur ordinaire de philosophie en 1748. En dépit de plusieurs propositions d’autres universités, Meier est toujours resté à Halle. Il se maria en 1750 et devint, en 1751, membre de l’Académie Royale des Sciences. Il n’a pas eu d’enfants. Par la suite, sa santé se détériora progressivement et il mourut en 1777.

La dialectique des Lumières

Georg Friedrich Meier est l’une des grandes figures de la philosophie des Lumières qui le plus souvent n’est aujourd’hui connu qu’indirectement, surtout des kantiens, par l’usage par Kant du manuel de métaphysique, la seconde édition de l’Abrégé de logique de 17522, qui a servi de base aux cours de logique de Kant pendant plus de 40 ans. Cela a assuré à Meier de nombreuses incidences dans la Critique de la raison pure et vaut à cet abrégé d’être publié dans le cadre des œuvres complètes de Kant dans l’édition de l’Académie, puisque c’est à partir de lui que se comprennent les notes de Kant sur la logique3.

Meier est un auteur particulièrement prolifique4, qui écrit principalement en allemand dans des domaines aussi divers que la métaphysique, l’éthique, l’esthétique, la logique, la philosophie de la religion. Ses ouvrages de métaphysique, de logique et d’esthétique reprennent souvent et explicitent la philosophie leibniziano-wolffienne. Mais à côté de ces ouvrages finalement quelque peu scolastiques, Meier a aussi écrit des ouvrages plus originaux, parmi lesquels il faut compter l’Essai d’un art universel de l’interprétation.

Or, malgré ou en raison de son originalité, l’ouvrage de Meier sur l’herméneutique n’a pas eu d’incidences marquantes dans l’histoire de la pensée et sa réception a été très limitée. Ce qui ne signifie aucunement que ses cours n’aient pas connu quelque succès à son époque, comme en témoigne la nécessité-même de rédiger un abrégé dix ans après le premier cours consacré à l’art universel de l’interprétation au semestre d’été 1747. Rien à voir cependant avec sa métaphysique et sa logique, et moins encore avec ses réflexions esthétiques, puisqu’il est considéré, dans le prolongement d’Alexander Baumgarten, comme l’un des inventeurs de l’esthétique allemande5. Par ailleurs, si l’art universel de l’interprétation a été peu reçu, les réflexions que l’on y trouve se rencontrent dans ses autres ouvrages, comme par exemple dans les chapitres consacrés à la « faculté de désignation » dans les Premiers principes de toutes les belles sciences6 ou dans la Métaphysique7.

L’importance spécifique de l’Essai sur l’art universel de l’interprétation est qu’il marque à la fois l’apogée et la fin des herméneutiques générales des Lumières. Il en est l’apogée dans la mesure où il recueille et synthétise toutes les entreprises qui le précèdent. Mais il en annonce aussi le déclin, que Lutz Geldsetzer explique de la manière suivante : d’une part les herméneutiques spéciales des grandes disciplines dogmatiques comme la médecine et le droit ont totalement effacé les herméneutiques générales, d’autre part la philosophie des Lumières hésitait à donner l’impression de remplacer la pensée autonome par l’interprétation de la pensée d’autrui8. Pour prendre un exemple célèbre, on sait que Kant n’était pas particulièrement enclin à l’herméneutique, ou du moins à la « vérité herméneutique », c’est-à-dire à rechercher le sens qui est vrai pour l’auteur. Son souci était de comprendre un auteur mieux qu’il ne s’est compris lui-même, comme il pensait pouvoir le faire à propos de Platon et de sa théorie des Idées dans la Critique de la raison pure (A314/ B370). C’est que l’esprit peut être compris conformément à la raison sans prêter attention à la lettre, c’est-à-dire aux signes. C’est pourquoi Kant précisait : « Je ne veux pas m’engager ici dans une recherche littéraire pour définir le sens que ce philosophe sublime attachait à son expression » (A 313/ B 370). Une philosophie sans philologie, la prétention de pouvoir mieux comprendre Platon qu’il ne s’est lui-même compris sans déterminer le sens de son discours, est certes à l’opposé de la démarche des herméneutes, mais se comprend parfaitement dès qu’un « livre » ne doit pas tenir « lieu d’entendement »9, ce qui fait de tout apprentissage qui s’appuie sur les textes quelque chose de subalterne. C’est en ce sens aussi que même Johann Martin Chladenius déclarait en 1742 dans l’Introduction à l’interprétation correcte des discours et écrits rationnels qu’« en philosophie nous n’avons pas tant besoin d’un art d’interpréter, puisque chacun doit user de son propre pouvoir de penser10 ». On peut donc dire en ce sens que s’instaure une dialectique des Lumières dans un double mouvement antinomique qui a conduit à la fois à ériger un art universel de l’interprétation et à le supprimer : d’un côté l’herméneutique participe à la propagation des Lumières en s’inscrivant directement dans l’impératif de la publicité, puisque rendre publique sa pensée appelle à la rendre compréhensible, alors que de l’autre la pensée autonome invite à tout tirer de soi-même. Cette dialectique est celle qui habite les maximes du sens commun chez Kant : la pensée autonome s’y trouve complétée par la prise en compte de la pensée d’autrui, les deux devant se faire dans le cadre d’une pensée conséquente puisque Kant dit que les trois maximes doivent être prises ensemble11.

Les histoires de l’herméneutique

Quelles qu’en soient les explications, l’absence de postérité explique sans nul doute pour l’essentiel la place restreinte réservée à Meier dans les histoires de l’herméneutique. Ces histoires sont paradoxalement plurielles et mal établies12, « paradoxalement » parce que l’une des maximes herméneutiques, que l’on attribue à Droysen, dit que « comprendre quelque chose signifie comprendre comment cela est devenu13 ». L’histoire de l’herméneutique a très longtemps été dominée par Dilthey, et plus particulièrement par son texte aussi bref que célèbre sur la naissance de l’herméneutique, qui minimise l’apport de l’herméneutique des Lumières en général et de Meier en particulier. Si Meier est pour Dilthey celui qui, par son Essai d’un art universel de l’interprétation, dépasse les herméneutiques spéciales vers une herméneutique générale, sa réalisation reste pour lui formelle :

[…] [Meier] conçut sa science de façon aussi universelle que possible : elle devait concevoir des règles, observables dans toute interprétation de signes. Mais son livre démontre une fois de plus qu’on ne peut inventer de nouvelles sciences d’après les points de vue de l’architectonique et de la symétrie. On ne crée ainsi que des fenêtres aveugles, à travers lesquelles nul ne peut voir. Une herméneutique efficace ne pouvait être conçue que par un esprit alliant la virtuosité de l’herméneutique philologique à une réelle faculté philosophique. Tel fut Schleiermacher14.

Ces quelques phrases, où Dilthey récuse l’importance de Meier pour introniser Schleiermacher, eurent un effet déterminant sur l’historiographie de l’herméneutique, ce qui étonne d’autant plus que c’est là le résultat d’une pratique bien peu herméneutique de l’histoire de la philosophie. Car si l’on s’attache d’un point de vue herméneutique à la genèse de cette proposition qui fait de Schleiermacher le père de l’herméneutique, on devrait tenir compte du contexte de son élaboration. Le passage cité est tiré de la conférence de Dilthey intitulée « La naissance de l’herméneutique15 », prononcée sur invitation de l’Académie des Sciences de Berlin et publiée dans les mélanges pour Sigwart en 190016. Pour traiter de la question « de la plus grande importance », à savoir celle des conditions de possibilité et des moyens de « la compréhension d’autres personnes », Dilthey veut en 1900 dégager les processus fondamentaux de l’interprétation qui fournissent les règles d’une telle connaissance permettant de fonder les sciences de l’esprit. Il s’agit alors de montrer comment l’herméneutique a pu être élargie à ces sciences qui ont pour tâche générale de comprendre autrui, c’est-à-dire une « individualité étrangère ». Or pour étayer ses analyses, animées en 1900 par l’intérêt de la fondation des sciences de l’esprit, Dilthey reprend, sans doute dans l’urgence, des parties d’un travail alors vieux de près d’un demi-siècle, datant de 1860 et intitulé : Le système herméneutique de Schleiermacher dans sa discussion de l’herméneutique protestante plus ancienne17...