TRAVAUX D’HUMANISME ET RENAISSANCE

CCCXCV

Marc Carnel

LE SANG EMBAUMÉ DES ROSES

Sang et passion dans la poésie amoureuse
de Pierre de Ronsard

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2004

www.droz.org

Copyright 2004 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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Dédicace

A mon père
et
à la mémoire du professeur Jacques Pineaux

AVANT-PROPOS

Cet ouvrage est la version remaniée d’une thèse dirigée par Monsieur Frank Lestringant, professeur à l’Université Paris IV-Sorbonne ; qu’il me soit permis de lui exprimer ici ma profonde reconnaissance. Cet ouvrage est la version remaniée d’une thèse dirigée par Monsieur Frank Lestringant, professeur à l’Université Paris IV-Sorbonne ; qu’il me soit permis de lui exprimer ici ma profonde reconnaissance.

Je remercie également les membres de mon jury : Madame Isabelle Pantin, professeur à l’Université de Paris X, Madame Marie-Hélène Prat, professeur à l’Université de Lyon III et Monsieur Daniel Ménager, professeur à l’Université de Paris X, président du jury. Tous m’ont fait bénéficier de leur savoir et m’ont conduit à nuancer certaines de mes affirmations. Je remercie également les membres de mon jury : Madame Isabelle Pantin, professeur à l’Université de Paris X, Madame Marie-Hélène Prat, professeur à l’Université de Lyon III et Monsieur Daniel Ménager, professeur à l’Université de Paris X, président du jury. Tous m’ont fait bénéficier de leur savoir et m’ont conduit à nuancer certaines de mes affirmations.

Je tiens enfin à remercier les amis qui n’ont pas ménagé leur temps et ont largement contribué à l’élaboration de cette étude : Mme Denise Pineaux, Mlle Meryem Benabdallah, Mlle Michèle Lion, M. le docteur Mourad Benabdallah, M. Alain Corteville, M. Emmanuel Godo, M. le professeur Jean Heuclin, M. Le docteur Jacques-Antoine Malarewicz, M. Le professeur Jean-Pierre Ribaut, M. Claude Soulès. Je tiens enfin à remercier les amis qui n’ont pas ménagé leur temps et ont largement contribué à l’élaboration de cette étude : Mme Denise Pineaux, Mlle Meryem Benabdallah, Mlle Michèle Lion, M. le docteur Mourad Benabdallah, M. Alain Corteville, M. Emmanuel Godo, M. le professeur Jean Heuclin, M. Le docteur Jacques-Antoine Malarewicz, M. Le professeur Jean-Pierre Ribaut, M. Claude Soulès.

INTRODUCTION

La légende raconte qu’Asclépios reçut d’Athéna deux gouttes de sang provenant du cou tranché de Méduse. La première, issue du côté droit, était bénéfique et pouvait ressusciter les défunts, l’autre, venue du côté gauche, apportait la mort. Un dialogue placé par Euripide au début de sa tragédie

Ion

illustre cette ambivalence fondamentale du sang :

Le vieillard :

– Mais la double vertu, quelle en est l’origine ?

Créuse :

– Eh bien, le sang que répandit la veine cave…

Le vieillard :

– À quoi sert-il ? Et quel pouvoir possède-t-il ?

Créuse :

– Il écarte les maux, il entretient la vie.

Le vieillard :

– L’autre sang, dont tu parles, a quel effet, dis-moi ?

Créuse :

– Il tue : c’est le venin des serpents de Gorgone

Substance vitale mais également poison, le sang s’inscrit dans l’ambiguïté du sacré. Sa symbolique rayonne dans une configuration où se conjuguent le pur et l’impur, le bien et le mal, la vie et la mort ; elle rassemble les humeurs physiologiques et l’esprit, le corps et l’âme et distingue les effusions de sang volontaires ou accidentelles

. Ce sang qui paradoxalement souille et purifie est surdéterminé par des discours qui se croisent et se confortent : en médecine, le sang donne vie et chaleur mais sa pathologie s’avère souvent fatale ; ses épanchements inquiétants définissent physiologiquement et psychologiquement la femme marquée par son impureté renouvelée. Dans l’éthique matrimoniale le sang s’échange car il fertilise le couple, il est alors frappé par l’interdit de la consanguinité et doit être préservé de toute tache. Le sang, foyer d’énergies physiques et morales, s’offre également dans le monde héroïque de la guerre ; enfin, son oblation attire les dieux et les morts, et la théologie assure qu’il lave les fautes dans des sacrifices dont la Cène représente l’ultime liturgie.

Sa couleur rouge, très voyante, signe un acte majeur, celui de la blessure, de la défloration, du crime, des immolations ou celui des décrets célestes qui zèbrent le ciel dans des pluies de sang ou des comètes rougeâtres : il révèle ce qui vient du cœur, du profond, de l’intime, du secret ou du lointain. Il exhibe dans

la violence ce qui ne peut être impunément contemplé et crie vengeance, comme les Érinyes, quand il est injustement versé

. Le sang fascine et repousse dans une horreur sacrée.

La Renaissance accrédite et fait entendre cette polyphonie du sang ; son système de représentation est tissé de cet entrelacs complexe qui fonde une constellation conceptuelle, une véritable

doxa

portée par les textes antiques, le christianisme et les fantasmes.

La définition du sang dans la physiologie et le psychisme se construit à partir des théories philosophiques de Platon et d’Aristote adoptées par les doctrines humorales d’Hippocrate, de Galien et de leurs successeurs. Le sang qui ne circule pas dans le corps doit sans cesse être reconstitué car il s’épuise ; l’organisme n’a d’emploi qu’à la régénérescence de cette humeur qui, à son tour, le nourrit, le réchauffe et lui donne la vie. Si l’homme de l’art sait distinguer dans l’arborescence des vaisseaux un sang veineux et un sang artériel chargé d’air, l’hématopoïèse est l’objet de débats car elle met en concurrence le rôle du foie et celui du cœur. Enfin, le sang affecté des caractéristiques tempérées du chaud et de l’humide se décrit nécessairement par rapport aux trois autres humeurs, la bile, le flegme et la mélancolie qui parfois l’entraînent dans des pathologies déclenchées par la perturbation de leur équilibre.

Ce sang précieux, s’il détermine le tempérament d’un individu, porte en lui la mémoire d’une race, d’une lignée ou d’une dynastie qui partagent un sang commun légué par un ancêtre nécessairement mythique

. Le sang devient ainsi le nom vertueux du sperme qui conserve les valeurs de l’aïeul dont l’antiquité renforce le prestige. Ce sang inestimable qui se transmet d’âge en âge se doit d’être protégé des flétrissures

et des mésalliances afin de perpétuer l’éclat de son origine. La légende fondatrice du « sang bleu » procède de cette spécificité du sang royal qui ne saurait être altéré ; elle proclame la supériorité essentielle des êtres d’exception

.

Le sang qui authentifie les unions conjugales scelle également les liens féodaux fondés sur la parole donnée et le sang versé dans les batailles : il symbolise l’union d’un vassal pour son suzerain, d’un sujet pour son pays. La guerre est comprise comme une geste glorieuse qui non seulement fait couler le sang nécessairement impur de l’ennemi mais proclame également que le guerrier ne craint pas de répandre son propre sang. Tel est le prix de l’honneur

.

Dans un domaine qui influence les autres spéculations, un discours se montre particulièrement prégnant, celui de la religion qui, dans la

Bible

, identifie le sang à l’âme. Entrer en contact avec le sang devient alors un acte dangereux qui fait pénétrer dans le monde sacré au risque de la profanation ; les filles d’Ève en gardent la souillure. Ce sang survalorisé s’offre dans des rites sacramentels qui sont sublimés par la Passion

et la dévotion au Saint Sang qui s’affirme à la fin du Moyen Âge. En effet, selon les théologiens, seul le sang qui traverse le corps, alimente l’esprit et réfléchit les réverbérations de l’âme est propice à une circulation eschatologique entre les hommes et Dieu ; sa puissance procure l’expiation des fautes et ouvre les voies du Salut. Cette problématique du sang est d’ailleurs surinvestie dans les débats doctrinaux qui traversent le siècle et la question de la Transsubstantiation divise profondément les divers courants protestants et les catholiques.

Enfin, l’humanisme aime à entendre la mythologie qui, à travers son réseau d’images et de fables, fait éternellement couler le sang sur les pétales des jacinthes, des roses et des lys. Ce sang qui irrigue les jardins d’Adonis accorde, comme une sève, la vie à l’ensemble de la nature et le chant des étoiles engendre et influence les flux intimes des hommes et des éléments.

Le sang qui irrigue la poésie amoureuse se situe à la confluence des courants précédemment tracés. Comme le sexe, le sang se voile et se dénude, il rêve de tendresse et de violence, d’exhibition et de secrets, il espère la pureté mais se complaît dans ses fautes ; le sang est le langage du désir. La

libido

est en effet affaire de fièvres, de bouillonnements sanguins, de battements cardiaques désordonnés. Le désir imprime le sang d’images obsédantes devenues folles, de fantasmes les moins avouables sur le secret des filles et l’intimité des femmes. Il marque toujours profondément l’amant d’une blessure que métaphorise le cœur transpercé par la flèche d’Éros. Le sang tourmenté coule de cette source,

de ce centre frappé comme une cible. Le cœur entre donc nécessairement dans la topique du sang amoureux ; organe central de l’origine, foyer de l’esprit vital, il héroïse le sang en lui accordant des connotations positives qui tempèrent l’ambivalence sanguine

. Animé par la concupiscence qui le pousse à posséder un corps, le sang amoureux s’inscrit dans un trouble physique et psychique qui se soutient de la médecine et des interrogations sur la mystérieuse essence de la femme.

La passion

s’affiche donc comme une perturbation du sang qui non seulement se définit comme un embrasement mais adopte, à la Renaissance, l’aspect beaucoup plus radical d’un empoisonnement. L’amour est en effet une maladie qui bouleverse l’harmonie précaire des humeurs et en particulier l’équilibre du sang déjà si instable ; ce sang passionnel contamine le corps, dérange l’esprit et menace l’âme. L’amant infecté par un sang féminin ne peut en outre s’exonérer des fantasmes et des craintes suscités par les menstruations et la défloration ; il est inéluctablement conduit à se perdre dans le monde pernicieux des troubles psychiques où s’ouvre une scène hantée par l’image obsédante de la femme qui parfois se grime en sorcière, vampire ou démon assoiffé de sang. Frappé par la contamination, le sang doit alors se purifier, s’échanger, voire se répandre dans des sacrifices lustraux chargés d’amener les faveurs improbables de la femme.

Cependant cette femme passionnément désirée n’accorde rien, excepté son venin. Le texte amoureux, principalement régi par le pétrarquisme et le néo-platonisme qui renforcent la sublimation de la

fin’amor

, relève de la frustration d’une passion sans réciprocité qui se perd dans l’envie de l’autre jamais comblée. La passion qui empoisonne le sang s’apparente alors à une mortification, ce versant morbide du masochisme. Les textes érotiques frémissant d’un désir sans jouissance semblent porter en eux leur punition, châtiment que souhaitent obscurément des amants embrasés seulement par la passion pour le corps et peu soucieux du salut de leur âme.

Le discours sur le sang est donc à l’origine un discours sur le corps. La critique littéraire s’est aventurée dans cet archipel de représentations où le corps s’expose dans la célébration extatique de la beauté ou, à l’inverse, dans le travestissement comique de ses déformations. Les travaux rassemblés en 1990 dans le cadre du XXX

e

colloque de Tours :

Le Corps à la Renaissance

, ceux de Marie Madeleine Fontaine réunis dans son ouvrage

Liberté et savoir du corps à la Renaissance

et plus récemment ceux de Michel Jeanneret dans

Perpetuum mobile. Métamorphoses des corps et des œuvres de Vinci à Montaigne

portent témoignage de cet intérêt pour

l’inscription du corporel dans les textes

. Des études spécifiques ont tiré partie des savoirs et de l’histoire des mentalités pour aborder l’idéologie définissant le corps de la femme ou la fascination exercée par la laideur des monstres

. Les œuvres d’auteurs travaillés par le corps comme Rabelais, lui-même médecin, d’Agrippa d’Aubigné hanté par les massacres ou de malades célèbres comme Montaigne ont fait l’objet d’attentions particulières

.

Si le corps en général a été gratifié de plusieurs travaux, la critique seiziémiste s’est singulièrement mobilisée pour une humeur diffuse dans le corps et dans l’esprit de l’homme  : la mélancolie. Cette complexion honorée par le prestige qu’Aristote et Marsile Ficin lui ont conféré a donné naissance à une définition de l’homme moderne partagé entre l’angoisse existentielle et le génie. Bénéficiant des travaux fondateurs menés par Jean Starobinski et surtout par l’œuvre monumentale conduite par Raymond Klibansky, Erwin Panofsky et Fritz Saxl

, les études sur la mélancolie abondent, nous n’en mentionnerons ici que

quelques-unes souvent réunies dans des ouvrages collectifs comme

Folie et déraison à la Renaissance

, suivi par

La Folie et le corps

et

Figures de la mélancolie

. Cet engouement a favorisé la traduction d’ouvrages majeurs tels que le traité de Timothy Bright et surtout l’encyclopédie de Robert Burton,

Anatomie de la mélancolie

.

Séduits par cette humeur, plusieurs critiques ont interrogé l’obscur éclat de l’atrabile dans la littérature afin de définir le statut du créateur et les modalités de son inspiration. Après les travaux de Jackie Pigeaud sur la littérature antique et avant la somme de Patrick Dandrey consacrée à Molière, Olivier Pot a étudié magistralement la création mélancolique dans la poésie amoureuse de Ronsard

.

L’examen de la mélancolie est nécessairement associé et confronté à celui de son humeur inverse, le sang. Les deux humeurs ont d’ailleurs longtemps été en concurrence pour définir le tempérament idéal. Ce débat a depuis peu conduit la critique à revisiter le concept ficinien de « mélancolie blanche » qui associe avantageusement ces humeurs contraires

.

Le sang a fait l’objet d’études envers lesquelles notre travail a contracté une dette considérable : à défaut de pouvoir ici tout citer, il est néanmoins indispensable de saluer les travaux du professeur Jean Bernard et le livre fondamental de Jean-Paul Roux qui expose les mythes et les symboles que sa présence met en jeu

. Aucune étude synthétique aussi considérable que celle menée par le C. R. I. S. I. M. A. pour

Le Sang au Moyen Âge

hanté par la théologie et la quête du Graal n’a été proposée pour le XVI

e

siècle ; la seule étude d’envergure est celle de Frank Lestringant concernant la crise religieuse du sang eucharistique

Le thème du sang a cependant inspiré la lecture d’œuvres poétiques, en particulier celle des

Tragiques

d’Agrippa d’Aubigné baignant dans le carnage des guerres civiles ou, plus rarement, a incité à considérer ses textes amoureux

. Sur ce sujet, le livre de James Sacré,

Un Sang maniériste

, propose un examen de l’isotopie du « sang » chez d’Aubigné mais également chez Sponde, Desportes, Chassignet, Théophile de Viau et dans les

Sonets pour Helene

de Ronsard. Enfin, l’étude du sang confrontée à celle de la mélancolie rencontre le travail d’Olivier Pot consacré à l’œuvre amoureuse de Ronsard

.

Notre contribution souhaiterait s’inscrire dans ce contexte critique en interrogeant l’énergie, les pathologies et les rêves du sang dans la poésie amoureuse de Pierre de Ronsard. En effet, cette poésie parle du corps du poète, du corps de l’autre, de ses séductions, de ses refus ; frappé par la violence de l’

innamoramento

, le sang qui s’embrase et s’épuise dans une passion sans retour finit par se transformer en un miroir narcissique où se fixent les obsessions du poète. À la différence de l’écriture de nombreux auteurs contemporains acquis à la mystique, la poésie ronsardienne exalte la sensualité sans pour autant verser dans la seule concupiscence car Ronsard sait dire le désir et aussi la transcendance. Le plus souvent déchiré entre ces deux postulations, le poète amoureux qui se met en scène dans ses textes

ne cesse de proclamer qu’il est condamné à une fatale frustration qui l’anéantit dans un désir dont l’objet fait toujours défaut. Le sang empoisonné qui coule dans ses veines se rémunère alors d’un flot d’images irisées par les beautés des femmes et le chatoiement de leur nom.

La poésie de Ronsard affiche, texte après texte, les méandres du corps, de l’esprit et de l’âme dans lesquels s’insinue un trouble que l’on prend au sérieux à l’époque et que l’on nomme la maladie d’amour. Si la poésie est – comme la médecine – fille d’Apollon, elle permet de diagnostiquer ce mal, d’en suivre la pathologie et parfois aussi d’en proposer les remèdes. Or, cette maladie se décrit

expressément comme une hémopathie, une altération du sang ; l’amour passionnel et le sang malade finissent par se confondre. Éros, ce dieu ronsardien par excellence, est un dieu cruel qui non seulement empoisonne le sang de ses martyrs mais a soif continûment du sang des hommes ; sa célébration s’apparente à un rituel sacrificiel dans lequel le poète joue à la fois le rôle de l’immolateur et de la victime.

Le corpus étudié dans notre travail parcourt l’ensemble de la production du poète. La particularité de Ronsard qui s’est pourtant appliqué à cloisonner son inspiration en sections spécifiques montre que la majorité de ses textes parlent d’amour : à partir de 1560, la section des

Amours

inaugure significativement les

Œuvres

. Cependant, afin de suivre les multiples variations du thème du sang amoureux nous privilégierons l’ensemble majeur que constituent les

Amours

, les

Continuations des Amours, Sur la Mort de Mari, Les Amours d’Eurymedon et de Calliree

, les

Sonets et madrigals pour Astree

et les

Sonets pour Helene

. Les autres recueils qui proposent des pages amoureuses ne seront néanmoins pas absents de notre réflexion

.

La composition de notre étude implique nécessairement une progression qui, à travers la topique du sang amoureux qui les parcourt et les façonne, part du corps, mène à l’esprit, à l’âme et aux fantasmes. Cependant, plutôt que de souligner une ligne de partage imperméable, nous tâcherons d’exposer les multiples relations qui associent ces domaines en respectant autant que faire se peut « l’estroite cousture de l’esprit et du corps s’entre-communiquants leurs fortunes »

. Ces relations seront néanmoins délimitées par un « fil rouge » qui permettra de circonscrire un cadre conceptuel médical avec les textes d’Hippocrate, Galien et Paré, un contexte philosophique avec les œuvres de Platon,

Aristote, Ficin et Burton et aussi un espace littéraire habité par les auteurs antiques, Pétrarque et les poètes de la Renaissance.

La première partie de notre recherche se donnera le socle indispensable de la médecine de la Renaissance qui, dans les dernières décennies qui précèdent les découvertes de William Harvey en 1628, définit le sang par rapport aux trois autres humeurs, se penche sur le mystère de son origine, ses pathologies et établit ses corrélations avec les organes majeurs permettant le métabolisme.

La deuxième section interrogera, à la lumière des théories néo-platoniciennes largement répandues par Marsile Ficin, une série de lieux communs rituellement inscrits dans la lyrique amoureuse de Ronsard. Il s’agira en particulier d’explorer la physiologie et la signification du coup de foudre qui, grâce au sang, relie les yeux et le cœur dans lequel s’ouvre une plaie féconde figurée par l’emblème du cœur transpercé.

La troisième partie tentera de suivre les cercles concentriques qui se propagent de cette blessure fondatrice ; l’étude sera consacrée au sang transformé en venin qui, le plus souvent lors du printemps des rencontres amoureuses, se diffuse dans tout le corps pour l’intoxiquer et produire l’embrasement des fièvres.

Partant du corps malade, la section suivante examinera les altérations mentales qui se développent dans la crise engendrée par la pléthore des humeurs adverses, en particulier par la mélancolie qui épaissit le sang et grave l’esprit de l’amant d’un flot d’images déceptives, la bile qui l’embrase et surchauffe l’entendement et la pituite qui dissout le sang et engourdit l’âme de l’amoureux.

La dernière étape de notre étude s’ouvrira sur le monde des chimères hanté par les échanges sanguins. Il s’agira de déployer les fantasmes associés au cœur qui se donne, se prend et s’arrache dans la violence des sacrifices, dans les supplices ou, plus secrètement, dans les reflets moirés du « sang embaumé des roses »

.

La méthode suivie aimerait faire entendre la polyphonie du texte de Ronsard qui s’élabore constamment à partir de la

copia

, de ses répétitions et de ses transformations

 ; l’écriture du poète expose en effet une pratique permanente du

palimpseste et c’est ce procédé qui lui confère sa profondeur. Aussi, chacun des thèmes abordés dans cette étude respectera le plus souvent l’ordonnancement des livres amoureux : ceci permet la confrontation de textes qui jouent sur l’anamnèse de leur origine

procédant le plus souvent de l’Antiquité, du code pétrarquiste ou des néo-latins. Cette procédure autorise également la lecture de poésies qui reprennent, développent, voire parodient les recueils ou livrets précédemment publiés par Ronsard lui-même.

Il s’agit alors, pour chaque figure liée au sang, de suivre d’une manière réitérée des échos, des consonances, des amuïssements et aussi des dissonances que révèlent parfois l’ironie du poète ou ses changements d’inspiration. Le thème du sang se donne à entendre comme un thème musical qu’il convient de déchiffrer dans un ensemble de

topoï

qui n’existent que dans leurs reprises : parmi d’autres, des stéréotypes comme ceux du sang empoisonné, du printemps, du cœur percé, volé et arraché ou encore les images obsessionnelles de la femme désirée qui s’infusent dans le sang de l’amant, ne peuvent prendre vie que dans leurs relations harmoniques ; cela donne au motif son dynamisme, sa « circulation » symbolique transportée par l’écriture.

p.11

1

Euripide,

Ion

(1010-1015), éd. de L. Parmentier et H. Grégoire, Paris, Les Belles Lettres, 1923. La légende rapporte également que le sang de la tête de Méduse tranchée par Persée engendra Chrysaor et Pégase. Plus tard ce dernier fit jaillir la source Hippocrène, séjour favori des Muses, lieu emblématique de l’inspiration poétique ; cf. Ovide,

Métamorphoses

(IV, 781 ; V, 257).1.

2

La langue latine fait d’ailleurs la différence entre

sanguis

, le sang intérieur et

cruor

(

kréas

), le sang « cru », celui qui coule hors du corps.

p.12

3

Tout sang répandu en dehors des sacrifices rituels, dans un accident par exemple, ou dans un acte de violence, est impur. Cette impureté universelle du sang versé relève directement de la définition que nous venons de proposer : l’impureté rituelle est présente partout où l’on peut craindre la violence.  » R. Girard,

La Violence et le sacré

, Paris, Grasset-Poche Pluriel, 1972, p. 59.

4

Voir à ce sujet l’ouvrage classique de M. Bloch,

La Société féodale

, Paris, Albin Michel, 1970 (première édition en 1939), pp. 183-196.

5

L’adultère, version funeste de la mésalliance, est considéré comme une pollution, voire un véritable vol du sang comme le souligne Hildegarde de Bingen : « Si l’époux et l’épouse, oublieux de leur juste union, se détournent vers une liaison étrangère, avec une ardente passion, si bien qu’ils s’unissent à un autre dans une étreinte illégitime, alors l’époux unit à une femme étrangère son sang qui est celui de son épouse légitime, et, de la même façon, l’épouse unit à un étranger son sang, qui est celui de son mari. »

Les Causes et les remèdes

, éd. de P. Monat, Grenoble, J. Millon, 1997, p. 88. Cette question de la race et de l’hérédité est largement étudiée par A. Jouanna dans

L’Idée de race au XVI

e

siècle et au début du XVII

e

siècle (1498- 1610)

, Paris, Champion, 1976.

6

Le sang porte en lui les semences de la noblesse comme l’indique Pierre de Saint-Julien de Belleuse dans ses

Meslanges historiques

(1598) : « Le sang a en soi certaines étincelles et flammèches embrasant les cœurs vraiment nobles. » Cité par J.-P. Roux,

Le Sang. Mythes, symboles et réalités

, Paris, Fayard, 1988, p. 152.

p.13

7

À Virgilia qui s’effraie de l’aspect sanglant de Coriolan vainqueur des Volsques : « His blood brow ? O Jupiter, no blood ! », Volumnia réplique :

« Away, you fool ! It more becomes a man

Than gilt his trophy. The breasts of Hecuba

When she did suckle Hector look’d not lovelier

Than Hector’s forehead when it spit forth blood

At Grecian sword, contemning […] » Shakespeare,

Coriolan

(I, 3).

8

Lors de la Transfixion, du sang et de l’eau coulent du flanc du Christ en croix ; selon les théologiens, l’Église prend naissance de cette plaie qui ne se referme pas. Cf. l’article « Sacré Cœur » de l’encyclopédie

Catholicisme

, Paris, Letouzey et Ané, 1948 et suiv., tome XIII, col. 293-303 et l’article « Sang » du

Dictionnaire de spiritualité

, Paris, Beauchesne, tome XIV, col. 319-333.

p.14

9

On peut donc lire une séquence qui unit le sperme, le sang et le cœur, dans des valorisations successives qui occultent la trop grande insistance de la sensualité.

10

Voir dans la

Nouvelle Revue de Psychanalyse

, « La Passion », n° 21, Printemps 1980, l’article de J. Starobinski « Le Passé de la passion », pp. 51-76 et celui de J. Hengelbrock et J. Lanz « Examen historique du concept de passion », pp. 77-91 qui proposent une analyse diachronique de la notion de passion en général et de la passion amoureuse en particulier.

p.15

11

Les informations bibliographiques données dans les notes de l’introduction ne cherchent pas à être exhaustives ; tout au plus essaient-elles d’indiquer des perspectives dans la littérature critique relative à notre sujet.

Le Corps à la Renaissance

, Actes du XXX

e

colloque de Tours, 1987, publiés par J. Céard, M. M. Fontaine et J. -C. Margolin, Paris, Aux Amateurs de Livres, 1990 ; M. M. Fontaine,

Liberté et savoirs du corps à la Renaissance

, Caen, Paradigme, 1993 et

La Représentation du corps à la Renaissance dans la littérature française (1530-1560). Introduction à l’étude des exercices corporels

, Thèse d’État dactylographiée soutenue à l’Université de Paris IV, 1999 ; M. Jeanneret,

Perpetuum mobile. Métamorphoses des corps et des œuvres de Vinci à Montaigne

, Paris, Macula, 1997. Pour une bibliographie plus vaste, consulter les actes du colloque

Littérature et médecine ou les pouvoirs du récit

, Paris, BPI, 2001, en particulier les pages 301-302.

12

É. Berriot-Salvadore, « Le Discours de la médecine et de la science » in

Histoire des femmes en Occident

, dirigée par G. Duby et M. Perrot, tome 3, Paris, Plon, collection Tempus, 2002, (première édition en 1991), pp. 407-454 et surtout du même auteur :

Un corps, un destin. La femme dans la médecine de la Renaissance

, Paris, Champion, 1993. Voir également J. Céard,

La Nature et les prodiges

, Genève, Droz, collection Titre Courant, 1996 (première édition en 1977).

13

Sur le corps chez Rabelais : M. Bakhtine,

L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Renaissance

, Paris, Gallimard, 1970 (pour la traduction) ; M. Beaujour,

Le Jeu de Rabelais

, Paris, L’Herne, 1969, chap. IV, pp. 67-87 ; J. Larmat,

Le Moyen Âge dans le Gargantua de Rabelais

, Nice, Publications de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de Nice, 1973, en particulier les pages 41-86 ; R. Antonioli,

La Médecine dans la vie et dans l’œuvre de François Rabelais

, Genève, Droz, 1976. Sur le corps chez d’Aubigné voir la thèse de M. -H. Prat,

Les Mots du corps. Un univers lexical dans Les Tragiques d’Agrippa d’Aubigné

, Genève, Droz, 1996. Sur le corps chez Montaigne : G. Nakam,

Les Essais de Montaigne miroir et procès de leur temps

, Paris, Nizet, 1984, en particulier les pages 273-321 ; R. Bernoulli, « Aperçu sur la place de Montaigne dans l’histoire de la médecine » in

Montaigne et les Essais

, études réunies par Fr. Moreau, R. Granderoute et C. Blum, Paris-Genève, Champion-Slatkine, 1983, pp. 323-335, voir en particulier les notes bibliographiques des pages 323 et 324 ; F. Lestringant, « Montaigne et le corps en procès : « De la Force de l’imagination » (

Essais

, I, 21) » in

La Poétique des passions à la Renaissance

, études réunies par F. Lecercle et S. Perrier, Paris, Champion, 2001, pp. 91-107. (Une version révisée de cet article est parue en juillet-décembre 2000 dans B. S. A. M., huitième série, n° 19-20, pp. 65-79).

14

J. Starobinski,

Histoire et traitement de la mélancolie des origines à 1900

, Genève,

Acta Psychosomatica

, n° 3, 1960 ; R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl,

Saturne et la mélancolie

, Paris, Gallimard, 1986 (pour la traduction française).

p.16

15

Folie et déraison au XVI

e

siècle

, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 1973 ;

La Folie et le corps

, études réunies par J. Céard, P. Naudin et M. Simonin, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, 1985 ;

Figures de la mélancolie, Versants

, n° 26, 1994.

16

T. Bright,

Traité de la mélancolie

, trad. d’É. Cuvelier, Grenoble, J. Millon, 1996 ; R. Burton,

Anatomie de la mélancolie

, trad. de B. Hoepffner, Paris, Corti, 2000, 3 vol.

17

J. Pigeaud,

La Maladie de l’âme

, Paris, Les Belles Lettres, 1989 ; P. Dandrey,

La Médecine et la maladie dans le théâtre de Molière

, Paris, Klincksieck, 1998, 2 vol. ; O. Pot,

Inspiration et mélancolie. L’épistémologie poétique dans les Amours de Ronsard

, Genève, Droz, 1990. La mélancolie a également été étudiée chez Montaigne par G. Nakam : « Montaigne, la mélancolie et la folie », article publié dans

Études montaignistes en hommage à Pierre Michel

, Paris, Champion, 1984, pp. 195-213 et surtout par M. A. Screech :

Montaigne et la mélancolie. La sagesse des Essais

, Paris, P. U. F., 1992 pour la traduction française.

18

Cf. T. Chevrolet : « La Mélancolie blanche. Physiologies de l’inspiration poétique à la Renaissance »,

Versants

n° 26, 1994, pp. 67-94.

19

J. Bernard,

La Légende du sang

, Paris, Flammarion, 1992,

Le Sang des poètes

, Paris, Odile Jacob, 1996 ; J.-P. Roux,

Le Sang. Mythes, symboles et réalités

. Nous avons emprunté notre ouverture évoquant Euripide à ce dernier ouvrage. Nous renvoyons à notre bibliographie pour d’autres travaux généraux concernant le sang et le cœur.

20

Le Sang au Moyen Âge

, Actes du colloque international de Montpellier, Montpellier, Cahiers du C. R. I. S. I. M. A., n° 4, 1999  ; F. Lestringant,

Une Sainte Horreur ou le voyage en Eucharistie XVI

e

-XVIII

e

siècle

, Paris, P. U. F., 1996.

p.17

21

J. Dauphiné, « Le Sang dans

Les Tragiques

 », revue

Europe

, n° 563, mars 1976, pp. 55-67 ; M.-H. Prat,

Les Mots du corps […]

, chap. VIII, pp. 189-229 ; G. Mathieu-Castellani étudie le thème du sang et du cœur chez d’Aubigné mais également chez Béroalde, Desportes, Birague et La Jessée dans

Les Thèmes amoureux dans la poésie française (1570-1600)

, Paris, Klincksieck, 1975, pp. 320-348.

22

J. Sacré,

Un Sang maniériste. Etude structurale autour du mot « sang » dans la poésie lyrique française de la fin du seizième siècle

, Neuchâtel, La Baconnière, 1977 ; O. Pot,

op. cit.

, en particulier les pages 342-345 et 375-391.

23

Le statut de l’amoureux n’a rien de biographique dans notre travail. L’amant, celui qui dit « je » dans les poèmes, s’avance comme un personnage fictif, une

persona

, ne pouvant être confondu avec l’auteur Pierre de Ronsard. Il en est de même pour les inspiratrices de Ronsard qui, si elles ont sûrement existé, comme Cassandre, Astrée, Hélène ou Callirée, sont des êtres reconstruits par une écriture aimantée par leur nom ou leur pseudonyme ; l’énigmatique Marie est, à ce sujet, emblématique. Tout le travail du poète consiste à refuser le hasard anecdotique pour édifier un mythe personnel qui enveloppe ses dédicataires dans la transfiguration du réel ; voir M. Clément, « Le Virtuel comme fondement de l’énonciation lyrique dans les

Amours

de Ronsard »,

Aspects du lyrisme du XVI

e

au XIX

e

siècle. Ronsard, Rousseau, Nerval

, Actes du colloque de Nice, Université de Nice-Sophia-Antipolis, 1997, pp. 7-15.

p.18

24

Notre travail utilise le texte chronologique des

Œuvres complètes

établies par P. Laumonier, I. Silver et R. Lebègue, Paris, S. T. F. M., Hachette puis Droz, Didier et Nizet, 1914-1975, 20 tomes en vol. Le corpus correspond aux tomes et pages suivants :

Amours

de 1552 (IV),

Amours

de 1553 (V, pp. 97-164),

Continuations des Amours

(VII, pp. 113-336) ; les modifications apportées à ces recueils par Ronsard dans son incessant travail de correction apparaissent dans l’édition de 1560 des

Œuvres

(X, pp. 167-244), dans celle de 1567 (XIV, pp. 41-84), dans l’édition de 1571 (XV, pp. 269-284). Les recueils de 1578 :

Sur la Mort de Marie, Amours d’Eurymedon et de Calliree, Sonets et madrigals pour Astree

, les

Sonets pour Helene

et les

Amours diverses

se trouvent dans le tome XVII, deuxième partie. Les trois derniers recueils seront affectés de profonds changements dans les éditions ultérieures.

25

Outre les

Odes

, le

Bocage

et les

Meslanges

qui proposent de nombreux textes amoureux, plusieurs livres offrent des pièces centrées sur une dédicataire spécifique : Sinope :

Second Livre des Meslanges

(X, pp. 87-101) ; Isabeau de Limeuil :

Recueil des nouvelles poesies

de 1563 et 1564 (XII, pp. 142-144 et 208-215) ; Genèvre :

Recueil des nouvelles poesies

(XII, pp. 256-277 ; 284-292) et

Œuvres

de 1571 (XV, pp. 326-338). On ne saurait enfin passer sous silence l’érotisme effréné du

Livret de Folastries

(V, pp. 1-93) et, dans un domaine différent, le chant III de

La Franciade

qui évoque les amours de Hyante et de Clymène pour Francus (XVI, pp. 172-243).

26

Montaigne,

Essais

, I, 21, « De la Force de l’imagination  ».

p.19

27

Stéphane Mallarmé,

À une Petite Laveuse blonde, Œuvres complètes

, édition de H. Mondor et G. Jean-Aubry, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1954, p. 17. Cette citation qui constitue le titre de notre ouvrage et celui de notre dernière partie veut souligner la séduction funèbre du sang des femmes et du sang imaginaire des roses ; elle suggère également, à travers ce thème du sang passionnel, une correspondance entre la poésie de Ronsard et les textes de notre modernité.

28

Tel est d’ailleurs le problème majeur de l’interprétation des textes de Ronsard, toujours en fuite, toujours décalés par rapport à un désir interprétatif menacé par son effacement. Ceci a été fort bien résumé par T. Cave : « On peut dire, de façon très générale, que les problèmes d’écriture et de lecture soulevés par la poésie de Ronsard naissent de sa prolifération. À l’instar des fictions de Rabelais, cette poésie laisse entrevoir une œuvre idéalement achevée ; mais le processus d’écriture retarde constamment (voire expressément) cet achèvement au profit des plaisirs qu’offrent la répétition et la fragmentation. » In

Cornucopia, figures de l’abondance au XVI

e

siècle

, Paris, Macula, 1997 (pour la traduction), p. 243. Si le désir est au centre de l’érotisme ronsardien comme l’a parfaitement démontré A. Gendre dans

Ronsard poète de la conquête amoureuse

, Neuchâtel, La Baconnière, 1970, ce désir s’inscrit également dans son herméneutique.

p.20

29

Notre travail n’a pas la prétention d’être une réflexion génétique sur les multiples emprunts que met en jeu la pratique ronsardienne de l’écriture, cependant il s’avère indispensable d’en dresser les contours ; sur cette question voir la revue

Littérature

, n° 55, octobre 1984, consacrée à « La Farcissure. Intertextualités au XVI

e

siècle ».

CONCLUSION

« L’amour n’est qu’une débauche de sang »
(Shakespeare,

Othello

, I, 2)

L’être humain se définit par le sang qui diffuse la chaleur dans son corps, engendre la vie et s’imprime des miroitements de son âme. Cependant, le sang est investi d’un statut éminemment ambivalent ; symbole de vie quand il coule dans le corps, il devient signe de mort lorsqu’il se répand. Ses effusions sont frappées d’un tabou majeur et font l’objet de précautions, de terreurs et de rituels. Substance intime dont les fluctuations restent encore mystérieuses à la Renaissance, le sang porte également les reflets du monde extérieur, il se montre particulièrement sensible aux sentiments et en particulier à la passion amoureuse.

Le sang et l’amour sont donc fatalement liés. La passion se manifeste d’ailleurs comme un bouillonnement du sang et le dieu Amour se caractérise par son goût pour le sang humain et les lieux qu’il habite dans la géographie intérieure de l’homme (V, p. 117).

Dans l’univers idéaliste, voire ascétique du néo-platonisme, cette humeur surdéterminée par les religions et les légendes se trouve nécessairement attaquée par les passions les plus troubles. La lecture médicale que propose Marsile Ficin de l’

amor vulgaris

identifie en effet la passion concupiscente et non partagée à une intoxication, elle s’affiche comme une agression contre le sang qui fonde, traverse et réunit le corps, l’esprit et l’âme de l’homme. Le sang, « siege de l’ame », destiné à s’élever vers la lumière divine est avili par la noirceur d’un poison démoniaque.

Les textes amoureux de la Renaissance, en particulier ceux de Ronsard, adoptent cette théorie philosophico-médicale en l’inscrivant dans un protocole tragique qu’institue la triade des yeux, du cœur et de l’esprit. Le venin exhalé par les

spiriti

sanglants de l’être désiré blesse violemment le regard de l’amant et frappe son cœur. La plaie alors s’approfondit, les vapeurs se condensent et envahissent le cœur transpercé. La contagion se poursuit en atteignant le cerveau dont les sens internes sont bouleversés par une prolifération d’images obsessionnelles qui conduisent à la folie. Ce sang morbide frappe donc symboliquement le centre de l’homme, en premier lieu son cœur, siège de l’esprit vital. Cela induit en amont, par les veines, un dysfonctionnement des...