Pas pour le bonheur

Guide des pratiques dites préliminaires

plagiat de

Dzongsar Jamyang Khyentsé

Traduit de l’anglais par

Anne Benson

PADMAKARA

DZONGSAR JAMYANG KHYENTSÉ

Pas pour le bonheur

« Le premier pas pour apprendre à apprécier le dharma à sa juste valeur consiste à reconnaître et à accepter pleinement que le samsara est une maladie incurable dont nous souffrons tous. » écrit Dzongsar Jamyang Khyentsé Rinpoché. Le propos de ce livre est de nous indiquer comment nous libérer de la souffrance en déracinant toutes ses causes, et non pas comment annihiler ou interrompre notre souffrance en faisant semblant d’être heureux : « Si le bien-être est votre souci principal, vous feriez bien mieux de vous faire faire un massage intégral ou d’écouter de la musique enlevée et revitalisante. Cela vous fera beaucoup plus de bien qu’un enseignement bouddhiste qui n’est pas fait pour vous réconforter. »

Dans cette perspective, l’auteur décrit le sens du dharma, les outils à développer et l’état d’esprit avec lequel aborder le « ngeundro » (ou pratiques préliminaires) qui constitue le coeur de la pratique bouddhiste. Expliquant dans un style vif et direct l’importance de l’esprit de renoncement, de la discipline, de la méditation, de la sagesse, ou encore les techniques de visualisation, Dzongsar Khyentsé Rinpoché éclaire les différentes étapes du ngeundro de nombreux conseils destinés à éviter au pratiquant les écueils sur la voie, tout en se référant aux maîtres du passé, depuis le Bouddha Shakyamouni jusqu’aux grands maîtres du XXe siècle.

Pas pour le Bonheur est un guide détaillé qui contient tout ce qu’un pratiquant a besoin de savoir pour se lancer sur la voie, sans fausses illusions. Dzongsar Jamyang Khyentsé Rinpoché (Khyentsé Norbu) est un lama tibétain qui voyage et enseigne dans le monde entier. Auteur de N’est pas Bouddhiste qui veut, cinéaste primé, directeur de l’organisation bouddhiste Siddhartha’s Intent, il est également l’abbé de plusieurs monastères en Asie et le directeur spirituel de centres de méditation à Vancouver, San Francisco, Sydney, Hong Kong et Taipei.

Dzongsar Jamyang Khyentsé Rinpoché (Khyentsé Norbu) est un lamatibétain qui voyage et enseigne dans le monde entier. Auteur de N’est pasBouddhiste qui veut, cinéaste primé, directeur de l’organisation bouddhisteSiddhartha’s Intent, il est également l’abbé de plusieurs monastères en Asieet le directeur spirituel de centres de méditation à Vancouver, San Francisco,Sydney, Hong Kong et Taipei.

Le bouddha Shakyamouni

Gourou Padmasambhava

Du même auteur :

N’est pas bouddhiste qui veut, Paris, Nils, 2008.

Le présent ouvrage est la traduction française de l’ouvrage :

Not for Happiness, Shambhala Publications, 2012

www.shambhala.com

Copyright © 2012 Dzongsar Jamyang Khyentse

Publié avec l’autorisation de Shambhala Publications, Inc., Boston

par © Editions Padmakara, Le Plantou 24580 Plazac, France, 2014

www.padmakara.org

ISBN 978-2-37041-039-9

Conception de la couverture Dzongsar Jamyang Khyentsé,

réalisation Vladimir Vimr, adaptation française éditions Padmakara.

Le format ePub a été préparé par Isako www.isako.com à partir de l’édition papier du même ouvrage.

Hommage à Tashi Paljor !

Déployez vite le filet de votre compassion infinie

Et embrassez de votre tendresse tous les êtres torturés

Dont l’incessante quête du bonheur

N’engendre que douleur et chagrin !

PRÉFACER CE LIVRE est pour moi comparable à une luciole qui voudrait présenter le soleil !

Je pourrais naturellement évoquer Dzongsar Khyentsé Rinpoché comme un célèbre poète, un réalisateur de films, et cætera, mais ce ne serait pas lui rendre justice et cela n’aurait pas grand chose à voir avec cet ouvrage.

Pas pour le bonheur incarne la sagesse des enseignements d’une longue lignée d’êtres éveillés, depuis le bouddha Shakyamouni jusqu’à Rinpoché lui-même. Le sujet de ce livre est : comment nous libérer du samsara et comment devenir un bouddha. Tels sont bien là nos buts, et nous ne devrions jamais nous contenter de moins.

Ces instructions ont pour source une connaissance et une expérience qui remontent au Bouddha lui-même et aux bouddhas qui l’ont précédé, et ces enseignements ont permis à beaucoup de grands êtres d’atteindre l’Éveil, des maîtres comme Kyabjé Dudjom Rinpoché, Kyabjé Dilgo Khyentsé Rinpoché, Kyabjé Kangyur Rinpoché, Kyabjé Trulshik Rinpoché, Nyoshul Khen Rinpoché, et d’autres encore, si nombreux que je ne saurais tous les nommer.

Ce livre nous indique comment nous libérer de la souffrance en déracinant toutes ses causes, et non pas comment annihiler ou interrompre notre souffrance en faisant semblant d’être heureux.

Je suis sûr que celles et ceux qui le liront avec le souhait non seulement de se libérer de la souffrance et de ses causes, mais d’atteindre l’Éveil total, en tireront grand profit, car nous avons là un parfait manuel, un guide qui nous dit tout ce que nous avons besoin de savoir pour atteindre notre but.

Les instructions sur le refuge expliquent comment nous libérer du samsara, tandis que les enseignements sur la bodhicitta nous montrent la voie vers l’Éveil. La pratique de Vajrasattva est la méthode pour éliminer les voiles, tandis que l’offrande du mandala est le moyen d’accumuler les mérites nécessaires pour atteindre l’Éveil. Enfin, avec le gourou yoga, nous commençons à comprendre l’importance du maître sublime sans les bénédictions duquel il nous serait impossible de parcourir la voie jusqu’à son accomplissement ultime.

Ces enseignements sont présentés ici d’une manière qui préserve toutes les bénédictions de la lignée en dissipant les obstacles qui pourraient résulter des différences de langue et de culture.

Je voudrais remercier sincèrement Rinpoché d’avoir écrit ce livre et de nous avoir permis de le publier en français.

Jigmé Khyentsé,

juin 2013

Préface

AVANT DE VOUS ENGAGER dans un nouveau projet comme apprendre une langue, il est utile de savoir sans le moindre doute pourquoi vous le faites et si vous sentez que ce projet mérite d’être mené à terme. Une fois la décision prise, vous vous demanderez naturellement : « Que dois-je faire pour commencer ? » C’est une bonne question, et la réponse est relativement simple quand il s’agit d’apprendre une nouvelle langue. Tout le monde commence évidemment par apprendre l’alphabet. Mais les choses sont parfois plus délicates quand on s’attelle au projet légèrement plus vaste et ambitieux qui consiste à parcourir jusqu’au bout un chemin spirituel. Il faut se poser la même question, mais le champ d’enquête s’avère bien plus dangereux pour un futur étudiant bouddhiste que pour un étudiant en langues. Pourquoi ? Parce que dans le monde bouddhiste la question et sa réponse sont toutes deux devenues une institution.

Le voyage spirituel de chacun est nécessairement différent, et la question « par où commencer ? » pourrait avoir un nombre illimité de réponses. Malheureusement, seul un bouddha pleinement réalisé ou un bodhisattva demeurant sur l’une des (trois) terres pures est capable d’offrir à chaque individu des instructions claires et personnalisées sur la marche à suivre. La probabilité de tomber sur des êtres aussi sublimes en vaquant à nos occupations quotidiennes est extrêmement faible. Alors, comment s’y prendre, que faire, et quand ? Y-a-t-il une seule chose que l’on puisse se permettre d’ignorer ?

Sans les conseils personnalisés du Bouddha, la seule option qui nous reste est de nous fier aux généralités dharmiques existantes, lesquelles résultent elles-mêmes de siècles de conjectures. Ce qui n’est pas très encourageant d’un certain point de vue, mais ne désespérez pas. Ces hypothèses sont peut-être plusieurs fois centenaires, mais elles ont été élaborées par certains des plus grands sages et pratiquants que cette terre ait jamais porté. Si à la question : « Que dois-je faire pour suivre la voie du dharma ? » la réponse s’avère être la méditation shamatha ou les quatre pratiques de base, soyez tranquilles : le risque de vous fourvoyer est minime.

L’un des problèmes actuels est une tendance croissante à percevoir la pratique du ngeundro (autrement dit, les pratiques préliminaires ou, plus simplement, les préliminaires) comme une sorte de tradition. Le phénomène n’est pas nouveau. Les traditions et coutumes ont toujours fleuri autour des méthodes spirituelles. En fait, on voit mal comment on pourrait les éviter, ou même si ce serait souhaitable. Dans certains pays comme la Birmanie, le Japon et la Thaïlande, les couleurs locales qui ornent maintenant la sagesse du Bouddha ont joué un rôle déterminant dans l’enracinement et l’épanouissement des enseignements, mais de nos jours, dès qu’une étudiante qui aspire à pratiquer le vajrayana s’aventure dans un enseignement, on lui dit qu’elle doit avoir fini le ngeundro avant de passer à toute autre pratique. Pourtant, l’intention sous-jacente de tous les enseignements du Bouddha est de transcender les coutumes et les cultures d’origine humaine, qui diffèrent selon l’époque, la géographie de notre pays et ses mentalités dominantes. S’il avait enseigné le vinaya (Corbeille de la discipline) dans une région poussiéreuse balayée par les vents, le Bouddha aurait sûrement suggéré aux moines de se protéger le visage avec ce qu’on appelle une « burka ». Si cette coutume avait ensuite été transplantée dans une forêt tropicale humide où jamais ne souffle la moindre brise, les moines vivant dans cet environnement ne l’auraient sans doute pas trouvé très inspirante.

En approfondissant vos études, vous commencerez à comprendre que le ngeundro est l’élément le plus caractéristique du vajrayana. Il est triste de constater que la mode actuelle est d’essayer de s’en débarrasser le plus vite possible. En effet, certains nouveaux étudiants du vajrayana apprennent à considérer le ngeundro comme un obstacle à surmonter avant d’être autorisés à recevoir des enseignements plus élevés. Quelle erreur ! Et potentiellement dangereuse, car pratiquement impossible à réfuter. De nombreux pratiquants partagent cependant cette opinion, et les conséquences commencent à se multiplier de façon incontrôlable. Dans les cercles bouddhistes où se développe une approche « politiquement correcte », par exemple, il est très mal venu de suggérer, même du bout des lèvres, que tout le monde n’a pas forcément besoin de faire cent mille prosternations. Plus cette attitude prévaudra, plus grandira le risque que cette précieuse pratique ne se réduise à un rituel dénué de sens.

Il peut naturellement être à la fois bénéfique et gratifiant de suivre une voie étape par étape, mais le problème est que les étudiants du dharma ont, de nos jours, tendance à suivre de manière beaucoup trop servile les pratiques prescrites. Les besoins de chaque étudiant diffèrent, et l’une des qualités qu’un maître spirituel doit développer est la capacité de discerner la méthode la plus adaptée aux facultés de chacun.

Imaginez qu’on vous ait demandé d’apprendre à votre voisine à faire du vélo. La première chose que vous découvrez est qu’elle a beaucoup de mal à se concentrer avant huit heures du matin, précisément l’heure à laquelle elle devrait enfourcher son vélo pour se rendre au travail. Vous, son professeur, lui conseillez donc de se réveiller en prenant une tasse de café avant de quitter la maison. Ça marche à merveille et au bout de quelques jours votre élève va au travail à bicyclette en toute sécurité. Peu après, son cousin décide d’apprendre à faire du vélo et lui demande comment il doit s’y prendre. Le café matinal ayant fait ses preuves, votre voisine conseille à son cousin d’en prendre aussi, sans se demander s’il en a vraiment besoin. Le cousin transmet l’information à son frère, qui la transmet à sa fille, et ainsi de suite, de sorte que cinq siècles plus tard s’est formée une confrérie soudée de cyclistes qui n’enfourchent leur vélo qu’après avoir bu du café ; et quiconque n’en prend pas ne monte pas sur une bicyclette.

QUELLE EST LA VÉRITABLE UTILITÉ DE L’ATTIRAIL CULTUREL ?

Les voies spirituelles originaires d’Asie comme le bouddhisme et l’hindouisme, sont emballées de tout un attirail culturel et utilisent des rituels créés sur mesure pour chaque groupe ethnique adoptif. Les Asiatiques adorent la pompe et les cérémonies du bouddha-dharma (dont le caractère théâtral aide encore les pratiquants de nos jours), mais maintenant que la philosophie bouddhiste n’est plus seulement enseignée en Asie, nous sommes confrontés à un certain nombre de défis. Si de nombreux rituels bouddhistes anciens fonctionnent parfaitement pour les Asiatiques, ils sont, en revanche, moins bien digérés par les Européens, les Américains ou les Australiens. Même les jeunes nés dans des sociétés bouddhistes traditionnelles, au Népal, au Bhoutan ou au Tibet, peinent à comprendre certains des aspects les plus rituels du dharma.

Cependant, même si de nombreuses traditions orientales semblent un peu démodées dans notre monde en plein changement, il ne faudrait pas trop hâtivement en conclure qu’elles sont obsolètes. Si certains aspects ne semblent plus très utiles, la plupart des éléments prétendument religieux du bouddhisme sont toujours extrêmement valables. Dans la mesure où une culture n’est ni indépendante ni permanente, il est toujours possible d’enseigner et de tirer parti de l’aspect cérémoniel des choses, ce qui veut dire que les éléments des cultures anciennes nécessaires à la pratique bouddhiste doivent absolument être transmis dans le monde moderne.

L’anjali-mudra – joindre les paumes devant le cœur en signe de respect et de bienvenue – est un geste magnifique largement reconnu et une pratique répandue dans le cas des prosternations. Imaginez que cette pratique ait été modernisée et qu’on nous demande à la place de donner cent mille poignées de main ! L’effet ne serait sans doute pas le même, alors que, en théorie, il n’y a aucune raison à cela. Les habitudes fortes et tenaces ont presque toujours raison de la logique et, bien souvent, les anciennes coutumes sont effectivement les meilleures, ce qui témoigne de la vision et la perspicacité extraordinaires des maîtres du passé qui ont conçu tant de pratiques universellement applicables telles que s’asseoir le dos bien droit lors de la pratique de la méditation. Ces techniques restent adaptées à tous les êtres humains quel que soit leur arrière-plan culturel.

Il est certain que les usages et traditions attachés aux accumulations du ngeundro restent pertinents pour les pratiquants contemporains. Les gens comme moi, par exemple, se sentent encouragés et inspirés si on leur propose une structure prête à l’emploi et un objectif quantifiable. La carotte qui fait marcher l’âne, en quelque sorte. Mais nous vivons à une époque de dégénérescence et il n’est pas facile de distinguer parmi toutes les méthodes habiles disponibles celles qui continueront à fonctionner pour les pratiquants actuels. La logique voudrait qu’en ces temps difficiles chacune des pratiques du ngeundro soit répétée au moins trois cent mille fois, au lieu des cent mille habituelles. Pourtant, nombreux sont ceux qui plaident en faveur d’une réduction à dix mille répétitions pour encourager les pratiquants qu’effraient les grands nombres.

Lama Shang Rinpoché disait que ceux qui veulent pratiquer le mahamoudra ne devraient pas vouloir à tout prix terminer d’abord le ngeundro, puisque les préliminaires et la pratique dite « principale » doivent tous deux être pratiqués en permanence. Il est essentiel de comprendre que le but du ngeundro n’est pas une simple accumulation numérique : il doit surtout imprégner l’esprit, froisser l’orgueil et fragiliser le moi.

LE NGEUNDRO DU LONGCHEN NYINGTIK

Un grand nombre des pratiques bouddhistes dites préliminaires contiennent des enseignements uniques et profonds ayant recours à une terminologie spécifique. Prenons l’exemple du ngeundro du Longchen Nyingtik. Dans ces célèbres pratiques « préliminaires » apparaissent dès le début et tout au long du texte des termes techniques comme prana, bindu et nadi, qui sont parmi les plus profonds du bouddha-dharma. Ce ngeundro s’inspire de la tradition du dzogchen (ssk : mahasandhi, grande perfection), qui comprend certains des enseignements les plus anciens et les plus directs du bouddhisme tibétain sur la sagesse primordiale. Dans la pratique du gourou yoga, par exemple, l’initiation fait référence aux quatre niveaux des vidyadharas (détenteurs de la conscience éveillée) et pour beaucoup d’entre nous le simple fait de lire les noms des vidyadharas est très encourageant.

Aussi ahurissants qu’ils puissent paraître, ces concepts ne sont pas réservés à la fin de voie, mais présentés dès le début, au niveau du ngeundro, pour aider les étudiants à se familiariser à la fois avec les termes et les idées radicales sous-jacentes. Des pratiquants dévoués et assidus peuvent répéter certains termes tous les jours pendant dix ou vingt ans avant d’en découvrir peu à peu, et avec une joie immense, le sens profond. Le mot bodhicitta, par exemple, est connu de la plupart des pratiquants du dharma. Nous sommes presque tous certains qu’il a quelque chose à voir avec les pensées bonnes et bienveillantes dont nous essayons d’imprégner notre esprit, mais en réalité, son véritable sens n’apparaît qu’après de très nombreuses années de pratique.

À PROPOS DE CE LIVRE

Ce livre n’a pas été écrit pour qui aborde le bouddhisme pour la première fois, mais se destine à ceux qui ont un minimum de connaissances sur l’enseignement du Bouddha, qui s’engagent à comprendre les termes du dharma quel que soit le temps que cela prendra, ou qui ont une profonde envie de pratiquer. Je souhaite qu’il soit utile à quiconque veut pratiquer la voie du vajrayana dans la tradition du bouddhisme tibétain. Les généralisations y abondent, mais vous verrez que je me réfère principalement au ngeundro du Longchen Nyingtik et m’appuie largement sur le jargon et les clarifications développés par l’école nyingma.

Je dois pourtant avouer qu’une petite voix me dit qu’en adoptant cette approche j’ai desservi les autres lignées profondes du vajrayana, dont chacune est dotée d’une terminologie soigneusement élaborée. On pourra se demander pourquoi je n’ai pas incorporé à cet ouvrage les termes employés par les autres lignées, alors qu’on nous encourage sans cesse à cultiver une attitude non sectaire et à maintenir une vision pure à l’égard de toutes les traditions. Si j’avais pioché ici et là des termes utilisés par les différentes lignées pour les mélanger en une espèce de chowmein linguistique, je me serais trouvé aux antipodes du non-sectarisme et, de plus, cela ne servirait à rien. L’expression « esprit ordinaire », par exemple, a un certain sens pour un pratiquant du mahamoudra et un autre pour un pratiquant du mahasandhi. De manière analogue, l’expression « ne soyez pas distrait » a, dans la tradition shravaka, un sens très différent de celui qu’elle prend dans le vajrayana. C’est pourquoi j’ai essayé de m’en tenir à la manière nyingma d’expliquer ces pratiques. Je vous demande néanmoins de ne pas écarter sans réfléchir les termes que vous rencontrerez à l’avenir et qui ne figurent pas dans ce livre.

Même si je me réfère le plus souvent au commentaire du ngeundro du Longchen Nyingtik composé par Jamyang Khyentsé Wangpo et au ngeundro chakchen (mahamoudra) issu de la tradition kagyu, il existe, dans toutes les traditions, un grand nombre d’excellents ouvrages sur les pratiques préliminaires. Ceux qui veulent pratiquer le ngeundro du Longchen Nyingtik pourront se référer au célèbre Chemin de la Grande Perfection1, de Patrul Rinpoché, qui est l’un des plus remarquables commentaires du ngeundro et un recueil d’instructions essentielles fondées directement sur l’expérience. Ceux qui pratiquent le ngeundro du mahamoudra s’enrichiront en lisant Le Précieux Ornement de la libération2, de Gampopa, ainsi que beaucoup d’autres textes. Les adeptes du lamdré (la voie et le fruit) pourront consulter les différents enseignements de la tradition sakya qui ont trait aux trois perceptions. Sans oublier les excellents et profonds enseignements de Tsongkhapa sur le lamrim (la voie graduelle).

Le Soutra Lankavatara, le Bodhicharyavatara de Shantideva, Les Étapes de la méditation madhyamika de Kamalashila et La Lampe sur la voie de l’Éveil d’Atisha Dipamkara méritent également d’être lus.

Vous remarquerez certainement que j’ai paraphrasé la plupart des citations contenues dans cet ouvrage. Ce n’est que pure paresse de ma part et il m’arrive maintenant d’en ressentir un certain remords. Toujours est-il que les informations que nous transmettons à d’autres ne peuvent que se fonder sur notre propre interprétation de ce que nous avons appris. Il me paraît donc plus sensé de paraphraser les grands maîtres que de m’escrimer des mois durant à essayer de les traduire correctement : ces traductions seraient peut-être bonnes, mais elles ne seraient correctes que de mon point de vue.

[Dieu] (ou plutôt, le karma) seul sait pourquoi notre monde moderne est obsédé par les questions de « genre ». Je dois vous avertir que mon approche à ce sujet risque de bousculer vos idées sur ce qui est « correct », politiquement ou autrement. Quoi qu’il en soit, le choix du « il » ou du « elle » comme étant plus approprié dans tel ou tel exemple ne relève pas d’une décision consciente.

Quant aux détails des visualisations, certains pourront vous sembler trop fignolés, et d’autres traités trop rapidement. Je vous conseille donc de ne pas vous appuyer uniquement sur les informations contenues dans ce livre, mais de consulter les commentaires originaux composés par les maîtres de votre propre tradition.

Si vous souhaitez en savoir plus sur les maîtres et les enseignements mentionnés dans cet ouvrage, ou sur la terminologie, je vous suggère de consulter les excellentes sources d’informations qu’on trouve maintenant sur Internet, ainsi que les glossaires et les biographies établis, entre autres, par le Comité de Traduction Padmakara, le Centre de ressources bouddhistes tibétaines (Tibetan Buddhist Resource Centre), le groupe de traduction Rigpa Translations, Rigpawiki, le Comité de Traduction Nalanda (Nalanda Translation Committee) et les éditions Rangjung Yeshe, pour n’en citer que quelques uns.

Maitreya dit qu’écouter le dharma, c’est ouvrir la porte de la libération. Ainsi, beaucoup d’étudiants s’imaginent que la pratique du dharma peut se limiter à l’étudier, en se contentant d’écouter les enseignements et d’y réfléchir. Il est vrai qu’il sera très gratifiant pour ceux qui franchissent le seuil d’une pratique spirituelle d’écouter et de lire des enseignements, ce que des pratiquants plus aguerris ne devraient d’ailleurs jamais totalement abandonner. Cependant, les mots sont des abstractions qui dépendent entièrement d’hypothèses plusieurs fois centenaires, et la terminologie que nous sommes contraints d’utiliser est donc parfois obscure et vague. Finalement, il ne suffit pas d’écouter des enseignements et d’y réfléchir, il faut aussi les mettre en pratique. L’écoute, la réflexion et la méditation du dharma sont toutes les trois essentielles à notre cheminement spirituel, le véritable cœur de celui-ci étant bien sûr la méditation.

Dzongsar Jamyang Khyentsé Rinpoché,

Bir, Inde, octobre 2011

1 Éd. Padmakara, 1999.

2 Éd. Padmakara, 2008.

Introduction  Ajustez votre esprit

LE CŒUR DU DHARMA EST DANS NOS ACTES QUOTIDIENS

UN GRAND NOMBRE de pratiquants actuels, dont moi-même, ont eu beau assister à des enseignements depuis belle lurette, leur esprit reste aussi rigide qu’un morceau de bois. Quand la vie semble bien aller, nous sommes heureux ; quand nos plans sont contrariés, nous sommes malheureux et nous nous laissons aller à une tempête d’émotions débridées. Voilà des signes inquiétants qui prouvent que les enseignements nous sont entrés par une oreille et sortis par l’autre. Nous nous demandons parfois « est-il effectivement possible de déraciner toutes mes habitudes, ou même de les cadrer un peu ? Est-il vraisemblable d’imaginer que j’atteigne un jour le niveau où chacun de mes mouvements sera une pratique du dharma ? » Nous sommes comme des conducteurs débutants qui observent leur moniteur changer de vitesse, appuyer sur le frein et jeter un œil dans le rétroviseur en même temps, et se demandent : « Mais comment vais-je faire pour apprendre à conduire un jour ? »

Dans le soutra du mahayana qui porte son nom, Sagaramati pose au Bouddha une question intéressante : « Si la ‘vérité’ et l’‘Éveil’ sont vraiment des idées inexprimables, comment des êtres ordinaires et égarés comme nous peuvent-ils ne serait-ce qu’aspirer à suivre la voie de l’Éveil ? »« En respectant ceux qui enseignent cette voie indicible », répondit le Bouddha. Quand l’enseignant se lève, levez-vous ; saluez-le, soyez courtois et prévenant, offrez-lui votre protection, imitez-le, offrez-lui de la nourriture, des vêtements, de la literie, des médicaments et d’autres biens matériels ; ou alors contentez-vous d’admirer ses activités, de vous réjouir de ses vertus et d’ignorer ses imperfections. C’est ainsi qu’on « maintient la pratique de l’indicible ». Cela montre aussi que le cœur même du dharma n’est pas tant dans le nombre de mantras récités et d’heures passées à méditer que dans nos activités quotidiennes ordinaires.

Prenons, par exemple, la façon dont nous traitons les gens que nous n’aimons pas. Même si très peu d’entre nous avons des ennemis vraiment cruels, nous avons tous en revanche et souvent affaire à des individus qui nous irritent. Pour un débutant, le simple fait d’éviter tranquillement toute confrontation peut déjà être considéré comme une pratique, par contre, s’il vous arrive un jour de vous retrouver coincé avec l’individu le plus agaçant de la planète, suivez l’exemple du seigneur Atisha. Il avait choisi pour l’accompagner au Tibet, l’homme le plus exaspérant qu’il connaissait afin de s’assurer d’avoir de nombreuses occasions de pratiquer la patience. Nous sommes sans doute incapables d’en faire autant, mais quand nous sommes face à un compagnon aussi exaspérant qu’inévitable, nous pourrions au moins profiter de l’occasion pour faire de l’irritation l’objet de notre pratique.

Le Bouddha essayait surtout d’expliquer que nos états d’esprit se reflètent inévitablement dans nos réactions ordinaires. Combien de temps faut-il pour que votre humeur change quand vos plans sont contrariés ? Vous vous sentez parfaitement bien et, la minute suivante, le vent du nord rabat une volée de souvenirs liés à de vieilles crises émotionnelles dont vous voilà en train de revivre en boucle chaque détail douloureux. Vous vous mettez dans un état tel que vous n’arrivez plus à garder pour vous toute cette souffrance et vous appelez un ami. Sans vous soucier le moins du monde de l’effet de vos paroles, vous déversez dans son oreille attentive tous vos problèmes, de sorte qu’il est bientôt aussi agité et déprimé que vous. À quoi bon ? En tant qu’aspirant bodhisattva, si vous sentez le besoin de ressasser vos problèmes, faites-le seul. N’embarquez pas les autres dans vos fantaisies émotionnelles, surtout si vous êtes un pratiquant du tonglèn et que vous avez promis de prendre sur vous la souffrance de tous les êtres plutôt que de la distribuer à la ronde.

Au fond, il est grand temps que le dharma pénètre vraiment l’esprit des pratiquants, surtout ceux qui, comme moi, gravitent dans ses parages depuis si longtemps. Et même si vous ne parvenez à cette sorte de pénétration qu’une fois sur cent tentatives, l’exploit vaut une médaille.

LA PRATIQUE SPIRITUELLE CHANGE CONSTAMMENT

Quoi que vous fassiez – une méditation de shamatha quotidienne ou des retraites de longue durée –, votre pratique change constamment : chaque jour apportera des expériences différentes. Votre esprit sera peut-être clair le matin et somnolent l’après-midi, un tracas qui affecte tous les êtres humains parce qu’ils sont prisonniers des coquilles de leur corps, de leur parole et de leur esprit et donc à la merci des agrégats et des éléments constitutifs. Ou bien vous passerez d’un extrême émotionnel à l’autre : joyeux et stable mardi soir, mais tellement agacé mercredi matin que le simple bruissement des feuilles suffira à vous déprimer. Il nous arrive à tous de passer par de tels états. Ce qui nous inspire aujourd’hui nous ennuiera demain ; ce qui aujourd’hui nous attriste et nous incite à renoncer au monde nous donnera demain une folle envie de plonger au cœur du samsara. Les coupables des ces changements d’humeur sont nos agrégats (forme, sensation, perception, formation et conscience), qui dépendent entièrement de nos éléments constitutifs (terre, eau, feu, air, etc.). Il en résulte que notre pratique est tout sauf homogène.

Ce manque de cohérence est la raison pour laquelle les pratiquants, et surtout les débutants, ont intérêt à tout faire pour s’encourager à pratiquer, et il peut être une bonne idée de ne pas se cantonner à une seule technique, de la même manière qu’on ne donne pas qu’un seul jouet à un bébé.

Si vous sentez qu’aujourd’hui les enseignements du shravakayana (Véhicule des Auditeurs) peuvent vous aider à mieux comprendre les bienfaits du renoncement, n’hésitez pas à vous en servir. Si demain la contemplation de la nature illusoire des phénomènes vous inspire plus encore en vous faisant comprendre que vous n’avez presque rien à abandonner, n’hésitez pas à l’utiliser. Soyez astucieux et pratiquez la méthode qui marche pour vous à cet instant précis. Ne vous imposez pas de limites : en tant que débutant, il est très important que vous preniez goût à la pratique. Une fois que vous aurez trouvé la ou les pratiques qui fonctionnent le mieux pour vous, concentrez-vous sur elles. C’est un peu comme quand on emménage dans une grande ville ; au début, on essaie différents trajets pour aller de chez soi au travail, mais une fois qu’on a trouvé le chemin qui convient, on l’adopte.

Il y aura des moments ou le raisonnement logique ne fonctionnera pas et où même la vérité la plus évidente (que la mort est aussi imminente qu’inéluctable et qu’aucun être vivant, ami, proche ou vous-même, ne peut y échapper) vous semblera inacceptable. Quand ce genre d’illusions tenaces envahit votre esprit, invoquez votre gourou, ainsi que les bouddhas et les bodhisattvas, et suppliez-les de vous aider à accepter pleinement le caractère inexorable de la mort. Ne tombez pas dans le piège de croire qu’il vous faut apprendre à mépriser le samsara et à cultiver un puissant renoncement avant de recourir à ce type de prières. Le grand Jamgueun Kongtrul Lotreu Thayé a dit que nous devrions nous en remettre au gourou pour tout, y compris pour la bénédiction de ne plus désirer si ardemment le samsara. En fait, vous devriez aussi invoquer votre maître pour lui demander de s’assurer que vous n’oublierez pas de prier !

Une idée fausse couramment répandue parmi les pratiquants est de croire que pour pratiquer sérieusement il faudrait déménager à Katmandou ou dans une grotte, et qu’après cela la pratique se fera automatiquement. Ce n’est pas du tout le cas. Il suffit d’observer les étudiants du dharma qui vivent actuellement en Inde et au Népal pour se rendre compte que la géographie ne garantit pas les progrès spirituels. Certains de ces clodos du dharma ont beau vivre à Katmandou depuis trente ans ou plus, ils ne changent pas ; ils ont l’esprit aussi raide qu’à leur arrivée, et même parfois davantage. Ils continuent à trimballer les mêmes détritus que les gens ordinaires, tout en essayant de les camoufler sous des apparences de pratiquant. Il n’est pas difficile de voir sous leur déguisement et pourtant, si on le fait, l’humiliation leur est pratiquement insupportable. Soyez assuré que vous n’avez pas besoin de partir de chez vous pour vraiment pratiquer.

INSTRUCTIONS DHARMIQUES

Les pratiques bouddhistes sont des techniques utilisées pour neutraliser notre habitude de nous chérir par-dessus tout. Chacune est conçue pour s’attaquer aux habitudes personnelles, jusqu’à ce que nous arrivions à éradiquer complètement ce besoin compulsif que nous avons de nous attacher au moi. Par conséquent, si une pratique paraît bouddhiste mais a pour effet de renforcer notre attachement à l’ego, elle est beaucoup plus dangereuse qu’une pratique manifestement non bouddhiste.

De nos jours, beaucoup trop d’enseignements ont pour but de procurer un sentiment de « bien-être », au point que certains maîtres bouddhistes commencent à ressembler à des apôtres du New Age. Leur discours ne vise qu’à valider les manifestations du moi et approuver la « justesse » de nos sentiments, ce qui n’a rien à voir avec les enseignements des instructions cruciales. Si le bien-être est votre souci principal, vous feriez bien mieux de vous faire faire un massage intégral ou d’écouter de la musique enlevée et revitalisante. Cela vous fera beaucoup plus de bien qu’un enseignement bouddhiste qui n’est pas fait pour vous réconforter. Au contraire, le dharma a été conçu précisément pour exposer vos défauts et pour vous mettre très mal à l’aise.

Essayez de lire Le Chemin de la grande perfection. Si les vérités déroutantes de Patrul Rinpoché vous dépriment ou ébranlent votre assurance mondaine, réjouissez-vous, cela signifie que vous commencez enfin à comprendre quelque chose au dharma. Au passage, il n’est pas toujours mauvais de se sentir déprimé. Il est tout à fait compréhensible de se sentir abattu et découragé face à nos failles les plus humiliantes. Qui ne se sentirait pas à vif dans une telle situation ? Mais n’est-il pas préférable d’être douloureusement conscient d’une défaillance que d’en être complètement inconscient ? Comment pourrait-on corriger un défaut de caractère qui resterait caché ? Les instructions cruciales risquent donc de vous déprimer provisoirement, mais elles vous aideront aussi à déraciner vos défauts en les exposant au grand jour. Voilà ce que signifie l’expression « le dharma imprègne votre esprit » ou, pour le dire comme Kongtrul Rinpoché, « la pratique du dharma porte ses fruits », plutôt que ces soi-disant « bonnes expériences » que trop d’entre nous espérons, telles que rêves agréables, sensations délicieuses, l’extase, la seconde vue ou une meilleure intuition.

Pour Kongtrul Rinpoché, quand une pratiquante cesse de faire des histoires pour les choses qui auparavant la tracassaient, c’est le signe que sa pratique commence à porter ses fruits. Par exemple, avant de devenir une vraie pratiquante, le moindre compliment sur vos cheveux vous aurait fait défaillir de plaisir et la plus infime insinuation critique vous aurait précipitée dans une dépression fatale. En ne réagissant à aucune de ces situations, vous montrez que votre entraînement porte ses fruits et que vous devenez une vraie pratiquante du dharma. Voilà qui est préférable, et de loin, à un million de gratifications, de rêves encourageants ou de sensations délicieuses.

Il est difficile de dire si un rêve est un bon ou un mauvais signe.