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ISBN : 978-2-35872-243-8

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2. Le scoutisme, stade suprême du capitalisme

Dans le tableau général du désastre, il n’y a donc pas que le désastre : il y a aussi tous les boulets. Tous les dénis, tous les atermoiements, tout le temps perdu – alors même qu’on ne cesse de clamer l’urgence. On pense cependant à l’adage populaire qui veut qu’« on n’aille pas plus vite que la musique » et que, dans ce « pas plus vite », il faut sans doute faire entrer le temps des déplacements de conscience, individuels et collectifs. À ceux qui leur reprochent leur « mollesse », des organisations comme Alternatiba ou Extinction Rebellion répondent parfois par une variante de « on n’attrape pas les mouches avec du vinaigre ». Gagner les classes urbaines éduquées, dont elles font leur cible manifeste, ne peut pas passer par des « messages » trop « radicaux » – urbain, ça veut dire aussi bien élevé, ce qui n’est certes pas un défaut sauf si c’est « bien élevé » politiquement. Donc ne pas effrayer le jeune diplômé ou le bourgeois à conscience, un animal un peu craintif et vite envolé (« tant de radicalité, tant de violence »). Ici s’ouvre une bifurcation qui tient à la nature des différentes organisations et à leurs objectifs respectifs. La solution du « ménagement » ne devient réellement une stratégie que si elle ne perd pas de vue d’amener à terme toutes les recrues à franchir quelques paliers – sauf, pour le coup, à se condamner à l’inanité perpétuelle.

Dialectique du gentil et du méchant

On pourrait bien sûr se demander préalablement si ces « mouches »-là, pas très nombreuses en fait, constituent une cible vraiment pertinente, par-delà les affinités sociologiques spontanées des organisateurs de ces mouvements. Il faut prendre la disposition du colin froid et le regard léniniste pour ne pas céder au ressentiment au moment où la jolie classe s’ébroue parce que « sa planète » est en danger, quand elle n’avait pas levé un cil pendant des décennies de massacre de la classe ouvrière. Ici le léninisme commande l’opportunisme : ce groupe social, pénible entre tous, sort de l’inutilité politique, autant en faire quelque chose, de toute manière l’histoire bricole avec les moyens qu’elle trouve. Quels sont ceux que nous apportent les juste-réveillés ? Numériquement pas grand-chose, « socialement » davantage – « socialement » étant à entendre au sens du pouvoir symbolique dans la société, celui de cette fraction « à conscience » de la bourgeoisie étant hors de proportion d’avec ses effectifs : là où les Gilets jaunes étaient immédiatement renvoyés à leur monstruosité, eux on les écoute (un peu plus). Jamais Le Monde n’aurait eu à l’idée de rassembler la marée des massacres sociaux sous un seul chef pour en faire un titre en corps 60, comme il l’a fait pour le changement climatique. On est bien obligé de constater que la délégitimation du capitalisme, insensible à la maltraitance salariale, franchit d’un coup plusieurs crans avec l’alarme écologique… en tout cas dans la petite classe des faiseurs d’opinion, ou se croyant tels, et de leurs lecteurs. Encore « délégitimation » est-ce beaucoup dire, et ceci d’autant plus que les mêmes organes n’en finissent pas de vendre les solutions capitalistes – vertes, de transition, innovatrices – aux problèmes du capitalisme. Toute la question cependant est de savoir combien de temps ce dernier barrage de la croyance résistera. C’est que, ces « faiseurs d’opinion » produisant à la fois la conscience du problème et les fausses solutions, la course est indécise, pourrait même finir par mal tourner : si, avec la conscience du problème, finissait par émerger la conscience additionnelle de la fausseté des solutions. À commencer du fait de leurs simples temporalités : pas de neutralité carbone avant 2060, dit la Chine, dont l’annonce passe déjà pour un exploit, mais « des décennies », est-ce que ça n’est pas beaucoup « trop tard » (police 60) ?

Les médias mainstream sont le dernier endroit où l’on cultive la conséquence, les discours qu’on y tient sont invertébrés, ou plutôt vertébrés de tous les lieux de l’hégémonie néolibérale, donc les moins propices à soutenir la moindre mise en question sérieuse du cours des choses. Voilà cependant qu’il en émane des messages contrariants, certes émis dans une parfaite incohérence de pensée. Mais les messages s’affranchissent parfois de leurs conditions d’émission et font leur chemin à eux dans l’opinion, celui de l’alerte rouge sur le climat en l’occurrence prend plutôt pas mal, avec, c’est une ironie à signaler, ce supplément de portage qu’offrent les affects de peur, ordinairement les meilleurs amis des pouvoirs en place. Pour le coup, c’est une peur dont le capitalisme va avoir du mal à faire son profit. Sans doute n’est-elle pas encore suffisamment dirigée pour le mettre en question directement, mais rien n’exclut que ça finisse par venir. D’autant plus qu’entre, d’un côté, l’inaction, les mesures dilatoires, la panoplie des cosmétiques et, de l’autre, l’accélération du processus climatique, on n’en a pas fini avec les rapports d’alarme et les appels d’urgence. Il n’est donc pas impossible que le pharisaïsme climatique des médias dominants ait, par inadvertance, fait lever quelques petits ouragans dans les têtes, et que ça ne s’arrête pas de souffler de sitôt. Il en résultera peut-être quelque chose – dans la mise au net de l’image, et le réglage du viseur.

Certes, c’est un entrelacs de forces antagonistes qui se disputent les opinions, et font pour l’heure une situation indécise. La jolie classe a encore un peu de mal avec le trop râpeux, pour l’instant elle préfère rester au tapioca vert. Cependant, les discours « radicaux » (anticapitalistes) tournent dans le paysage, et sont appelés à gagner en pouvoir d’attraction à mesure que la situation se dégrade et qu’à force de « transition » ou de « conventions citoyennes » le débat se purge progressivement des fausses solutions. Ainsi s’opère le travail de la conséquence : les gens entrent dans la critique par le bout qui leur est sociologiquement accessible, le bout bien élevé quand ils appartiennent à la classe bien élevée, et puis ils font leur chemin, parce que même si elle ne cesse de rencontrer des obstacles, il y a une logique à l’enchaînement des idées. Ça n’est donc pas forcément une mauvaise chose qu’il y ait une offre « critique » pour les gentils. L’essentiel est de les mettre dans le mouvement, avec l’espoir que la conjonction de la dégradation objective et d’une offre critique alternative plus méchante les accélérera. Dans Comment saboter un pipeline³⁰, Andreas Malm raconte sa propre trajectoire, et comment d’aller au bout de l’inanité gentille l’a rendu méchant. C’est la fin de non-recevoir, plus ou moins amène mais systématique, opposée à la critique gentille (plus amène : les écolos, une convention citoyenne ; moins : les Gilets jaunes, du LBD direct) qui la fait tourner méchante. Moyennant quoi Malm désormais dégonfle nuitamment des pneus de SUV, suggère de passer aux pipelines, et (comme il est universitaire) nous livre une impressionnante démolition historique des mythes politiques de la non-violence³¹, retrouvant le commandement de la conséquence tel qu’il avait d’abord été formulé par Günther Anders : quand une poignée d’intérêts cinglés menace la survie même de l’espèce humaine, vient un moment où il n’y a plus guère d’autre solution que de leur venir dessus.

Insupportable Günther Anders

Anders, le cauchemar des amis de la pensée bien élevée. Époux d’Hannah Arendt, couvert de prix et de distinctions, il est au sommet de l’honorabilité, une sorte de sujet idéal pour les révérences intellectuelles dont le « journalisme de qualité » se fait un point de passage obligé. C’est ici que commence l’étonnement. Car, précisément, le journalisme de qualité et à prétention intellectuelle se reconnaît à sa passion de consacrer l’innocuité intellectuelle. En France, par exemple, la galerie des références du journal de référence est une sorte d’Ehpad de la vie des idées (et ceci de manière tout à fait indépendante de l’âge des pensionnaires, bien sûr), la pensée consacrée y a le pouvoir de percussion d’une pantoufle ou d’un déambulateur³². Sur le papier, Anders avait tout pour finir au milieu d’une partie de rami. Sauf que non. En 1987 – on n’est pas si loin des années RAF –, il écrit La violence, oui ou non³³. Oui ou non, sans point d’interrogation, car l’exercice de la conséquence n’est pas interrogatif : il est sommatif. C’est une affaire de parti. Un groupe de fous puissants, les nucléocrates, a installé la possibilité (peut-être la certitude) de la destruction complète de l’humanité : c’est donc eux ou nous. Ils menacent de nous tuer ? Nous n’avons plus d’autre choix que de les tuer. On est prêt ou on n’est pas prêt à tuer ceux qui vont nous tuer : oui ou non, une affaire de parti. Voici ce que dit Anders, mari d’Hannah Arendt, Deutscher Kritikerpreiz et prix Theodor Adorno, sur le papier éligible aux grands entretiens du Monde. Il faut admettre qu’on sort de la lecture de La violence, oui ou non passablement ébranlé. Comment Le Monde, comment les institutions de la vie intellectuelle bien élevée peuvent-elles s’en tirer avec un olibrius pareil ? Comment faire avec un prix Adorno (nécessité d’en parler) qui veut des contrats sur la tête des puissants en train de mettre en péril l’humanité (impossibilité d’en parler) ? On trouve toujours un moyen : le tri. Édouard Joly, par exemple, auteur d’une présentation de l’œuvre d’Anders³⁴, réussit l’exploit de ne pas dire un mot de La violence, oui ou non. Même en mots, entre oui ou non, ce sera non. Il est temps de mentionner le sous-titre du livre d’Anders : Une discussion nécessaire. Mais si la discussion doit porter « là-dessus », autant qu’elle n’ait pas lieu.

Reconnaissons qu’Anders est insupportable. Il l’est d’autant plus que l’époque ne cesse de lui donner davantage raison. En fait, il n’a jamais eu autant raison. À un détail près tout de même : des contrats sur la tête des nucléocrates d’alors, des fossilocrates et des déforesteurs d’aujourd’hui, c’était une solution de desperados typique de ces années où la perspective révolutionnaire avait complètement disparu des horizons politiques. Seul le nombre peut nous relever de pareilles extrémités. On peut alors reprendre et la visée et le titre d’Anders, mais en changeant un mot, et ça change tout : La révolution, oui ou non.

La critique depuis Les Myosotis

Même ainsi, cependant, c’est encore beaucoup trop, en tout cas pour la jolie classe, spécialement pour la fraction intellectuelle de la jolie classe, celle qui a ses entrées à l’Ehpad. Où le calme, la modération, le goût du débat et la recherche des consensus dialogiques font partie du règlement intérieur (extinction des feux après les actualités régionales). Entre les dominos et la crapette, on continue d’espérer : ça va aller, on va parler, écrire, convaincre, et ça va aller. En fait non, ça n’ira pas. En 2008, on avait été au bord du gouffre, on avait ouvert les yeux, compris des choses, fait des serments. Et puis finalement pourquoi ne pas repartir pareil ? Après tout ? En 2020, on a juré que le monde d’après. Et voilà qu’il est tout comme avant – en pire. Le problème de l’Ehpad, c’est qu’on y a l’apprentissage un peu lambin. Au moins les « citoyens » de la « convention pour le climat » ont-ils compris pour de bon et ne se feront-ils pas faire le coup deux fois. À la résidence Les Myosotis en revanche, ça prend son temps. C’est qu’on n’y est pas si mal finalement, la soupe est bonne, les jeux de société variés et, dans le fond, on ne serait pas mécontent que ça puisse durer encore un moment. Changer les interphones, passer le tapioca à deux fois par semaine (ça c’est une idée), pourquoi pas, mais tout mettre cul par-dessus tête, non. Par exemple, à France Culture, où les clubs sont très dynamiques, on se dit que ça ne serait pas mal si on pouvait se contenter de « Réparer la mondialisation³⁵ ». « Réparer » est devenu le mot fétiche du néolibéralisme à la graisse de care – prononcer avec beaucoup d’empathie dans la voix, et un sincère souci de l’autre. On répare de tout, les corps et les esprits d’abord, c’est beau. Mais la mondialisation aussi, après tout. Réparer, c’est un geste citoyen : ça permet de ne pas changer. De ne surtout rien changer. En 2008, il faut voir comme on avait bien réparé. Certes, c’est peu retombé en panne depuis. On réparera de nouveau, l’essentiel est que ça ne change pas.

D’ailleurs on va demander au club Lego de s’y remettre. C’est celui qui compte le plus d’adhérents – des bâtisseurs. Qui n’en finissent plus de nous bâtir du nouveau monde, mais pas trop nouveau tout de même, pour que nous ne soyons pas perturbés. Quand il ne lance pas de vastes appels réunissant toute la chaîne des maisons fleuries, le club écrit des Manifestes. Par exemple Le manifeste Travail³⁶. Il est formidable, ce manifeste. On est d’accord avec tout. Il faut démocratiser le travail, il faut le démarchandiser, il faut le (?) dépolluer, annonce le titre. Il faut en finir avec l’écart de salaire homme-femme, il faut rendre de la dignité à ceux qui n’en ont pas. Il faut la garantie de l’emploi et le partage du pouvoir. Il faut un bicamérisme d’entreprise, il ne faut pas réduire les humains au travail à des « ressources », mais il faut faire vite car « il est urgent de changer de voie³⁷ ». Franchement, tout est vrai : il faut « une société plus démocratique, plus juste et plus verte³⁸ ». Et plus de tapioca.

Comme le fond de l’affaire, c’est le pouvoir, et que la symétrie entre ceux qui « investissent en capital » et ceux qui « investissent en [leur] travail »³⁹ est parfaite, la solution démocratique passe par un système de double chambre : le conseil d’administration classique, pour le capital, et un conseil ad hoc pour les salariés, avec double majorité requise pour toutes les décisions stratégiques. En résumant, les capitalistes sont priés de continuer d’apporter leurs fonds, mais devront accepter qu’une chambre salariée fasse véto, sans doute à celles de leurs idées qui viseraient à maximiser la rentabilité pour l’actionnaire. Dans son principe (sinon dans sa modalité), on reconnaît l’idée que Julia Cagé (sans surprise contributrice du Manifeste) a d’abord rodée sur les médias⁴⁰ : conformément à la logique profonde du capitalisme, les financeurs avaient l’habitude de récupérer du pouvoir en contrepartie de leurs apports, mais on va leur expliquer que ce ne sera plus le cas ou, disons, qu’en cette matière ils se contenteront de l’estime générale. Déjà pour les médias, il fallait y croire bien fort. Que les capitalistes investissant dans la presse lâchent la rentabilité financière, ça n’était pas très difficile à comprendre : le pouvoir d’influence vaut bien quelques fonds perdus. Mais précisément : de ce qu’il y aura des fonds perdus, il résulte que les propriétaires seront d’autant moins enclins à partager le pouvoir qu’il leur reste – le pouvoir de la ligne. Ou alors il faut aller très loin dans les hypothèses héroïques, et imaginer que « faire vivre la presse du monde libre » offre en soi une redorure symbolique autosuffisante, semblable à celle que d’autres tirent du mécénat d’art.

« Démocratiser l’entreprise capitaliste » ?

Déjà d’une tenue de route très incertaine dans le cas des médias, la proposition de Julia Cagé est en tout cas impropre à toute généralisation. Par exemple, investir dans la fabrication de grille-pain ou de carburateurs double corps ne conférant pas plus d’influence politique que de profits symboliques d’évergétisme, on se demande bien pourquoi un capitaliste « ira » si au surplus ça ne rend pas. Le manifeste répondra peut-être qu’il n’est pas demandé au capitaliste de renoncer à tout, juste de se faire à l’idée d’avoir un peu moins. Mais on ne voit toujours pas par quelle miraculeuse inclination. En trois décennies de transformation des structures à son instigation, le capital a conquis le « droit » de fermer des sites, non pas parce qu’ils sont déficitaires, même pas quand ils ne sont « que » à l’équilibre, mais quand ils les jugent insuffisamment rentables. Et, sans doute du seul fait de leur parler gentiment, on pense obtenir d’eux qu’ils trouvent les voies de la modération, du « bicamérisme économique » et du partage du pouvoir. Isabelle Ferreras parle de « démocratiser l’entreprise capitaliste », fournissant d’ailleurs elle-même au passage tous les éléments qui font de cette idée une parfaite contradiction dans les termes. Le capitalisme est la capacité acquise (et juridiquement consacrée) par la propriété privée des moyens de production d’amener la force de travail à un rapport de subordination hiérarchique. Si des apporteurs privés de fonds n’obtiennent ni le pouvoir d’extraire la rentabilité ni celui de subordonner – c’est-à-dire de régner selon leur désir –, pourquoi donc apporteront-ils ? Hors les hypothèses de la sainteté ou bien d’un désir pur d’« entreprendre » qui, comblé par « l’action », se passerait de toute autre rétribution, on cherche en vain. « Démocratiser l’entreprise capitaliste » est une perspective dont la consistance logique est assez semblable à celle qui, il y a quelques siècles, se serait proposé de « démocratiser la monarchie ». Inutile d’en appeler à la reine d’Angleterre : en un sens un tout petit peu exigeant des mots, la reine d’Angleterre n’est pas une monarque : elle est un bibelot⁴¹. « Démocratiser la monarchie », aux bibelots près, c’est donc abolir la monarchie (comme système de pouvoir). De même, le salariat capitaliste étant un rapport de subordination, qui est lui-même le contraire de l’égalité démocratique, démocratiser l’entreprise capitaliste signifie abolir le capitalisme. Mais alors ne faudrait-il pas le dire ? Et puis, l’ayant dit, se préoccuper des processus qui peuvent conduire à un si formidable résultat ? Où l’on voit les effets pernicieux de se refuser, par crainte d’ailleurs intuitivement bien fondée, de nommer les choses. C’est que de cette seule nomination résultent des effets, des enchaînements d’idées auxquels on ne peut plus se soustraire. Ainsi par exemple, au lieu de rester dans l’irénisme à fleurs, qui rêve de grandes farandoles du capital et du travail, dire que démocratiser l’entreprise n’est rien d’autre qu’abolir le capitalisme force à parler de communisme, et de révolution. Mais ça grands dieux non ! D’abord ce sont des mots affreux, et puis surtout à se faire chasser de l’Ehpad. Est-ce bien cela qu’on veut ? Plus de tribunes, plus d’appels, plus de manifestes ? Ce qu’on veut en réalité, c’est pouvoir refaire la campagne de Benoît Hamon, ou de Raphaël Glucksmann, ou, tiens ce serait formidable, de Christiane Taubira. Ce qu’on veut, c’est pouvoir s’émerveiller de la si belle victoire de Biden qui « prend en compte les principes qui sont au cœur de notre manifeste⁴² » – c’est une évidence, on s’en rendra vite compte.

Ce qu’on veut surtout, c’est ne pas voir l’horrible vérité de la politique : qu’elle est gravement conflictuelle. Il y a, c’est à peine croyable, des groupes d’intérêt dans les sociétés, certains puissants. Dans les nôtres, l’un s’appelle le capital. Il a refait les structures de la reproduction matérielle selon son idée. Toute la société est organisée d’après son désir. Et l’on voudrait qu’il abandonne cette position. Mais par quel mouvement de l’âme, par quelle miraculeuse Pentecôte ? Toute l’histoire du capitalisme est là pour témoigner de ce qu’il faudra engager pour lui faire lâcher le morceau : de quoi lui passer sur le corps. Pendant ce temps, la brigade champêtre prépare des pique-niques. On pouvait à la rigueur comprendre que, de l’intérieur du capital (ou de ses intellectuels organiques), éclosent à foison les aménités de l’« éthique », de la « responsabilité » (sociale et environnementale), des « parties prenantes » et de l’humanisme réunis. Parfois surmontés d’un nappage de foi catholique – on se souvient que, à la fin du Metropolis de Fritz Lang, le capital et le travail scellent leur réconciliation sous le porche de l’église : l’universalité de l’homme en face de Dieu, rien de tel pour oublier tous ces inutiles conflits. Soixante-dix ans plus tard, les mêmes. Michel Bon, par exemple, qui a mené France Télécom à la quasi-faillite d’une main très sûre, et préparé l’équarrissage : un patron mais chrétien, un humaniste en somme. On dit Michel Bon, mais c’est pour citer Sandra Lucbert qui lui refait le portrait : « Scout obséquieux et obéi (la Vertu l’affectionne pour porte-voix) – c’est son adolescence. Cuculisé par l’Innocence du campement de jeunes patriciens. (Dit Gombrowicz.) On leur met des chemisettes, on les peigne. On les dresse à gagner stratégiquement contre l’autre camp de cuculs⁴³. » Plus tard, Michel Bon écrit un évangile de l’entreprise, accessible jusqu’aux simples d’esprit (dont on sait qu’ils ont déjà gagné leur paradis, beati pauperes spiritu) – « il est d’une cuculerie sensationnelle⁴⁴ », avertit Sandra Lucbert : « Une entreprise, c’est le gros buffet de la cuisine qui est devenu si lourd que plus personne ne peut le faire bouger ; alors la maîtresse de maison appelle ses trois fils ; elle coordonne la manœuvre, un, deux, trois (recul du corps de Michel vers l’arrière, inspiration, et avancée brusque – mains qui poussent) : et ça bouge⁴⁵. » Et en effet, même un simple d’esprit saisit le message : pourquoi donc se chamailler sans vraie raison alors qu’on est si bien à pousser tous ensemble.

Il ne faut pas s’y tromper, « cucul », ça n’est pas juste pour rire : c’est un concept – mais attrapé chez Gombrowicz, retravaillé par Lucbert à des fins nouvelles, donc formé dans la littérature, laquelle atteste au passage sa capacité, si elle est sui generis, en cette matière. Le « cucul », c’est l’amour immodéré de la concorde, immodéré parce qu’il va au point de ne plus vouloir voir quand il y a de la discorde. Le signe indubitable de la « cuculerie » réside dans une passion si angoissée de l’harmonie sociale qu’elle ne peut pas supporter la moindre vision de conflit. D’où suit nécessairement l’évacuation de toute politique, ou plutôt sa dissolution caractéristique dans la morale – d’une part dans le partage entre la qualité morale des « cuculs » et la défectuosité des autres (qu’on ne sait pas comment qualifier), d’autre part dans la conversion de l’action politique en entreprise de redressement (des défectueux) et d’appels aux élans (de tous). Et tout ceci très joyeusement bigarré, car il y a bien 50 nuances de « cucul ». Ainsi, donc, le « cucul » du patronat catholique humaniste, qui ne voit même plus ses stock-options à lui, ni le SMIC des autres, mais juste « des hommes de bonne volonté ». Car c’est ainsi qu’on règle les « problèmes » (pousse les buffets) : avec de la bonne volonté. Mais également le « cucul démocratique » qui, lui, voit bien que de temps en temps l’harmonie fait défaut, mais croit très fort en la magie résolutoire du débat : on va parler, on va se parler. C’est la version dialogique de la « bonne volonté » : au bout des Grands Débats et des Conventions Citoyennes, il y a la paix des consensus. Enfin, il y a la gauche « cucul » : après une longue rééducation orthophonique, elle a fini par réapprendre à dire « capitalisme » (les décennies 80 et 90 avaient été une interminable aphasie, elle n’arrivait qu’à prononcer « économie de marché »), donc elle sait que ça existe (le capitalisme), elle a compris qu’il y avait le capital et le travail, mais, le porche de l’église en moins (laïcité), elle aussi rêve secrètement de réconciliation, au moins de rapprocher les points de vue, en tout cas que le capital écoute le travail.

Par exemple, dans cette veine : l’actionnariat salarié – le rêve du CAC 40 depuis la fin des années 1990, devenu horizon de la gauche « cucul », étonnant alignement. Le CAC 40, lui, sait ce qu’il fait en mouillant les salariés dans l’actionnariat : il fait des économies de salaires en « payant » avec du papier de la boîte (on ne compte plus les cas où le patron déclare que, certes, il n’a pas augmenté les salaires, mais qu’il a « donné des actions »). Et puis (encore mieux) il espère briser l’unité politique du salariat : quand l’entreprise est suffisamment grosse, la fermeture d’un site, généralement saluée par la Bourse, fait faire quelques plus-values sur leurs actions aux collègues des sites d’à côté. On n’est pas sûr que ça marche aussi bien qu’on voudrait, mais peu importe : transformer les salariés en actionnaires, les faire entrer dans la logique du capital, c’est déjà œuvrer au rapprochement des points de vue. Que, dans le revenu des employés, la part proprement salariale et la part « actionnariale » entrent dans les proportions du pâté d’alouette, que l’épargne financière des salariés se trouve exclusivement investie dans un seul titre, celui de l’entreprise, au mépris des règles élémentaires de la diversification du risque, ce ne sont pas des arguments de nature à entamer le prospectus patronal. Plus étonnant : pas davantage celui de la gauche du « rapprochement », qui tient autant à « rapprocher » qu’un patron humaniste ou un gaulliste de la participation. Certes, avec le temps, on a fini par s’apercevoir que la « participation au pouvoir dans l’entreprise » médiatisée par la propriété financière – une action, une voix… – n’était pas un idéal démocratique. Mais le legs de l’histoire est là et on peut aller y puiser ce qu’il a de plus radicalement anticapitaliste : la cogestion à l’allemande – nous dit Piketty⁴⁶. Donnons aux salariés, par geste politique souverain, 50 % des voix au conseil d’administration, ajoutons s’il le faut une poignée d’actionnariat salarié pour faire passer le seuil de majorité, et voilà le Travail au pouvoir ! Le capital pourra-t-il trouver à redire d’être ainsi destitué de sa souveraineté sur la production, c’est-à-dire de ce qui fait l’essence même du capitalisme ? Si tout est fait démocratiquement, on ne voit pas comment.

Par un accord des esprits qui n’est pas une complète surprise, Piketty pense que Le manifeste Travail est « une contribution fondamentale pour penser un autre monde⁴⁷ ». Et c’est vrai que le chapitre de tête envoie du rêve à tout casser : « Vers l’action : du politiquement impossible au politiquement inévitable⁴⁸ ». On entend, donc, qu’il va y avoir de « l’action ». De l’espoir aussi : l’impossible converti en inévitable, c’est exaltant. Alors on cherche : la cartographie du théâtre des opérations, l’analyse de l’état des forces, les alliances possibles, la stratégie, une anticipation du déroulement des événements, etc. Évidemment rien. On imagine d’ici l’effet que ferait ce lexique « épouvantablement guerrier » aux humanistes du Manifeste, qui ne réclament finalement pas grand-chose : juste « démocratiser l’entreprise capitaliste ». Pas de quoi se mettre en guerre. [Comme en général il se trouve régulièrement ici un imbécile pharisien pour prendre des poses sur le « virilisme » des références à la guerre, on lui demandera par anticipation si, l’analyse des processus historiques mise à part bien sûr, il ne serait pas lui-même un peu sexiste à exonérer les femmes de toute détermination, et surtout de toute capacité à faire la guerre. On lui demandera par exemple s’il trouve Rosa Luxemburg ou Lucie Aubrac « virilistes », et on lui conseillera de lire le Penthésilée de Kleist ou Les guerrillières de Monique Wittig – les guerrillières, n’est-ce pas, pas les couturières, ou les crémières]. En tout cas, la guerre, c’est mal, alors on fait des manifestes pour avertir le capital que c’est très important d’être plus démocratique. Et pas seulement : plus juste et plus vert aussi. Comment le capital pourrait-il ne pas être ébranlé, ce sont tout de même des impératifs incontestables, lui-même s’il y réfléchit bien (on l’y invite) ne peut qu’en être d’accord. C’est sans doute pourquoi ce chapitre de tête du Manifeste (et tout le livre derrière lui) peut se contenter d’exposer ses idéaux, puis de s’en remettre avec confiance aux voies naturelles de la conviction. On traverse le chapitre comme dans un rêve, sans avoir croisé un mot qui nous dirait, conformément à son titre, comment l’on va passer « du politiquement impossible au politiquement inévitable », pour tomber sur la phrase de conclusion qui rachète de tout : « Un jour, espérons-le, nous saurons quand le politiquement impossible sera devenu inévitable⁴⁹. » Voilà. On n’a pas fait le voyage pour rien : l’« espoir » du « nous saurons », c’est la promesse de la Bonne Nouvelle. Ici tous les étages de l’édifice « cucul » s’effondrent les uns sur les autres : l’évangélisme, la bonne volonté, le dialogue, le débat, la démocratie, le rapprochement, si tous les gars du monde.

Misère du scoutisme

On n’en veut pas spécialement aux auteures du Manifeste Travail, ça n’est même pas que leurs idées en elles-mêmes soient mauvaises, au contraire, elles sont toutes bonnes – en principe. On ne peut pas ne pas passer à un moment par le plan des principes, mais c’est de n’en jamais sortir, de ne jamais se demander comment ils pourraient entrer dans la réalité qui finit par être embêtant. Ça n’est donc pas par méchanceté qu’on voudrait leur faire dire « anticapitalisme », mais, de nouveau, parce qu’il y a des mots qui obligent. Il y a des mots dotés d’un pouvoir de conséquence auquel on n’échappe pas. Quand on a dit explicitement que le « problème » c’est le capitalisme, qu’il faut en sortir, donc tenir une ligne anticapitaliste, on ne peut plus ni faire la campagne de Christiane Taubira ni dire des choses comme : « L’envie est là, les solutions sont là, si on travaille tous ensemble on y arrivera⁵⁰. » Terrible « tous ensemble », qui sonne immanquablement comme celui de Michel Bon, ex-Carrefour, ex-France Télécom. S’il est une chose dont on peut être certain, c’est que l’histoire n’a jamais avancé « tous ensemble » – car l’histoire n’est pas un buffet. Croit-on vraiment qu’on va arrêter le capitalisme « tous ensemble » ? Mais sous quelle circonscription du « tous » ? Capitalistes inclus ? Bourgeoisie avec ? Si pas inclus, avec qui, et par quelles voies ? Anticipe-t-on que les capitalistes ne seront pas trop partants ? A-t-on un début d’idée de ce qu’ils feront au moment où ils se déclareront « pas trop partants » ? Et de ce que nous ferons – de ce que nous devrons faire – alors, « nous », le « tous » capitalistes-pas-inclus ? C’est cet engluement dans le scoutisme qui est infernal. À la rigueur, on pouvait le comprendre de la part de ceux qui ont un intérêt direct à nous faire oublier à toute force la lutte des classes – et à nous faire prendre des vessies pour des lanternes. Mais comment les bases de l’éducation intellectuelle matérialiste ont-elles pu à ce point disparaître de la sphère intellectuelle « de gauche » ? Ici, la dialectique « du gentil et du méchant » atteint clairement ses limites – rappelons tout de même que « méchant » ne désigne jamais que l’aperception du conflit, et son assomption, c’est-à-dire la disposition à en penser les conséquences. Apparemment il y a des gentils indécrottables pour qui le franchissement de cette étape est impossible. Reste alors le scoutisme, dont on finit tôt ou tard par payer les pots cassés, ses partis intellectuels les plus généraux s’avérant profondément solidaires de ses choix politiques « institutionnels » – on sait lesquels. « Tous ensemble » dans la pensée de l’histoire a nécessairement pour terminus le retour à l’écurie dans les élections.

On a bien compris que si l’on habille les scouts en uniforme – « on leur met des chemisettes, on les peigne » –, c’est pour de rire, on ne va quand même pas se battre. Le problème du scoutisme en politique, c’est l’histoire. Laquelle, avait dit l’une de ses figures, n’est pas un dîner de gala (version champêtre : un pique-nique) quand elle est révolutionnaire. Mais le scoutisme, lui, est rivé au stade « pique-nique ». À l’extrême rigueur on fera une bataille de feuilles mortes, mais surtout pas plus. Les scouts pourtant ont bien dû voir ce qui s’était passé avec les Gilets jaunes, constater que la police ne leur envoyait pas que des serpentins – et les Gilets jaunes étaient loin de demander d’en finir avec le capitalisme. Les scouts en tirent-ils quelques conclusions ? Ou bien considèrent-ils que, les demandes étant formulées par des universitaires incontestables, elles recevront une réponse plus urbaine ? Il est certain qu’il n’y a pas de quoi se réjouir de ce que la perspective de processus révolutionnaires nous laisse entrevoir, le non-dîner de gala, ça n’est vraiment pas drôle, et sans doute tout le monde, dans l’absolu, aurait-il une préférence pour se l’éviter. Malheureusement, d’en faire l’économie dépend aussi un peu de ce qu’il y a « en face » – les processus historiques ne sont pas connus pour relever des « jeux coopératifs ». À force de ne promettre que des parties de campagne, on se demande, dans ces conditions, si le scoutisme n’est pas le dernier allié du capitalisme. Peut-être même, sous une forme invertie, son achèvement le plus subtil. Le scoutisme, stade suprême du capitalisme. Depuis Lénine, on a quand même un peu perdu.

Notes

30. Andreas Malm, Comment saboter un pipeline, op. cit.﻿

31. Qu’on pouvait déjà trouver chez Peter Gelderloos, Comment la non-violence protège l’État. Essai sur l’inefficacité des mouvements sociaux, Editions Libre, 2018.﻿

32. À cet égard, voir Perry Anderson, La pensée tiède. Un regard critique sur la culture française, Seuil, 2005.﻿

33. Günther Anders, La violence, oui ou non. Une discussion nécessaire, éditions Fario, 2014.﻿

34. Édouard Joly, Günther Anders. Une politique de la technique, Michalon, coll. « Le bien commun », 2017.﻿

35. « Peut-on réparer la mondialisation ? », « Entendez-vous l’éco », France Culture, 31 août 2020.﻿

36. Isabelle Ferreras, Julie Battilana et Dominique Méda (dirs.), Le manifeste Travail. Démocratiser, démarchandiser, dépolluer, Seuil, 2020.﻿

37. Dominique Méda, in Le manifeste Travail, op. cit., p. 161.﻿

38. Julie Battilana, in Le manifeste Travail, op. cit., p. 9.﻿

39. Isabelle Ferreras, in Le manifeste Travail, op. cit., p. 50.﻿

40. Julia Cagé, Sauver les médias. Capitalisme, financement participatif et démocratie, Seuil, coll. « La république des idées », 2015.﻿

41. Ce qui ne veut pas dire qu’elle n’ait aucun effet dans la société britannique, mais des effets d’un autre type que de pouvoir. Voir par exemple Lucie Elven, « Inoxydable monarchie britannique », Le Monde diplomatique, décembre 2020.﻿

42. Julie Battilana, « La Grande Table », France Culture, 6 octobre 2020.﻿

43. Sandra Lucbert, Personne ne sort les fusils, Seuil, coll. « Fiction & Cie », 2020, p. 119.﻿

44. Ibid., p. 123.﻿

45. Ibid., p. 123. Indication de l’auteure : le propos de Michel Bon est tout à fait authentique, « Foi et entreprise », Kto, Télévision catholique, 26 octobre 2015.﻿

46. Thomas Piketty, Capital et idéologie, Seuil, 2019.﻿

47. Isabelle Ferreras et alii, in Le manifeste Travail, op. cit., 4e de couverture.﻿

48. Isabelle Ferreras, « Vers l’action : du politiquement impossible au politiquement inévitable », in Le manifeste Travail, op. cit., pp. 37-66.﻿

49. Id., p. 66.﻿

50. Julie Battilana, « La Grande Table », cité.﻿

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Slavoj Žižek, Mao. De la pratique et de la contradiction.

Collectif, Le livre : que faire ?

Sommaire de la version complète

Couverture

Copyrights

Prologue

Introduction

Première partie.
Les forces de l’inconséquence (dénis, évitements, atermoiements)

1. Certitude du désastre (si nous n’y faisons rien)

2. Le scoutisme, stade suprême du capitalisme

3. L’internationalisme de l’évitement (ou les infortunes de l’« internationalisme climatique »)

Deuxième partie.
Le communisme comme garantie économique générale

4. « En sortir » – mais de quoi et par où ?

5. Transition(s)

6. Ouvertures

7. Transition dans la transition

8. Fermer la finance

9. Pour un communisme luxueux

10. Garantie économique générale et production culturelle

Troisième partie.
Hégémonie, contre-hégémonie

11. Ils ne lâcheront rien

12. Chili 73

13. L’adversité du dehors (communisme dans un seul pays ?)

14. Craquements dans l’hégémonie

15. Anticapitalisme et antiracisme (éléments pour un bloc contre-hégémonique)

Par conséquent

En guise de fin et de commencement

Notes

Chez le même éditeur