Didier Luciani

Parturientes impures et pécheresses

Lévitique 12

Lectio divina

Les éditions du Cerf

Collection dirigée

par

PHILIPPE LEFEBVRE

© Les Éditions du Cerf, 2022

www.editionsducerf.fr

24, rue des Tanneries

75013 Paris

ISBN 978-2-204-15189-4

Liste des abréviations

ad loc.

ad locum (renvoie au passage cité)

akk.

akkadien

AT

Ancien Testament

BH

Bible hébraïque

BJ

Bible de Jérusalem

ca

circa (= environ)

ch.

chapitre

dd

discours divin

DEJ

Dictionnaire Encyclopédique du Judaïsme

LXX

Bible grecque des Septante

NT

Nouveau Testament

oug.

ougaritique

R.

Rabbi

TB

Talmud de Babylone

TOB

Traduction œcuménique de la Bible

vs

versus (contre, à l’opposé de, en face)

L’hébreu biblique est translittéré selon les normes de la Concordance de la TOB (Paris, 1993).

L’orthographe des notions empruntées au judaïsme s’aligne sur celle du DEJ (Paris, 1993).

Introduction

Gens sensés et responsables, abstenez-vous ! A fortiori, âmes sensibles éprises de justice et d’égalité et vous, féministes de tout poil (femmes ou hommes), indignez-vous ! Lâchez immédiatement cet ouvrage que vous tenez en main : il entend, en effet, s’attarder sur un texte qui, au mieux, sera considéré par la plupart d’entre vous comme sans intérêt et qui, au pire, sera jugé comme absolument inaudible aujourd’hui, révoltant même. Comme le surnomme l’un de ses commentateurs juifs récents, le chapitre 12 du Lévitique est, en effet, un rabbi-killer (un « tueur de rabbin »)1. C’est l’un de ces textes dont on se demande bien pourquoi la synagogue comme l’Église l’ont conservé dans leur canon scripturaire. Ne serait-il pas enfin temps d’expurger de nos Bibles ce type d’écrits sexistes et violents, prétendument inspirés ? Fidèles pieux et trop disciplinés, vous n’en êtes pas convaincus ? Ou oublieux de votre catéchisme d’antan, vous ne savez plus très bien de quoi il s’agit ? Prenez alors tout simplement les quatre-vingt-dix secondes nécessaires et suffisantes – montre en main – pour lire ou relire ces huit versets de prime abord touchants (il s’agit de naissance), mais finalement horribles (ils témoignent d’un machisme inacceptable) :

1Le Seigneur adressa la parole à Moïse : 2« Parle aux fils d’Israël :

Si une femme enceinte accouche d’un garçon, elle est impure pendant sept jours, aussi longtemps que lors de son indisposition menstruelle.

3Le huitième jour, on circoncit le prépuce de l’enfant ;

4ensuite, pendant trente-trois jours, elle attend la purification de son sang ; elle ne touche aucune chose sainte et ne se rend pas au sanctuaire jusqu’à ce que s’achève son temps de purification.

5Si elle accouche d’une fille, pendant deux semaines elle est impure comme dans le cas de l’indisposition ; ensuite pendant soixante-six jours, elle attend la purification de son sang.

6Lorsque s’achève son temps de purification, pour un fils ou pour une fille, elle amène au prêtre, à l’entrée de la tente de la rencontre, un agneau âgé d’un an, pour un holocauste, et un pigeon ou une tourterelle, servant à un sacrifice pour le péché ;

7le prêtre les présente devant le Seigneur et quand il a fait sur elle le rite d’absolution, elle est purifiée de sa perte de sang. »

Telles sont les instructions concernant la femme qui accouche d’un garçon ou d’une fille.

8« Si elle n’arrive pas à se procurer un agneau, elle prend deux tourterelles ou deux pigeons, l’un servant à un holocauste et l’autre à un sacrifice pour le péché ; quand le prêtre a fait sur elle le rite d’absolution, elle est purifiée. » (Traduction TOB, 2010)

À première lecture et pour l’essentiel – c’est-à-dire sans entrer dans tous les détails et les aspérités de sa lettre –, ce texte n’a guère besoin de longues explications. Oui, vous avez bien lu ! Selon ce bref passage de Lv 12, une femme qui accouche est impure et doit donc passer par un processus de confinement et de purification en deux étapes avant de pouvoir réintégrer la communauté cultuelle et sociale. En outre, ce processus est deux fois plus long lorsqu’elle a donné naissance à une fille plutôt qu’à un garçon. Du coup, les questions se bousculent dans votre tête (si ce n’est pas le cas, relisez encore une fois de façon moins distraite). Certes, elles seront sans doute un peu différentes selon votre culture historico-biblique (sur le Proche-Orient ancien), vos compétences en socio-anthropologie (sur les rites de naissances)2 et la tradition (juive, chrétienne, laïque, etc.) à laquelle vous appartenez ou dont vous vous sentez le plus proche. Mais, quoi qu’il en soit, elles n’en seront pas moins vives. Tout d’abord, que signifient ces notions de pureté/impureté ? Ne s’agit-il pas de catégories « sacrales » archaïques dont la science ou le christianisme sont censés nous avoir enfin libérés ? Ensuite – à supposer que ces catégories soient encore pertinentes –, pourquoi une femme qui donne la vie serait-elle impure (v. 2) et de quoi aurait-elle besoin de se purifier (v. 6s) ? Quel pouvoir est conféré au prêtre (forcément un mâle) pour que la purification passe par sa médiation (v. 7 et 8) ? Quelle faute la mère a bien pu commettre en accouchant pour devoir offrir un « sacrifice pour le péché » (v. 6) ? Une offrande d’action de grâce, pour la naissance du bébé et/ou pour sa récupération physique, on aurait compris, mais un sacrifice « pour le péché » ! Et surtout, même si les interrogations précédentes ne vous semblent pas insurmontables, pour quelles raisons obscures – que diantre ! – la naissance d’une fille entraîne-t-elle une période d’impureté deux fois plus longue que pour celle d’un garçon (cf. v. 2-4 et 5) ? En bref, pourquoi – au moment même où l’accueil et la célébration d’une nouvelle vie devraient tout emporter sur son passage – la loi traite-t-elle la mère de façon apparemment si dégradante et, qui plus est, sans fournir la moindre justification3 ? Pourquoi, alors que les douleurs de l’accouchement commencent à peine à se dissiper, cette loi lui inflige-t-elle, en plus de toutes les émotions qu’elle doit gérer, une triple peine : l’impureté, l’exclusion et le péché ?

Avant d’examiner le texte de Lv 12 en détail, dans son contexte et pour lui-même (ch. 3), il n’est pas superflu de prendre conscience que les questions évoquées ci-dessus – aussi cruciales et justifiées soient-elles – ne sont, en fait, ni si nouvelles, ni si inédites qu’elles ne paraissent ; et de voir ensuite comment, à différentes époques et dans des milieux variés, elles ont été abordées (ch. 1 et 2). Ce passage par l’histoire de l’interprétation – surtout juive – est, en fait, ici (comme pour tout le livre du Lévitique) d’autant plus indispensable que ces textes ont, en général, suscité peu d’enthousiasme en dehors de la communauté des enfants d’Israël. Il faut donc humblement commencer par se mettre à l’école de « nos sages, bénie soit leur mémoire » (hazal) qui, tout au long des siècles, ont scruté ces écrits – même les plus déroutants ou ceux qui n’étaient plus d’application (faute de Temple, par exemple) – avec patience et amour pour y trouver la Parole de Dieu. Au terme de ce parcours de lecture, mon espoir est bien de montrer qu’un texte apparemment aussi rébarbatif, rétrograde et indigeste que Lv 12 – au moins pour nos oreilles occidentales contemporaines – peut recéler des enseignements surprenants de pertinence et d’actualité. Si l’expérience ne vous effraie pas, suivez-moi.

1. MAGONET, p. 144. Il faut rappeler ici que contrairement au prêtre ou au pasteur qui ne sont jamais obligés de prêcher sur ce texte (il ne figure pas dans la liturgie chrétienne), le rabbin ne peut échapper à Lv 12 qui revient chaque année dans le cycle des lectures synagogales (parachah Tazria : Lv 12,1-13,59). Toutes les références dans les notes de bas de page renvoient à la bibliographie en fin de volume (p. 95-101). Si un auteur est responsable de plusieurs contributions, l’année de la publication est ajoutée derrière son nom pour éviter toute ambiguïté.

2. À ce sujet, voir notamment BECKAM, BIDMEAD, PHILIP, STOL.

3. À ces questions déjà troublantes concernant la mère, les « intactivistes » qui s’opposent à toute forme de mutilation génitale en ajouteront sûrement une autre sur la légitimité et la nécessité de la circoncision du garçon mentionnée au v. 3.

I

Lv 12 : brève histoire de l’interprétation juive

Bien qu’il ne soit guère possible en si peu de pages d’envisager de retracer une histoire exhaustive de l’interprétation de Lv 124, j’aimerais dans les deux chapitres qui viennent faire percevoir au moins deux aspects de cette histoire. D’une part, même en dehors du judaïsme – pourtant destinataire initial et privilégié de ce texte –, la réception de Lv 12 est, de façon surprenante, plus large que ce que l’on pourrait d’emblée imaginer. D’autre part, vis-à-vis de ce texte à nos yeux si étrange, nos questionnements contemporains et bien d’autres encore n’ont, de fait, jamais cessé d’en accompagner la lecture et l’interprétation.

4. Pour l’histoire de l’interprétation de Lv 12, voir surtout ELLIOTT, p. 113-125, RADNER, p. 120-134 et les Miqraot gedolot, ad loc.

Lv 12 dans la traduction grecque des LXX

Les toutes premières questions à propos de ce texte sont déjà implicitement posées par les traducteurs juifs des LXX qui, à partir du milieu du IIIe siècle av. J.-C., à Alexandrie, traduisent la Bible hébraïque en grec5. Les réponses qu’ils y apportent se déchiffrent dans leurs options de traduction. Je n’en donne ici que deux exemples.

Alors qu’en hébreu la loi s’ouvre de la façon suivante (voir traduction de travail, p. 93-94) :

« Quand une femme produira semence (verbe zâra’6, « semer » au hiphil) et enfantera un mâle […] » (v. 2aβ),

le traducteur grec préfère changer cette forme factitive de l’hébreu en un passif :

« une femme qui aura été ensemencée (spermatisthêi) et aura enfanté un mâle […] ».

Cette variation apparemment anodine pourrait trahir des conceptions embryologiques divergentes, l’auteur hébraïque souscrivant (consciemment ou inconsciemment ?) plutôt à la théorie hippocratique (l’homme et la femme produisent chacun une semence), alors que le traducteur grec se rattacherait à la théorie aristotélicienne (la semence masculine est l’unique principe prolifique, la femme étant un réceptacle passif). Aussi étrange que puisse paraître aujourd’hui cette idée d’une émission séminale féminine, cette conception est assez répandue dans le judaïsme antique comme l’atteste, parmi bien d’autres, le passage suivant du Talmud de Babylone (TB) :

Nos rabbis ont enseigné : Trois participants sont nécessaires pour faire un homme : le Saint, béni soit-il, son père et sa mère. Son père sème la substance blanche dont seront faits son cerveau, ses nerfs, ses ongles, ses os et le blanc de ses yeux. Sa mère sème la substance rouge qui formera sa peau, sa chair, ses cheveux, et le noir de ses yeux. Le Saint, béni soit-il, lui donne le souffle, l’âme, la beauté des traits, la vue, l’ouïe, la parole, la faculté de marcher, de comprendre, de discerner et de penser. Lorsque le moment est venu pour lui de quitter le monde, le Saint, béni soit-il, reprend sa part et abandonne la part de son père et de sa mère (TB Niddah 31a)7.

Mais quoi qu’il en soit de ces représentations différentes, il est surtout intéressant de noter que l’original hébreu, dans sa formulation, se révèle à la fois très suggestif et très moderne en ce qu’il renferme deux enseignements essentiels. Tout d’abord et sans nier la différenciation sexuelle, sa manière de présenter les choses accorde à la femme une part active dans le processus de conception et fournit par là même de quoi surmonter certains stéréotypes de genre. Ensuite, en utilisant la même forme hiphil (factitive) du verbe « semer » dans le premier récit de la création et pour l’utérus qui accueille la vie, le microcosme et le macrocosme (la terre-mère nourricière qui fait germer les plantes et les arbres fruitiers) sont en quelque sorte reconnus comme interdépendants dans leur service de la vie (cf. Ps 139,15)8. Cela n’a rien de surprenant si l’on se rappelle que Gn 1,1-2,4 et Lv 12 émanent du même milieu producteur sacerdotal, mais l’analogie entre la fécondation humaine et la germination de la terre est tout de même significative quand on mesure que, dans toute la Bible hébraïque (BH), cette forme verbale ne se trouve qu’à ces deux seuls endroits (Gn 1,11-12 et Lv 12,2).

Le second exemple apparaît lui aussi dans la première moitié de Lv 12 et plus précisément aux v. 4a et 5b. Alors que l’hébreu y affirme que la femme doit encore rester – après une première période de réclusion de sept (ou quatorze) jours (v. 2b et 5a) – trente-trois (ou 66) jours « dans (ou sur) des sangs de pureté (ou de purification)9 » [bi (v. 4a) ou ’al (v. 5b) -deméy tohorâh], le grec préfère traduire les deux occurrences par « dans son sang impur » (en haimati akathartôy autês).