Parti pris

Ouvrage dirigé par
François Azouvi

Couverture Claire de Torcy

© Éditions Stock, 2012

www.editions-stock.fr

ISBN 978-2-234-07308-1

DU MÊME AUTEUR

Un rabbin dans la cité, Calmann-Lévy, 1997

Le Souci des autres : au fondement de la loi juive, Calmann-Lévy, 2002

Réponses juives aux défis d’aujourd’hui, entretien avec Philippe Petit et Simon Kruk, Textuel, 2003

Le Rabbin et le Cardinal, avec Philippe Barbarin, Stock, 2008

Quarante méditations juives, Stock, 2011

« Le plus grand péril que court toujours la démocratie, c’est dans la négligence des citoyens qu’il réside. »

Pierre Mendès France

« Que l’Éternel supprime toutes les langues flatteuses, les lèvres qui s’expriment avec arrogance. »

Psaume 12

Avant-propos

Le 26 décembre 2011, le grand rabbin de France Gilles Bernheim me téléphonait et me faisait part de son souhait de publier un livre dans lequel il ferait entendre une voix juive à propos des questions politiques et de société qui sont évoquées quotidiennement en cette période électorale spécialement agitée. De quoi ne voulons-nous pas ? Quelles valeurs, quels principes, peut-on mobiliser pour orienter un choix laissé, bien entendu, à chacun ? Le projet était à l’évidence séduisant. Qu’un intellectuel comme il l’est nous aide à poser plus clairement les enjeux d’une compétition bien opaque avait de quoi éveiller l’attention de tout éditeur. Mais pourquoi une voix juive ? Le grand rabbin de France aurait-il quelque chose de spécifique à dire sur des sujets dont on nous répète chaque jour qu’ils sont particulièrement « techniques » – comprenons : réservés à ceux qui savent ? À l’heure du triple A et des dettes souveraines, y a-t-il place pour la réflexion d’un homme de culture et de religion dont les références remontent à Jérusalem, Athènes et Rome plutôt qu’elles ne sont empruntées aux spécialistes de l’économie, de la finance, des relations internationales ou de la sociologie électorale ?

Puisque le lecteur de ces lignes a entre les mains le livre auquel elles introduisent, c’est que la réponse à ces questions nous a paru pouvoir être positive. Oui, il y a place dans ce débat pour la voix de quelqu’un qui n’est prisonnier d’aucune chapelle politique mais dont la fonction, justement, est de regarder les choses d’ailleurs. Ailleurs ne veut du reste pas dire : du point de vue de Sirius. Le point de vue de Sirius est respectable mais ce n’est pas celui de Gilles Bernheim, dont le « fort », comme disait Valéry, n’a jamais été l’éloignement des choses de la Cité. Un rabbin dans la cité, disait-il dans son premier livre où se marquait le souci qui a toujours été le sien de connecter les réponses de tous les jours aux questions de tous les temps. Sa demande de faire un livre qui s’insérerait dans le débat politique en distrayant celui-ci de son urgence m’a donc immédiatement paru recevable. N’oublions pas de penser la France. Quel meilleur précepte que celui-là au moment où, de tous côtés, nous sommes invités à oublier celle-ci ?

En même temps qu’il me faisait part de son souhait de faire ce livre, Gilles Bernheim m’exposait la façon dont, d’emblée, il en avait imaginé la confection : en répondant aux questions posées par des intellectuels de divers bords, de diverses formations, proches de lui ou au contraire inconnus de lui mais dont les livres, eux, lui étaient connus. La formule était originale et séduisante. Il restait à joindre, en pleine trêve des confiseurs, ceux dont les questions étaient souhaitées et à les convaincre de se prêter à l’exercice. Ceci fait, et les questions engrangées, il appartenait à Gilles Bernheim de trouver le temps, dans l’emploi des journées d’un grand rabbin de France, de répondre à ces multiples interrogations avec le calme et la patience nécessaires. Le résultat de cette entreprise singulière est dans les pages qui suivent où alternent des questions brèves et des questions longues, qui sont parfois de véritables exposés, des réponses brèves aussi et d’autres très circonstanciées. C’est donc un livre à plusieurs voix qu’on va découvrir, où celles des questionneurs n’importent pas moins que celle du répondeur. Qu’ils en soient chaleureusement remerciés.

François Azouvi

I

Une prise de parole publique

Pierre Bouretz : En quelle qualité vous exprimez-vous ? En qualité d’intellectuel public, d’autorité religieuse ou d’autorité morale ? Et quelle distinction feriez-vous entre autorité religieuse et autorité morale ?

C’est en qualité d’autorité religieuse – et non pas à titre personnel – que je m’exprime. Mais si l’on prête, en dehors du judaïsme, quelque attention à ce que je dis, c’est en qualité d’autorité morale que je suis alors entendu. Permettez-moi quelques mots sur cette distinction. Le judaïsme a derrière lui des siècles de travail sur toutes sortes de sujets, à commencer – cela peut vous étonner – par les sujets de société. Et si le judaïsme n’est pas seulement une religion, je suis en tant que rabbin ce qu’il est convenu d’appeler une autorité religieuse. Ce qui m’autorise – ce qui m’oblige – à parler, ce qui fait de moi, vous l’avez dit, une « autorité », c’est que je suis le dépositaire, parmi d’autres, d’une tradition de réflexion sur le monde et d’exigence morale et que j’ai été élu pour en être, pendant quelques années, le représentant officiel. Naturellement, je ne suis pas un porte-parole désincarné, j’interprète à mon tour, inévitablement, cette tradition au nom de laquelle je parle ; mais c’est elle qui légitime mes prises de parole.

Si quelqu’un qui n’est pas juif veut bien m’écouter, il ne m’écoutera pas avec un « respect religieux », c’est-à-dire en se regardant comme le sujet des règles et prescriptions que j’énonce en me référant au droit juif, la halakha. Il reçoit mes propos en fonction de son jugement personnel, de son propre système de valeurs et de sa propre identité religieuse, agnostique ou athée. La parole juive dont je me fais l’interprète n’a pas pour lui valeur d’impératif. Il peut, s’il le souhaite, lui reconnaître de la sagesse et lui attribuer une valeur morale.

Pierre Bouretz : Au nom de quoi vous exprimez-vous ? Du judaïsme, des juifs de France, de la communauté juive organisée, du rabbinat français ou au titre de votre mandat de grand rabbin de France ?

Je m’exprime en qualité de rabbin et plus particulièrement de grand rabbin de France. Le rabbin est un lecteur, un enseignant et un commentateur des textes de la sagesse juive qui sont empreints d’une grande tradition de dialogue, de dialectique, d’herméneutique, bref de pluralisme. Le rabbin reçoit ces textes avec sa subjectivité, son regard sur le monde, ses expériences personnelles. Il en donne une interprétation qui s’inscrit dans une continuité de commentaires et qui ne peut donc être ni unique ni infaillible. Le rabbin n’est pas le porte-parole d’un groupe d’individus, il est le référent et le porte-parole du judaïsme dans sa dimension religieuse. L’élection au poste de grand rabbin de France pour un mandat de sept ans ajoute à ce que je viens de dire la mission d’être le représentant officiel du judaïsme dans notre pays. Mon élection en 2008 par l’Assemblée générale du Consistoire central marque la volonté d’un judaïsme de France, à la fois strict et républicain, ouvert sur la société, sur son temps, sur l’ensemble des juifs et sur les autres religions. Mes réponses à ce livre participent de cet objectif qui a, pour moi, la plus haute importance.

Pierre Bouretz, Roger-Pol Droit et Paul Thibaud : De façon générale, et en particulier dans ces circonstances, vous considérez-vous comme le représentant d’une « communauté » ? De ce point de vue, estimez-vous que votre rôle est tout ou partie régi (voire contraint) par une spécificité française – le modèle « républicain » (censé récuser l’existence de « communautés ») ? En quoi votre « présence » dans la cité (tout particulièrement dans un moment de haute intensité politique) serait-elle différente de celle de vos équivalents, par exemple américains ou britanniques ?

Je suis le représentant religieux de la communauté juive au sein de la communauté nationale française. Je n’ai aucune réticence ni à employer le mot « communauté » ni à concevoir la chose. Vous pouvez récuser l’existence de la communauté juive de France, il n’empêche qu’elle existe. Pourquoi, au nom de quel conformisme de langage ou de quelle commodité de pensée, voudrait-on le nier ?

Pardonnez cette vérité de La Palice : une communauté, ce sont des femmes et des hommes rassemblés par quelque chose qu’ils ont en commun. Y a-t-il là quoi que ce soit de suspect ? Une communauté, c’est une identité qui vous hisse au-dessus de votre individualité et de votre expérience personnelle pour vous faire entrer dans l’ordre du collectif. C’est sans doute la meilleure des écoles pour apprendre à constituer loyalement et intelligemment une nation.

De manière plus profonde, appartenir, à l’intérieur d’une nation, à une communauté, c’est se refuser à vivre sans passé propre. Et c’est faire don de ce passé à son pays, pour l’aider à puiser sa sève dans la multiplicité des identités singulières qui l’irriguent, le composent et le font vivre.

Y a-t-il, à cet égard, une spécificité française, qui rendrait le fait communautaire plus difficile à vivre, à assumer et à revendiquer dans notre pays ? À rebours des idées reçues, je dirais que ce n’est pas si sûr. L’exigence patriotique est le propre de toutes les patries. L’identification à un drapeau, à une langue, à une culture, l’assimilation à un paysage familier, ne sont pas une particularité plus française qu’italienne, britannique, allemande ou américaine. Si une nation, c’est, pour paraphraser Renan, la conscience d’avoir accompli de grandes choses ensemble et le désir ardent d’en accomplir de nouvelles, la compatibilité de la nation et de la communauté se pose dans les mêmes termes ici et ailleurs.