Catherine Coquery-Vidrovitch

Les Africaines

Histoire des femmes d'Afrique subsaharienne du XIXe au XXe siècle

Copyright

© Éditions Desjonquères, Paris, 1994. © Éditions La Découverte, Paris, 2013.

ISBN papier : 9782707175458
ISBN numérique : 9782348066900

En couverture : Bamako Blues/Ed Alcock/Myop.

Ce livre a été converti en ebook le 06/08/2020 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
Ouvrage numérisé avec le soutien du Centre national du livre.

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Cet ouvrage a été précédemment publié en 1994 aux Éditions Desjonquères.

Présentation

De la veille de la colonisation à nos jours, la condition féminine en Afrique noire a connu d’extraordinaires mutations, à des rythmes différents d’un point à l’autre du continent, du Sénégal à l’Afrique du Sud et du Kénya au Congo. Dans ce monde où modes de vie anciens et nouveaux se côtoient et se mêlent, la vie, le rôle et les activités des femmes offrent un éventail de situations extrêmement diversifiées. En un siècle, tout y a changé, à commencer par le déplacement, à un rythme accéléré, des femmes de la campagne vers les villes.

De leurs tâches quotidiennes à leurs activités économiques, de leur éducation à leur sexualité, de leur influence sociale à leur rôle politique, de leur affectivité à leur créativité, tout contribue à faire des femmes africaines un des moteurs de leurs sociétés. Connaître leur histoire, c’est comprendre le rôle essentiel qu’elles ont joué dans l’histoire du continent, mais aussi, par l’espoir dont elles sont porteuses, les possibilités d’évolution des sociétés africaines.

Publiée initialement aux éditions Desjonquères en 1994, cette vaste fresque historique et sociale – actualisée par une postface inédite de l’auteure – est signée de l’une des meilleures spécialistes de l’histoire du continent.

L'auteur

Catherine Coquery-Vidrovitch

Catherine Coquery-Vidrovitch, professeure émérite à l’université Paris-7-Denis Diderot, est spécialiste de l’histoire africaine. Elle est l’auteure de nombreux ouvrages sur la question, parmi lesquels Enjeux politiques de l’histoire coloniale (2009), Des victimes oubliées du nazisme (2007) et, à La Découverte, Petite histoire de l’Afrique. L’Afrique au sud du Sahara de la préhistoire à nos jours (2011) et, avec Éric Mesnard, Être esclave. Afrique-Amériques, XVe-XIXe siècle (2013).

Avant-propos à l’édition de 2013. L’énergie peu commune des Africaines

Dans les années 2010, la situation des femmes en Afrique, leur place dans la société et leur rôle dans la subsistance – et, plus généralement, dans la vie économique, politique et culturelle – sont, depuis une ou deux générations au moins, en pleine mutation. Globalement, leur vie reste très dure, surtout lorsque des guerres ou des conflits apparaissent et souvent s’enlisent ou ressurgissent, ce qui demeure le cas dans plusieurs pays (Somalie, Soudan, RDC, Nigéria, Mali, Niger…), tandis que d’autres, plus ou moins revenus à la paix civile, peinent à recoudre les plaies toujours ouvertes d’un passé lourd des pires horreurs (Rwanda, Burundi, Congo-Brazzaville, Côte-d’Ivoire, Guinée, Libéria, Sierra Léone, Mozambique, Érythrée, Angola…). Les femmes comptent toujours parmi les premières victimes des violences politiques et militaires, sous la forme hélas privilégiée des viols ; les viols de guerre ont toujours existé, mais ils paraissent avoir pris des formes quasi systématiques depuis les années 1990.

Les violences urbaines ordinaires n’échappent pas non plus au viol, qui tendrait à se banaliser (ou plutôt auquel on est de plus en plus attentif) dans des grandes villes comme Johannesburg ou Dar es Salam. On a aussi mis en lumière l’importance de l’épidémie de sida chez les femmes, notamment dans les pays où celles-ci demeurent les plus inféodées aux héritages patriarcaux de sociétés globalement restées très machistes. Enfin, peut-être encore plus que les hommes, les femmes ont subi de plein fouet les effets négatifs de la mondialisation sur les conditions sociales, à la suite des programmes d’« ajustement structurel » imposés depuis les années 1980, qui ont renchéri le coût de la vie et lourdement aggravé la désorganisation des services sanitaires et scolaires. Le secteur majeur de la subsistance au quotidien (alimentation et logement), qui reste dévolu à la plupart des Africaines, à la ville comme à la campagne, a été l’un des premiers à s’en trouver affectés.

Mais tout n’est pas négatif, loin de là. Globalement, quel que soit leur statut social, paysannes ou citadines, misérables ou bourgeoises, les Africaines ont acquis une visibilité qui jusqu’alors leur avait manqué. Elles apparaissent de plus en plus comme des actrices majeures sinon du développement – encore que beaucoup jugent leur rôle essentiel dans ce domaine –, du moins de la vie politique et culturelle. Analphabètes ou non, les femmes se sont mises à revendiquer la maîtrise de leur corps, notamment au niveau de la planification des naissances. Les filles vont désormais presque partout autant à l’école que les garçons. En 2005, une femme est devenue pour la première fois présidente d’un État africain (Ellen Johnson-Sirleaf au Libéria) ; et on ne compte plus les femmes députés, ministres, hauts fonctionnaires, femmes d’affaires, artistes, etc. Bref, les rapports de genre évoluent de façon rapide en Afrique à l’aube du XXIe siècle.

Les raisons et les modalités de cette évolution ont une longue histoire. C’est ce qu’entend expliquer cet ouvrage, initialement publié en 1994, qui s’arrête à un moment crucial, au début des années 1990, marquées, en Afrique comme ailleurs, par un tournant politique et social majeur lié à la conjoncture mondiale nouvelle née de la chute du mur de Berlin (novembre 1989). La « décennie de la femme » proclamée par l’Unesco venait de s’achever (1975-1985). Ce bilan historique n’a pas perdu de son utilité, car une synthèse de ce genre, destinée à un public qui n’est pas nécessairement spécialiste, n’existe toujours pas à ce jour. S’y ajoute le fait que le livre a été écrit à un moment où la littérature de langue anglaise (sur laquelle il est surtout fondé) était en pleine effervescence sur la question. Non que d’autres études n’aient pas paru ultérieurement – j’en donne un bref aperçu dans la postface à cette nouvelle édition. Mais les travaux anglophones n’ont souvent fait ensuite que développer des thèmes dorénavant déjà plus ou moins explorés. En revanche, la littérature historique française, quasi inexistante au moment où paraissait la première édition de cet ouvrage, sinon sous une forme ethnographique, a depuis lors pris son envol.

C’est effectivement à partir des années 1990 que l’approche du genre se développe en France (mais pas assez sur l’Afrique). La recherche historique passe alors de l’histoire des femmes à celle de la place comparée des femmes et des hommes dans la société, face à la culture, à l’éducation, à la loi et à la justice, au mariage… S’agissant de l’Afrique, l’idée d’une « bourgeoisie » (ou « élite ») féminine apparaît à l’état d’ébauche. C’est également la forme que prend l’analyse économique : les femmes ne sont plus observées seulement en tant que telles, mais aussi comme parties prenantes de la société active, y compris en ce qui concerne les actions de « développement ».

Dresser la fresque historique sur deux siècles des processus qui ont conduit à ces bouleversements contemporains permet de comprendre la profondeur historique des mutations sociales de la condition féminine en Afrique : compte tenu de ce passé, modifier les rapports de genre a exigé – et continue d’exiger – des Africaines une énergie peu commune. On ne peut comprendre leurs combats et leurs avancées actuelles sans appréhender les héritages et le poids de l’histoire qui ont pesé – et continuent encore souvent de peser – sur elles.

Introduction

Les femmes d’Afrique noire ont eu, et continuent d’avoir, sous des formes qui ont varié au cours du temps, la vie dure. En un siècle à peine, leur condition a connu d’extraordinaires mutations. Cette condition n’est pas unique, d’ailleurs, car, dans ce sous-continent immense, la variété des organisations sociales ne l’est pas moins : les modes de vie anciens et nouveaux s’y côtoient et s’y sont mêlés chaque fois de façon différente, donc originale [1] .

Etre femme, certes, est un facteur commun. Mais si l’on naît fille, on n’en devient pas moins paysanne ou citadine, intellectuelle ou ouvrière, mère comblée voire surchargée, ou femme indépendante, célibataire ou divorcée. Ces conditions n’ont pas été vécues en Afrique comme dans les sociétés occidentales.

Les femmes d’Afrique ont au moins un point commun : elles n’ont pas le temps. Elles ont probablement beaucoup moins de temps que les hommes. Elles ont toujours travaillé davantage qu’eux, ce qui ne signifie pas qu’ils ne faisaient rien, cette idée fausse est trop répandue. Elles travaillent aujourd’hui différemment, mais toujours autant, sauf exception. Elles étaient, elles restent tellement accablées de tâches de toutes sortes qu’elles n’ont guère eu, entre autres, le loisir de s’apitoyer ni même de s’interroger sur leur sort. L’image qu’elles ont d’elles-mêmes est donc encore floue. L’image qu’en ont les Africains, qui, comme tous les hommes du monde, aiment regarder les femmes, est d’autant plus déformante qu’elle a été de longue date pervertie par d’autres regards et surtout le regard occidental ; ce fut aussi un regard d’hommes, puisque sauf exception ce sont d’abord eux qui sont arrivés là-bas depuis les temps les plus reculés. L’image des femmes africaines est donc, plus qu’ailleurs, bourrée de stéréotypes : de la terre mère féconde et généreuse à la jeune beauté paresseuse et débauchée… Cette image-là ne m’intéresse pas.

L’objet de cet ouvrage, c’est d’abord de comprendre pourquoi les Africaines n’ont pas eu le loisir, ni parfois le droit de se regarder elles-mêmes : ce temps qui leur est si chichement compté, qu’en ont-elles fait, qu’en font-elles encore aujourd’hui, et quelle envie ont-elles d’en faire ? C’est à travers leur vie et leur action que j’ai appris à connaître ces femmes. Elles ont été, elles demeurent nourricières. Quel fut donc leur travail dans ces sociétés mobiles ou sédentaires, pastorales ou agricoles ? Quelles sont leurs activités d’aujourd’hui, à la campagne comme à la ville ? Comment ont-elles été armées pour ce faire ? De la naissance à la mort, en passant par l’acte quasi obligatoire du mariage et surtout, jusqu’à ces toutes dernières années, de la mise au monde d’enfants les plus nombreux possibles, comment ont-elles été formées, qu’ont-elles appris, comment ont-elles changé, que demandent-elles enfin ? Car aujourd’hui elles commencent, comme toutes les femmes du monde, à faire entendre leur voix. Elles ne parlent cependant pas d’un même ton, et pour cette raison les hommes, souvent, ne l’entendent pas encore.

Je ne cherche pas dans cet ouvrage à décrire la vie des femmes « en soi » : cela n’existe pas. Comme ailleurs, les femmes d’Afrique ne représentent que la moitié de l’humanité. Mais elles participent à toutes les activités, à tous les événements, elles font partie de la société. Ce qu’il importe de comprendre, c’est le rôle et la fonction qu’elles y ont joués, comme partenaires et comme partie prenante de l’ensemble de la collectivité. L’histoire des femmes est donc un thème transversal s’il en est, et c’est ainsi qu’il faut le prendre dans ce livre. Bien sûr, par commodité, supposant le reste connu ou, en tout cas, mieux connu, je ne parle ici, très souvent, que des femmes ; car des femmes africaines, jusqu’à la décennie de la femme célébrée par les Nations-Unies de 1975 à 1985, on n’avait presque jamais parlé, surtout en langue française, où le masculin pris pour le tout peut être trompeur. Ainsi, qui a vraiment l’idée, sinon quelques spécialistes, d’imaginer, lorsqu’on parle des « paysans africains » ou des « esclaves africains »… qu’il s’est agi, le plus souvent, de femmes ? Quant au thème des « enfants », aujourd’hui d’actualité, il recouvre pour moitié des fillettes… [2]  Plus qu’une histoire des femmes, c’est donc un point de vue qui est ici privilégié : l’histoire du comment et du pourquoi de la société vue à partir des femmes.

A vouloir saisir l’ensemble du sous-continent, comme je l’ai déjà tenté pour l’histoire des villes africaines, on s’expose aux risques d’une généralisation abusive. Je m’en suis déjà expliquée ailleurs et n’y reviendrai pas [3] , sinon pour souligner que l’important tient non aux ressemblances mais aux innombrables variantes de la condition féminine dans des sociétés à la fois comparables et différentes. On dispose jusqu’à présent de nombreuses études de cas (de langue anglaise surtout). Elles ont souvent la fâcheuse habitude, partant d’un exemple circonscrit dans l’espace et le temps, de conclure à « la » femme africaine. L’histoire comparative, seule, permet de saisir que la réalité est toujours plus complexe. Ainsi, quand on confronte les situations, on ne peut plus affirmer péremptoirement que la colonisation a provoqué la détérioration du niveau de vie, ou l’amélioration de l’émancipation des femmes : les multiples facettes d’une réalité historique et sociale changeante sont là pour nuancer le jugement.

C’est tout ce domaine que j’ai souhaité explorer dans cet ouvrage, sans prétendre pour autant à l’exhaustivité : il faudrait, on s’en doute, plusieurs volumes pour ce faire. J’ai donc choisi de privilégier quelques thèmes significatifs pour y saisir les mutations de la condition féminine, à la campagne, à la ville, de la veille de la colonisation à nos jours : les tâches quotidiennes, l’école, les migrations du travail, les activités économiques, le mariage, le divorce et la sexualité, l’action politique, l’éveil créatif. Il y en aurait d’autres, assurément, à commencer par une histoire des images et des représentations féminines. Mais il faut attendre encore pour la tenter. Pour l’instant, hormis quelques militantes, de trop rares historiennes et plusieurs superbes romancières, les femmes africaines n’ont guère pris la parole, sinon par le truchement d’anthropologues très souvent étrangers.

Le problème des sources

La condition féminine aux époques anciennes est mal connue et a prêté à des généralisations en partie abusives, faute de documentation. La vie quotidienne des femmes, dans l’histoire africaine comme ailleurs, n’a intéressé ni les observateurs extérieurs ni la tradition. Les sources écrites, plus nombreuses qu’on ne le soupçonne d’ordinaire, ont été dans leur quasi totalité étrangères : arabes depuis le Xe siècle, européennes depuis la fin du XVe siècle. Elles ont émané, pendant des siècles, d’hommes : des marchands, des explorateurs, des hommes politiques. Venus de sociétés à prédominance masculine, ils se sont préoccupés d’affaires d’hommes. Les femmes y apparaissent fort peu ou sous des rôles stéréotypés : princesses et « mères » de chefs, ou au contraire esclaves ou concubines.

Les voyageurs ont surtout fréquenté les milieux dirigeants, et n’ont guère regardé les femmes sinon pour les utiliser [4] . Les plus curieux furent encore les missionnaires, même si leur regard critique cherche surtout à stigmatiser des attitudes païennes à leurs yeux (nudité des seins, liberté sexuelle souvent exagérée, polygamie, etc.). Les colonisateurs, quelle que soit leur nationalité, étaient pour la plupart imbus de l’héritage victorien de leur époque. Pour eux le monde du travail était masculin. Sauf exception ils n’ont même pas perçu à quel point le travail physique était en Afrique dévolu aux femmes. Quant à l’opinion générale, elle était caricaturale : il n’est que de consulter certains ouvrages satiriques sur ce thème [5] .

Il y eut au moins un ouvrage féministe sur la question à l’aube du XXe siècle [6] . Mais il fallut attendre les années 1930 pour voir naître un changement, au moment où apparaît l’attention portée sur la santé des femmes et des enfants : sait-on, par exemple, que la médecine coloniale qui, comme le reste, s’adressait prioritairement aux travailleurs recrutés par l’administration, ne s’est préoccupée qu’après la Deuxième Guerre mondiale de la rougeole, à peine diagnostiquée avant guerre sous prétexte qu’elle n’était pas discernable sur des peaux noires… alors qu’elle faisait des ravages dans la population infantile [7]  ?

Les traditions orales sont parfois plus éloquentes. Elles ont retenu le souvenir de quelques héroïnes : la reine Amina des Hausa de Zaria au XVIe siècle, Béatrice du Congo au XVIIIe siècle, la prêtresse Nongqause en Afrique australe au XIXe siècle… La transmission par les femmes, dite matrilinéarité, fut un fait social fort répandu et parfois glorifié. Les travaux d’anthropologie historique étudient la vie des femmes dans certaines sociétés à différentes époques. Car ce que l’on qualifie un peu vite et de façon globale d’« ère précoloniale » s’étend sur presque deux millénaires, et couvre une surface considérable et contrastée (du désert à la forêt dense). Toute généralisation à cette échelle ne peut donc être qu’abusive.

Parmi les gens de condition libre, la tradition fut mieux conservée par les hommes, en particulier par les griots professionnels d’Afrique de l’ouest chargés de chanter la généalogie et les louanges des notables auxquels ils étaient attachés. Ils furent rarement de sexe féminin. Mais cet a priori provient peut-être surtout du fait que le rôle des femmes dans la transmission de la mémoire collective a été sous-estimé par les chercheurs influencés par le poids de l’idéologie masculine, aussi bien dans les sociétés qu’ils étudiaient que dans la leur [8] . Un rôle important fut dévolu à certaines « reines-mères » ou à des femmes âgées. Ainsi chez les Yoruba du Nigeria qui transmettaient les oriki, textes à la fois littéraires et historiques [9] . Au Dahomey, « les traditions les plus secrètes se transmettaient par les femmes dont quelques-unes étaient les vraies historiennes » du pays [10] . Il y eut aussi des érudites Ndenye en Côte d’Ivoire, mais dans l’ensemble les femmes furent les « handicapées » du savoir historique interne [11] .

Les plus à même de transgresser cette infériorité étaient les femmes esclaves, parce les hommes, simples géniteurs plus aisément vendus, étaient souvent éloignés de leurs rejetons. Les femmes au contraire, plus stables, vivaient et effectuaient avec leurs filles les travaux domestiques. Diawara a noté la transmission de différentes formes de chants, souvent plus ouverts que les œuvres d’hommes ou de femmes libres [12] . Un travail énorme attend historiennes et anthropologues femmes, car ce qui reste encore de cette culture ne peut être bien rapporté qu’à des personnes du même sexe… Mais, quel que soit l’intérêt de cette littérature, elle demeure peu explicite sur la condition féminine. Comme les hommes, les femmes transmettent en effet la tradition dominante, c’est-à-dire celle de la prééminence masculine. Plus révélatrices sont les histoires de vie autrefois collectées par les missionnaires ou aujourd’hui recueillies auprès de femmes nées avec le siècle, dont il faut décrypter la résonance enquêtrice/enquêtée [13] …

L’explosion récente d’une historiographie féministe de langue anglaise, d’origine surtout américaine, a multiplié la publication d’études de cas sous des titres déclinés presque à l’infini : « les femmes et… » (le travail, les classes sociales, la ville, le patriarcat, le pouvoir, l’État, le développement, etc.) [14] . Pour le reste, des études de qualité continuent de négliger la question du rapport des sexes à propos, par exemple, de la création d’églises noires ou des phénomènes de conversions [15] . Le présent ouvrage aura quelques faiblesses, voire des silences : c’est que l’ensemble de la question est encore loin d’être exploré.

L’objectif est de préciser ce que pouvait être, à la veille de la colonisation, non pas la vie des femmes, mais les traits majeurs de différenciation entre hommes et femmes en ces zones variées. Aux non spécialistes, ce premier chapitre paraîtra peut-être ingrat dans sa concision, dans la mesure où il résume à l’extrême les acquis de nombreux efforts d’anthropologie historique : mais il était nécessaire, pour évaluer les changements ultérieurs, de déterminer le point de départ. C’est l’objet de la première partie dans son ensemble. Au XXe siècle, les sources sont plus éloquentes, et suggèrent comment le sort et la fonction des femmes se sont modifiés, parfois lentement, parfois au contraire brutalement, avec les prémisses puis les traumatismes de la « modernité » coloniale et postcoloniale.

Il s’est avéré non significatif de distinguer la période coloniale de celle qui suivit l’indépendance : les influences et métissages culturels ont accéléré leur emprise dès le début de la domination européenne, et la décolonisation proprement dite n’a pas exercé d’effet particulier sur la condition féminine. C’est plus récemment, depuis le début des années 1980, que les femmes ont amorcé une mutation qui s’annonce radicale sous l’impact conjugué des années de crise et de l’expansion des media. Les thèmes sont abordés dans leur continuité séculaire, mais en mettant l’accent sur le déplacement progressif du centre de gravité des sociétés de la campagne vers la ville : chaque fois sont recherchés les motivations, mais aussi les rythmes différents d’une évolution similaire mais non synchrone d’un point à l’autre du continent. Le fil chronologique est donc variable, puisqu’il dépend à la fois de la personnalité des peuples, des influences subies et des réactions contrastées qu’elles ont suscitées.

Il faut aussi nuancer, selon le milieu social, les rapports entre sexes, les espaces et les époques, l’affirmation usuelle selon laquelle la situation des femmes se serait plutôt détériorée au cours du XXe siècle. Ainsi, est-il nécessairement vérifié que dans les campagnes les femmes ont été partout cantonnées à la subsistance, tandis que les hommes sont intervenus de façon privilégiée dans les cultures d’exportation ? La place des jeunes femmes indépendantes a été fortement sous-estimée dans les mouvements migratoires nés au début du siècle. Très tôt les femmes sont intervenues dans les villes par leur travail (commerce, marchés, service domestique, prostitution engendrée par des collectivités d’hommes…), par leur esprit d’entreprise parfois spécifique (commerce interrégional de gros, commerce de pagnes ou de poisson séché) et par leur influence sociale et politique (évolution des régimes matrimoniaux et de la propriété, mouvements de résistance, etc.).

Tout ceci aboutit, qu’on le veuille ou non, à une « prise de conscience » qui se révèle de différentes façons. Elle va de l’exploration de la liberté individuelle — fait récent en Afrique, surtout chez les femmes — avec ses dérives possibles de la femme « indépendante » à la femme « libre », jusqu’à la découverte d’une expression créative où la femme prend enfin le droit et le temps de s’exprimer par elle-même : la littérature écrite, création d’importation relativement neuve, apparaît comme un terrain d’élection de cette originalité féminine retrouvée.

L’Afrique politique contemporaine (1994)

Notes du chapitre

[1] ↑ Les notes infra-paginales donnent une référence abrégée [auteur, titre et date] des ouvrages rassembles dans la bibliographie en fin de volume. Celle-ci ne comprend pas nécessairement tous les titres cités au cours de l’ouvrage. Pour faciliter la lecture, nous avons adopté pour les noms africains une transcription internationale simplifiée. Les noms de peuples gardent leur majuscule même s’ils sont employés en guise d’adjectif (ex. : une femme Tonga mis pour du groupe Tonga).

[2] ↑ Un psycho-pédagogue d’origine guinéenne récemment interviewé sur la circoncision la décrivait comme le rite d’initiation où l’enfant quitte sa mère pour « entrer dans le monde des hommes ». Il n’est venu ni à l’interrogé ni à l’interrogateur d’aborder, dans ce reportage consacré « aux enfants », la question de l’initiation des filles… La confusion aurait été moindre en langue anglaise où circumcision désigne à la fois circoncision et excision (L’Evénement du Jeudi, n° 472, 1993). Voir aussi J.-Cl. Muller, « Les deux fois circoncis et les presque excisées », Cahiers d’Etudes africaines, XXXIII (4), n° 132, 1993, pp. 531-544.

[3] ↑ Cf. introduction de Afrique noire, Permanences et ruptures (2° édition révisée, L’Harmattan, 1992), et de Histoire des villes d’Afrique noire des origines à la colonisation (Albin Michel, 1993).

[4] ↑ Rares sont les observations consacrées aux femmes, par exemple : Les Abyssiniennes et les femmes du Soudan oriental d’après les relations de Bruce, Browne, etc., Turin, Jean Zay, 1876.

[5] ↑ Cf. Louis Sonolet, Le parfum de la dame noire. Physiologie humoristique de l’amour africain, Paris, c. 1911.

[6] ↑ Clara Cahill Park, Native women in Africa : their hard lot in the march of progress, Boston, 1904, rééd. par la Massassuchetts Commission for International Justice.

[7] ↑ Archives du service de santé, thèse en cours de Bérangère Jeannès, Université Paris-7.

[8] ↑ Quelques-uns font exception, cf. Mamadou Diawara, « Femmes, servitude et histoire : les traditions orales… dans le royaume de Jaara du XVe au milieu du XIXe siècle », History in Africa, n° 16, 1989, pp. 71-96.

[9] ↑ Karin Barber, « Oriki. History and criticism », ronéo. Centre of West African Studies, University of Birmingham, 1987, p. 5.

[10] ↑ M. Palau-Marty, Le roi-Dieu du Bénin, Paris, Berger-Levrault, 1964, p. 139.

[11] ↑ Claude-Hélène Perrot, Les Ani-Ndenye et le pouvoir aux XVIIe et XIXe siècles, Paris, Editions de la Sorbonne, 1982.

[12] ↑ Op. cit.

[13] ↑ Kirk Hoppe. Whose life is it, anyway ? : Issues of representation in life narrative texts of African women. International Journal of African Historical Studies ; 1993, 26(3) : 623-626.

[14] ↑ Cf. Bibliographie : Women and…

[15] ↑ Cf. Terence O. Ranger, « Religious movements and politics in Sub-Saharan Africa », African Studies Review, 1989. Claude Tardits est l’un des premiers anthropologues à s’être précocement intéressé à la question, notamment in Les nouvelles générations africaines entre leurs traditions et l’Occident, Paris-La Haye, Mouton, 1958.

Première partie. Femmes du XIXe siècle

I. Les paysannes

La décolonisation toponymique

Nom colonial

Nom contemporain

PAYS

Gold Coast

Ghana

Oubangui-Chari

Rép. centrafricaine

Soudan français + Sénégal

Mali

Ruanda

Rwanda

Urundi

Burundi

Nyasaland

Malawi

Rhodesie du Nord

Zambie

Bechuanaland

Botswana

Basutoland

Lesotho

Sud-ouest Africain

Namibie

Fernando-Po + Rio Muni

Guinée équatoriale

Congo belge

Zaïre

Guinée portugaise

Guinée-Bissau

Dahomey

Rép. Pop. du Bénin

Sahara occidental

RASD

T. fr. Afars et Issas

Rép. de Djibouti

Rhodésie du Sud

Zimbabwe

Haute-Volta

Burkina-Faso

Guinée française

Guinée Conakry

VILLES

Fort-Lamy

Djamena

Leopoldville

Kinshasa

Elisabethville

Lubumbashi

Stanleyville

Kisangani

Coquilatville

Mbandaka

Bathurst

Banjoul

Salisbury

Harare

Lourenço-Marquès

Maputo

Tananarive

An-Tananarivo

Source : Hélène d’Almeida-Topor, L’Afrique au XXe siecle, Paris, Colin, 1993, p. 228.

Pendant des siècles, la famille fut à la fois foyer de production, de consommation et de résidence. Non la famille restreinte dite « nucléaire » que nous connaissons aujourd’hui (le père, la mère et les enfants, voire les grands-parents et, à la limite, quelques cousins proches), mais un ensemble large qui renvoie, en langage ethnologique classique à la française, au « lignage ». Le lignage est le groupe d’individus qui se reconnaissent comme descendants d’un ancêtre commun connu : en pays de transmission orale du savoir, le lignage peut être extrêmement étendu. On remonte dans le temps avec une précision raisonnable jusqu’à la cinquième, voire la neuvième ou dixième génération, ce qui implique un nombre considérable de collatéraux dans une série nombreuse de branches ou « segments » du même lignage. Mais ce terme de lignage est trompeur : il insiste exagérément sur la filiation biologique, alors que la famille dite « élargie » avait intégré, au fil des générations, un nombre élevé d’« alliés sociaux » dont les descendants faisaient à leur tour partie de la famille : enfants et adolescents confiés en gage, adoptions (beaucoup plus fréquentes que dans nos sociétés modernes aux législations précises), esclaves, dépendants, etc.

Femmes, famille et maisonnée

Pour comprendre la place des femmes dans les sociétés africaines anciennes il faut d’abord, tout naturellement, regarder leur place dans la famille ainsi définie. Or le continent africain, en raison de ses vastes étendues et de la multiplicité de ses groupements historico-socio-culturels (que le vocabulaire ethnographique a qualifiés du nom d’ethnies) comporte une gamme variée de types d’organisation de communautés familiales. Il n’y a pas de modèle unique qui décrive « la famille africaine » et, moins encore, « la place de la femme » dans ladite famille. Néanmoins, on peut discerner quelques tendances majeures, mâtinées de diversités régionales.

Jusque vers le milieu du XXe siècle, la très grande majorité des Africains furent des ruraux, si l’on excepte la colonisation précoce de l’Afrique du Sud, avec ses manifestations urbaines et ses agglomérations minières. Ils se répartissaient entre éleveurs, agriculteurs, et quelques noyaux relativement isolés de chasseurs-cueilleurs comme les Pygmées de la forêt équatoriale ou les Bushmen du désert du Kalahari. Une division nette mais non figée du travail existait entre hommes et femmes. En gros, les hommes assumaient la guerre et le commerce de longue distance, contribuaient au défrichement des terres, se livraient à la chasse, géraient les affaires politiques. Les femmes assuraient le suivi de l’agriculture, les tâches domestiques telles que l’approvisionnement en eau ou en bois de chauffe, le jardinage de proximité, et le petit commerce de subsistance et de voisinage. En même temps elles assumaient entièrement l’ensemble des tâches liées à la reproduction, avec un taux de fécondité proche du maximum biologique : soit, en moyenne, un enfant tous les trois ans [1] .

Le rôle dans la transmission des biens et du pouvoir était inégal entre hommes et femmes. La grande coupure reposait sur l’opposition entre patrilinéarité et matrilinéarité, avec d’ailleurs de nombreuses variantes locales, selon que la résidence du couple était fixée dans la famille du mari (patrilocale) — cas le plus fréquent —, ou de la femme (matrilocale). Les usages matrilinéaires assuraient à la femme une situation plus enviable, puisque la transmission se faisait alors non pas de père en fils, mais de l’oncle au fils de la sœur (dit neveu utérin). Cela ne donnait pas à la femme d’autre pouvoir que de transmettre ce pouvoir aux mâles de la famille ; néanmoins ce privilège de « mère de chef » a pu jouer un rôle important.

La polygamie était très répandue, liée à n’en pas douter à l’importance double du rôle de la femme, à la fois productrice et reproductrice. Cette place de la femme, glorifiée, comme dans toutes les sociétés agraires, parce que symbole et réalité de la fécondité, était un des piliers du mariage. A la différence de la société chinoise ancienne, la naissance des filles, bien que moins honorable que celle des garçons, était appréciée ; elle était pour la famille d’accueil une source de richesse, car promesse de travail et garantie d’enfants à venir, soit pour la famille même (en cas de matrilocalité), soit pour la future famille d’accueil (en cas de virilocalité). La femme avait donc une valeur sociale, qui se transforma ultérieurement, avec l’introduction de la monétarisation, en valeur marchande. C’était déjà auparavant, dans tous les cas, une valeur politique, à condition de l’utiliser de façon judicieuse. La femme se trouvait dès lors, dans la société, utilisée, donc objectivée.

A la polygamie populaire, qui concernait un nombre limité d’épouses, deux à dix au plus ne serait-ce qu’en raison de leur prix, s’oppose la grande polygamie des chefs, instrument politique de domination. Le souverain Ganda, en Afrique centrale, possédait, dit-on, plusieurs centaines, voire plusieurs milliers d’épouses ; Mutesa, au XIXe siècle, en aurait eu 3 ou 400. Tout lignage aspirant à une charge politique avait intérêt à donner quelques-unes de ses filles au roi. Celui qui désirait une faveur ou, au contraire, avait à se faire pardonner une offense offrait une ou deux filles. Une fois par an, en outre, le roi envoyait ses agents ramasser dans chaque province des suivantes pour ses femmes, et gardait pour lui le meilleur du lot. Il en choisissait également parmi les captives de guerre, et parmi ses plus belles esclaves. Il rassembla ainsi une élite féminine de Bakembuga, qui étaient l’expression concrète de son pouvoir [2] . Il pouvait en donner à son tour à ses chefs, utilisant les femmes comme autant de gages dans la hiérarchie politique. Sur le plateau nigérian, vers 1832-1833, le chef des Igala en aurait eu 2 000. Plus près de nous, au début du XXe siècle, le roi Njoya des Bamoum (Cameroun) en possédait 1200, dont au moins 120 ont été précisément identifiées : il laissa à sa mort, au début des années 1930, 163 enfants vivants sur les 350 qu’il aurait eus [3] . Enfin, au milieu du XXe siècle, entre 1950 et 1960, le souverain des Kuba, au Zaïre, possédait encore 600 épouses [4] … Ces femmes de l’aristocratie n’étaient plus, pour ces grands chefs, une force de travail. Parfois investies d’une fonction administrative ou militaire mais, le plus souvent, regroupées dans un espace spécial, elles avaient à conduire les réjouissances royales et tout au plus à surveiller une armada de serviteurs et d’esclaves qui assuraient l’ensemble de la subsistance du palais et du roi. Cette catégorie était, on s’en doute, exceptionnelle.

La vie quotidienne

L’Afrique est trop grande, et l’organisation des sociétés trop variée pour définir avec précision les tâches de « la » femme africaine. Comme dans toutes les sociétés, la suprématie masculine y était à la fois une donnée idéologique et effective, la sphère publique, réputée la plus prestigieuse, étant réservée aux hommes ; le domaine des femmes était celui de la vie domestique au sens large : non seulement la maison, comme en Occident, mais plus généralement la subsistance de la maisonnée (household en anglais) celle-ci constituant l’unité de base de production et de consommation. En Afrique orientale et australe à l’habitat très dispersé, c’était la fraction de maisonnée constituée par une femme et sa progéniture, voire ses dépendants et ses esclaves ; le mari y venait périodiquement et tour à tour rendre ses hommages à chacune de ses épouses. Ce pouvait être, à l’opposé, un ensemble de maisonnées regroupées en villages, ordinairement petits en Afrique forestière (de l’ordre de quelques dizaines à quelques centaines d’habitants), plus gros en Afrique occidentale où ils pouvaient dépasser le millier. Dans l’un ou l’autre cas, chacune des épouses, autonome en partie, avec ses greniers, sa cuisine et parfois ses têtes de bétail propres, gérait ses champs. Elle restait cependant inféodée au chef de famille, responsable de l’ensemble de l’exploitation.

Dans la forêt comme en savane, au sein d’un État comme dans une structure politique éclatée, chez les agriculteurs comme chez les éleveurs, le travail des paysannes était organisé de façon analogue. Il faut bien davantage parler de paysannes que de paysans. Les régions où le travail des champs est effectué majoritairement par les hommes sont assez rares, et localisées surtout en Afrique de l’Ouest ; il en a sans doute toujours été ainsi. L’usage masculin usuel de la houe pour la production vivrière n’existait que dans la zone sahélienne, en bordure méridionale du Sahara : par exemple chez les Songhai du Mali ou chez les Hausa, là où les femmes n’ont le droit de sortir qu’à la nuit ou sont parfois cloîtrées selon une coutume, surtout urbaine, dont on attribue l’introduction au sultan de Kano en 1485, mais qui s’est affirmée avec la progression ultérieure de l’islam. C’était également le cas chez les Yoruba du sud-ouest du Nigéria. En revanche chez leurs voisins du sud-est, les Ibo, les femmes allaient aux champs [5] . Chez les Fon du Bénin, le travail de la terre, sans être interdit, est mal considéré pour la femme parce qu’elle se consacre, outre le jardinage, aux activités de commerce et d’artisanat (notamment de teinture à l’indigo), et jadis au portage lié à ses activités marchandes. Partout ailleurs, même si les travaux des champs étaient mixtes comme sur le plateau Tonga (Zambie méridionale actuelle) [6] , la houe était généralement réservée aux femmes. Les hommes maniaient pour l’abattage des arbres la hache, et parfois un autre instrument comme le nton, sorte de pelle à très long manche [7]  des Beti du Cameroun forestier. Faut-il en conclure que c’est l’usage de la houe qui faisait de l’agriculture une affaire de femmes, l’introduction de la charrue (comme en Afrique du Nord ou en Asie) impliquant quasi-automatiquement l’intervention des hommes [8]  ? Le passage des hommes au travail agricole fut plutôt en Afrique noire une conséquence tardive de la « modernisation ». Le travail mécanisé et qualifié fut monopolisé par les hommes parce qu’il demandait un minimum de capital, tandis qu’aux femmes ne restait que le travail à la main qui requérait leur savoir-faire millénaire.

La division sexuelle du travail n’en était pas moins la règle. En pays Kikuyu par exemple (Kenya actuel), comme dans la plus grande partie de l’Afrique centrale et orientale, sur les vastes plateaux herbeux d’altitude, les gens vivaient au XIXe siècle d’une économie agro-pastorale où femmes et fillettes étaient chargées des cultures et de la préparation des aliments. Les hommes et leurs garçons veillaient d’abord sur les troupeaux de chèvres et de moutons, et secondairement de gros bétail ; mais, sauf exception, ce sont les femmes, comme en pays Nuer (Soudan actuel) ou chez les Fulbe [9]  de l’ouest africain, qui traient les vaches et préparent le beurre.

Les hommes avaient la charge de la guerre, d’ailleurs souvent liée à l’agriculture ; en effet les très longues jachères exigées par des sols pauvres (quinze ou vingt ans sinon davantage) imposaient une agriculture semi-itinérante et donc la conquête périodique de nouvelles terres sur les voisins. Comme partout, certains travaux agricoles étaient assurés par les hommes en raison de la force physique exigée : c’était le cas du gros défrichage, l’abattage d’un seul arbre pouvant requérir de deux hommes une journée de travail continu. D’autres travaux étaient effectués en commun par l’ensemble des hommes et des femmes, rassemblés ou non selon des liens de parenté, par exemple la préparation des terrains après défrichage, et parfois même les premières semailles. Les hommes, avec l’aide éventuelle de leurs femmes, étaient chargés de quelques cultures spécialisées, comme celles des patates douces, de la canne à sucre ou des bananes chez les Kikuyu, d’une partie des ignames et des pastèques [10]  chez les Beti, des ignames aussi chez les Baule de Côte d’Ivoire, de l’arachide au Sénégal. Ils assumaient la construction des rigoles, les travaux de drainage et l’aménagement des pistes et des ponts.

Au Kénya les Masaï, comme les autres éleveurs, se réservaient la garde et le commerce du bétail mais leurs femmes assumaient la traite : « le pastoralisme est supérieur à l’agriculture comme l’homme est supérieur à la femme », dit un proverbe Luo (Kenya occidental) [11] . Aux femmes d’assumer le reste des tâches : semis des céréales et des haricots, travail quotidien à la houe, récoltes, transport et stockage des provisions, traite des vaches et entretien des petits animaux, pilage du mil et préparation de la farine de manioc et de la bière de mil [12] . Aux femmes encore revenaient le lavage du linge de toute la maisonnée, et les corvées quotidiennes de l’approvisionnement en eau et en bois de chauffe pour la cuisine. Mais l’eau était souvent située au fond d’un ravin et le bois dans la brousse où il fallait aller le ramasser, aidées par les enfants, garçonnets compris, mais jamais par les hommes. Le spectacle est resté familier. Partout où les adductions d’eau n’existent pas encore, c’est-à-dire dans la plupart des campagnes, il s’agit au mieux aujourd’hui d’aller à la fontaine ; des cohortes de femmes et d’enfants le long des routes assument encore ces approvisionnements quotidiens de base. Rien n’interdit de penser qu’il s’agit de tâches féminines millénaires, même si, comme nous le verrons, le travail rural des femmes eut tendance à s’alourdir avec la colonisation. Seul répit relatif dans ces activités : la saison sèche qui allégeait les tâches agricoles. C’était le temps des réjouissances, des mariages, des fêtes agraires, des relations sociales entre villages ou entre familles ; mais, là encore, ce sont les femmes qui assumaient l’ensemble des préparatifs.