SCIENCES HUMAINES. N'Y A-T-IL QUE DES IMPOSTEURS ?

Marc Richelle

Sciences Humaines. N’y a-t-il que des imposteurs ?

Préface de Hervé Hasquin

Académie royale de Belgique

rue Ducale, 1 - 1000 Bruxelles, Belgique

www.academieroyale.be

Informations concernant la version numérique

ISBN : 978-2-8031-0609-7

© 2017, Académie royale de Belgique

Collection Transversales

Diffusion

Académie royale de Belgique

www.academie-editions.be

Crédits

Conception et réalisation : Laurent Hansen, Académie royale de Belgique

Couverture : Loredana Buscemi

Publié en collaboration avec/avec le soutien de

Préface

Gros émoi à Paris en octobre 1997 ! Un crime de lèse-auteurs ésotériques à succès venait d’être perpétré. Deux physiciens, Alain Sokal de l’Université de New York et Jean Bricmont de l’Université catholique de Louvain avaient eu le culot et l’outrecuidance de mettre crument en lumière les mystifications physico-mathématiques de quelques papes et papesses parisiens à la mode dont Jacques Lacan et Julie Kristeva. Le jargon imposant, prétentieux, impénétrable et mâtiné d’une fausse érudition scientifique cachait la vacuité de la pensée (Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob).

Dans les mois qui suivirent, Marc Richelle, spécialiste en psychologie expérimentale de l’Université de Liège, répliqua par une Défense des sciences humaines. Vers une désokalisation ? (Sprimont, Mardaga, 1998). Non pas qu’il ait été indigné par les propos féroces de ses deux collègues, lui qui déjà bien auparavant avait cloué au pilori les acrobaties du langage ésotérique de quelques spécimens universitaires, mais il fallait raison garder et ne pas succomber à la tentation de l’amalgame. Oui, il était possible de pratiquer la transdisciplinarité sans tomber dans la mystification. Oui, il arrivait aussi que des spécialistes des sciences, dites exactes, s’aventurent avec légèreté et désinvolture dans des domaines tels que la psychanalyse ou la philosophie par exemple.

Marc Richelle a repris et développé sa thématique. L’humour ravageur dont il avait fait preuve, reste bien présent dans ce bijou d’intelligence et de finesse.

Les travers dénoncés par l’auteur ont gangrené toutes les sciences humaines. Notamment les historiens, en particulier ceux qui se sont attribués le label de « nouveaux historiens » au nom de la « nouvelle histoire ». Soucieux de faire de l’histoire la première des sciences sociales par emprunt à toutes les sciences humaines, ces historiens n’ont pas toujours évité les pièges du fatras linguistique et des expressions les plus obscures. Déjà en 1973, Mircea Eliade stigmatisait les vices de quelques écrivains français aux marges de l’histoire et de la philosophie : « Les écrivains imitent le style philosophique (ou ce qui leur semble à eux tel) : vocabulaire technique et prétentieux, passion pour l’abstrait, horreur de la ‘facilité’, c’est-à-dire de l’intelligibilité et de la narration. »

E. Le Roy Ladurie n’a pas été mal dans le genre, même s’il lui fut difficile de rivaliser avec M. Foucault et M. de Certeau. Dans Montaillou, village occitan (Paris, Gallimard, 1975), la confusion histoire et sociologie a fourni des exemples achevés de banalités enrubannées d’ésotérisme ; le pâtre, héros du livre, est défini comme « salarié, non aliéné, informé, informel et social » (p. 180) ! Ailleurs, l’attrait des mathématiques a entrainé l’auteur dans d’étranges équations ! Respirez un bon coup : « relation triangulaire entre Paysan (P), Terre (T) et Seigneur (S) : P est plus ou moins attaché à T ; P est dominé par S auquel il doit respect, redevances et (ou) corvées ; S a des droits de propriété intégrale ou simplement éminente sur T et quelquefois aussi sur P » (Le Territoire de l’historien, Paris, Gallimard, t. I, 1973, p. 145).

En fait, les emprunts de l’histoire à toute la gamme des sciences humaines — géographie, sociologie, psychologie individuelle, ethnologie, anthropologie, linguistique et psychanalyse — et à la statistique, ont considérablement enrichi l’explication historique. Mais, ces emprunts, devenus parfois démesurément larges, en sont arrivés à dénaturer le discours historique, et à lui substituer un jargon inaccessible… La cuistrerie a remplacé l’exposé rationnel et scientifique, alors qu’il ne s’agissait même pas de butiner les sciences exactes !

Ce constat nous ramène à une évidence énoncée par Marc Richelle : « La communicabilité reste une exigence majeure de tout discours scientifique. » Comme j’appartiens au clan de ceux qui préfèrent avoir raison avec Raymond Aron que tort avec Jean-Paul Sartre, je cède la parole au philosophe de l’histoire : « Le jargon et le pédantisme servent bien souvent à dissimuler le vide de la pensée et les passions partisanes. »

Hervé Hasquin,

Secrétaire perpétuel
de l’Académie royale de Belgique

Prologue

— Il se lit à Paris un livre qui, dit-on, fait grand bruit, et qui déshonore la France.

— Et de quoi, je vous le demande, traite cet ouvrage scandaleux ? Sans doute s’en prend-il, une fois de plus, avec l’arsenal habituel de la calomnie, aux prétendus errements des gens au pouvoir, à leurs enfants naturels, aux aménagements de leurs propriétés, à leur confiance trahie par des amis indésirables ? À moins qu’il ne s’agisse de l’incompétence du Quai des Orfèvres à démasquer les assassins du Pont de l’Alma ?

— Vous n’y êtes pas. Tout ceci serait anodin, et d’ailleurs non tout à fait sans fondement. Non, c’est bien pire ; vous n’y songerez jamais. Ce livre malfaisant s’en prend à l’essence même de l’esprit français.

— Une attaque contre Voltaire ? Quelqu’un qui démontre que Molière n’a pas existé ?

— Vous n’approchez pas. Non. Bien plus vicieux : une charge contre les maîtres à penser de notre temps, contre nos meilleurs philosophes, nos plus illustres psychanalystes.

— Vous plaisantez ?

— Du tout, les auteurs accusent d’imposture Lacan, Deleuze, Guattari, Baudrillard, et jusqu’à Kristeva et Irigaray !

— Et qui sont ces auteurs qui cherchent ainsi de l’intérieur à ébranler la France ?

— Non, ce sont des ennemis du dehors, mais avec la complicité d’une éditrice parisienne, qui s’expose à un procès pour trahison.

— Mais qui sont-ils donc ?

— Ce sont, bien sûr, des étrangers : passe encore pour un New-Yorkais, mais un Belge !

— Leurs noms, je vous prie.

— Sokal et Bricmont.

— Je n’ai jamais entendu parler de ces philosophes.

— Ne croyez pas qu’ils soient philosophes.

— Mais que sont-ils pour s’en prendre à nos grands esprits ?

— Physiciens.

— ? ?

— Oui, vous m’avez bien compris, phy-si-ciens.

— Et que veulent-ils, plus précisément, à nos philosophes et psychanalystes ?

— Ils les accusent de parler physique et mathématique sans y rien comprendre, et d’ainsi berner leurs lecteurs.

— Ah ! Je vois.

— Vous voyez quoi ? On dirait que vous ne trouvez pas cela grave.

— Je n’ai pas dit ça. Est-ce totalement faux ? Et est-ce bien nouveau ?

— Comment pouvez-vous tenir de tels propos ? Soupçonner ces fleurons de l’intelligentzia parisienne de ne pas comprendre ce qu’ils disent ! Les accuser de ne rien entendre aux équations et aux atomes, eux dont la lucidité pénètre aux profondeurs de l’inconscient et aux cimes de la métaphysique ! Eux dont les idées ont traversé l’Atlantique et fécondent le postmodernisme ! Tout ce qui compte aujourd’hui dans l’avant-garde se réclame d’eux. Et pour un peu, vous semblez excuser ceux qui les attaquent…

— Ne nous emportons pas. Je vieillis, je le confesse, et ne suis plus vraiment dans le mouvement. Postmodernisme et déconstructivisme me déconcertent, ou pour parler franc m’indiffèrent. Ce que j’en disais de vos étrangers…

— Sokal et Bricmont.

— Merci. Sokal et Bricmont. À propos lequel est le Belge ?

— Bricmont, évidemment.

— Peut-on savoir ? J’ai rencontré un Américain qui s’appelait Rohan. Soit. Je voulais seulement dire que l’on s’est plaint déjà, avant vos auteurs, des obscurités de ceux que vous défendez. Pour moi, je n’y connais rien, et je suis prêt, ne les ayant pas lus, à me fier à ce que vous me dites de nos philosophes.

— Quoi ? Vous n’avez pas lu Lacan, ni Foucault, ni Deleuze, ni Kristeva, pauvre Julia ! Ni…

— Je vous arrête. Je vous l’avoue, je n’ai pas lu tous ces gens-là, même pas Julia, j’en suis navré.

— Et comment est-ce possible, vous qui aviez jusqu’ici mon estime ?

— Pour tout vous dire, j’en fus dissuadé…

— Et par qui donc ?

— Par la lecture, voici quelque trente ans, d’un petit ouvrage qui me fit réfléchir.

— Pour aboutir à quelle conclusion s’il vous plaît ?

— Je renonçai au choix que j’avais fait pour mener mes études de psychologie, et m’inscrivis là où l’on tenait un discours moins profond, mais plus clair. Et puis, je continuai de lire Queneau et Diderot, plutôt que les « structuralistes » et futurs postmodernistes. Voilà. Vous savez tout.

— Pas vraiment. Ce livre, commis sans doute par un provincial…

— Pire : un Belge.

— … Vous l’avez encore ?

— Probablement. Mais allez retrouver cela dans ces rayons sans ordre. Ah ! Nous y voilà. Tenez, ne lisez pas tout. Lisez ces quelques pages, pendant que je vais mettre la dernière main à un petit article où je discute les thèses de Sokal et Bricmont.

Il s’éloigna vers son cabinet de travail. Son hôte, toujours nerveux, se mit à la lecture :

« L’OBSCURANTISME EN PSYCHOLOGIE »

Imaginons trois étudiants s’inscrivant dans trois de nos plus illustres facultés pour commencer des études de psychologie. La rumeur et le programme des cours les ont avertis des privilèges qui les attendent : parmi les maîtres qui les instruiront se trouvent quelques célébrités. Curieux et consciencieux, soucieux de se préparer aux premières leçons magistrales, ils se précipitent chez le libraire, et y achètent un ou deux ouvrages signés par celui qui, peut-être, sera demain leur maître à penser. Installé dans la chambre d’étudiant qu’il vient d’inaugurer, chacun feuillette les pages sacrées, arrête son regard çà et là. Que liront-ils ? Et dispersés en trois lieux différents, se trouveront-ils à cette heure-là réunis sans le savoir dans leur lecture ?

Imaginons le premier s’arrêtant sur le passage suivant :

« La méthode expérimentale mesure donc l’abîme qui sépare le spéculatif du scientifique. Elle se méfie des coïncidences, des constructions de l’esprit, des préjugés. Elle sait que le nombre des aspects d’un fait — c’est-à-dire ses variables — est tel qu’une solide affirmation sur sa genèse ou ses concomitances n’est possible qu’au terme de longues et sérieuses vérifications. »

Imaginons le second méditant ce texte :

« Affirmer par contre que la structure de l’organisme n’est accessible qu’à l’intuition philosophique et comporte entre autres la finalité, tandis que l’honnête biologiste travaillant jour après jour en son laboratoire (et avec des méthodes qui rendent) n’y comprendra jamais rien, en tant que borné par une cécité heuristique et conceptuelle l’empêchant de bénéficier des mêmes intuitions, ce n’est plus se référer à des échelles distinctes mais coordonnables, c’est froidement couper la pensée humaine en deux secteurs hétérogènes et c’est abuser du grand terme de ‘vérité’ pour lui donner deux significations incompatibles.

Le sens courant du mot ‘vérité’ se réfère à ce qui est vérifiable par chacun. Peu importe le procédé de vérification pourvu qu’il soit accessible et qu’il donne la garantie au sujet qu’il n’est pas centré sur son moi ou sur l’autorité d’un maître, mais que ce qu’il avance est contrôlable par tous ceux qui doutent. Si la finalité de l’organisme était ‘vraie’ en ce sens, même si on ne le constate pas au microscope et qu’il faille, pour l’atteindre, se livrer à un effort de déduction et d’abstraction aussi laborieux qu’on voudra, mais dont on fournisse les règles, ce serait une vérité tout court : donc une vérité scientifique comme il y en a bien d’autres, comprise d’une élite seulement, mais accessible à tous à condition de fournir le travail voulu. »

Assoiffé de vérité lui-même, et convaincu d’appartenir à cette élite, notre étudiant se hâte vers la dernière page, pour y trouver le message final :

« Quant à l’avenir de la psychologie scientifique et des autres sciences touchant de près ou de loin aux problèmes de l’esprit, on ne saurait s’inquiéter à son sujet, car non seulement leur développement est irréversible, mais encore il est, comme en toutes les sciences, d’une irréversibilité d’un type particulier : ainsi qu’aime à le dire R. Oppenheimer, celle-ci repose sur la conscience des erreurs qu’on ne fera plus, car en science il n’est pas possible de se tromper deux fois de la même façon. Tant l’ouverture indéfinie de ces sciences jeunes sur de nouveaux problèmes que cette incapacité d’autocorrection irréversible sont donc les gages assurés de leur vitalité. »

Le troisième s’interroge, à travers le texte qu’il parcourt avec un mélange d’exaltation ou de perplexité sur le physique de son maître de demain : quel genre d’homme est-on, lorsqu’il écrit et pense de la sorte ? Il est allé droit au chapitre traitant bien à propos pour lui des sciences humaines :

« On voit que les sciences humaines ne sont pas analyse de ce que l’homme est par nature ; mais plutôt analyse qui s’étend entre ce qu’est l’homme en sa positivité (être vivant, travaillant, parlant) et ce qui permet à ce même être de savoir (ou de chercher à savoir) ce que c’est que la vie, en quoi consistent l’essence du travail et ses lois, et de quelle manière il peut parler. Les sciences humaines occupent donc cette distance qui sépare (non sans les unir) la biologie, l’économie, la philologie, de ce qui leur donne possibilité dans l’être même de l’homme. On aurait donc tort de faire des sciences humaines le prolongement intériorisé dans l’espèce humaine, dans son organisme complexe, dans sa conduite et dans sa conscience, des mécanismes biologiques ; non moins tort de placer à l’intérieur des sciences humaines la science de l’économie et du langage (dont l’irréductibilité aux sciences humaines est manifestée par l’effort pour constituer une économie et une linguistique pures). En fait, les sciences humaines ne sont pas plus à l’intérieur de ces sciences qu’elles ne les intériorisent en les infléchissant vers la subjectivité de l’homme ; si elles les reprennent dans la dimension de la représentation, c’est plutôt en les ressaisissant sur leur versant extérieur, en les laissant à leur opacité, en accueillant comme choses les mécanismes et les fonctionnements qu’elles isolent, en interrogeant ceux-ci non pas en ce qu’ils sont, mais en ce qu’ils cessent d’être quand s’ouvre l’espace de la représentation ; et à partir de là elles montrent comment peuvent naître et se déployer une représentation de ce qu’ils sont. Elles reconduisent subrepticement les sciences de la vie, du travail et du langage du côté de cette analytique de la finitude qui montre comment l’homme peut avoir affaire en son être à ces choses qu’il connaît et connaître ces choses qui déterminent, dans la positivité, son mode d’être. Mais ce que l’analytique requiert dans l’intériorité ou du moins dans l’appartenance profonde d’un être qui ne doit sa finitude qu’à lui-même, les sciences humaines le développent dans l’extériorité de la connaissance. »

Séduit et comme grisé par cette poétique géométrie, l’étudiant aborde la conclusion :

« C’est pourquoi le propre des sciences humaines, ce n’est pas la visée d’un certain contenu (cet objet singulier qu’est l’être humain) ; c’est beaucoup plutôt un caractère purement formel : le simple fait qu’elles sont, par rapport aux sciences où l’être humain est donné comme objet (exclusif pour l’économie et la philologie, ou partiel pour la biologie), dans une position de redoublement, et que ce redoublement peut valoir a fortiori pour elles-mêmes. »

Quelques détails de la démonstration, il se l’avoue secrètement, lui échappent, mais il a l’excuse de sa jeunesse, et il soupçonne que la pénétration de si merveilleux labyrinthes exige du lecteur l’ingestion d’un peu de LSD, cette drogue miraculeuse dont on dit qu’elle ouvre des espaces aux dimensions indicibles, et dont il devine à présent la raison d’être et la légitimité. Il tourne les pages, glisse sur « la surface de projection du langage », découvre « l’entrecroisement » des sciences humaines, qui « peuvent toujours s’interpréter les unes les autres », comprend que « leurs frontières s’effacent, que les disciplines intermédiaires et mixtes se multiplient indéfiniment, que leur objet propre finit même par se dissoudre », s’émerveille que les sciences humaines « traversent de bout en bout, qu’elles tiennent à distance, mais qu’elles joignent aussi les positivités empiriques de la vie, du travail et du langage aux formes de la finitude qui caractérisent le mode d’être de l’homme ».

Mais l’illumination décisive lui vient lorsque le maître lui révèle :

« Si bien qu’elles (toujours les sciences humaines naturellement) cherchent moins comme les autres sciences, à se généraliser ou à se préciser, qu’à se démystifier sans arrêt : à passer d’une évidence immédiate et non contrôlée, à des formes moins transparentes mais plus fondamentales. Ce cheminement quasi transcendantal se donne toujours sous la forme du dévoilement… Une surélévation transcendantale retournée en un dévoilement du non-conscient est constitutive de toutes les sciences de l’homme. »

À ce point de sa lecture, les espaces ont chaviré, l’étudiant pressent que cette prose n’exige pas l’ingestion préalable de LSD, mais qu’elle la remplace. Il est prêt à une dernière découverte, une ultime mise au point — pour qui s’y serait trompé — : que les sciences de l’homme ne sont pas des sciences…

Le premier de nos trois étudiants est à Paris et l’ouvrage qu’il lisait est de Paul Fraisse, maître de la « psychologie expérimentale1 ». Le second est à Genève ; sa curiosité a conduit notre étudiant à l’autobiographie intellectuelle récemment publiée par Jean Piaget2, auprès duquel il va s’initier à la psychologie du développement et plus spécialement à l’épistémologie génétique. Le troisième fréquente la nouvelle faculté de Paris-Nanterre, et s’était aventuré dans Les Mots et les Choses de M. Michel Foucault.

Est-ce une même science que vont apprendre ces trois jeunes gens ? Seront-ils dotés par ces maîtres d’un même cadre conceptuel, d’une même méthode, d’un même langage à travers lequel ils pourront ultérieurement communiquer et continuer à construire le savoir ? En ce qui concerne les deux premiers, cela ne fait aucun doute. Mais le troisième ne vivra pas dans le même univers intellectuel ; on l’aura compris au ton, au style, au contenu des citations.

Ce qui distingue ces trois auteurs ne tient pas à leur spécialité. Nous aurions pu choisir des textes d’un clinicien, d’un psychologue statisticien, d’un psychologue d’industrie, de tel psychanalyste (à commencer par Freud lui-même s’il vivait encore) et les ranger à côté de ceux de Fraisse et de Piaget ; nous aurions pu, d’autre part, prendre d’autres cibles que M. Foucault.

Deux choses, essentiellement, les distinguent. La première est le souci de vérification, central chez les premiers, totalement étranger au troisième. Souci de vérification sans lequel, n’en déplaise à M. Foucault, il n’existe pas de science — au sens habituel et normal du terme. Souci de vérification qui suppose, chez l’homme de science, une exigence absolue de clarté dans la communication des idées et des faits, d’où un effort constant pour élaborer un code dépourvu d’ambiguïté. Souci de vérification qui est la condition sine qua non du caractère cumulatif du savoir scientifique.

La deuxième est l’expérience pratique du travail scientifique, commune aux premiers, presque toujours absente chez...