Du même auteur

AUX MÊMES ÉDITIONS

Lutte étudiante

(avec A. Touraine, F. Dubet, Z. Hegedus)

1978

La Prophétie antinucléaire

(avec A. Touraine, Z. Hegedus, F. Dubet)

1980

Le Pays contre l’État

(avec A. Touraine, F. Dubet, Z. Hegedus)

1981

CHEZ D’AUTRES ÉDITEURS

L’État, le Patronat et les Consommateurs

PUF, 1977

Critique de la théorie du capitalisme

monopoliste d’État

(avec B. Théret)

Maspero, 1978

Justice et Consommation

La Documentation française, 1978

Solidarité

(avec A. Touraine, F. Dubet, J. Strzelecki)

Fayard, 1982

Le Mouvement ouvrier

(avec A. Touraine et F. Dubet)

Fayard, 1984

Les Juifs, la Pologne et Solidarnosc

Denoël, 1984

Terrorisme à la une

(avec D. Wolton)

Gallimard, « Au vif du sujet », 1987

Sociétés et Terrorisme

Fayard, 1988

Le Modèle EDF

(avec S. Trinh)

La Découverte, 1989

ISBN 978-2-02-145007-1.

© ÉDITIONS DU SEUIL, MARS 1991.

Cet ouvrage a été numérisé en partenariat avec le Centre National du Livre.

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

à mes parents

Remerciements

Cet ouvrage rend compte d’un parcours solitaire, mais au cours duquel j’ai rencontré de nombreux soutiens, intellectuels et pratiques, et toujours chaleureux.

Mes remerciements vont d’abord au directeur du CADIS, Alain Touraine, et aux chercheurs de ce centre auquel j’ai toujours été heureux d’appartenir – à commencer par François Dubet et Didier Lapeyronnie, qui, comme Alain Touraine, ont lu une première version de ce livre et m’ont aidé à lui apporter diverses améliorations. Ils vont aussi à l’équipe de recherche que j’ai constituée pour étudier, très concrètement, les phénomènes de racisme : Philippe Bataille, Bernard Francq, Daniel Jacquin, Danilo Martuccelli, Angelina Peralva, Paul Zawadzki, à qui s’est adjointe Patricia Pariente. Sans le travail commun, qui débouchera prochainement sur un autre ouvrage, celui-ci n’aurait pas été ce qu’il est.

Ils vont enfin, toujours au sein du CADIS, à Mireille Coustance, à Jacqueline Blayac, à Jacqueline Longerinas et, plus particulièrement, à Lidia Meschy, dont l’aide a été déterminante dans la mise au point de mon manuscrit.

J’ai trouvé, dans le groupe de travail sur le racisme où nous nous réunissons régulièrement, entre amis, un lieu de stimulation et de discussion qui m’a beaucoup apporté ; merci, donc, à Jeanne Ben Brika, Jean-Claude Monet, Charles Rojzman, Dominique Schnapper, Étienne Schweisguth, Pierre-André Taguieff, et plus spécialement à Nonna Mayer et Gérard Lemaine, pour les observations que leur a suggérées la première version de ce livre.

Je remercie également ma sœur Annette, qui m’a, elle aussi, suggéré des modifications et corrections décisives, ainsi que Patrick Rotman, pour sa confiance et son amitié.

Enfin, construit pas à pas, pendant deux ans, au fil de mon séminaire hebdomadaire de l’École des hautes études en sciences sociales, ce livre doit beaucoup à la curiosité exigeante de mes étudiants.

Avant-propos

I

Ce livre procède d’une inquiétude, qui tient au moment et au lieu où il est rédigé. La France de la fin du XXe siècle n’est-elle pas en passe de devenir une société raciste, n’est-elle pas menacée par une vague qui s’est déjà installée, avec le Front national, au plan politique ? Certes, le terme de « racisme » n’est pas nécessairement le plus approprié – il est même utilisé abusivement pour désigner le populisme, la xénophobie, ou encore un nationalisme sombre –, et les données factuelles, les statistiques du racisme, telles qu’elles apparaissent par exemple dans le bilan établi récemment à la demande du Premier ministre1, peuvent sembler bien modestes.

Pourtant, nous avons de bonnes raisons de nous inquiéter. Le dossier de l’immigration, qui a pris une place importante dans les débats contemporains, est gros de connotations racisantes ; une ségrégation, impensable dix ou quinze ans plus tôt, est apparue sans qu’on y prenne garde, sur fond de mutation urbaine et de crise de l’école ; les préjugés racistes s’expriment de plus en plus ouvertement, comme si des tabous et des interdits, y compris légaux, avaient sauté, surtout à l’égard des populations d’origine maghrébine ; un racisme anti-Noirs s’ébauche, actif et visible partout où Africains, Haïtiens, mais aussi Antillais bien français viennent se mêler ou se substituer aux vagues antérieures de l’immigration ; l’antisémitisme se manifeste à travers la démultiplication d’écrits, dont on comprend mal qu’ils puissent s’imprimer et circuler aussi aisément, à l’occasion d’affaires qui défraient la chronique – Aix-les-Bains, Carpentras2 –, ou dans la pensée dite « révisionniste », négatrice des chambres à gaz.

La poussée contemporaine du racisme, en France comme dans d’autres sociétés européennes, est indissociable d’une mutation considérable. Hier encore, la question sociale était prédominante, informée par des luttes se réclamant, directement ou indirectement, du mouvement ouvrier. Hier encore, l’existence de particularismes culturels ou religieux semblait subordonnée à des valeurs universelles, à une même conception du progrès, à des États plus ou moins capables de tenir en même temps le discours de la modernité et celui de la nation, capables, aussi, d’intégrer les étrangers, de les digérer à plus ou moins brève échéance. Aujourd’hui, la modernité est à ce point ébranlée qu’on parle de postmodernité, l’idée de rapports de classe est devenue archaïque, les États paraissent de plus en plus impuissants à maintenir les anciens modèles d’intégration, et partout surgissent ou se renforcent des identités communautaires – que celles-ci soient définies en termes religieux, ethniques, régionaux, culturels, historiques ou, surtout, nationaux.

Tel est le contexte général dans lequel doit être posée la question de l’extension actuelle du racisme, dont l’espace s’élargit en même temps que s’épuisent les rapports sociaux nés de l’industrialisation et, surtout, de sa phase taylorienne ; que s’affirment toutes sortes d’identités non sociales ; et que se déstructure la capacité des responsables politiques et des intellectuels à associer dans une même conception l’universalité du progrès et de la raison et la spécificité de leur nation.

Mais il ne suffit pas de postuler un lien entre racisme et mutation sociétale ; il faut se donner les moyens d’en tester l’hypothèse, il faut élaborer ou rassembler les concepts permettant d’établir la relation entre les diverses expressions du racisme dans une société et le travail de cette société, sur elle-même et dans ses rapports avec d’autres ensembles sociétaux.

C’est à cet objectif qu’est consacré le présent ouvrage. L’enjeu ici n’est donc pas de rendre compte, directement, de la poussée raciste qui menace la France, ou l’Europe. Il se joue en amont, dans le projet de construire les instruments nécessaires à la compréhension de ce type de phénomènes. Ce qui implique une certaine distance à l’égard de l’expérience française ou européenne contemporaine, un effort pour éviter de proposer une théorie ad hoc ou, si l’on préfère, pour ne pas tomber dans les travers de l’ethnocentrisme.

II

Le mouvement des idées et de la recherche est, pour une large part, tributaire des contextes nationaux dans lesquels il s’origine. C’est pourquoi il n’y a pas lieu de trop s’étonner du retard de la France en matière d’études sociologiques du racisme.

Certes, la tradition intellectuelle française est vigoureuse, qu’il s’agisse de l’étude des idées et des idéologies racistes – à laquelle des chercheurs comme Pierre-André Taguieff et Étienne Balibar ont apporté un sang nouveau –, des sciences politiques – avec notamment les recherches du CEVIPOF sur le Front national3 –, de la psychologie sociale, de la psychanalyse, de l’histoire, de la philosophie politique, de l’ethnologie ou même de l’engagement des sciences « dures » – à commencer par la biologie et sa critique des catégorisations raciales. Mais le silence de la sociologie tranche avec ce qu’on observe dans d’autres sciences sociales. Il n’y a pas si longtemps, Roger Bastide exerçait une influence décisive sur la formation de la sociologie brésilienne, et ce qu’il disait du racisme faisait autorité ; Albert Memmi analysait, et de belle manière, le racisme colonial ; Colette Guillaumin publiait un ouvrage décisif sur l’idéologie raciste4. Mais, depuis quinze ou vingt ans, la France, dans ce domaine, semble frappée d’aphasie sociologique, comme si ses chercheurs hésitaient à envisager les dérives racistes qui traversent, hic et nunc, leur propre société. Ce n’est pas qu’on s’y désintéresse des victimes ou des cibles du racisme – la sociologie de l’immigration, aussi médiocre qu’elle puisse paraître, à quelques exceptions près, est là pour montrer le contraire5. Mais la production même du racisme, les rapports et les changements sociaux dont il s’alimente ne sont guère étudiés, et le mal est bien plus dénoncé que véritablement analysé.

Dans d’autres sociétés, le mouvement des idées est moins brillant, mais les connaissances sont plus solides et les débats sociaux et politiques mieux fondés. On a relativement vite fait le tour, en France, de la littérature proprement sociologique consacrée au sujet dans la période récente ; on est, à l’inverse, impressionné par l’abondance des publications américaines, dont les meilleures, qui datent parfois des années trente et quarante, n’ont jamais été traduites en français, même partiellement – ce que mériterait par exemple à coup sûr l’ouvrage classique de Gunnar Myrdal sur le « dilemme américain6 ».

De même, le contraste est frappant entre la France et le Royaume-Uni où, depuis une vingtaine d’années, s’est développée une sociologie critique du racisme, avec de nombreux travaux empiriques ; avec, aussi, d’importants débats théoriques.

Ces remarques ne doivent pas être dissociées de ce que nous avons évoqué plus haut : la grande mutation dans laquelle se décompose la société industrielle classique et s’affaiblissent les modèles d’intégration de la modernité et de la nation. La France, en effet, découvre aujourd’hui seulement des débats et tensions qui agitent le Royaume-Uni depuis beaucoup plus longtemps. Nous faisons notre apprentissage de problèmes nouveaux pour nous – relations interculturelles, ethnicité –, nous hésitons à recourir à un vocabulaire étranger à notre culture politique – minorités ethniques, relations de races –, là où les sociologues britanniques analysent des thèmes qui se sont imposés dans leur société bien avant que de s’esquisser dans la nôtre7. Il ne s’agit pas d’affirmer trop rapidement que la France glisse vers un modèle britannique et, de là, vers un modèle américain de non melting pot, de pluri-ethnicité et de racisme – nous ne sommes qu’au début d’un processus dont nous ignorons tout de l’évolution à venir. Mais nous pouvons par contre affirmer que le retard de la sociologie française, face au racisme contemporain, tient en bonne part au caractère inédit ou très récent de problèmes sociaux que d’autres sociétés connaissent, sous des modalités qui leur sont propres, depuis de nombreuses années.

III

Phénomène planétaire, et d’une épaisseur historique considérable, le racisme est parfois défini de manière très large, comme synonyme d’exclusion ou de refus de l’altérité. Tout au long de cet ouvrage, nous nous en tiendrons à une définition plus stricte, exigeant, pour qu’on puisse parler de racisme, qu’il y ait, d’une façon ou d’une autre, la présence de l’idée d’un lien entre les attributs ou le patrimoine – physique, génétique ou biologique – d’un individu (ou d’un groupe) et ses caractères intellectuels et moraux. Peut-être le lecteur attend-il une définition plus élaborée ? Disons, simplement, que cet ouvrage, en s’efforçant de construire le racisme comme objet, est en lui-même, dans sa totalité, une tentative de définition.

Deux expériences, plus que d’autres, vont baliser l’espace de nos analyses et constituer deux pôles fondamentaux, entre lesquels circulera constamment notre réflexion, lui évitant ainsi de s’enfermer dans les limites d’un ensemble trop restreint ou trop particulier : d’un côté, l’expérience américaine, qui est celle d’un racisme enraciné dans la structure sociale et visant une population très largement dominée – les Noirs – et, d’un autre côté, l’expérience européenne de l’antisémitisme, qu’il est beaucoup plus difficile de référer à un rapport où les Juifs constitueraient une figure sociale dominée. Ce couple classique ne sera pas le seul repère de notre réflexion, mais il y jouera un rôle essentiel, ne serait-ce qu’en nous interdisant de postuler trop rapidement l’unité du phénomène et en nous obligeant à rendre compte de différences parfois très profondes entre les deux expériences.

En procédant ainsi, nous risquons de créer un malentendu ou des ambiguïtés qu’il n’est certainement pas inutile de dissiper dès à présent. Notre démarche ne vise pas à proposer une théorie du racisme anti-Noirs, ou de l’antisémitisme, ou des deux à la fois, et elle ne tranche pas d’emblée dans l’important débat qui oppose ceux pour qui l’antisémitisme est une forme de racisme et ceux qui insistent, à l’inverse, sur sa spécificité, qui le rendrait irréductible à la seule notion de racisme.

Si nous allons organiser très largement notre travail autour de ces deux grandes expériences, c’est en fait pour leur caractère exemplaire, qui nous permet, mieux que pour d’autres, de repérer des processus, de les décrire et, à partir de là, de les formaliser. Que ces processus appartiennent analytiquement à une même famille nous semble indéniable – ce qui va dans le sens de ceux pour qui l’antisémitisme n’est qu’une modalité de racisme. Mais qu’il soit nécessaire, pour les mettre en évidence, d’examiner prioritairement deux expériences historiques, et non une seule, va en sens inverse. Notre travail ne permet donc pas d’afficher directement une position ferme dans ce débat ; sa conception même s’y oppose. Mais puisqu’il s’intéresse à des mécanismes et à des logiques d’action, bien plus qu’il ne s’attache à rendre compte de situations concrètes, puisqu’il est plus analytique qu’historique, nous inscrirons l’antisémitisme dans l’ensemble plus large du racisme.

Plus généralement, on pourrait s’étonner du peu de place qui sera accordé à de nombreuses autres expériences du racisme. Mais la réponse sera la même. Nous ne sous-estimons pas la virulence du racisme lorsqu’il atteint d’autres groupes que les Juifs, ou les Noirs américains, et nous savons bien que ceux-ci eux-mêmes peuvent fort bien adopter des postures racistes ; nous voyons bien à quel point, dans un pays comme le nôtre, la haine des Arabes et la peur de l’islam peuvent aller, au-delà du rejet culturel, sur la pente du racisme ; mais notre objectif n’est pas d’examiner les lieux et objets, passés et présents, du mépris, de l’infériorisation ou de l’exclusion racistes ; il est de produire les instruments autorisant cet examen.

IV

Cherchant à mettre au point des outils d’analyse, nous avons tout à gagner du travail de nos prédécesseurs – qu’il s’agisse de leurs acquis ou des impasses dans lesquelles ils ont pu se fourvoyer. Aussi la première partie de ce livre se propose-t-elle de faire le point des principales connaissances disponibles. Elle reconstitue non pas une histoire de la pensée – cet ouvrage n’y suffirait pas –, mais quelques grandes étapes – les plus décisives à nos yeux – dans les recherches, l’invention de nouvelles perspectives, les débats qui, depuis plus d’un siècle, s’intéressent, d’une façon ou d’une autre, au racisme. Surtout, elle nous indique à quel point il est difficile de construire le racisme en objet ; elle nous montre les hésitations et les lenteurs de la sociologie, qui a d’abord participé à l’invention du racisme, qui s’est ensuite engagée dans l’étude des « relations de races » et qui, aujourd’hui encore, éprouve bien des difficultés à s’écarter radicalement des débats sur les races et à envisager dans leur unité les discours, les pensées et les conduites qui constituent le racisme.

L’opération qui consiste à mettre en avant des attributs physiques ou biologiques supposés informer les conduites, la culture, la personnalité, ou justifier des rapports de domination, d’exclusion, de persécution ou de destruction passe par toutes sortes d’expressions concrètes, qui constituent autant de formes élémentaires du racisme. La deuxième partie de ce livre examine ces formes une à une, à la lumière de deux distinctions analytiques. Elle considère les préjugés, la ségrégation, la discrimination ou la violence comme des catégories empiriques susceptibles de fonctionner à des niveaux distincts – politique ou infra-politique – et liées, selon les cas, à l’une ou l’autre de deux logiques différentes : l’une d’infériorisation, visant à assurer un traitement inégalitaire au groupe racisé, l’autre de différenciation, tendant à le mettre à l’écart et, dans les cas extrêmes, à l’expulser ou à l’exterminer.

L’unité du racisme n’est ni dans ses formes élémentaires – manifestations concrètes extrêmement diversifiées – ni dans ses niveaux et logiques d’action, où il est possible, et souhaitable, d’opérer des distinctions analytiques. Elle n’apparaît que si l’on déplace la perspective pour considérer le phénomène comme une action. Action d’un type bien particulier, puisqu’elle fonctionne dans la négation de tout rapport social et qu’elle naturalise ou démonise le groupe racisé, en même temps, éventuellement, qu’elle survalorise le groupe racisant en des termes eux aussi non sociaux, ni même culturels. Action, surtout, dont les conditions d’expansion sont fixées, en dehors même des significations qu’elle met en branle, par les transformations qui affectent les acteurs sociaux ou communautaires dans la société considérée. La troisième partie de ce livre étudie, très précisément, ces transformations et l’espace qu’elles sont susceptibles d’ouvrir au racisme et à ses expressions les plus concrètes.

Cet ouvrage n’est donc pas un traité ou un panorama des connaissances disponibles, même s’il s’efforce de recenser les plus importantes. Ses limites, de ce point de vue, sont certaines. Mais il propose un cadre théorique cohérent, un ensemble intégré d’instruments d’analyse, un faisceau concentré d’hypothèses et de raisonnements. Ce qu’il perd d’un côté, il nous semble qu’il le gagne de l’autre. Il nous est apparu que l’urgence, aujourd’hui, était de se donner les moyens de voir plus clair dans les processus qui rendent possible l’extension du racisme dans des sociétés comme la nôtre : écrit sans précipitation, ce livre espère répondre à ce défi.

PREMIÈRE PARTIE

DE LA RACE AU RACISME

Introduction

« En fait, grâce à la biologie, moi, le généticien, je croyais permettre aux gens de voir plus clair en leur disant : “une race, vous en parlez, mais de quoi s’agit-il ?”. Et je leur montrais qu’on ne peut pas la définir sans arbitraire ni sans ambiguïté […]. Autrement dit, le concept de race n’est pas fondé et par conséquent le racisme doit disparaître. Il y a quelques années, j’aurais admis qu’ayant énoncé cela, j’avais bien fait mon travail de scientifique et de citoyen. Et pourtant, s’il n’y a pas de races, le racisme existe bel et bien1 ! »

Race, racisme : la mésaventure d’Albert Jacquard, homme de science ayant cru régler un problème social par une démonstration rationnelle, pose de manière simple, presque naïve, la question de la construction de l’objet, telle qu’elle va nous occuper dès cette première partie. Une fois tranché le débat sur les races humaines, nous dit en substance Jacquard, tout reste à faire, le racisme apparaît dans sa nudité et nécessite d’autres catégories conceptuelles que celles de la biologie ou de la génétique.

Peut-être devrions-nous résister quelque peu à l’idée que le débat sur l’existence des races mérite d’être entièrement clos. La vivacité de la controverse sur l’hérédité de l’intelligence – vieille de plus d’un siècle, et récemment reconstituée par Gérard Lemaine et Benjamin Matalon2 – ou certains travaux de génétique des populations et de bioanthropologie, recensés par Alain de Benoist3, pourraient nous y inviter. Mais, qu’il reste ou non ouvert, ce débat, s’il alimente les positions doctrinaires et politiques des racistes, comme des antiracistes, ne saurait tenir lieu d’analyse du racisme. Attendrait-on des sociologues des religions qu’ils prennent position sur l’existence de Dieu, dont ils déduiraient par exemple des explications sur la foi ou sur l’athéisme ? La sociologie du racisme ne peut se construire qu’en s’écartant résolument des études et des polémiques sur la race : « Races imaginaires et races réelles, a très bien dit Colette Guillaumin, jouent le même rôle dans le processus social et sont donc identiques eu égard à ce fonctionnement : le problème sociologique est précisément là4. »

Cette nécessaire disjonction, à partir de laquelle peut effectivement s’engager l’étude du racisme, n’a pas toujours – c’est le moins qu’on puisse dire – été voulue ou perçue par la pensée sociale. Le mouvement des idées, ici, a été lent à se préciser, et la perspective, aujourd’hui encore, hésite à dissocier nettement race et racisme.

Il faut dire que le terme même de « racisme » est récent et que nous y sommes si accoutumés aujourd’hui que nous en oublions facilement la formidable nouveauté. Si la race est entrée dans le vocabulaire européen vers la fin du XVe siècle, si elle s’est imposée comme catégorie savante au XIXe siècle, le mot « racisme » n’a été forgé qu’au XXe siècle, dans l’entre-deux-guerres, et n’a pris son essor qu’après la Seconde Guerre mondiale et la découverte des horreurs liées à l’expérience nazie. Son usage n’a cessé dès lors non seulement de s’élargir, mais aussi de se banaliser pour désigner bien des formes de haine, de mépris, de rejet ou de discrimination : on associe couramment racisme et sexisme – ce qui n’est pas sans fondement dans la mesure où le sexisme repose aussi sur une définition physique ou biologique de la femme –, mais on parle aussi fréquemment de racisme de classe, de racisme antijeunes, antivieux, etc. – ce qui ôte sa spécificité au phénomène raciste proprement dit. Mais si la notion de racisme est nouvelle, le phénomène est plus ancien, et la pensée sociale s’y est intéressée, avant la lettre, dès la première moitié du XIXe siècle.

C’est pourquoi nous allons en suivre les principaux moments à partir de cette époque, au fil d’une progression où nous avons choisi de retenir des auteurs dont l’œuvre, ou, parfois, simplement tel ou tel ouvrage, nous semble particulièrement significative ou déterminante. Le décalage dans le temps, entre l’époque où certains de ces écrits ont été rédigés et celle où le racisme est devenu une notion explicite, pose un problème, que nous ne sous-estimerons pas, et qui est celui de l’anachronisme. Il ne s’agira donc pas ici d’apprécier la pensée de tel ou tel auteur à la lumière d’acquis ou d’événements postérieurs, de lire par exemple les penseurs racistes du XIXe siècle à l’aune de l’antisémitisme nazi, mais de marquer des étapes, des inflexions, des renouvellements du point de vue dans une histoire des idées dont le fil conducteur est donné par une préoccupation centrale : apprécier la contribution des uns et des autres à l’élaboration d’une perspective proprement sociologique du racisme.

1

La race comme principe explicatif

Il faut le dire d’emblée, et très nettement : les sciences sociales ont largement contribué à l’invention du racisme, à sa mise en forme doctrinaire et savante. Certes, leurs fondateurs ne méritent pas tous, bien au contraire, l’épithète de « racistes », au sens où nous l’entendons aujourd’hui, et même les pionniers de la pensée raciale – un précurseur comme Gobineau par exemple – appellent une appréciation prudente, tant des événements tels que l’expérience nazie dépassent de beaucoup leurs idées, et les auraient peut-être horrifiés.

Mais les sciences sociales naissantes ont accordé une place non négligeable à la notion de race, elles en ont souvent fait une catégorie permettant de rendre compte de la structure ou du changement des sociétés, ou du mouvement de l’histoire – ouvrant dès lors la voie au racisme des idéologues. Nous rencontrerons rapidement des hautes figures, comme Alexis de Tocqueville ou Max Weber, qui n’ont guère accepté cette perspective ; celle-ci est parfois aussi étrangère à certains auteurs, ou mineure et sans conséquence, comme chez Auguste Comte, qui constate dans son Catéchisme positiviste (1852) que les différentes races humaines n’ont pas le même cerveau, mais n’en déduit aucun prolongement digne du moindre soupçon de racisme.

Mais notre point de départ est un phénomène intellectuel majeur : la formation d’idées et de doctrines qui, loin de nous aider à constituer le racisme en objet d’analyse, ont constitué la race en principe explicatif de la vie sociale et, surtout, de l’histoire.

1. L’idée de race et l’Europe

L’idée qu’il existe des races supérieures et des races inférieures, l’idée, surtout, que la race façonne la culture et fonde les différences sociales ne doivent-elles pas être recherchées très loin dans le passé, là où la culture européenne moderne trouve ses premières sources, chez les Grecs de l’époque hellénique, ou tout au moins au moyen âge ? Exposée notamment par Christian Delacampagne1, cette hypothèse prend d’autant plus de force qu’on se rapproche de l’ère moderne et qu’elle associe l’extension du racisme à quelques moments fondateurs, à commencer par les Grandes Découvertes.

Mais, quelle que soit la perspective historique adoptée, la plupart des historiens de l’idée du racisme datent son prodigieux essor du XIXe siècle, dans ce qu’il a combiné de colonialisme, de développement de la science et de l’industrie, d’urbanisation, d’immigration et de brassages de populations, mais aussi, et simultanément, d’individualisation et de poussée des nationalismes.

La pensée sociale du racisme qui se développe alors n’est pas, beaucoup s’en faut, le fait des seuls sociologues, au demeurant peu nombreux à se définir comme tels. Elle s’élabore dans la formidable convergence de tous les champs du savoir, avec d’innombrables contributions de philosophes, théologiens, anatomistes, physiologistes, historiens, philologues, mais aussi d’écrivains, de poètes, de voyageurs, avec pour base commune le principe de la classification des espèces dont Linné a peut-être apporté la formulation la plus décisive2.

Les uns, tel Renan, s’intéressent aux origines aryennes de l’Occident et, comme vient de le rappeler Maurice Olender à la suite de Léon Poliakov, façonnent une opposition entre Sémites et Aryens qui tourne à l’avantage théorique des seconds3. D’autres, tel Gustave Le Bon, opposent les races supérieures, toutes indo-européennes, et les races primitives, entre lesquelles on pourrait situer des races intermédiaires, « moyennes » : les Chinois, les peuples sémitiques notamment4. Arthur de Gobineau, dans son célèbre Essai sur l’inégalité des races humaines, lance le thème de la dégénérescence par le mélange des races et déploie une pensée pessimiste, puisque, à ses yeux, la force d’une nation ou d’un peuple est dans sa capacité à absorber d’autres peuples ou nations, mais avec pour conséquence d’aboutir, ce faisant, au mélange et à la décadence – ce qui veut dire que l’humanité va inéluctablement à sa perte5. Georges Vacher de Lapouge entend fonder une anthroposociologie dans laquelle la hantise du métissage est confortée par le recours, positiviste et scientiste, à la biologie et à l’anthropologie physique6. Ne déduisons pas de ces quelques noms illustres, parmi beaucoup d’autres, que la France est seule en cause.

Au Royaume-Uni, Francis Galton, cousin demi-germain de Darwin, tire les conséquences de ses idées sur les différences raciales pour promouvoir un eugénisme qui anime, entre autres, les premiers débats de la Sociological Society of London, auxquels participent, sans adhérer nécessairement à ses vues, des figures aussi prestigieuses que Max Nordau, Bertrand Russell, Ferdinand Tönnies, George Bernard Shaw ou H. G. Wells7. Mais rappelons qu’une attitude anachronique fausse considérablement la perspective, puisque, à l’époque, et jusqu’à la prise de conscience des horreurs du nazisme, l’eugénisme n’est pas le monopole de la pensée conservatrice et de la droite extrême ; il est aussi un support ou une expression pour des courants de réforme sociale, il est ambivalent, interprété contradictoirement, les uns voulant purifier la race, d’autres souhaitant apporter le progrès à l’humanité tout entière.

En Allemagne, Otto Ammon développe une pensée comparable à celle de Vacher de Lapouge, et Houston Stewart Chamberlain s’inquiète – et pas seulement à propos de l’Empire romain – du « chaos des races » et de l’influence croissante des Juifs dans le commerce, le droit, la littérature ou la politique. Installé en Allemagne, à Dresde, ce fils d’amiral britannique qui fut aussi le gendre de Richard Wagner, peut être considéré comme un prophète du nazisme8. Plus largement, c’est dans toute l’Europe de la seconde moitié du XIXe siècle qu’on se passionne pour la mesure des crânes et des os, la pigmentation de la peau, la couleur des yeux et des cheveux ; qu’on élabore des classifications raciales ; qu’on passe d’un antijudaïsme avant tout religieux à un antisémitisme nationaliste et politique ; qu’on s’inquiète de la dégénérescence ; et que se tissent d’innombrables liens entre un savoir appliqué, scientifique et technique, et des doctrines qui tiennent lieu de pensée sociale. Le mouvement des idées est encore loin, au XIXe siècle, d’avoir la cohérence quasi fusionnelle que lui apportera le nazisme ; c’est pourquoi il ne faut pas s’étonner de trouver dans le monde juif, en Europe occidentale et en particulier en France, sous le Second Empire, des intellectuels qui n’hésitent pas à se recommander de l’anthropologie physique, avec ses mensurations et ses étalonnages, pour faire l’éloge de la race juive9. La connaissance des races est supposée apporter la clé des différences morales, culturelles et sociales, l’intelligibilité de l’évolution générale de l’humanité, et le moyen de comprendre les sources de la décadence, sinon d’y pallier.

Ce mouvement des idées – dont on trouve de nombreuses analyses dans l’abondante littérature consacrée à l’histoire du racisme10 – culminera dans le nazisme, qui tout à la fois fait largement appel à elles et leur apporte une possibilité, unique dans l’histoire, de promotion et de mise en pratique. La médecine, la biologie, la chimie, la génétique, mais aussi l’anthropologie, l’ethnologie, la psychiatrie, les sciences juridiques, la démographie vont toutes participer à la classification des populations et au traitement scientifique des Juifs, demi-Juifs, quarts de Juifs, des Tziganes, des malades mentaux – eux-mêmes racisés –, qu’il s’agisse de les repérer et de les définir, ou de les éliminer11 ; et certaines de ces disciplines, auxquelles on peut adjoindre l’archéologie12, apporteront au régime, de surcroît, une légitimité historique.

Le racisme européen s’est construit, avant la lettre, d’un côté par la rencontre avec l’Autre, qu’il a le plus souvent dominé (colonialisme), et d’un autre côté en inventant, sur fond de montée des nationalismes, l’antisémitisme moderne – auquel Guillaume Marr a apporté le nom en 1893 et auquel un nombre considérable de penseurs ont été associés13. Mais ses expressions qui ont le plus ébranlé la conscience européenne, et même mondiale, n’ont pas tant concerné les peuples colonisés, pourtant souvent massacrés ou réduits à l’esclavage, que les Juifs, victimes du nazisme. C’est vraisemblablement pourquoi, en Europe, il a fallu attendre la montée du nazisme et, surtout, la fin de la Seconde Guerre mondiale et la découverte d’Auschwitz pour que les sciences sociales – et pas seulement elles – effectuent véritablement le renversement qui constitue le racisme en objet d’analyse.

Notes

1. Commission nationale consultative des droits de l’homme, Rapport au Premier ministre sur la lutte contre le racisme et la xénophobie, Paris, 1989.

2. Rappelons que, à Aix-les-Bains, le scandale a été déclenché, en novembre 1989, par les élus de l’opposition, les Juifs de la ville étant critiqués pour leur non-intégration à la vie locale, et donc pour leur différence et leur visibilité. A Carpentras, des tombes du cimetière juif ont été profanées en mai 1990, et un cadavre exhumé et maltraité.

3. Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé. Essai sur le racisme et ses doubles, Paris, La Découverte, 1988 ; Étienne Balibar, Immanuel Wallerstein, Race, Classe, Nation. Les identités ambiguës, Paris, La Découverte, 1989 ; Nonna Mayer, Pascal Perrineau (éds), Le Front national à découvert, Paris, FNSP, 1989.

4. Pour une image complète de l’œuvre de Roger Bastide, cf. « Roger Bastide. Bibliographie », Cahiers d’anthropologie, numéro spécial, 1978 ; d’Albert Memmi, cf. notamment Portrait du colonisé, Paris, Payot, 1973 ; Les Français et le Racisme (avec P.-H. Maucorps et J.-F. Held), Paris, Payot, 1965 ; Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste. Genèse et langage actuel, La Haye, Mouton, 1972.

5. Cf. le bilan proposé par François Dubet, Immigrations : qu’en savons-nous ? Un bilan des connaissances, Paris, La Documentation française, 1989.

6. Cf. Gunnar Myrdal, An American Dilemma. The Negro Problem and Modern Democracy, New York, Harper and Row, 1944, 2 vol.

7. Cf. Didier Lapeyronnie, Marcin Frybes, L’Intégration des minorités immigrées. Étude comparative France-Grande-Bretagne, Paris, ADRI-BIT, 1990.

1. Albert Jacquard, J.-B. Pontalis, « Entretien : une tête qui ne convient pas », Le Genre humain, no 11, 1984-1985, p. 15.

2. Gérard Lemaine, Benjamin Matalon, Hommes supérieurs, Hommes inférieurs ? La controverse sur l’hérédité de l’intelligence, Paris, Armand Colin, 1985.

3. Alain de Benoist, « Racisme : remarques autour d’une définition », in A. Bégin, J. Freund (éds), Racismes, Antiracismes, Paris, Klincksieck, « Méridiens », 1986, p. 203-251.

4. Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste, op. cit., p. 63.

1. Christian Delacampagne, L’Invention du racisme, Paris, Fayard, 1983.

2. Cf. Carl von Linné, L’Équilibre de la nature, Paris, Vrin, 1972.

3. On trouvera chez Tzvetan Todorov (Nous et les Autres, Paris, Éd. du Seuil, 1989) des développements intéressants sur cette pensée classificatoire et, entre autres, sur Buffon – dont L’Histoire naturelle exerça une influence considérable et pour qui les hommes, s’ils appartiennent à une seule et même espèce, puisque tous peuvent procréer ensemble, se caractérisent par des différences où les traits physiques sont indissociables des mœurs ou de la culture. Buffon, note Todorov, « considère l’existence des races comme une évidence, il affirme la solidarité du physique et du moral, il sous-entend la détermination de l’individu par le groupe » (p. 126).

4. Gustave Le Bon, Lois psychologiques de l’évolution des peuples, Paris, Alcan, 1894.

5. Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines, Paris, Firmin-Didot, 1940 (1re éd. 1852).

6. Georges Vacher de Lapouge, L’Aryen. Son rôle social, Paris, A. Fontemoing, 1899.

7. Cf. The American Journal of Sociology, qui publie le texte de deux de ses conférences (vol. X, no 1, juillet 1904, p. 1-25, et vol. XI, juillet 1905, p. 11-25), ainsi que de larges extraits de la discussion – dans laquelle certains s’opposent nettement à Galton (H. G. Wells, Max Nordau notamment), mais où d’autres résistent moins : Tönnies exprime des réserves, mais considère que « le point décisif est d’accepter intellectuellement l’eugénisme comme une étude souhaitable et très importante » (p. 292), Bertrand Russell est « entièrement d’accord avec l’idée que les coutumes de mariage devraient être modifiées dans un sens eugénique » (p. 288).

8. Houston Stewart Chamberlain, La Genèse du XIXe siècle, Paris, Payot, 1913, 2 vol. (1re éd. 1902).

9. Cf. Michael Graetz, Les Juifs en France au XIXe siècle, Paris, Éd. du Seuil, 1989, p. 352-353. On rencontre encore, à la veille de la Seconde Guerre mondiale, des intellectuels juifs développant une pensée raciale relative aux Juifs. C’est le cas, notamment, d’un sioniste, Arthur Ruppin, travaillant comme démographe pour le compte de l’Agence juive en Palestine et qui a recours à l’anthropologie physique pour définir une identité juive qui ne soit pas religieuse ; cf. son livre, Les Juifs dans le monde moderne, Paris, Payot, 1934, et, sur le personnage, Jacob Katz, « Misreading of Anti-Semitism », Commentary, no 76, juillet 1983, p. 39-44. Ajoutons – et le problème est immense – que la façon même dont les Juifs conçoivent le plus souvent la transmission de la judéité (par la mère) est d’ordre biologique.

10. Cf., par exemple, Stephen Jay Gould, The Mismeasure of Man, New York, W. W. Norton, 1981 ; Michael Banton, The Idea of Race, Londres, Tavistock, 1977, et Racial Theories, Cambridge, Cambridge University Press, 1987 ; Léon Poliakov, Histoire de l’antisémitisme, Paris, Calmann-Lévy, 4 vol., 1955, 1961, 1968 et 1977. Cf. aussi, à bien des égards, Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé, op. cit. Pour une version bien documentée, et très proche des thèses actuelles de l’extrême droite : Jean-Pierre Hébert, Race et Intelligence, Paris, Copernic, 1977.

11. Cf., par exemple, Utz Seggle, « L’ethnologie de l’Allemagne sous le régime nazi », Ethnologie française, no 2, 1988, p. 114-119 ; et, dans la même livraison, Édouard Conte, « Le confesseur du dernier Habsbourg et les nouveaux païens allemands. A propos de Wilhelm Schmidt », p. 120-130. Sur la médecine : Robert Jay Lifton, The Nazi Doctors, New York, Basic Book, 1986 ; et Benno Müller-Hill, Science nazie, Science de mort. L’extermination des Juifs, des Tsiganes et des malades mentaux de 1933 à 1945, Paris, Odile Jacob, 1989 (1re éd. 1984).

12. Sur l’archéologie, cf. Alain Schnapp, « Archéologie, archéologues et nazisme », in Maurice Olender (éd.), Le Racisme. Mythes et sciences, Bruxelles, Complexe, 1981, p. 289-316, et, du même auteur, « L’idée de race et l’archéologie », Ethnologie française, no 2, 1988, p. 182-187.

13. Y compris dans la pensée de gauche, socialiste, anarchiste (Proudhon) et communiste, comme en témoigne le texte célèbre et très controversé de Karl Marx, La Question juive, Paris, UGE, 1968 (1re éd. 1843).