La première édition de cet ouvrage a été publiée dans la collection « Esprit ».

ISBN 2-02-049374-8
(ISBN 2-02-019261-6, 1re publication)

© Éditions du Seuil, 1993
et avril 2001 pour la postface

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Que nos politiques daignent suspendre leurs calculs pour réfléchir à ces exemples, et qu’ils apprennent une fois qu’on a de tout avec de l’argent, hormis des mœurs et des citoyens.

Discours sur les sciences
et les arts (1750),
Jean-Jacques Rousseau

Introduction

L’effacement du marxisme a laissé un grand vide entre la réflexion éthico-politique et l’analyse économique et sociale, que la pensée libérale est bien en mal de combler. Nous ne sommes pas des nostalgiques, loin s’en faut, mais nous avons néanmoins la conviction que l’espace intellectuel ainsi laissé en friche doit être réinvesti, afin de rétablir un lien nécessaire entre la critique sociale et le débat politique. A défaut d’un tel ancrage, le politique risque de s’étioler ou de s’égarer dans l’enfer des crispations identitaires. Les frustrations et le désintérêt que manifestent les citoyens pour la chose publique peuvent s’expliquer par le sentiment diffus que les pouvoirs politiques sont sans prise sur l’orientation fondamentale du développement de la société. Ce désenchantement est profond et, en première analyse, il reflète lucidement l’étroitesse des limites fixées à l’imaginaire social par la mondialisation de l’économie. Pour autant, sauf à désespérer du progrès de la démocratie, on ne peut considérer comme définitive cette dévaluation des passions publiques. Telle est en tout cas l’une des convictions qui animent ce livre, que l’on pourra lire comme une tentative pour renouer sur de nouvelles bases le fil de la critique politique du système économique.

Deux lignes de force structurent notre démarche : la première est une lecture de l’évolution récente des systèmes sociaux dans les pays industrialisés, à l’Est et à l’Ouest, à la lumière des changements intervenus dans la nature des activités économiques ; la seconde est une réflexion plus générale, de portée résolument politique, sur la place de l’échange économique dans la régulation de la société. Ces deux ordres de questions correspondent partiellement aux deux parties du livre, mais ils sont dans notre esprit fortement imbriqués : nous pensons en effet que la période de profond bouleversement que connaissent les systèmes économiques impose un réexamen des problèmes récurrents qui se posent à propos des rapports entre le travail et l’émancipation de l’individu, de l’autonomie de la sphère économique et de l’impact de la croissance sur la qualité de la vie.

1. Société de service et intégration par l’économique

L’une des hypothèses qui sous-tendent nos analyses est qu’il peut être fructueux de chercher un cadre d’interprétation commun aux mutations économiques et sociales qui ont précipité l’effondrement du communisme et à l’évolution de la question sociale au sein du système capitaliste. Nous pensons, pour dire les choses de manière abrupte, que les phénomènes de désagrégation sociale qui menacent les sociétés occidentales ne sont pas sans rapport avec la décomposition des sociétés totalitaires. La mise en parallèle de ces différents symptômes souligne la prégnance d’une histoire économique, sociale et idéologique planétaire qui englobe l’histoire de chacun des deux systèmes. Il serait bien entendu tout à fait excessif de mettre sur le même plan les effrayantes séquelles du « socialisme réel » et le malaise des sociétés libérales, et tel n’est pas notre propos. Il n’en demeure pas moins que le rapprochement ainsi esquissé est justifié par l’histoire des idées. L’épuisement des mécanismes d’intégration sociale par le travail affecte la matrice idéologique commune du libéralisme et du marxisme, à savoir la conception selon laquelle la société procède en dernière instance de l’activité productive de l’individu, en deçà de toute forme d’organisation politique et d’enracinement culturel. Que ce postulat soit à la base du marxisme est une évidence, mais il est non moins vrai que la qualité productive de chaque homme est un prérequis essentiel de l’autonomisation de la sphère marchande pour les théoriciens libéraux.

Les systèmes socio-économiques réels ne ressemblent pas aux modèles théoriques, mais ils y puisent des représentations qui contribuent à leur cohérence. La réalité du communisme est incompréhensible si l’on néglige l’influence de la pensée de Marx, de même que le capitalisme contemporain ne se conçoit pas sans un rapport étroit à l’idéologie libérale. L’idée selon laquelle tout individu est un producteur en puissance est clairement lisible dans nos institutions et représentations communes : c’est elle qui fonde en dernière analyse l’idée que le plein emploi constitue l’état d’équilibre normal du système économique et qui justifie, parmi d’autres choses, l’ancrage professionnel du système de protection sociale.

En rappelant cela, nous n’innovons guère. Notre prétention est de montrer en quoi l’évolution des modes de production, et plus précisément le développement des services, réduit la pertinence anthropologique et politique de cette symbiose entre l’individualisme et le productivisme. L’un des arguments clefs de cette démonstration réside dans le fait que l’on peut interpréter la dérive des sociétés, tant à l’Ouest qu’à l’Est, comme une conséquence de l’affaiblissement des capacités socialisatrices du travail. Interprétation qui peut sembler démentie par le constat qu’un nombre croissant d’individus vivent de manière intense leur engagement professionnel comme une aventure sociale et relationnelle ; mais, comme nous le montrerons, la contradiction n’est qu’apparente. Le lien que nous établissons ici, de manière un peu rapide, entre le développement des services et la panne de l’intégration par l’économique résulte en réalité d’une pluralité de phénomènes qui se situent à différents niveaux du fonctionnement de la société : mécanismes de création d’emplois, évolution des qualifications et de leur mode de reconnaissance, processus de socialisation professionnelle et dynamique des conflits sociaux, entre autres. C’est dire qu’il s’agit d’une tentative que l’on pourra juger audacieuse, pour unifier des phénomènes complexes et divers.

La déroute du communisme est liée à son échec économique, mais celui-ci n’a pas toujours été évident : les formes de mobilisation de masse qu’il a su mettre en œuvre ont eu une certaine efficacité dans un contexte économique dominé par le développement des industries de base. On ne peut oublier que l’Union soviétique a semblé en mesure de concurrencer la puissance des États-Unis pendant plusieurs décennies. L’exaltation de la discipline, la sublimation de l’effort et l’adhésion passive aux objectifs du Plan ont permis pendant de longues années une croissance économique imposante, même si les impasses constitutives de ce modèle de développement sont aujourd’hui évidentes. L’effondrement du socialisme d’État est lié à son incapacité à susciter des modalités d’implication dans le travail adaptées à la modernisation de l’économie, et, notamment, à la tertiarisation, dans le sens large que nous donnons à ce terme.

Il va de soi que les difficultés auxquelles est confronté le capitalisme ne sont pas comparables à l’inadaptation radicale qui a condamné à mort le système communiste. Alors que l’inefficacité économique du socialisme d’État a fini par porter atteinte à la survie matérielle de la société, la capacité de l’économie de marché à produire toujours plus n’est pas contestable. En revanche, l’efficacité sociale du système, ses performances en matière d’intégration de tous les individus et d’entretien de la vitalité culturelle des communautés historiques peuvent aujourd’hui être mises en doute. Le long développement que nous consacrons au problème de l’emploi n’a d’autre but que de montrer que le chômage n’est pas seulement la conséquence passagère d’un déséquilibre économique, mais qu’il est aussi le produit d’une crise structurelle du déversement de la main-d’œuvre des activités en déclin vers les activités en expansion. Crise qui se traduit notamment par un désajustement croissant entre les besoins de l’économie marchande et les exigences identitaires des individus.

L’étude du chômage doit, selon nous, être replacée dans le cadre d’une analyse des modes d’intégration dans le travail. Le fait d’avoir un emploi ne suffit pas à garantir l’intégration professionnelle, si l’on entend par « intégration » un processus générateur d’identité, de statut et d’implication. L’économie moderne se caractérise par une plus grande différenciation des modes d’engagement dans le travail, et par la montée de phénomènes insidieux de distanciation des individus par rapport à leur identité professionnelle. Comme le chômage, ces phénomènes de retrait peuvent s’expliquer par la difficulté de s’accorder sur les qualifications et la valeur du travail. Entre le travailleur, son employeur, mais aussi les clients et la société tout entière, on manque de repères stables pour faciliter une reconnaissance commune de ce qui est produit. Les types de qualification et d’implication exigées dans une économie fortement tertiarisée font que la valeur du travail dépend plus étroitement des fonctionnements sociaux et que l’on ne peut plus faire comme si elle résultait d’un ordre objectif s’imposant à la société en deçà des normes culturelles et politiques.

2. Des difficultés de l’intégration sociale par le travail
à la critique de l’idéologie économique

La question du chômage et de la place du travail dans les processus de socialisation débouche naturellement sur une critique de l’emprise de l’économique sur la culture et la politique. Nos sociétés sont en effet prises dans une contradiction majeure : elles sont conduites, au nom de l’impératif de création d’emplois, à accentuer l’emprise de la logique économique sur la politique et sur la culture, mais, ce faisant, elles contribuent à détruire les formes de socialisation alternatives à la socialisation par le travail, l’engagement associatif, les solidarités familiales et de voisinage. En accréditant l’idée que l’emploi économique est la seule activité pourvoyeuse d’identité sociale, elles rendent plus difficile l’acceptation d’autres modalités de participation à la vie sociale. Or, celles-ci sont de plus en plus nécessaires : d’une part, dans les faits, pour les nombreux exclus du marché du travail – c’est le défi de l’insertion sociale des bénéficiaires du RMI –, mais aussi pour tout citoyen, dans la mesure où le progrès de la productivité et l’allongement de la durée de la vie permettraient théoriquement d’augmenter la part du temps social soustrait aux contraintes de la production.

Pour autant, nous n’ignorons pas que la place centrale des échanges monétaires et du travail économique dans le fonctionnement de nos sociétés a partie liée avec les libertés politiques, et la prise en compte de cette donnée dans une démarche critique constitue l’un des fils directeurs de notre réflexion. Négliger ce point et ne voir dans la place dominante des activités économiques qu’une emprise abusive de la sphère de la nécessité sur la vie sociale est source de nombreux contresens : l’échec de la critique radicale du productivisme s’explique selon nous par une sous-estimation des fonctions anthropologiques et politiques du travail et de l’échange. Il nous semble que, face au regain actuel des passions communautaires et nationalistes, la vertu pacificatrice et socialisatrice de l’échange monétaire doive être reconnue à sa juste valeur. Mais cet effet bénéfique doit être mis en balance avec les effets dissolvants du marché sur la culture. Contrairement à ce qui est implicitement admis par l’idéologie commune, la synergie entre le développement économique et le développement de la société ne va plus de soi : on peut au contraire redouter que la croissance non maîtrisée de l’économie ne détruise le tissu social aussi sûrement qu’elle a commencé à dégrader notre environnement naturel.

A vrai dire, on peut se demander si ce n’est pas aujourd’hui le social qui nourrit l’économique plutôt que l’inverse. L’exemple des économies les plus compétitives suggère que c’est dans la culture et la qualité des rapports sociaux (sans négliger la volonté de puissance !) que le développement économique puise une part croissante de son dynamisme de long terme. Les nouvelles doctrines managériales tiennent compte du fait que la mobilisation de l’intelligence dans le travail suppose que celui-ci soit porteur de sens et d’épanouissement relationnel. Au-delà de la sphère du travail, le fonctionnement de l’économie de marché repose sur des comportements, des institutions, et sur des normes sociales telles que l’acceptation du risque personnel et le respect du contrat. C’est dire si l’équation sociale de la sortie du communisme est problématique : ceux qui misent sur l’automaticité des effets de la libération des échanges en négligeant le contexte institutionnel et éthique du développement de l’économie de marché risquent de graves désillusions. A l’Est comme à l’Ouest, le développement de la société passe par une conception plus équilibrée et plus intégrée des rapports entre l’économie, la production du lien social et la culture.

Dans les pays riches, la question de l’usage du temps est caractéristique des débats que devrait susciter la prise de conscience de la responsabilité du politique dans l’orientation du développement économique. Le partage du travail, mot d’ordre dont la crédibilité est actuellement faible mais dont la raison d’être demeure, doit être replacé selon nous dans le cadre plus large d’une écologie des temps sociaux, qui prendrait en compte comme une difficulté centrale la contradiction entre l’aspiration à une maîtrise individuelle du temps et la nécessité de préserver les rythmes collectifs. Mais le temps n’est qu’un exemple des biens sociaux dont la production et la distribution doivent échapper à la logique du marché. L’état d’abondance matérielle auquel sont parvenues les sociétés post-industrielles et la complexité des effets du développement économique sur la société et l’environnement font qu’il est nécessaire de passer d’une logique du niveau de vie à une logique du mode de vie. La richesse monétaire est de moins en moins représentative de ce qui conditionne la qualité de la vie quotidienne : celle-ci se ressent très directement de la dégradation de l’environnement, des fractures du tissu social dans les grandes villes et des problèmes d’insécurité qu’elles entraînent, de la difficulté très généralement ressentie de parvenir à un équilibre entre la vie professionnelle et les autres sphères de l’existence. Alors que les mouvements sociaux de l’ère industrielle se sont construits autour de la défense des intérêts des travailleurs, ceux dont notre société a besoin devront viser la revitalisation des sociabilités de proximité et, plus généralement, la protection de la nature, de la culture et de la vie démocratique contre les empiétements de l’économie.

3. De l’émancipation de l’individu
à la recherche d’un bien commun

Si l’on partage cette analyse, la problématique du changement social est à repenser de fond en comble : alors que depuis des décennies on s’est habitué à penser le progrès comme un processus continu d’émancipation matérielle et sociale de l’individu, la priorité est aujourd’hui de retrouver le sens d’un bien commun. Il est devenu, en effet, plus évident que jamais que le bien-être social n’est pas le résultat mécanique d’une maximisation des fonctions d’utilité individuelles. Cette mise en doute de la légitimité de l’abondance comme projet social autosuffisant ne s’exprime guère dans l’espace public, mais on peut penser qu’elle constitue l’élément le plus profond d’une crise de l’intégration culturelle par le travail qui ne concerne pas que les chômeurs et les précaires.

Dans la mesure où leurs valeurs fondatrices se réfèrent à une conception du progrès qui fait aujourd’hui problème, les mouvements collectifs nés au sein de la société industrielle sont condamnés à disparaître ou à accepter une mutation radicale. L’incapacité des syndicats à élaborer des stratégies cohérentes provient de la difficulté de s’adapter à ce nécessaire changement de perspective : les revendications sociales ne s’unifient plus automatiquement dans un projet porteur de sens pour la collectivité. Quoi qu’il en soit des forces sociales susceptibles de le porter, l’identification du bien commun passe nécessairement par un travail sur les représentations de la société. L’élaboration d’indicateurs fournissant une vision plus complète de la qualité de la vie peut contribuer à cette entreprise d’explicitation, mais elle passe, prioritairement, par une déconstruction de la cohérence apparente du savoir économique, tant est grand son poids sur les décisions politiques et sur l’idéologie commune.

Compte tenu de la complexité et du caractère néanmoins passionnel des questions dont traite ce livre, nous éviterons difficilement les malentendus : le plus évident d’entre eux résulte de l’impossibilité apparente de tenir simultanément la posture de la critique radicale et celle d’un certain réalisme économique. Nous sommes bien conscients de la marge de manœuvre limitée de ceux qui exercent aujourd’hui des responsabilités économiques et politiques. Tous sont pris dans une logique dont il n’est pas facile de percevoir les failles : la compétitivité industrielle est pour la France une absolue nécessité, et la création d’emplois un impératif social apparemment peu contestable. Mais la difficulté de concilier la logique de l’action et celle de la réflexion critique doit être assumée. Il n’y a pas de contradiction dans le fait de reconnaître le rôle irremplaçable du travail économique dans les processus de socialisation et de juger pourtant souhaitable le développement de formes alternatives de participation à la vie sociale.

Une variante de cette difficulté est d’affirmer simultanément la valeur politique de la logique marchande et la nécessité de limiter son emprise sur la société. Sur ce point, il nous faut être très clairs : non seulement nous prenons très au sérieux le lien que l’on peut constater empiriquement entre l’économie de marché et les libertés politiques, mais c’est précisément parce que nous pensons que la panne de l’intégration sociale par l’économique risque à terme de ruiner ce lien que nous en appelons à une conception plus compréhensive de l’articulation entre le politique, le culturel et l’économique.

L’inconfort de notre positionnement est lié à l’extrême pragmatisme dont l’économie tend à faire sa loi, au point de rendre peu perceptibles les multiples formes de subordination du social que l’on accepte au nom de l’emploi, de la croissance et de la compétition internationale. En matière de gestion des ressources humaines dans l’entreprise, par exemple, la ligne de partage entre ce qui relève d’un management intelligent, qui cherche l’intégration de tous à la culture de l’entreprise, et la recherche d’un équilibre acceptant les tensions entre l’économique et le social est souvent ténue. Il s’agit non pas nécessairement d’opposer ces deux termes, mais d’être conscient du fait que leur contradiction fondamentale peut à tout moment se révéler. De même, la capacité des entreprises à tenir davantage compte des aspirations éthiques et culturelles des consommateurs ne peut être mise en doute, mais cet élargissement des fonctions du marché n’est légitime que s’il s’inscrit dans la recherche d’un bien commun qui soit aussi un sens commun.

L’inconfort de notre positionnement est lié à l’extrême pragmatisme dont l’économie tend à faire sa loi, au point de rendre peu perceptibles les multiples formes de subordination du social que l’on accepte au nom de l’emploi, de la croissance et de la compétition internationale. En matière de gestion des ressources humaines dans l’entreprise, par exemple, la ligne de partage entre ce qui relève d’un management intelligent, qui cherche l’intégration de tous à la culture de l’entreprise, et la recherche d’un équilibre acceptant les tensions entre l’économique et le social est souvent ténue. Il s’agit non pas nécessairement d’opposer ces deux termes, mais d’être conscient du fait que leur contradiction fondamentale peut à tout moment se révéler. De même, la capacité des entreprises à tenir davantage compte des aspirations éthiques et culturelles des consommateurs ne peut être mise en doute, mais cet élargissement des fonctions du marché n’est légitime que s’il s’inscrit dans la recherche d’un bien commun qui soit aussi un sens commun.

PREMIÈRE PARTIE

Mutations économiques
et nouvelle question sociale

1

Capitalisme et communisme :
histoires parallèles

1. L’après-marxisme : nouveaux horizons
de la critique sociale

Le communisme a fait faillite. Les événements qui se sont succédé en Europe de l’Est à partir de 1989 s’apparentent davantage au sabordage d’un système ayant perdu foi en lui-même qu’à l’aboutissement victorieux du combat des forces démocratiques. Plus que d’une contestation politique organisée, c’est de l’économie qu’est venue la sanction, mettant fin sans discussion possible à l’âpre compétition de deux formes d’organisation de la société. Considérable en lui-même, cet événement est indissociable d’un ensemble de bouleversements économiques, sociaux et idéologiques qui concernent la planète entière et dont la portée historique n’est pas moins grande. Pour dire les choses rapidement, la victoire du capitalisme libéral en cette fin de siècle est bien plus que la défaite de son rival attitré. Partout dans le monde, une véritable lame de fond a renforcé les courants les plus libéraux et mis sur la défensive tout ce qui s’apparente de près ou de loin au socialisme : la politique industrielle, la protection sociale, le Plan, l’impôt, toutes les formes d’intervention de l’État dans l’économie ; pour peu, l’idée même de justice sociale deviendrait suspecte. Ceux qui avaient rêvé de dissocier l’idéal socialiste de sa perversion léniniste en sont pour leurs frais.

Le retour du balancier idéologique a charrié bien des excès au cours de la décennie 80, facilités par l’euphorie économique de la période Reagan. Depuis quelques années, le ralentissement de la croissance et la perception plus aiguë d’une crise écologique, éthique et sociale ont réinstallé le doute dans les esprits et rendu le débat plus ouvert. Nous nous rangeons sans hésitation dans le camp de ceux qui dénoncent les dangers du règne sans frein de l’argent et les illusions que véhicule l’idéologie ultra-libérale. D’ailleurs, un regard rapide sur la situation économique et sociale en Grande-Bretagne et aux États-Unis, pays qui sont allés le plus loin dans la mise en pratique des préceptes du néo-libéralisme, suffit à se convaincre du caractère peu rationnel de ce nouveau dogmatisme : l’accroissement délibérément assumé des inégalités finit par se payer très cher, y compris au plan de la compétitivité économique. Face à l’immensité des défis collectifs qui s’annoncent pour les prochaines décennies (prise en charge des personnes âgées, cohésion sociale, menaces sur l’environnement, sécurité, formation, etc.), la question d’une maîtrise collective raisonnée des activités économiques, celle de leur intégration dans une culture vraiment humaine qui leur donne sens, la question de l’État, et finalement, pourquoi pas ? la question du socialisme démocratique sont des questions pleines d’avenir. L’histoire continue.

Dénoncer les excès de la contre-révolution libérale et la domination sans partage de la rationalité économique sur le fonctionnement des sociétés est l’un des objets de ce livre, mais cette critique requiert de nouveaux outils, en rapport avec la nouveauté de la situation. Il est indispensable de prendre d’abord toute la mesure des changements multiformes qui affectent les rapports entre l’économique, le social et le politique, et d’en comprendre les causes. On ne peut qu’être frappé par la simultanéité de la crise finale du socialisme d’État et de phénomènes manifestement apparentés, quoique sans lien direct de causalité, comme l’affaiblissement des syndicats dans les pays capitalistes. Pour tenter de saisir la logique profonde de cet ébranlement planétaire, il nous semble que l’on se doit d’examiner les liens qui unissent l’organisation de la société, les modes de production et l’idéologie. L’échec économique du socialisme d’État et le déclin du marxisme doivent être replacés dans l’histoire des faits économiques et des représentations de la société. Et cette histoire est une histoire commune, qui concerne également les sociétés libérales. Tout d’abord, de manière évidente, parce que le communisme représentait une alternative repoussoir qui permettait au capitalisme de s’identifier comme un ensemble cohérent d’institutions et de valeurs formant système : le couple antagonique constitué par le capitalisme et le socialisme polarisait les contradictions sociales autour de la question de la propriété des moyens de production, dont on a du mal à imaginer aujourd’hui qu’elle ait pu passer pendant des décennies pour le conflit central de nos sociétés.

Mais l’idée d’histoire commune renvoie surtout aux parentés profondes qui lient les fondements philosophiques des deux systèmes : le communisme plonge ses racines très près des sources de la pensée libérale. On ne peut passer à côté du fait que le marxisme a marqué, selon l’expression de Louis Dumont, l’« épanouissement de l’idéologie économique¹ ». Il est bien connu que l’économie politique anglaise, Adam Smith principalement, constitue le substrat commun à la pensée de Marx et à l’idéologie libérale. Comme l’a bien montré Pierre Rosanvallon², le marxisme et le libéralisme philosophique partagent la visée utopique d’une société entièrement fondée sur l’économique, dans laquelle le politique serait aboli en tant qu’ordre séparé de régulation des conduites humaines. A la fameuse « main invisible » du marché chez Adam Smith répond, de manière encore plus radicale, l’identification des forces productives et des rapports sociaux dans la société communiste chez Marx. Le plus important pour nous est que le libéralisme et le marxisme ont théorisé, chacun à sa manière, l’identification de l’individu social au producteur, identification dont la mise en cause est précisément au cœur des mutations économiques et sociales actuelles.

En avançant sur le terrain de l’histoire des idées, nous n’ignorons pas que des distinctions essentielles sont à établir entre le capitalisme, l’économie de marché et l’idéologie libérale. Nous n’ignorons pas non plus que l’on peut trouver, notamment chez Rousseau, une veine philosophique qui s’oppose sur bien des points à l’esprit de l’économie politique et qui a puissamment influencé les conceptions modernes de la démocratie. Il n’en demeure pas moins que le libéralisme n’a cessé de représenter une source d’inspiration idéologique et une caution intellectuelle pour le système capitaliste, et que cette influence s’est plutôt renforcée depuis ce qu’il est convenu d’appeler la « crise » de 1974. De plus, l’autonomie de la science économique repose, en dernière analyse, sur l’idée d’autorégulation de la société par le marché. D’ailleurs, Adam Smith est revendiqué avec constance par les économistes comme le père de leur discipline. De même, s’il est de bon ton de souligner l’énorme distance entre Marx, le marxisme et le socialisme réel, on ne peut oublier que le marxisme est resté un principe idéologique actif dans le système communiste.

Dans le mouvement même de la pensée de Marx, qui se voulait tout à la fois le pourfendeur et l’ultime légataire de l’esprit du capitalisme, il est donc naturel de se demander en quoi l’effondrement du communisme concerne l’avenir des économies de marché. Or, il nous semble précisément que des phénomènes caractéristiques de la situation sociale présente des pays capitalistes, tels que la crise du mouvement ouvrier, l’aggravation du chômage et de l’exclusion sociale, doivent être rapportés, au moins en partie, aux mêmes données économiques fondamentales que l’aggravation récente de l’échec économique du socialisme. La liste des symptômes qui pourraient être évoqués est longue. Ceux-ci relèvent principalement de deux ordres de phénomènes, dont on tentera de montrer le lien : il s’agit, d’une part, du fait que les conflits économiques ne sont plus constitutifs de mouvements sociaux ni porteurs d’utopie politique, et d’autre part de la panne de l’intégration sociale par l’échange économique, cause des difficultés croissantes rencontrées par nos sociétés pour rendre compatibles la primauté de l’individu et la cohésion sociale.

1. La sortie de l’âge industriel modifie en profondeur la manière dont l’économie oriente les rapports sociaux

La thèse défendue ici est que l’on se trouve confronté à des remises en cause qui concernent l’économique en tant que tel, au sens, que nous précisons plus loin (chap. 8), de catégorie de faits sociaux régulés par la valeur économique. L’économique est à rapprocher de catégories telles que le politique ou l’éthique : ces termes désignent des registres, à la fois complémentaires et concurrents, de coordination et de justification des activités humaines. Pas plus que l’éthique ou le politique, l’économique ne se présente comme un système statique porteur de valeurs sociales consensuelles et immuables. On pourrait même dire que la place de ces registres dans le fonctionnement de la société est proportionnée à l’importance des conflits qui y trouvent un langage et une médiation. Or les phénomènes que l’on vient d’évoquer manifestent la disqualification de l’économique comme registre pertinent d’expression et de résolution des conflits sociaux. Non qu’il n’y ait plus de conflits d’intérêt économique, mais ces conflits ne parviennent plus à mettre en scène les contradictions les plus graves qui traversent la société.

Nous l’avons dit, c’est d’abord dans l’évolution économique elle-même qu’il faut chercher la cause de cette évolution : on ne surprendra personne en indiquant d’emblée qu’elle nous paraît liée à la sortie de l’âge industriel – étant entendu que cette expression fait référence au fait que le mode de production industriel ne structure plus les rapports sociaux, et non à une remise en cause du caractère stratégique des activités industrielles comme moteur de la croissance et clef de la puissance économique. Le concept de « société de service » doit être compris à travers la spécificité des rapports sociaux de production et d’échange générés par les activités de service. Dans son sens littéral, le mot « service » ne désigne-t-il pas un pur rapport social (« être au service de », « rendre service », etc.) ? L’extension des « rapports sociaux de services » – rapports de production qui ont la particularité d’être structurés par des normes sociales plus que par des contraintes techniques³, au-delà même des activités de service proprement dites – modifie en profondeur les relations entre la sphère économique et la société. Notamment parce que la reconnaissance de la valeur sociale du travail ne peut plus passer par la médiation objective de la marchandise, ce qui revient à dire qu’elle résulte de mécanismes émanant de la société elle-même.

Dans le monde industriel, la logique des rapports marchands était équilibrée par une logique sociale interne au système productif obéissant à des règles spécifiques, fortement déterminées par la matérialité des processus de fabrication, par les contraintes physiques et la nécessité d’une organisation hiérarchisée du travail. Comme l’ont noté Boltanski et Thévenot⁴, les principes de coordination ou « justifications » mis en œuvre dans la production industrielle avaient fait l’objet de compromis très élaborés avec les principes de la démocratie représentative (le « monde civique »). Pour comprendre la nature de cette proximité, il suffit de remarquer que l’industrie manufacturière traditionnelle reposait sur une massification du travail favorable à la constitution de la classe ouvrière comme acteur collectif. D’où le surgissement sur le lieu de travail de questions proprement politiques d’organisation et de représentation. De ce fait, le mode de production industriel induisait des interférences permanentes et nécessitait une mise à l’épreuve dans chaque entreprise du compromis entre la logique économique et celle de la représentation politique. Les compromis à l’œuvre dans les activités de service, par nature beaucoup plus diversifiées, ne permettent pas cette confrontation quotidienne : ils mettent principalement en jeu le marché, le monde domestique (c’est-à-dire un monde de rapports humains plus personnalisés) et le monde de l’opinion (parce que l’on vend des images autant que des prestations objectives). Le monde civique, c’est-à-dire l’organisation collective fondée sur la représentation des intérêts et des idéaux, en est souvent absent. Du coup, se pose de manière cruciale la question d’une réintroduction de l’éthique et du politique au cœur de ces compromis, question sur laquelle nous reviendrons souvent au fil de notre réflexion. La réinsertion explicite de l’économique dans la culture n’est pas seulement un vœu d’humanistes nostalgiques : c’est aussi selon nous une nécessité politique.

2. Fin de la lutte des classes et progrès de l’exclusion :
deux phénomènes qui vont de pair

La lutte des classes n’a évidemment jamais été cet affrontement de deux blocs solidaires, résumant à lui seul la vie politique et sociale, qu’ont voulu en faire les marxistes. Il n’en reste pas moins que l’identité de la classe ouvrière est indissociable de la conscience d’être impliqué dans un conflit contre le patronat. Même s’il débouche naturellement sur une contestation politique du système capitaliste, et parfois sur la constitution d’une contre-culture, l’affrontement reste en général confiné au lieu de travail et centré sur des enjeux liés à la production. Cet affrontement n’est pas un simple conflit d’intérêt économique : il concerne non seulement l’appropriation du profit, mais aussi la maîtrise du travailleur sur l’organisation de son travail.

Potentiellement destructeur pour le système capitaliste, parce qu’il comporte une contestation radicale du pouvoir des possesseurs du capital sur la production, le conflit de classe a néanmoins constitué un atout paradoxal pour la société capitaliste. Trois raisons au moins justifient cette assertion : premièrement, le conflit de classe a permis l’institutionnalisation et le contrôle des fractures sociales ; deuxièmement, il a constitué un puissant vecteur de socialisation ; et troisièmement, tant que le mode de croissance l’a permis, il a contribué à la régulation keynésienne de l’économie en imposant un partage des profits favorable à la consommation de masse.

Si l’on entend par « socialisation » l’insertion des actions individuelles dans un système plus vaste qui leur confère une signification, alors le conflit autour de la production est bien vecteur de socialisation. Les protagonistes de ce conflit reconnaissent en effet la production comme un enjeu commun, comme un bien social dont chacun se veut le meilleur défenseur. La contestation porte sur un objet – la production – dont le sens pour chacun et pour la société dans son ensemble ne fait pas de doute. Cette adhésion à des valeurs communes ne limite pas la portée de l’affrontement : la violence des luttes ouvrières est là pour en témoigner. Mais cette violence même est fortement intégratrice : comme l’ont montré de nombreuses recherches⁵, la dialectique du conflit et de l’intégration est au cœur de la production des identités collectives dans la société industrielle. La culture ouvrière est indissociablement une culture de contestation et une culture d’intégration au monde de la production. L’existence d’un monde matériel commun, source d’enjeux et de références stables, a facilité la solidification du conflit. Le rapport d’opposition engendré par l’exploitation de la force de travail des ouvriers est un rapport structurant, susceptible d’être institutionnalisé sur la base d’une représentation des intérêts en cause.

La dynamique des identités au travail a bien entendu toujours été plus complexe que ne le fait apparaître la polarisation des représentations macrosociales par le mouvement ouvrier, mais il n’en demeure pas moins que les conflits sociaux liés au travail ont pu longtemps être pensés et traités comme des points d’application particuliers de la lutte des classes et institutionnalisés en fonction d’un rapport d’opposition binaire employeurs-salariés. Par antithèse, les nouveaux conflits sociaux défient toute tentative d’institutionnalisation. La fin de la lutte des classes s’accompagne d’une prolifération de conflits et de déviances sans contenu idéologique et sans traduction politique possible. La défense par chaque groupe de ses intérêts matériels ou identitaires ne participe plus d’un mécanisme d’intégration de masse et débouche sur le corporatisme ou le repli communautaire. La montée de l’exclusion sociale apparaît à bien des égards comme la conséquence de la segmentation et de la perte d’identité de la classe ouvrière. Sur le triple plan de la constitution d’une identité professionnelle, de l’intégration culturelle et de la participation à la vie politique, la lutte des classes permettait en effet aux plus faibles de s’agréger à un groupe social puissant et reconnu.

3. La déroute du communisme et la crise
du mouvement ouvrier ne peuvent être dissociées

On n’a pas assez réfléchi à la signification de la simultanéité de la décomposition des régimes communistes, de la quasi-disparition du marxisme du champ intellectuel et du déclin du mouvement ouvrier dans les pays capitalistes. Si la parenté des deux premiers phénomènes ne pose pas vraiment question, il n’en est pas de même pour le troisième. L’analyse du communisme et de l’idéologie marxiste en termes de totalitarisme risque en effet de faire perdre de vue leur enracinement dans les luttes sociales qui ont marqué le début de la révolution industrielle, ainsi que leurs adhérences tenaces à la culture ouvrière. Au-delà de cette évidence historique, le synchronisme de ces divers événements ne peut être fortuit.

Il est (était) fréquent dans la gauche européenne de mettre en avant le caractère étatique et bureaucratique des pays de l’Est pour minimiser leur caractère socialiste. Si l’on définit, de manière un peu angélique, le socialisme comme le régime social qui met fin à l’exploitation de l’homme par l’homme, la qualification de « socialistes » des pays communistes était, certes, tout à fait usurpée. Mais cette évidence n’a-t-elle pas pour inconvénient d’occulter les liens profonds entre le communisme et l’histoire du mouvement ouvrier – lien dont on a du mal à croire qu’il n’est pas resté de trace dans la réalité ? La dictature du prolétariat était sans nul doute une idée monstrueuse, mais on ne peut nier qu’elle ait fait écho, au moins à l’origine, à un sentiment réel de solidarité dans la classe ouvrière et à une volonté de puissance du mouvement ouvrier. L’évolution des idées au sein de la gauche non communiste européenne n’est d’ailleurs pas moins significative que le déclin du marxisme. La crise d’identité de la gauche française est la conséquence directe de son incapacité à définir un projet économique et social autonome par rapport au marxisme. Les observateurs de la vie publique, pas davantage que les intéressés, ne semblent avoir perçu à quel point ce désarroi idéologique est la conséquence imparable du déplacement de la question sociale. Le « Thermidor planétaire » dont parle Régis Debray⁶ restera largement incompréhensible à ceux qui le subissent s’ils ne voient pas que le socle du conflit social s’est dérobé sous leurs pas.

2. Replacer la fin du communisme
dans l’histoire économique

1. L’épuisement d’un modèle de croissance

L’année 1990 restera celle de la fin du communisme. Même si le passage à la démocratie et à l’économie de marché se révèle plus difficile que prévu, plus rien ne sera jamais comme avant. Quelle que soit la part des facteurs purement politiques et de l’action d’hommes tels que Sakharov, Havel ou Walesa, ce n’est pas leur faire injure que d’affirmer que le communisme est mort presque naturellement de son échec économique. L’image des Allemands de l’Est se ruant vers les magasins de Berlin-Ouest restera dans les mémoires comme un raccourci frappant de la victoire du capitalisme sur le socialisme de marché. C’est d’ailleurs le caractère objectif, instrumental, de cette victoire qui permet de miser sur l’irréversibilité de la Révolution de 1989. Le cas de l’URSS, cœur du système, est le plus éclairant : dans ce pays, la contestation directe du pouvoir est restée faible, et celui-ci s’est effondré de l’intérieur sous l’effet de son propre échec économique.

Ce que l’on a tendance à occulter, c’est que cet échec a mis plus de soixante ans avant d’apparaître à tous comme un fait évident et irrémédiable. Nous n’oublions certes pas que l’agriculture soviétique est en crise endémique depuis la collectivisation forcée de 1930, mais le cas de l’industrie est différent. Même si la cause était entendue depuis longtemps pour nombre d’observateurs lucides, la question des performances économiques du communisme est restée pendant des décennies ouverte : est-ce un hasard si l’évidence du déclin apparaît au moment où le système capitaliste traverse une période de mutations accélérées ?

Souvenons-nous, ce n’est pas si loin : jusque dans les années 60, il n’était nullement évident que le communisme avait perdu la partie sur le terrain économique. Outre que le premier homme dans l’espace fut un Soviétique, nombre d’écrits de cette époque pourraient témoigner du fait que peu de monde doutait vraiment de la capacité de l’économie planifiée à réussir l’industrialisation : les statistiques de production d’acier, de pétrole et de tracteurs étaient flatteuses. On parlait déjà, bien entendu, du manque de choix dans les magasins, de la mauvaise qualité des voitures et des problèmes de l’agriculture. Mais au total, dans un contexte qui restait marqué par de nombreuses pénuries de produits de base, peu de gens refusaient a priori l’idée que l’économie planifiée était une voie possible vers une certaine abondance matérielle. « Devons-nous nous affoler du fait qu’en Russie le PNB s’accroît maintenant à un taux qui atteint presque 6 %, contre 3 à 4 %, moyenne aux États-Unis après 1945 ? » s’interrogeait en 1960 l’économiste Léon Rostow, conseiller de Kennedy⁷. Il est vrai qu’il apportait à cette question des réponses que l’avenir n’a pas démenties : si les Soviétiques ont gardé longtemps un avantage apparent dans les statistiques, c’est à cause de la « concentration des investissements dans l’industrie lourde liée à la constitution du potentiel militaire, alors que les États-Unis répartissent leurs investissements entre l’industrie lourde et l’industrie légère, les biens de consommation et les services⁸ ».

L’accélération du déclin des économies d’Europe orientale date de 1975. L’évolution des chiffres officiels du taux de croissance du revenu national en donne la mesure : excédant les 7 % annuels entre 1966 et 1975, ce taux a tout juste atteint 3 % entre 1976 et 1985⁹. On a souvent évoqué comme cause de ce déclin le poids des dépenses militaires. Mais il s’agit d’une donnée ancienne qui ne s’est pas spécialement aggravée récemment. Sans rejeter cette explication, on peut remarquer que la priorité donnée à l’industrie militaire a renforcé des traits plus généraux du modèle de développement soviétique, et en particulier le poids des industries de base.

Confrontés au ralentissement de la croissance, les experts soviétiques ont généralement reconnu l’existence de problèmes structurels, qu’ils ont souvent interprétés comme la nécessité de passer d’une croissance extensive (qui ne recourt qu’à une simple augmentation du travail et de la main-d’œuvre) à une croissance intensive, caractérisée par un accroissement de la productivité du capital investi, par la réduction des consommations intermédiaires et, surtout, par un niveau de qualité supérieur des produits. Bref, tout ce qui suppose une amélioration des méthodes de production et une plus grande capacité d’innovation. On retrouve là des thèmes classiques de la modernisation économique dans les pays capitalistes. Seule paraît manquer dans ces analyses la reconnaissance du problème posé par l’inadaptation des formes de mobilisation des ressources humaines. Il est frappant, et assez logique, que cette nécessité du passage à une croissance plus intensive ait été ressentie au moment même où s’affirmait dans les pays capitalistes la remise en cause du modèle taylorien d’organisation du travail.

Risquons donc cette hypothèse, dont on admettra volontiers le schématisme : le communisme s’est effondré parce qu’il s’est montré incapable de dépasser une étape historiquement déterminée du développement industriel.

2. Les choix idéologiques ont modelé la structure
et le fonctionnement de l’économie soviétique

L’un des problèmes de la sortie du communisme est l’inexistence des institutions, et surtout des comportements sociaux qui permettent au marché de fonctionner. Même les plus ardents défenseurs des recettes radicales du type FMI ont dû se rendre à l’évidence : il est plus facile de convaincre des experts et des dirigeants que de susciter les comportements sociaux nécessaires au fonctionnement de l’économie de marché : esprit d’entreprise, acceptation du risque, culture juridique permettant l’extension des relations contractuelles, goût pour le commerce, etc. Si l’on fait la part de conditions historiques et culturelles particulières (le fait que la Russie, contrairement à la Tchécoslovaquie, n’ait pratiquement rien connu entre le féodalisme et le communisme), cette déficience massive révèle les effets sur la société de l’application systématique des idées marxistes. Les régimes communistes ont délibérément cherché à détruire l’économie d’échange (petite paysannerie, artisanat, petit commerce). Cette volonté peut être interprétée comme caractéristique d’un État totalitaire qui ne peut tolérer l’existence d’un tissu de relations sociales sur lesquelles il n’a pas de prise, mais cela n’enlève rien au fait qu’elle s’enracine dans un des aspects les plus réfléchis de la pensée de Marx. Nous reviendrons plus loin sur la théorie de la valeur chez Marx et Adam Smith : il nous suffit à ce stade de noter que l’intention principale de Marx est de fonder la prééminence normative de la valeur travail sur la valeur d’échange. La première relie l’essence de la richesse à l’activité autonome de l’individu, alors que la seconde a le défaut rédhibitoire, du point de vue de Marx, de conférer une réalité objective aux rapports sociaux régissant le fonctionnement concret de la société capitaliste.

Les économistes marxistes ont bel et bien tenté de mettre en pratique la théorie marxiste de la valeur, avant de revenir très progressivement à davantage de pragmatisme, comme en témoigne a contrario cette citation, non dénuée d’humour involontaire, d’un économiste soviétique : « La pratique nous a convaincus que […] lorsque des marchandises restent stockées dans le réseau de distribution et ne peuvent être vendues, le travail cristallisé dans ces marchandises n’a pas reçu une reconnaissance sociale¹⁰. »

Si l’on comprend bien, il n’allait nullement de soi que c’est le consommateur qui décide si le travail crée ou non de la valeur. Les gaspillages auxquels conduisait cette conception productiviste de l’économie sont bien connus : on se souvient de l’histoire, nullement exceptionnelle, de cette usine produisant des chaises particulièrement lourdes parce que le Plan lui avait fixé des objectifs en tonnes !

Il ne peut y avoir de doute quant à l’influence concrète des conceptions marxistes sur le type de croissance qu’ont connu les économies socialistes. Comme le note Paul Carrère : « Produire plutôt que consommer, produire des biens d’équipement plutôt que des biens de consommation, ces deux choix furent élevés à la dignité de lois du développement de la société socialiste : l’industrie lourde n’est-elle pas seule capable de fournir les moyens de production indispensables à l’édification des bases matérielles et techniques du socialisme, et seule à même de garantir l’indépendance du pays en contribuant au renforcement de son potentiel de défense ? Justifications économiques, politiques et idéologiques se mêlent dans les considérations qui justifient ce choix¹¹. »

Il est largement admis que la crise agricole est presque entièrement explicable par la collectivisation des terres et par le fantasme d’organiser la production agricole sur le modèle de l’industrie. Les kolkhozes, conçus comme de grandes entreprises manufacturières, se sont révélés inadaptés aux spécificités de l’agriculture, notamment parce que celle-ci requiert une grande souplesse dans l’organisation du travail, et une capacité d’initiative des paysans qui va de pair avec leur responsabilité personnelle et leur appropriation du produit de la terre. L’exemple maintes fois cité des pommes de terre que l’on laisse geler dans le sol parce que les ouvriers ne veulent pas faire d’heures supplémentaires est significatif à cet égard.

Quant au développement des services, il est particulièrement difficile de s’en faire une idée, pour la raison simple que les statistiques soviétiques ne reconnaissaient pas explicitement l’existence de services autres que les services publics traditionnels (santé, enseignement…) d’une part, le transport et la distribution d’autre part. Ces deux derniers secteurs sont considérés par les économistes marxistes comme directement liés à la circulation matérielle des valeurs d’usage et, à ce titre, doivent être classés parmi les activités productives. Par définition, les autres services officiellement répertoriés sont des services publics et font partie de l’appareil d’État. Selon une récente étude de l’OCDE¹², les services représentaient, en 1990, 33 % de l’emploi dans l’ensemble des pays de l’Est contre plus de 50 % dans les pays occidentaux. Ce sous-développement des services est en grande partie le résultat d’un choix délibéré : pour les économistes marxistes, la sphère productive se réduit à la sphère de la production matérielle. C’est seulement dans cette sphère qu’est créé le revenu national, et les intermédiaires sont peu ou prou assimilés à des parasites, lorsqu’ils ne font pas partie de la bureaucratie de l’État.

Le retard considérable du développement des services dans l’économie officielle est autant d’espace laissé au développement de l’économie grise : « Dans le cadre du marché gris sont traitées des transactions qui ne sont pas officiellement répertoriées et qui ne sont pas taxées. Cela inclut la location des logements, l’enseignement privé et les cours particuliers, les recours au médecin ou au dentiste en dehors du système public, la réparation des logements et des voitures, et d’autres services¹³. » Aussi n’est-ce pas un hasard si l’une des premières mesures de libéralisation prises en 1986 a été d’autoriser la création de petites entreprises privées dans ces secteurs.

Cette question de l’économie parallèle permet de jeter un pont supplémentaire entre le déclin du communisme et l’évolution des sociétés capitalistes. Le marché noir est certes beaucoup moins développé dans les économies occidentales, mais la question d’une sortie de certaines activités du cadre de l’économie de droit commun ne cesse de s’y poser. Cette déréglementation sociale revêt une multitude de formes, légales ou non (ce qui fait que l’on a du mal à l’appréhender globalement) : travail clandestin, fausse sous-traitance, externalisation de l’emploi déqualifié dans des petites entreprises où le droit du travail est mal respecté, développement d’un emploi indépendant peu qualifié, etc. On pourrait facilement montrer que, comme dans le système communiste, l’économie parallèle n’est pas un résidu mais une forme nécessaire de développement de l’échange. L’économie soviétique constituait en quelque sorte une monstrueuse caricature du fordisme et les symptômes de sa dégénérescence sont parfois éclairants pour comprendre les dysfonctionnements de l’économie capitaliste au sortir de l’âge industriel.

3. Le déclin récent des performances économiques
du communisme est lié au maintien
d’une organisation du travail
et de formes de mobilisation sociale
adaptées à la grande industrie

Le productivisme inhérent à l’idéologie marxiste est peut-être l’une des caractéristiques qui attestent le plus fortement de son ancrage dans les luttes ouvrières qui ont marqué les débuts de l’industrialisation. L’affirmation d’une autonomie du travail productif, la conviction que sa valeur est indépendante des conditions de l’échange, est l’un des traits distinctifs de la culture ouvrière. C’est de cette culture que relèvent les réactions passionnelles des ouvriers devant la mise au rebut d’équipements productifs en bon état dont ils ne perçoivent pas l’obsolescence économique. On peut se demander dans quelle mesure le productivisme obtus de l’économie soviétique que nous venons d’évoquer ne révèle pas la persistance d’une complicité réelle entre le communisme et les valeurs du monde ouvrier. Dans une description évidemment sujette à caution de la société soviétique, l’historien communiste Yves Trotignon souligne la place particulière qu’occupent les ouvriers dans la société soviétique : « Ils mènent une vie décente, jouissent de la sécurité, et, dans la dignité qui leur a été rendue, sont toujours les héros du système. La conscience de classe s’est peu à peu installée chez eux ; ils sont fiers d’être à l’origine de la puissance soviétique. Bien encadrés à l’usine par les syndicats, ils forment un bloc solide. » Sans prendre au pied de la lettre ce tableau idyllique, on peut admettre qu’il reflète un aspect significatif du « socialisme réel »¹⁴. Quant à la culture du travail développée par le communisme, on en connaît l’image caricaturale : celle du « héros du travail », le mineur de fond Stakhanov. Comme le suggère André Gorz¹⁵, l’affirmation d’une rationalité sociale totalisante incarnée par les objectifs du Plan et le Parti légitime l’engagement volontariste et la discipline irrationnelle exigée de l’ouvrier dans son travail, analogues au sacrifice accepté par les soldats de l’Armée rouge. Le sens existentiel du travail était ainsi considéré comme un effet second de l’adhésion à l’idéal socialiste, ce qui avait pour effet de dévaloriser toute tentative de réappropriation individuelle du contenu et des finalités de ce travail.

L’absence de responsabilité personnelle et d’initiative dans le travail va de pair avec la réduction de toute activité économique au modèle de l’industrie lourde, d’où l’échec de l’agriculture et le faible développement des services. Dans l’industrie, la version communiste du taylorisme n’a, certes, jamais très bien fonctionné, notamment à cause de l’insuffisance des contreparties obtenues par les ouvriers en matière de consommation, mais elle a tout de même permis un décollage industriel dont la rapidité a, un temps, impressionné l’Occident. Il existe un lien entre les performances économiques du communisme dans le contexte d’un développement axé sur l’industrie de base et le type de mobilisation sociale qu’il a su réaliser. De manière presque tautologique, il est légitime de conjecturer que le système n’aurait pu durer des décennies sans un soutien implicite de larges secteurs de la société soviétique. Et il n’est pas certain que ces appuis se soient dérobés. Il est en revanche à peu près évident que c’est la société soviétique elle-même qui est devenue inapte au progrès économique. La baisse des performances économiques du communisme ne provient pas seulement de son modèle d’organisation, mais, plus fondamentalement, de l’inadaptation croissante des formes de mobilisation sociale sur lesquelles il s’est toujours appuyé.

La Pologne est le seul des pays communistes où la classe ouvrière se soit révoltée. Et il ressort de nombreux témoignages que les résistances aux changements dans l’ex-URSS sont loin d’être le fait des seuls bureaucrates. La contestation des intellectuels et la pression de l’Occident ont certes joué un rôle, mais le fait déclenchant de la perestroïka (qui rend bien compte du fait qu’elle est au départ une révolution de gestionnaires inquiets), c’est que l’uniformisation sociale, la massification érigée en système, n’est pas compatible avec le type de mise en valeur de la force de travail que requiert l’économie moderne. De ce point de vue, la crise du communisme et la crise du taylorisme dans les pays capitalistes sont fondamentalement de même nature.

Le communisme était assez bien adapté à des techniques de production qui ont permis une impressionnante accumulation de capital productif, laquelle a longtemps fait illusion sur les performances réelles du système. Les caractéristiques induites par cette priorité donnée aux industries de base sont bien connues : concentration des moyens de production, organisation centralisée, taylorisme. Ces traits se sont affirmés parallèlement dans les sociétés capitalistes à l’âge industriel, mais ces dernières ont fait preuve d’une capacité d’évolution beaucoup plus grande, incontestablement liée à leur caractère avant tout libéral : c’est la logique de l’échange qui finit par dicter sa loi. Le communisme n’a pu s’adapter aux modes d’organisation requis par le progrès technologique, ni à la production de biens de consommation plus variés et de services de qualité. Comme on l’a vu, c’est dans une certaine culture du travail autant que dans les erreurs de la planification qu’il faut en chercher la cause. D’où deux défis également insurmontables : celui de la concurrence technologique (et donc militaire) avec l’Occident et celui de la satisfaction des consommateurs.

3. Un capitalisme sans contestation interne

1. On ne défile plus le 1er mai

La simultanéité de la fin du communisme et de la crise du mouvement ouvrier dans les pays capitalistes ne peut s’expliquer uniquement par les liens de certains syndicats avec les partis communistes. D’ailleurs, cette crise ne doit pas être confondue avec le déclin du syndicalisme : la représentation des salariés et l’action revendicative ne sont pas l’apanage du mouvement ouvrier. L’action de celui-ci a pour spécificité de contester les rapports de production et l’organisation du travail. Le fait de donner aux conflits du travail une signification globale ayant valeur, au moins implicite, de projet social est caractéristique de la classe ouvrière au sens propre du terme.

D’une certaine manière, la crise du mouvement ouvrier est la conséquence triviale de la diminution du nombre d’ouvriers (en France, leur part dans la population active a atteint en 1974 un maximum de 40 %, pour redescendre à 25 % en 1990), au détriment des diverses catégories de salariés des services. Ce déclin quantitatif de la classe ouvrière est la traduction la plus claire de la tertiarisation de l’emploi, dont nous étudierons plus loin d’autres aspects. Parallèlement à ce déclin quantitatif, la culture ouvrière a perdu une grande partie de sa spécificité. L’homogénéisation des modes de vie et la diffusion d’une culture de masse en sont sans aucun doute la première cause, mais on ne doit pas sous-estimer l’impact de la modernisation économique. La participation à des processus productifs requérant des formes plus complexes de coopération ne permet plus aux ouvriers de se penser comme un groupe séparé ayant des intérêts propres. De plus, l’élévation du niveau des qualifications est génératrice de nouveaux clivages et de possibilités jusque-là inconnues de mobilité et de promotion sociale individuelle. Le développement de la formation continue à l’intérieur des entreprises est un facteur d’intégration aux schémas organisationnels élaborés par les employeurs ; c’est aussi une manière de détourner les désirs d’émancipation du combat collectif vers un effort individuel de qualification. Au total, la modernisation s’accompagne d’un affaiblissement des luttes sociales sur le lieu de travail.

Ce que l’on perçoit mieux aujourd’hui par défaut, c’est que la logique du conflit propre à la condition ouvrière, par sa violence même, avait un pouvoir de cristallisation et d’unification de l’ensemble des conflits sociaux. Rien ne symbolisait mieux cette large appropriation de la violence ouvrière que les défilés du 1er mai, au cours desquels des employés en cravate, voire d’authentiques bureaucrates, s’identifiaient sans état d’âme aux ouvriers fusillés du siècle dernier. Depuis peu d’années, ce mécanisme identitaire ne fonctionne plus : on ne défile plus le 1er mai, les conflits sociaux ont désormais tendance à s’atomiser, et les syndicats ne cherchent même plus à formuler des revendications unificatrices. Du coup, la cohérence entre le conflit, la solidarité et le progrès qui caractérisait la notion vague de « social » est totalement disloquée.

2. Progrès économique et progrès social :
la symbiose perdue

Cette représentation progressiste du rôle de la classe ouvrière était largement admise, bien au-delà de la sphère d’influence du marxisme et du mouvement ouvrier. Dans une économie en expansion rapide régulée par les interventions keynésiennes de l’État, les hausses de salaire obtenues par les travailleurs pouvaient apparaître a posteriori comme un moteur de la croissance. Qui plus est, elles favorisaient une homogénéisation des revenus qui semblait aller dans le sens de l’histoire. Au total, les luttes sociales étaient en phase avec les tendances longues de l’économie et de la société, et il était bien difficile à quiconque de contester le caractère progressiste du mouvement ouvrier.

En tout état de cause, il était objectivement exact que l’action revendicative des salariés était le mécanisme central et incontournable de redistribution des gains de productivité à l’ensemble de la société. Or ce mécanisme est caractéristique d’un certain stade de l’évolution de la société industrielle. Comme on le verra plus loin, le régime de redistribution des gains de productivité s’est profondément modifié avec l’expansion des services. La progression du salaire indirect au regard du salaire direct en est l’une des manifestations : elle a pour conséquence le fait que la situation des individus dépend désormais davantage des décisions de la puissance publique concernant la fiscalité et la protection sociale que du rapport de force avec l’employeur sur le lieu de travail.

Le rôle progressiste des revendications salariales a été conceptualisé par les économistes de l’école de la régulation. Pour eux comme pour les marxistes, le rapport capital-travail est l’une des clefs de la dynamique économique. L’institutionnalisation du conflit social dans le rapport salarial contribue à la stabilité du « régime d’accumulation », expression qui désigne un « mode de réaffectation systématique du produit social »¹⁶ garantissant pendant une période prolongée les conditions de l’accumulation du capital et de la croissance économique. Le « compromis fordiste », qui a caractérisé le régime d’accumulation des économies capitalistes jusqu’au premier choc pétrolier, se signalait par le fait que la croissance économique était compatible avec la force du mouvement ouvrier, voire même en bénéficiait. En défendant collectivement leur intérêt matériel, les travailleurs provoquaient deux types de conséquences favorables à l’expansion économique : ils créaient les conditions d’un accroissement de la demande adressée aux entreprises, et ils les poussaient à augmenter la productivité du travail, favorisant ainsi le déversement de la main-d’œuvre vers les activités les plus modernes. Ce schéma de fonctionnement de l’économie, dont la mise en défaut a pourtant été abondamment analysée, imprègne toujours largement le discours des syndicats et, plus généralement, la représentation courante des rapports de l’économique et du social.

3. Quel avenir pour la social-démocratie ?

Si l’on en croit l’avant-propos du récent « projet socialiste » adopté par les socialistes français à la fin de l’année 1991, la mort du communisme consacre la « victoire de la social-démocratie ». De manière plus nuancée, un auteur comme Bernard Manin souligne le fait que la social-démocratie a bien résisté à la crise du mouvement ouvrier et à la remise en cause des politiques keynésiennes. Des politiques originales de gestion de la crise ont été mises en œuvre, incluant l’acceptation par les syndicats d’une modération des salaires et une défense par le pouvoir politique des acquis de l’État-providence. Cependant, Bernard Manin précise lui-même le sens nouveau qu’il convient de donner à la social-démocratie : « Qu’il s’agisse du rapport avec l’adversaire au sein d’une démocratie ou de la façon de gérer le marché, la social-démocratie constitue une manière spécifique d’atteindre la modération¹⁷. » Ce qui revient à dire que la social-démocratie persiste comme un acquis de la culture politique davantage que comme une forme exemplaire de cohérence entre le social et l’économique. Dans la suite de son article, Manin montre que des pays qui ne sont pas actuellement sociaux-démocrates, en l’occurrence les ex-pays de l’Est et la France, n’ont aucune chance de construire une social-démocratie sur le modèle de l’Europe du Nord. Il explique en particulier que la gestion de la crise par les socialistes français, bien qu’ils aient cherché à s’appuyer sur les mêmes principes (modération des salaires et défense des acquis sociaux), a reposé davantage sur un appel direct à l’opinion publique que sur la négociation avec les syndicats. Mais les traditions nationales ne suffisent pas à expliquer pourquoi la social-démocratie n’est pas exportable : s’il en est ainsi, n’est-ce pas, tout simplement, parce qu’elle a perdu de son pouvoir d’attraction ? Elle a cessé d’être un modèle de « compromis offensif » entre l’économique et le social. La pertinence de la solution sociale-démocrate était en effet liée à sa capacité d’institutionnaliser politiquement le conflit central des sociétés industrielles. Dès lors que l’éclatement du salariat entraîne la dissolution de l’affrontement en une multitude de contradictions sans cohérence, il n’est plus possible de donner une traduction politique à la conflictualité sociale. En France, la dissociation du politique et du social a toujours été la règle depuis la Révolution, mais cette dissociation renvoie aujourd’hui à une impossibilité de fait.

Notes

1. Homo aequalis 1, Gallimard, 1977, p. 137.

2. Le Capitalisme utopique, Éd. du Seuil, 1979.

3. Voir J. Gadrey et J.-C. Delaunay, Les Enjeux de la société de service, Presses de la FNSP, 1989.

4. La Justification, Gallimard, 1991. Voir également notre chapitre 8.

5. A. Touraine, M. Wieviorka et F. Dubet, le Mouvement ouvrier, Fayard, 1984.

6. Voir Libération, 13 septembre 1991.

7. Léon Rostow, les Étapes de la croissance économique, Éd. du Seuil, 1962, p. 127-128.

8. Ibid., p. 125.

9. D’après Wlodemierz Brus, Histoire économique de l’Europe de l’Est, La Découverte, p. 319.

10. Cité par Ernest Mandel, Traité d’économie marxiste, Christian Bourgois, 1986, p. 555.

11. l’Économie en URSS, Masson, 1984, p. 79.

12. Les services dans les pays d’Europe centrale et orientale, OCDE, 1991.

13. David lane, Soviet Economy and Society, Basil Blackwell, p. 65.

14. Yves Trotignon, Le XXe Siècle en URSS, Dunod, 1981, p. 239.

15. Métamorphoses du travail, Galilée, 1988, p. 58 sq.

16. Voir Robert Boyer, La Théorie de la régulation, une analyse critique, La Découverte, 1984.

17. « Du bon usage de la social-démocratie », Le Débat, no 100, 1991, p. 124.

Des mêmes auteurs

Bernard Perret

L’Avenir du travail

Seuil, 1995

Vers un nouveau contrat social

(avec Guy Roustang, Bemard Eme, Jean-Louis Laville et Daniel Mothé)

Desclée de Brouwer, 1996

Les Nouvelles Frontières de l’argent

Seuil, 1999

Guy Roustang

Le Travail autrement

Dunod, 1982

L’Emploi, un choix de société

Syros, 1987

Vers un nouveau contrat social

(avec Bernard Perret, Bemard Eme, Jean-Louis Laville et Daniel Mothé)

Desclée de Brouwer, 1996