Avant-propos

Pour ce deuxième volume de la collection Trésors du bouddhisme, nous avons choisi de vous présenter trois soûtras fondamentaux du Mahâyâna qui traitent tous du thème central de la vacuité, cher à tous les grands auteurs du Grand Véhicule.

Parmi ces soûtras, deux sont déjà bien connus du public occidental averti : le Soûtra du Diamant et le Soûtra du Cœur, textes courts et essentiels qui appartiennent tous deux à la vaste littérature des Prajñâpâramitâ, et dont la célébrité est due en grande partie à l’usage généralisé qui en est fait dans le bouddhisme zen et le bouddhisme tibétain.

Le Soûtra du Diamant, d'abord, est très révéré en Chine et au Japon. N’est-ce pas à l’audition d’un passage de ce soûtra sur la place publique que Huineng, le futur patriarche du bouddhisme chan, prit le chemin du monastère de la Prune Jaune où Hongren allait lui conférer la transmission? Le Diamant n'est pas en reste dans la tradition tibétaine où, de même qu’au Japon, il est fréquemment récité dans les assemblées monastiques. Son caractère incisif, sa relative brièveté et son rythme martelant nous l’ont fait choisir comme l’un des meilleurs exemples de cette littérature bouddhique à portée éminemment pratique. Lu ou scandé, ce texte révèle à travers les mots, au-delà des mots, le sens de l’indicible insubstantialité qui pénètre toutes les apparences. Le diamant symbolise ici l’indestructible et limpide vacuité qui tranche l’illusion et nous introduit dans la dimension du réel.

Le Soûtra du Diamant fait partie de ces textes du Mahâyâna dont l’original sanskrit a été retrouvé et qui ont été traduits plusieurs fois en chinois et en tibétain. Aussi disposons-nous d’un grand nombre de versions du texte. En chinois, les deux traductions les plus célèbres sont celles de l’éminent Kumârajîva, exécutée dans les premières années du Ve siècle, et celle, plus tardive et plus proche du sanskrit, de Xuanzang, établie au VIIe siècle. La première participe du génie habituel au grand traducteur koutchéen, qui n’hésitait pas à abréger les longueurs de l’original indien en privilégiant le sens plutôt que la littéralité. La seconde reflète l’application méthodique de Xuanzang, sanskritiste précis et méticuleux, dont les traductions se veulent très proches de l’original.

Nous avons toutefois préféré ici livrer au lecteur une traduction française du Diamant effectuée à partir de sa version tibétaine, exécutée par Yéshé Dé assisté du pandit indien Shîlendrabodhi au début du IXe siècle. Cette traduction, tardive par rapport à ses consœurs chinoises, suit très fidèlement son modèle sanskrit, comme c’est le cas de la plupart des traductions tibétaines. Elle présente cependant un grand nombre d’automatismes grammaticaux et d’artifices de traduction propres à la langue tibétaine des soûtras, qui en alourdissent la lecture et que nous nous sommes efforcés d’alléger sans pour cela tronquer le texte. C'est donc après la confrontation de plusieurs variantes et la lecture comparée des versions chinoises précitées que notre version vous est proposée. Nous ne sommes certes pas les premiers à proposer une version française de ce texte important. Citons les traductions de Charles de Harlez (1891-1898) à partir du mandchou et du chinois; celles de Max Müller et d’Edward Conze (Buddhist Wisdom Books, Londres, 1958) à partir du sanskrit, et la version française, récente, de Georges Driessens à partir du tibétain (Seuil, 1996). Toutes ces traductions ont leurs mérites et cependant aucune ne nous avait semblé lever l’ambiguïté du sens de certaines déclarations pourtant souvent répétées et donc centrales dans le soûtra. Il s’agissait de formules de ce type dans la traduction de E. Conze : « Car la possession de marques qui a été enseignée par le Tathâgata, ce dernier l’a déclarée être une non-possession de non-marques. Par conséquent, on l’appelle “possession de marques” » (fin du ch. XX), que M. Müller rendait ainsi : « Car ce que le Tathâgata a déclaré être la possession de signes, il l’a présentée comme étant la non-possession de signes ; c’est pourquoi on l’appelle possession de signes. » Charles de Harlez proposait : « Car ce que le Tathâgata a appelé une acquisition, une réunion de marques extérieures, il l’a appelée une non-acquisition de ces marques. C'est pourquoi on l’appelle acquisition des marques réunies. » Plus récemment, G. Driessens traduit le même passage ainsi : «Parce que les marques excellentes dont il a parlé, l'Ainsi-allé les a dites non-marques excellentes, aussi sont-elles appelées “marques excellentes”. » Ces formules, qui emploient toutes l’expression non-X, reviennent à affirmer la négation de X, ce qui peut sembler curieux dans un tel soûtra qui se situe dans une vision vacuitiste où il n’y a rien à affirmer, pas même une négation. Par contre, si l’on use de l’expression «n’est pas X », le champ reste ouvert, et la formule entière revient à dire que les choses ne sont que des désignations, de simples imputations nominales (tib. tha-snyad), qu’elles sont dépourvues d’être en et par soi, ce qui s’approche plus des vues de la Voie médiane ou Mâdhyamika. Nous proposons donc : «... les marques d’excellence qu’il décrit, le Tathâgata explique qu’elles ne sont pas des “marques d'excellence ”. Voilà pourquoi “marques d'excellence” n'est qu'une désignation. »

C'est donc le souci constant de rendre le sens avec le moins d’ambiguïté possible qui a guidé notre travail. Le Diamant, comme l’indique son nom, exprime la vacuité dans la plus grande clarté incisive, et c’est ce que nous nous sommes efforcés de garder à l’esprit pour cette version.

Le second texte ici proposé, le Soûtra du Cœur de la Connaissance transcendante ou Prajñâpâramitâhridaya-sûtra, est très bref et très fréquemment récité dans le zen et le bouddhisme tibétain. Il nous est donc venu l’idée d’en proposer quatre traductions issues de sources différentes, ce qui, pour un texte si court, permet de mettre en lumière les variations auxquelles les textes bouddhiques canoniques n’échappent pas. La traduction de la version sanskrite établie par E. Conze sera donc ici suivie par celles de deux versions chinoises, l’une de Kumârajîva (Ves.) et l’autre de Xuanzang (VIIes.), et enfin par la traduction de la version tibétaine (IXes.), la plus longue avec son prologue et sa conclusion qui ne figurent pas dans les autres versions.

Le Soûtra du Cœur est en fait l’enseignement d’Avalokiteshvara, le bodhisattva personnifiant la compassion, qui s’adresse, sous l’inspiration du Bouddha en recueillement méditatif, à l’un des disciples majeurs de l'Éveillé, le vénérable Shâriputra. Par son discours, il proclame la vacuité universelle de toutes les catégories essentielles de phénomènes énumérées par le bouddhisme : les cinq agrégats, les sphères psychosensorielles, les douze éléments de la production interdépendante, les quatre nobles vérités, la sagesse et le Fruit de l’Éveil. Le tout s’achève par la proclamation du mantra ou formule de la Connaissance transcendante : Gate gate pbragate pbrasam gate bodhi svbhb, «Allé, allé, allé au-delà, allé complètement au-delà, l’Éveil, ainsi».