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et grands anxieux

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chez l’adulte

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Préface

L’intelligence de ce qui est

Le bouddhisme met l’accent sur la méditation, le fait de faire silence, de ne rien faire, d’être à l’écoute, et pourtant cette tradition a donné naissance à une très vaste littérature. L’ampleur des bibliothèques bouddhistes est vertigineuse. C’est là l’un des traits du bouddhisme les plus méconnus en Occident.

Comment expliquer cet apparent paradoxe ?

Pour nous, le bouddhisme est associé au silence, au vide, et parfois aussi à la compassion, nullement à l’érudition. L’érudition nous semble appartenir au concept, à l’intellect, non à la présence.

En fait, nous sommes prisonniers d’un profond aveuglement.

Toute pensée n’est pas abstraite et conceptuelle. Au contraire. L’enseignement du Bouddha est tout entier centré sur la conviction que c’est la « vue claire » – qui est très proche du sens de la theôria grec (« voir ») – qui est la seule possibilité de libération. La libération dans le bouddhisme ne vient pas d’exercices de gestion du stress, mais de la capacité à voir clairement avec notre esprit. Il s’agit d’apprendre non pas à être calme, mais à mieux voir les conditionnements qui nous aveuglent.

Si le bouddhisme peut passionner un Occidental d’aujourd’hui, c’est d’abord en raison de la finesse souvent vertigineuse de ses analyses de l’esprit humain.

C’est là le cadre qui permet de comprendre le sens de cet ouvrage. Joseph Goldstein tente de donner à voir la subtilité de la vision du bouddhisme pour mettre à jour ce que d’habitude nous ne voyons pas : les tours et détours de notre confusion, de l’accrochement, de l’ignorance et de l’aversion.

Ces notions chez nous sont presque toujours ramenées à des remarques psychologiques et morales. Rien de tout cela ici. Nous sommes dans une approche beaucoup plus « scientifique » au sens originaire : un savoir direct de ce qui est.

En ce sens, ce livre est formidablement éclairant. Il est une carte de géographie d’un pays qui nous est trop inconnu : nous-mêmes !

Un autre trait qui caractérise le bouddhisme est sa diversité. Cette tradition est diverse, contradictoire dans ses approches.

Personnellement, mon engagement dans le bouddhisme n’a pas du tout pris le chemin de Goldstein. Étant davantage marqué par la vision du mahayana et du vajrayana, je n’ai pas toujours la même lecture des textes du bouddhisme, et en particulier en ce qui concerne l’analyse du désir comme source de souffrance.

Sur cette question, marqué par la grande philosophie grecque, je vois aussi combien le terme désir n’a pas du tout le même sens dans nos langues et notre histoire pour pouvoir nous permettre de comprendre ce qu’a en vue, par cette notion, le Bouddha. Je souhaite qu’un jour un dialogue plus fécond puisse être ouvert entre les analyses de la philosophie occidentale et celle du bouddhisme – particulièrement à partir de la phénoménologie. Je crois que notre compréhension de l’esprit humain y gagnerait beaucoup et permettrait de moduler certaines affirmations.

J’ai ainsi parfois, surtout à la première lecture, été heurté par certains aspects du livre. Mais en reprenant encore et encore chaque page, en le remettant dans le mouvement d’ensemble, je suis saisi de la profondeur de la vision que propose Goldstein. La question n’est pas de suivre la démonstration de l’auteur, comme on suit les démonstrations de Spinoza dans L’Éthique, mais plutôt de laisser ce qui est montré œuvrer en nous pour voir ce que cela dénoue et découvrir les perspectives d’ouverture. Sous cet aspect, il vaut la peine de le suivre. Sa compréhension du sens réel de l’attention est profondément éclairante.

On y voit un Occidental chercher à vraiment marcher dans les pas du Bouddha, avec une réelle honnêteté. Non en érudit, en savant, mais en pratiquant. C’est là je crois l’aspect si enthousiasmant du livre.

Goldstein est ici fidèle à l’héritage que nous a laissé le Bouddha : c’est la vérité et la vérité seule qui peut nous libérer de la souffrance, et non, comme on le croit trop souvent, une sorte de calme et de sérénité abstraite. Non, l’enseignement du Bouddha nous invite à une intelligence toujours plus directe et fine de tout ce qui conditionne notre enfermement.

FABRICE MIDAL
Fabrice Midal est l’un des principaux enseignants
de la méditation en France.
Foutez-vous la paix et commencez à vivre
 (Flammarion) est son dernier ouvrage paru.

Note de la traductrice et de l’éditeur

Les enseignements assemblés dans ce livre ont été donnés en 2007 et 2008 à des personnes en retraite de méditation pendant plusieurs mois à l’Insight Meditation Society (IMS), centre de méditation Vipassana situé dans la ville de Barre, Massachusetts, aux États-Unis. Ce centre a été créé par Joseph Goldstein, Sharon Salzberg et Jack Kornfield en 1975. Joseph Goldstein enseigne la méditation dans le monde entier mais reste fidèle à l’IMS, en particulier pendant les longues retraites qu’il chérit particulièrement.

Au fil de deux années, inspiré par Analayo1, il a spécifiquement développé un enseignement fondamental du Bouddha intitulé le Satipatthana Sutta ou Les Quatre Fondements de l’Attention. L’attention dont on parle ici, c’est ce qu’on désigne en anglais par le terme mindfulness – parfois traduit par pleine conscience ; dans la suite de l’ouvrage, c’est le terme « attention » qui a été retenu. Joseph Goldstein expose l’enseignement du Bouddha, le développe et l’enrichit d’explications et d’exemples qui le mettent à la portée de tous et permettent de le mettre en pratique.

Nous retrouvons ici la deuxième partie des conférences de Joseph Goldstein, centrée sur l’attention aux dhamma, ou objets de l’esprit, qui reprend les points cardinaux des enseignements du Bouddha : les sept facteurs d’éveil, les quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier. La première partie de ces enseignements, qui décrit les bases de la méditation, est rassemblée dans un autre livre, La pleine conscience : un guide vers l’éveil (De Boeck Supérieur, 2017). Pour avoir une vision globale du discours du Bouddha qui a inspiré ce livre, le Satipatthana Sutta, le lecteur pourra consulter sa traduction à la fin du livre.

L’auteur a choisi de mettre ou non des majuscules à certains mots selon le contexte dans lequel ils se trouvent : « Nous utilisons des majuscules quand il s’agit de l’étape sur l’Octuple Sentier et pas de majuscules pour nous référer aux différentes formes de compréhension de l’esprit. »

L’auteur utilise certains mots en sanskrit ou en pali, passés dans l’usage anglophone et francophone et donc familiers aux pratiquants occidentaux du bouddhisme. Par simplicité, il a été convenu entre l’éditeur et la traductrice de ne marquer aucun des accents particuliers pour ces mots. Ils sont généralement explicités par l’auteur au fil du texte ; cependant, pour le confort du lecteur, un glossaire rassemble ces explications dans les pages grisées en fin d’ouvrage, aisément repérables. Celles-ci comportent également les notes de l’auteur, en plus de la traduction du Satipatthana Sutta déjà évoquée.

Sauf mention contraire, toutes les notes de bas de page (appelées par un numéro) ont été ajoutées à l’initiative de la traductrice.

Dédié à Sayadaw U Pandita, dont la maîtrise de

l’attention et des enseignements du Bouddha a

inspiré et aidé tant de personnes.

Avant-propos

Le chemin vers l’éveil : progresser sur la voie de la pleine conscience poursuit l’exploration de l’enseignement du Bouddha sur l’attention commencée dans La pleine conscience : un guide vers l’éveil1. Dans ce premier livre ont été présentées et expliquées les instructions détaillées données par le Bouddha sur la façon d’être conscient du corps, des ressentis, de certains états d’esprit, ainsi que des principaux obstacles que l’on peut rencontrer dans la pratique de la méditation. Tous ces enseignements sont issus d’un discours majeur du Bouddha appelé le Satipatthana Sutta ou Les quatre fondements de l’attention.

Dans Le chemin vers l’éveil, nous complétons l’étude approfondie de ce texte essentiel que le Bouddha a appelé « la voie directe vers l’éveil ». Cet ouvrage comprend une description et une explication des enseignements les plus fondamentaux du bouddhisme comme les cinq agrégats, les sept facteurs d’éveil ou les quatre nobles vérités, en s’intéressant tout particulièrement à la façon dont ces enseignements peuvent être mis en pratique dans notre vie quotidienne.

L’objectif de ces deux ouvrages est de présenter une image à la fois globale et précise de la voie proposée par le Bouddha pour nous libérer de la souffrance, et d’offrir une perspective et une compréhension nouvelles qui puissent guider notre voyage vers la liberté.

LES SEPT FACTEURS D’ÉVEIL

1

L’attention

Cette section du Satipatthana Sutta décrit ce que signifie être attentif aux sept facteurs d’éveil. On appelle ces qualités de l’esprit « les sept trésors d’un Tathagata »1 et il est dit que seul un bouddha peut les enseigner.

« Tous les bouddhas du passé, pleinement éveillés, ont atteint la suprême illumination en abandonnant les cinq obstacles2, les souillures de l’esprit3 qui affaiblissent la compréhension, ayant fermement établi les quatre fondements de l’attention dans leur esprit, et ils ont réalisé les sept facteurs d’éveil tels qu’ils sont réellementa. »

Le Bouddha a dit de ces sept facteurs qu’ils sont des « anti-obstacles » car ils s’opposent directement aux forces de l’esprit qui nous maintiennent dans l’ignorance de la réalité. Ils sont appelés « facteurs d’éveil » parce qu’ils orientent l’esprit vers le nibbana, vers la liberté. Quels sont-ils ? L’attention, la capacité à discerner les états d’esprit, l’énergie, la joie, le calme, la concentration et l’équanimité.

Toute une section du Samyutta Nikaya, les Discours Connectés, est consacrée à ces sept qualités interconnectées qui mènent à l’éveil. Quelques extraits de ces textes souligneront mieux l’importance que le Bouddha leur accordait :

« Bhikkhub, je ne vois pas une seule chose qui, une fois développée et cultivée, mène à l’abandon de ce qui nous entrave aussi efficacement que ceci : les sept facteurs d’éveilc. »

« Bhikkhu, les sept facteurs d’éveil, lorsqu’ils sont développés et cultivés, sont nobles et libérateurs ; ils mènent celui qui agit sous leur influence à la disparition totale de la souffranced. »

Alors, un certain bhikkhu s’approcha du Bouddha […] et lui dit : « Vénérable, on entend dire : “balourd sans sagesse, balourd sans sagesse”. Dans quelle mesure est-on appelé “balourd sans sagesse” ? »

« Bhikkhu, c’est parce que l’on n’a pas développé et cultivé les sept facteurs d’éveil que l’on est appelé “balourd sans sagesse”. »

« Vénérable, on entend dire : “sage et vigilant, sage et vigilant”. Dans quelle mesure est-on appelé “sage et vigilant” ? »

« Bhikkhu, c’est parce que l’on a développé et cultivé les sept facteurs d’éveil que l’on est appelé “sage et vigilant”e. »

Dans le Satipatthana Sutta, les instructions données pour méditer sur ces facteurs – ou les « contempler » – suivent un modèle analogue à celui de la contemplation des obstacles4 sauf que, au lieu de les abandonner, on les cultive.

« Là encore, moines, pour ce qui concerne les dhamma, on demeure à contempler les dhamma du point de vue des sept facteurs d’éveil. Et comment, pour ce qui concerne les dhamma, demeure-t-on à contempler les dhamma du point de vue des sept facteurs d’éveil ?

« Voici. Si le facteur d’éveil de l’attention [et les autres facteurs tour à tour] est présent, on sait : “Le facteur d’éveil de l’attention est en moi” ; si le facteur d’éveil de l’attention n’est pas présent, on sait : “Le facteur d’éveil de l’attention n’est pas en moi”. Et on sait comment le facteur d’éveil de l’attention non encore apparu peut apparaître et comment le facteur d’éveil de l’attention déjà apparu peut être perfectionné en le développantf. »

Comment mettre ces instructions en pratique ? Le Bouddha a dit que, de même que l’aube annonce et précède le lever du soleil, les bons amis, le contact avec des sages et une attention soutenue annoncent et précèdent l’apparition des facteurs d’éveil. Voilà notre point de départ : écouter les enseignements et être attentifs. De nombreux discours du Bouddha rappellent que, lorsque les quatre fondements de l’attention sont développés et approfondis, les facteurs d’éveil atteignent leur perfection. Comme nous le verrons, ces sept qualités s’enchaînent dans une progression où chacune mène à la suivante. Par conséquent, si nous donnons un début d’élan à l’esprit éveillé en pratiquant le premier des facteurs d’éveil, tous les autres suivront.

Il n’est guère surprenant de découvrir que la première de ces qualités, celle qui lance la roue de l’éveil, est l’attention. Pour suivre les instructions du sutta et savoir si l’attention est présente en nous ou pas, nous devons d’abord savoir ce qu’est l’attention exactement. Le mot « attention » est la traduction de sati, en pāli, dont la racine signifie « se souvenir », mais son sens et son application sont extrêmement riches et vont beaucoup plus loin que notre notion ordinaire de mémoire.

Les quatre qualités de l’attention

Rupert M.L. Gethin, érudit contemporain de renom, spécialisé dans le bouddhisme et le pāli, a méticuleusement étudié toutes les façons dont le mot sati est utilisé dans les sutta et l’Abhidhamma5, et il a regroupé les différentes expressions et manifestations de sati en quatre applications fondamentales. Bien que, au sens le plus large, sati signifie « l’attention à ce qui se présente », cette attention s’exprime de différentes manières très spécifiques. Lorsque nous étudions chacun de ces aspects de l’attention, nous comprenons pourquoi ce facteur est le plus utile de tous les facteurs de l’esprit dans toutes les situations. Alors qu’il est possible pour les autres facteurs d’éveil d’être mal équilibrés entre eux, il ne peut jamais y avoir trop d’attention. En fait, elle permet aussi bien de susciter les autres facteurs que de les équilibrer.

NE PAS OUBLIER

La première application de l’attention est la capacité à ne pas oublier, à ne pas perdre ce qui est face à l’esprit dans l’instant présent. L’attention reste fermement posée sur son objet, sans vaciller ni dériver. Nous pourrions appeler cet aspect « la stabilité de l’attention » parce qu’elle reste aussi ferme qu’un poteau solidement planté dans le sol. Comme un panneau indicateur, elle sert aussi à nous ramener à l’objet de notre attention chaque fois que nous nous égarons. Et quand l’élan est vraiment bien pris, elle fonctionne comme un boomerang : même si nous cherchons à nous distraire, l’esprit revient tout naturellement dans un état de présence consciente.

PRÉSENCE D’ESPRIT

Le deuxième aspect de l’attention est sa capacité à demeurer tout près de l’esprit. C’est comme se trouver face à face avec tout ce qui se présente au lieu de se contenter d’y jeter un regard oblique. Affronter directement les situations protège les portes des sens. En langage ordinaire, on pourrait dire que, en demeurant proche de l’esprit, l’attention surveille nos arrières – ou, plus précisément, nos avants – pour que nous ne cédions pas à l’attrait de tous les événements qui se présentent. Le Genjo Koan, célèbre enseignement de la tradition zen, dit : « Se projeter en avant pour faire l’expérience d’innombrables choses est illusion. Mais si d’innombrables choses se présentent et font l’expérience d’elles-mêmes, c’est l’éveil. »

SE SOUVENIR

Le troisième aspect de sati est rarement associé à l’attention, bien qu’en fait il nous ramène à la racine du mot : se souvenir. Ici, l’attention rappelle à l’esprit ce qui est habile et ce qui ne l’est pas, ce qui est grossier et ce qui est fin, ce qui est bénéfique et ce qui est nuisible. C’est cet aspect de l’attention qui permet de suivre les instructions du Bouddha : lâcher prise et abandonner ce qui n’est pas juste, et développer et cultiver ce qui est juste et utile.

L’attention devient ainsi un facteur clé en renforçant notre boussole morale intérieure. Si nous ne nous souvenons pas, si nous n’amenons pas clairement à l’esprit ce qui est sain et ce qui ne l’est pas, nous restons ballottés par les vagues des humeurs habituelles, agissant la plupart du temps sous l’impulsion des tendances latentes qui empoisonnent notre esprit. Cette facette particulière de l’attention est très liée à l’apparition de deux états mentaux, hiri et ottappa, que le Bouddha a appelés « les gardiens du monde ». Ces termes pālis sont généralement traduits respectivement par « honte morale » et « crainte de mal agir » ou encore par « respect de soi » et « conscience ».

Il est facile de mal interpréter ces deux facteurs, ce qui explique qu’ils soient souvent ignorés dans notre culture. Mais, ce faisant, nous écartons des qualités qui peuvent apporter une grande beauté et une grande force dans les fondements même de notre vie. Il est intéressant de réfléchir au sens que nous donnons à ces mots dans notre langue. Du fait de notre conditionnement culturel complexe lié à la race, à la classe sociale et à la religion, la honte et la crainte ont souvent été utilisées pour véhiculer et exprimer l’oppression, de sorte que nous ne les considérons pas comme des états d’esprit particulièrement sages ou compatissants.

Alors, de quoi le Bouddha parle-t-il quand il dit que hiri et ottappa sont les gardiens du monde ? Dans l’Abhidhamma, ils sont considérés comme de « beaux facteurs universels de l’esprit », ce qui signifie qu’ils apparaissent dans toute conscience saine. Quand on s’est mal comporté physiquement ou verbalement, ressentir une certaine honte morale, c’est éprouver de la répugnance, c’est avoir des remords, ne pas être fier de soi. Quant à la crainte de mal agir, c’est un juste sentiment quand on pense aux conséquences de ses actes dans l’avenir ainsi qu’à l’opprobre des sages. Ces deux ressentis expriment un sage retrait par rapport à ce qui est malsain.

Il faut savoir apprécier l’importance de cet enseignement du Bouddha sur les deux « gardiens du monde ». Nous apprendrons beaucoup en observant comment nous y réagissons. Nous croyons peut-être qu’en nous libérant de ce que pensent les autres, nous avons plus d’espace ou de liberté d’action, ou bien que ressentir de la honte pour nos mauvaises actions – envisagées ou déjà accomplies – n’est pas un état psychologique très sain.

Effectivement, si nous ne comprenons pas correctement hiri et ottappa, nous risquons de les déformer et de les utiliser pour nous flageller avec des sentiments de culpabilité ou d’indignité et des récriminations. Mais nous pouvons aussi les considérer à la lumière de la sagesse. Elles se manifestent alors admirablement comme le produit de l’attention ainsi que d’une profonde sollicitude et d’un respect envers soi et les autres. Cette compréhension va s’exprimer par le maintien d’un comportement qui nous inspirera de la retenue dans les moments critiques ou qui nous incitera à renouveler nos engagements chaque fois que nous n’aurons pas pu nous y tenir. Dans toutes ces situations, c’est la force de l’attention qui vient à l’esprit, qui se souvient si une action est bénéfique ou pas.

Lors d’une retraite, j’ai eu une expérience saisissante du pouvoir de hiri et ottappa. Après quelque temps de méditation assise, mon esprit s’est laissé séduire par un fantasme très agréable mais pas très sain. J’étais assez attentif pour être conscient de ce qui se passait et savoir que ce n’était pas juste mais, même en le notant mentalement, je n’arrivais pas à abandonner la saisie de ces images et à les laisser se dissoudre dans le flux de la vacuité des phénomènes. Au bout de quelques jours, je me suis demandé ce qui pourrait me libérer de ces pensées récurrentes, lorsque soudain hiri et ottapa sont venus à mon secours – comme l’arrivée de la cavalerie qui change le cours de la bataille ! J’ai imaginé que j’avais effectivement agi comme dans mon fantasme, et que mes amis, mes collègues et mes maîtres étaient au courant. Comme par magie, un sentiment de saine honte est apparu immédiatement et l’aspect désirable du fantasme a complètement disparu. C’était comme sortir d’un rêve. Mon esprit est redevenu clair, ouvert et équilibré, beaucoup plus libre que lorsque j’étais envoûté par le désir.

Il y a tant de souffrance, pour nous et pour les autres, quand nous ne comprenons pas à quel point il est sage d’utiliser ces deux gardiens ! Le verset 67 du Dhammapada résume bien cette compréhension : « L’action n’est pas juste quand vous la regrettez après. »

Il est important de se souvenir que rares sont ceux d’entre nous qui ont totalement perfectionné leurs actions. Nous serons encore très souvent soumis à la tentation. Mais le fait d’avoir un point de référence dans la juste compréhension peut nous aider à simplement reprendre nos bonnes résolutions. Il y a un enseignement surprenant mais très utile selon lequel mieux vaut mal agir en sachant que c’est mal que mal agir sans en être conscient. En effet, si on ne sait pas que quelque chose est malsain, on ne fera rien pour changer. Par contre, si on sait que la chose n’est pas juste, cette conscience contient des graines de sagesse et de retenue qui pourront croître avec le temps.

PROCHE DE LA SAGESSE

Le dernier aspect de l’attention est qu’elle est proche de la sagesse. Cela se produit grâce à deux facteurs : l’attention pure et la claire compréhension. La qualité d’attention pure peut se manifester à divers niveaux et elle porte des noms différents selon les traditions bouddhistes : attention, conscience dépouillée, éveil inné. Elle est dépouillée et pure parce qu’elle est simple, directe, sans interférence et sans jugement. Elle n’invente pas des histoires à tout propos. C’est juste la conscience des choses telles qu’elles sont. Un merveilleux haïku de Basho capture cette qualité de l’esprit : « La vieille mare / Une grenouille saute / Plouf ! »

Nous pouvons apporter cette simplicité à notre pratique de la méditation. Munindra-ji, mon premier maître de méditation, disait souvent : « Asseyez-vous et sachez que vous êtes assis, et tout le Dhamma6 vous sera révélé. » Mais parfois, dans notre pratique, nous recherchons quelque chose de spécial, de sorte que nous passons à côté de cette simplicité et que nous négligeons ce qui est juste devant nous. Le pouvoir et la force de l’attention pure ne viennent pas d’expériences particulières mais d’une continuité soutenue de la présence consciente. Nous ne cherchons pas à vivre quoi que ce soit de spécial, nous ne souhaitons pas que la respiration ou le corps soit comme ceci ou comme cela. Nous sommes simplement à l’écoute de tout ce qui se présente, nous en sommes conscients et nous sommes attentifs aux contacts sensoriels. C’est comme écouter un nouveau morceau de musique quand on est à la fois détendu et très présent. Il n’est pas difficile d’être attentif ; il faut seulement s’entraîner à s’en souvenir.

L’autre aspect de l’attention proche de la sagesse et propre à l’éveiller s’appelle « la claire compréhension ». Cela signifie voir quelque chose avec précision, totalement, sous tous les angles. La claire compréhension élargit la pratique de l’attention pure en passant d’une focalisation étroite à une vision des choses dans leur contexte.

Les quatre aspects de la claire compréhension sont : connaître le but ou la motivation d’une action, connaître sa pertinence, connaître le domaine adéquat pour pratiquer l’attention, et comprendre la réalité telle qu’elle est. Ce dernier aspect révèle un élément essentiel de notre pratique : tandis que l’attention est présente dans tous les états d’esprit sains, le facteur « sagesse » de l’esprit (voir la réalité telle qu’elle est) ne l’est pas toujours. Ce point majeur permet de comprendre combien il est important d’utiliser la force de l’attention au service de la sagesse. Comme l’a souligné Sayadaw U Tejaniya : « La présence consciente, à elle seule, ne suffit pas. » Pour que l’attention fonctionne en tant que facteur d’éveil, il faut qu’elle serve de tremplin à l’investigation. Quand l’attention nous amène face à face avec son objet, qu’apprenons-nous ?

C’est cet aspect d’investigation de la réalité telle qu’elle est qui est le lien direct avec les autres facteurs d’éveil, et notamment le suivant, le facteur « sagesse » de l’esprit que l’on appelle « discernement des états ».

2

L’investigation des dhamma

Le terme pāli pour le deuxième facteur d’éveil est dhammavicaya. C’est le facteur « sagesse » de l’esprit. Ce mot a été traduit de différentes façons : « discernement des états », « investigation de la vérité » ou « vision du Dhamma ». Nous pouvons considérer ce facteur d’éveil de l’esprit comme ce qui discerne et illumine la vérité grâce à la sagesse et au discernement. Comme l’a dit un enseignant, c’est « savoir distinguer le vrai du faux ».

Quand un bhikkhu, qui vit attentivement ainsi, discerne, examine, applique l’investigation au moyen de la sagesse […], le facteur d’éveil du discernement des dhamma est établi en luia.

Et c’est précisément ce facteur d’investigation, ou activité de l’esprit, qui nous éveille en nous sortant de l’ignorance.

Il y a un merveilleux commentaire sur les enseignements du Bouddha intitulé Les questions du roi Milinda. Milinda était un roi grec de l’ancienne Bactriane, région située dans ce qui est aujourd’hui l’Afghanistan, héritage de l’empire asiatique d’Alexandre le Grand. Comme d’autres Grecs éduqués de son temps, Milinda connaissait bien les débats philosophiques et on disait que c’était un adversaire redoutable dans ce domaine. Les moines bouddhistes de son royaume se plaignaient d’être sans cesse harcelés par lui de questions et de contre-questions, d’arguments et de contre-arguments. Finalement, ils allèrent trouver le moine éveillé Nagasena et lui demandèrent de rencontrer le roi et de le réduire au silence. Nagasena répondit :

« Ne vous inquiétez pas de ce simple roi. Si tous les rois d’Inde venaient me voir avec leurs questions, je pourrais bien m’en occuper et ils ne causeraient plus de problème par la suite. Vous pouvez retourner à la capitale sans aucune crainteb. »

Les questions du roi Milinda sont un recueil des dialogues entre Nagasena et le roi. Nombre des questions soulevées dans ce livre sont semblables à celles que nous pourrions poser aujourd’hui et les réponses de Nagasena sont toujours édifiantes. Ainsi, dans l’un des dialogues, le roi demande combien de facteurs d’éveil sont nécessaires pour effectivement s’éveiller. Nagasena répond que l’on s’éveille grâce à un seul facteur, celui de l’investigation des dhamma. Alors pourquoi, demande le roi, le Bouddha parle-t-il de sept facteurs d’éveil ? À cela, Nagasena répond :

« Est-ce qu’une épée rangée dans son fourreau et non prise en main réussit à couper ce qui doit être coupé ? De même, Votre Majesté, on ne peut pas s’éveiller par le facteur d’éveil qu’est le discernement des dhamma sans les six [autres] facteurs d’éveilc. »

Bien que les six autres facteurs d’éveil soient nécessaires pour sortir l’épée de la sagesse de son fourreau et la brandir, c’est le facteur de discernement des états qui tranche l’ignorance et la non-compréhension de la réalité, et qui libère l’esprit. Comme l’a dit Krishnamurti : « C’est la vérité qui libère, pas vos efforts pour être libres. » Comme pour tous les facteurs d’éveil, les instructions données dans le Satipatthana Sutta sont d’abord de savoir si cette qualité de discernement est présente ou pas, et ensuite de mettre en œuvre ce qui pourra la développer et la faire grandir. En fait, ce sutta tout entier est une carte qui nous guide dans cette investigation. Dans tous les cas, ce travail est au service de la sagesse ; il a pour but de comprendre les choses telles qu’elles sont.

Cultiver l’investigation

Il y a de nombreuses manières de cultiver et de développer ce facteur de discernement et les différentes traditions bouddhistes mettent davantage l’accent sur une méthode ou sur une autre pour éveiller la sagesse en nous. Mais, comme le souligne Bhikkhu Bodhi, « la fonction initiale de la sagesse en tant que facteur d’éveil est de savoir faire la différence entre les états mentaux bénéfiques et ceux qui sont nocifs, ce qui devient apparent avec l’approfondissement de l’attention »d.

DISTINGUER CE QUI EST CORRECT ET CE QUI NE L’EST PAS

Le chapitre précédent décrivait, parmi les propriétés de l’attention, le fait de se souvenir et de rappeler à l’esprit ce qui est correct et ce qui ne l’est pas. L’attention nous met ainsi face à face avec ces états mentaux au moment où ils apparaissent et le facteur « sagesse » de l’investigation illumine ensuite ces états, les distinguant ainsi les uns des autres. Il ne s’agit pas là d’un exercice intellectuel. Ce facteur de notre esprit est comme un journaliste d’investigation qui va fouiller loin pour aller au fond des choses – dans ce cas, comprendre les causes mêmes de notre souffrance et les moyens d’y mettre fin.

Le Bouddha nous aide à développer le discernement quand il montre que les actions pernicieuses commises par le corps, la parole et l’esprit sont toutes enracinées dans l’avidité, l’aversion ou l’ignorance, tandis que tous les états d’esprit sains viennent de leur contraire. Nous devons être honnêtes et ouverts pour cultiver ce facteur d’investigation dans notre vie, pour voir clairement les différentes motivations qui apparaissent au fil d’une même journée. Comme simple exemple, prenez conscience de votre état d’esprit au moment où vous vous asseyez à table pour manger. Êtes-vous aussi posé que lorsque vous marchez en méditation ou que vous êtes attentif à un son, ou bien y a-t-il un léger basculement vers l’avant, du fait du désir et de l’anticipation ? Voyez quelle est l’attitude de votre esprit à ce moment-là. Vous pouvez aussi examiner votre motivation juste avant de parler : ce que vous allez dire vient-il d’un état d’esprit bienveillant ? Est-ce le « moi » qui cherche à s’exprimer ? Est-ce une réaction de colère et de mauvaise volonté ? Il est important de ne pas ajouter de jugement négatif à ces discernements ou, si nous le faisons, d’en être conscients. N’oublions pas que nous pratiquons pour voir les choses comme elles sont et pour prendre des décisions sages basées sur cette compréhension.

Parfois, nos motivations changent très rapidement. Nous devons être vigilants, d’une part pour voir ce qui se passe et, d’autre part, pour distinguer ce qui est sain de ce qui ne l’est pas. Lors d’une retraite, j’ai passé du temps à réfléchir aux qualités de l’esprit éveillé du Bouddha, en particulier le fait d’être libre du désir et de l’attachement. J’ai commencé à imaginer ce que l’on pouvait ressentir à demeurer simplement dans cet état, et puis je me suis dit : « Et pourquoi ne pas le faire ? » Il est évident que l’on se sent beaucoup mieux quand on ne veut rien que quand est perdu dans le désir et la convoitise. Nous savons tous cela d’expérience, même si cette prise de conscience ne dure pas.

Copyright © 2013 by Joseph Goldstein. This translation published by arrangement with Sounds True.
Le présent ouvrage reprend la traduction des chapitres 25 à 44 de l’ouvrage original.

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© De Boeck Supérieur s.a., 2017
Rue du Bosquet, 7 – B-1348 Louvain-la-Neuve
Pour la traduction et l’adaptation française

EAN 978-2-8073-1597-6

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Notes

1. Bhikkhu Analayo, Satipatthana : the Direct Path to Realization, 2000, non traduit en français.

1. Joseph Goldstein, La pleine conscience : un guide vers l’éveil (trad. Jeanne Schut), De Boeck Supérieur, 2017.

1. Ce mot se réfère au Bouddha lorsqu’il parle de lui-même. Il signifie littéralement « arrivé ainsi ».

2. Les cinq obstacles sont : le désir, l’aversion, la paresse/torpeur, l’agitation/inquiétude et le doute.

3. Les expressions « souillures de l’esprit » ou « pollutions mentales » se réfèrent au terme pāli kilesa et recouvrent tout ce qui obscurcit ou empoisonne « l’esprit lumineux originel » dont parle le Bouddha, notamment le désir, l’aversion et l’ignorance de la réalité.

a. Walshe, Maurice, trad., The Long Discourses of the Buddha.

b. Bien que le terme « moine(s) » soit la traduction habituelle du mot pāli bhikkhu, les Commentaires en proposent une définition beaucoup plus extensive qui donne à chacun de nous accès à la voie : « Quiconque entreprend cette pratique […] est ici inclus dans le terme bhikkhu. » Dans le contexte du Satipatthana Sutta, le mot bhikkhu désigne toute personne qui s’engage sérieusement dans la pratique de l’enseignement.

c. Bodhi, The Connected Discourses of the Buddha.

d. Ibid.

e. Ibid.

4. Allusion à une conférence donnée antérieurement et intitulée « L’attention aux dhamma : les Cinq Obstacles » que l’on retrouve dans La pleine conscience : un guide vers l’éveil (De Boeck Supérieur, 2017).

f. Analayo.

5. Les sutta sont les discours du Bouddha, tandis que l’Abhidhamma est un livre consacré aux exposés philosophiques et psychologiques du Bouddha, qui pourrait avoir été composé aux alentours de l’an 300 avant notre ère.

6. Le Dhamma (avec une majuscule) est l’enseignement du Bouddha, la vérité des lois de la nature. Tandis que les dhamma (au pluriel et sans majuscule) sont « ce qui existe », les phénomènes.

a. Anapanasati Sutta, de Rupert Gethin, trad., The Buddhist Path to Awakening.

b. Entretiens de Milinda et Nagasena, Edith Nolot, Gallimard, 1995.

c. Gethin.

d. Nanamoli et Bodhi, The Middle Length Discourses.