G. de Humboldt, Le dix-huitième siècle, Plan d’une anthropologie comparée

Guillaume de Humboldt

Traducteur : Christophe Losfeld

DOI : 10.4000/books.septentrion.63112

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 1995

Date de mise en ligne : 22 janvier 2020

Collection : Opuscules

ISBN électronique : 9782757426319

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782859394622

Nombre de pages : 208

Référence électronique

HUMBOLDT, Guillaume de. G. de Humboldt, Le dix-huitième siècle, Plan d’une anthropologie comparée. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 1995 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/63112>. ISBN : 9782757426319. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.63112.

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W. von Humboldt est peu connu et, quand il l’est, c’est en tant que spécialiste du langage, c’est-à-dire en fonction de recherches, pour l’essentiel, postérieures à 1820. On ignore généralement que la détermination du sens de son entreprise est bien antérieure, avant même qu’il ne découvre le problème du langage.
Ces deux écrits, inachevés, restés à l’état de brouillons et publiés seulement au début de ce siècle, peuvent être datés de 1796 et 1797. Ils sont intéressants à bien des égards. Ils constituent l’achèvement d’une réflexion menée depuis 1790, sur fond d’une assimulation du criticisme, dans plusieurs champs du savoir et d’importantes dimensions de l’expérience humaine (politique, histoire, esthétique, etc.). Ils se donnent comme un effort, mené d’une manière certes encore spéculative, pour thématiser ce qui apparaît à Humboldt comme l’exigence de l’époque, savoir ce qu’il en est de l’homme, et cerner les contours d’une anthropologie philosophique d’un type nouveau.
Mais, s’ils condensent le passé d’une pensée, ces textes valent aussi comme première formulation relativement claire de ce qui s’accomplira bien plus tard sous les traits d’une philosophie du langage. Le sens de la tentative est désigné : élaborer le concept de science humaine, ici essentiellement à travers la recherche d’un fondement de la psychologie, saisir l’articulation de cette nouvelle connaissance de l’homme avec la philosophie et ainsi, à partir de la prise de conscience du chemin parcouru et de la caractérisation du siècle qui s’achève, comprendre la tâche assignée à l’humanité par la modernité.

Sommaire

Note sur les textes traduits

Introduction

Quillien Jean

Le dix-huitième siècle

Wilhelm von Humboldt

I. Du besoin général propre à l’humanité de se rendre compte, de temps à autre, des modifications de son caractère

II. Pourquoi il est indispensable de caractériser le xviiie siècle, et en quoi cette caractérisation sert à nos desseins

[32] III. Essence et concept de la nécessaire caractéristique de notre époque

IV. Remarques sur les exigences que pose une caractéristique. Qu’il est difficile de les remplir. — Examen de la question : en quoi consiste exactement toute caractéristique ?

V. Où l’on éclaircit la question de savoir comment distinguer, dans un caractère, l’essentiel de l’accidentel

Plan d’une anthropologie comparée

Wilhelm von Humboldt

[I, 377] 1. Plan d’une anthropologie comparée

2. Importance de ces recherches

3. Influence immédiate sur l’originalité du caractère d’une connaissance de l’homme considéré comme individu

4. But et méthode de l’anthropologie comparée en général. Danger d’un mauvais usage possible

5. Méthode. Extension et limites. Plan

6. Sources et adjuvants. Disposition d’esprit nécessaire

7. De la différence générale existant entre les caractères

8. Fait essentiel sur lequel se fonde principalement l’idée d’une anthropologie comparée

Note sur les textes traduits

La traduction a été établie d’après les Gesammelte Schriften, éditées par Albert Leitzmann pour le compte de la Königlich Preussische Akademie der Wissenschaften. Le Dix-huitième siècle figure dans le second tome (1904), pp. 1-112, et le Plan d’une anthropologie comparée dans le premier, (1903), pp. 377-410. C’est à cette édition que renvoie la pagination indiquée en marge.

Introduction

Quillien Jean

I

Wilhelm von Humboldt (1767-1835), figure marquante de la Prusse de son époque, a peu publié et est retenu par la postérité, sur le plan scientifique, surtout comme spécialiste des questions du langage, donc en fonction de ses écrits d’après 1820.

Sa vie est une alternance d’absorption dans le travail intellectuel et dans l’action politique. Il a la chance de pouvoir se consacrer à l’étude et à la formation de soi jusqu’en 1802 ; de 1802 à 1820 la politique l’accapare presque complètement comme ambassadeur, directeur de la section du culte et de l’enseignement, fondateur de l’Université de Berlin, plénipotentiaire et enfin ministre ; exclu du gouvernement le 31 décembre 1819 en raison de ses options libérales, il se retire dans sa propriété de Tegel, près de Berlin et, rompant brutalement tout lien avec la politique qui l’avait tant capté et pendant tant d’années, il se voue entièrement à la recherche, tout spécialement dans le domaine du langage et des langues, à une activité épistolaire scientifique impressionnante et à un commerce intellectuel avec les grands esprits de son temps. Tout ce travail, intense, multiple et diversifié, trouve à la fois son terme et son point de culmination dans sa dernière œuvre, rédigée de 1830 à 1835, monument étonnant, inachevé, érigé en l’honneur du kavi, ancienne langue littéraire de l’île de Java. Cette œuvre renferme une longue Introduction, surprenante elle-aussi, tantôt d’une densité propre à dérouter le lecteur, tantôt s’offrant comme la production d’une plume débridée. C’est cette Introduction qui est désormais retenue sous le nom de Kawi-Werk. Elle contient la quintessence de la méditation de son auteur sur l’homme et le monde et constitue son testament philosophique.

Humboldt n’est plus guère lu et ce qui le demeure se rapporte pour l’essentiel au langage et appartient à la période de son retrait du monde, qui est celle aussi de presque tous ses textes publiés, au demeurant peu nombreux. Néanmoins il a beaucoup écrit, tout au long de sa vie, aux autres et pour lui-même, et tous ces textes, plus ou moins longs, représentent en quelque sorte une étape provisoire de sa réflexion, rédigés pour son usage personnel et pour y voir plus clair en lui-même. L’inachèvement est leur trait commun, non celui, volontaire, de qui veut traduire sous ce mode l’imperfection des choses humaines, mais celui qui marque le constant décalage entre l’écriture et la pensée ; le texte écrit, pensée figée, se trouve, avant même de parvenir à un réel avancement, déjà dépassé par une activité pensante toujours en avant d’elle-même, déjà son propre futur dans le présent même où elle s’écrit.

Une première grande édition d’écrits de Humboldt a été donnée par Carl Brandes1 de 1841 à 1852. Mais la grande édition de référence qui, au départ, se voulait complète est celle d’Albert Leitzmann2 qui, de 1903 à 1936, offre au public les œuvres (textes théoriques, traductions, poèmes), les mémoires politiques, le Journal et les lettres politiques. Andreas Flitner et Klaus Giel ont établi sous le titre Werke in fünf Bänden3 une édition thématique que l’on trouve dans le commerce.

Si l’œuvre humboldtienne publiée et consacrée à la pensée du langage n’a reçu dans la postérité que le faible écho que nous avons évoqué, malgré la haute reconnaissance de philosophes comme Cassirer, Heidegger ou Gadamer, a fortiori tout ce qui est antérieur à 1800 a été totalement passé sous silence, à l’exception peut-être d’un Essai sur les limites de l’Etat, écrit en 1792, mais publié en entier seulement en 1851. Nous ne devons l’accès à tous ces textes qu’à la vénération et au dévouement d’Albert Leitzmann. Ceci est le plan factuel. Mais si le lecteur a tout lieu de se réjouir de ce sauvetage, il ne peut pourtant éluder la question du statut de ces écrits, qui ne sont que des brouillons plus ou moins longs, des notes préparatoires en vue d’un ouvrage projeté. On les retiendrait volontiers comme un premier projet si le texte définitif existait vraiment. Or tel n’est jamais le cas. On pourra objecter qu’un texte est un texte, sous quelque forme qu’il se présente, inédit ou édité par l’auteur et que ce qui importe c’est le sens qu’il renferme pour le lecteur que nous sommes et que, à cet égard, l’auteur avait le loisir de les détruire s’il les jugeait indignes d’être transmis à la postérité.

Leitzmann ne fut pas confronté à ce problème, la tâche qu’il s’est assignée est simple : publier tout ce qu’a écrit Humboldt. Son travail, considérable et que l’on ne peut que louer, fut d’un autre ordre : établir les documents, les classer, les ordonner, dégager une chronologie. C’est à lui qu’il revint donc d’établir la lettre des deux textes retenus par la présente édition et, de ce point de vue, il constitue sa référence. Le problème posé ici est différent. Si l’on ne peut qu’admettre sans la moindre peine que tous les brouillons successifs, et ils sont continus, de Humboldt nous renseignent, sans lacune dans la durée, sur l’état d’avancement de sa réflexion, ne pourrait-on estimer que l’énorme investissement, à différents points de vue, que représente une traduction est hors de proportion avec l’intérêt réel des textes eux-mêmes ? La question se posait d’autant plus à l’éditeur français que leur réception en Allemagne même est peu encourageante — l’édition de l’Académie de Berlin fut un fiasco éditorial.

Ce qui a emporté la décision, c’est une double incitation, en direction de leur passé et de leur avenir. Le passé, pour des textes écrits en 1796 et 1797, c’est Kant ou plutôt, à partir de Kant, une manière originale de comprendre le but et la destination de la philosophie. L’avenir c’est la philosophie du langage, telle qu’elle s’expose dans les œuvres d’après 1820.

Humboldt reçut une solide formation philosophique de fin d’études secondaires, mais tout entière encore, en 1785 pourtant, dans le contexte de la philosophie de Leibniz. L’Université de Göttingen qu’il fréquenta ne combla pas cette lacune et il fallut l’heureux hasard d’une rencontre de plusieurs jours, en 1788, puis d’une riche correspondance pour qu’il fût initié à la philosophie critique ; cette rencontre fut celle de Jacobi, l’adversaire même de Kant. Humboldt étudie alors à fond Kant, à trois reprises successives, commentant encore en 1794 la troisième Critique avec Schiller et finit par se rallier entièrement à la nouvelle philosophie. Cette manière de s’imprégner seul, en dehors de toute formation universitaire, de l’esprit d’une philosophie explique peut-être qu’il se l’appropria autrement que celle qui s’imposa de Reinhold à Hegel. Cette dernière interprétation de Kant, celle que l’on appelle « l’idéalisme allemand », est bien connue et s’est donnée comme la lecture authentique du criticisme, en élevant l’exigence du système formulée par la Critique de la raison pure en sa réalisation dans l’Encyclopédie des sciences philosophiques. Humboldt donne, dans la même contemporanéité, une autre interprétation du kantisme, et les textes traduits ici n’ont sens que rapportés à cette différence. Il retient comme l’apport essentiel des Critique l’entreprise de destruction : Kant a tout détruit, a, pierre après pierre, démoli l’édifice entier de la métaphysique. Il fallait cette destruction complète pour que fût mise au jour comme essentielle la question : Qu’est-ce que l’homme ?

Il lui apparaît très vite que la voie empruntée par la philosophie spéculative — présent à Iéna avec Fichte il eut connaissance dès sa parution de la Wissenschaftlehre — ne pouvait aboutir au mieux qu’à une analyse purement théorique de la nature humaine universelle et qu’elle était donc une impasse. Kant avait découvert la vraie question, ouvrant ainsi la modernité et pourtant, sous ce rapport essentiel pour l’homme et pour la philosophie, cette fin de siècle offrait un spectacle désolant, celui de l’ignorance mutuelle des hommes du concept et des hommes de l’expérience. Le philosophe, et en cela il reste métaphysicien, a fini, ignorant des recherches empiriques, par oublier en fait la question de l’homme en lui substituant, comme centrale, celle du système et de l’unité du discours ; à l’inverse, l’homme, c’est-à-dire les hommes concrets, est bien l’objet d’un nouveau savoir qui ne se sait pas encore vraiment comme tel, de multiples recherches positives, mais tous ces travaux, qui apportent un riche matériau, sont menés sans lien les uns avec les autres, sans plan d’ensemble et sans idée directrice. Ainsi ce qui manque pour répondre à la question dont Kant a montré qu’elle était désormais celle de la pensée, c’est la mise en œuvre d’une démarche nouvelle qui, guidée par l’idée philosophique, dirige et ordonne les recherches multiples et les savoirs divers dont cette fin de siècle est riche, tout en se nourrissant d’eux. Humboldt tente dans les textes contenus dans ce volume de cerner les contours de cette nouvelle science, qu’il appelle connaissance philosophique de l’homme (Menschenkenntnis), laquelle reste subordonnée à une fin qui la dépasse, la formation de l’humanité (Menschenbildung). C’est ce qu’il a tenté de réaliser sous le titre d’anthropologie comparée (die vergleichende Anthropologie).

Le projet, celui d’une science nouvelle qui apparaît à Humboldt comme le besoin de l’époque, a été cerné sur fond d’une méditation du criticisme. Celà c’est donc le passé. Nous pourrions le louer d’avoir pressenti ce qui sera pleinement thématisé avec Dilthey, la question des sciences de l’homme et de leur statut. Mais l’état d’avancement de ses travaux ne leur donnerait, il faut en convenir, qu’un intérêt antiquaire, si nous n’y trouvions déjà à l’œuvre la trame (principes, concepts fondamentaux, méthode) de ce qui se réalisera plus tard sous le titre d’étude comparée des langues (das vergleichende Sprachstudium) et nous nous tournons maintenant vers l’avenir.

Sur ce plan la situation est complexe et ne paraît guère avoir été notée car les commentateurs qui ont pris en considération la philosophie du langage n’ont pas ressenti le besoin de tourner leurs regards vers des brouillons antérieurs de plus de vingt ans. Tout d’ailleurs les en aurait dissuadés. Toute histoire de la linguistique accorde qu’une mutation s’accomplit au début du xixe siècle dans la représentation du langage, tout comme, antérieurement, une mutation avait, avec la Grammaire de Port-Royal, inauguré une nouvelle époque, celle de la grammaire générale, d’une conception du langage prenant appui sur la syntaxe du jugement, donc de la proposition et de la conception de la langue comme système de signes. La Grammaire de Port-Royal a constitué la toile de fond, le schème théorique de toutes les recherches sur le langage tout au long du xviiie siècle. Cette époque prend fin lorsque, au lieu de dégager, à partir d’une ou deux langues, des principes universellement valables, on centre l’intérêt sur la diversité des langues, lorsque se constitue une linguistique historique et comparative. Il est donc exact que la philosophie du langage de Humboldt, comme de ses contemporains, rompt avec la conception des grammaires générales et pourtant, telle est du moins notre lecture, elle est dans la continuité de ses travaux menés sous le nom d’anthropologie comparée.

Cette nouvelle mutation nous paraît, dans le mode de son effectuation, présenter une similitude avec la précédente. On sait que Descartes accordait peu de place au langage et pourtant sa philosophie fournit le fondement de cette nouvelle représentation donnée par la Grammaire de Port-Royal. De même le langage est absent, de façon essentielle, comme l’a vu à juste titre Hamann, dans la philosophie kantienne. Et pourtant c’est le kantien Humboldt qui a formulé le plus rigoureusement les principes de la nouvelle conception et peut être considéré comme le fondateur de la philosophie moderne du langage. Ce qui signifie que le fait qu’il soit kantien et la manière dont il a interprété Kant deviennent d’une grande importance. En résumé : la détermination de la science du langage (Sprachstudium) n’a pu se faire qu’en raison de la maturation philosophique, à partir de Kant, du jeune Humboldt. Ainsi la linguistique humboldtienne est un des aboutissements de la philosophie critique. Par suite, les brouillons de la décennie 1790-1800 se révèlent d’un grand intérêt pour la compréhension de la philosophie du langage, dont l’un des concepts clé est précisément celui de caractère. Avant d’y venir, tentons d’éclaircir quelques données d’ordre historique.

II

Ces deux textes inachevés, de dimension très inégale, ont été publiés pour la première fois en 1903 et 1904 par A. Leitzmann, qui leur a donné ces titres, lesquels paraissent se justifier à partir de la correspondance4. Le premier ne pose aucun problème : le projet d’une anthropologie comparée est annoncé à Wolf (23 décembre 1796), et, effectivement, il n’a abouti qu’à un plan. Mais une réserve peut être avancée à propos du second. Leitzmann semble avoir hésité entre une fidélité au projet annoncé ou au contenu effectif, et a choisi cette solution de compromis. A s’en tenir à la correspondance, il aurait choisi : « Caractéristique du xviiie siècle », titre plusieurs fois annoncé par l’auteur à ses destinataires. Or les pages publiées ne contiennent pas cette caractéristique, d’où ce titre plus général, peu adéquat, car il est très peu question du xviiie siècle. Humboldt commence par justifier son entreprise (chap. I et II), puis tente de cerner le concept d’anthropologie (chap. III), en analyse la condition, à savoir une théorie de la connaissance de l’homme (chap. IV et V partiellement) et les difficultés (fin du chap. V). La rédaction s’arrête là. On trouve çà et là, dans ces cinq chapitres, des remarques sur le xviiie siècle. Le titre le plus correct de ce qui, en fin de compte, est une grande introduction à cette « Caractéristique du xviiie siècle » qui ne vit jamais le jour, serait : « Concept, but, méthode et difficultés de l’anthropologie ».

Leitzmann date le Plan d’août-septembre 1795. Il s’appuie sur l’analyse du filigrane du papier (sans entrer dans le détail, indiquons que Humboldt a beaucoup voyagé, à des dates connues en toute certitude, et changeait de papier au hasard de ses déplacements). Cette technique extérieure permet assurément certains repérages, mais exige beaucoup de prudence, et laisse l’interprète réticent lorsqu’elle ne s’accorde pas avec l’examen théorique. Leitzmann paraît s’en rendre compte puisque, en donnant cette indication, il exprime sa surprise de ne trouver aucune mention du Plan dans la correspondance, mais il est tellement obsédé par son filigrane qu’il se fabrique une raison : ce n’est que le début d’une nouvelle recherche et Humboldt, qui a annoncé tant de projets qui sont restés tels, préfère cette fois-ci garder le silence5. Ce n’est guère convaincant pour qui connaît Humboldt. Celui-ci, en effet, n’a à aucun moment hésité à parler de ses projets, avant même le moindre commencement d’exécution ; son commerce avec Schiller est à cette époque si intime qu’il ne lui cache rien. Si donc la correspondance d’août 1795 n’évoque pas le Plan, c’est, plus banalement, que le projet n’en est pas encore formé, ce qui plaide pour une date postérieure.

A l’inverse, les arguments en faveur de celle-ci abondent. La correspondance de 1796 montre que les deux esquisses sont complémentaires et furent composées dans le même laps de temps, et nous renseigne de manière très précise, mois par mois, sur cette gestation. La confrontation des lettres adressées à Wolf et à Schiller, qui se succèdent à un rythme très accéléré, entre août et décembre 1795, nous le montre absorbé d’une part dans l’Antiquité grecque, d’autre part dans la discussion sur le naïf et le sentimental. Le 5 janvier 1796 encore il communique à Wolf son projet de travail pour la période à venir : « prendre le caractère de la poésie grecque comme thème d’un traité ou d’une œuvre »6. L’idée, encore vague, du nouveau travail apparaît pour la première fois dans une lettre à Schiller du 2 février 1796 : « A l’occasion d’un livre très médiocre, qui m’est récemment tombé entre les mains, sur l’esprit du xviiie siècle, il m’est venu une idée qui pourait offrir aux Horen une série d’essais à la fois intéressants et importants de plusieurs auteurs... En effet, le moment me paraît venu, maintenant plus que jamais, de rendre compte des progrès que l’esprit et le caractère humains d’une part ont fait, d’autre part doivent encore faire... A partir de l’histoire entière de l’humanité on peut tracer une image (Bild) de l’esprit et du caractère humains, qui ne ressemble à absolument aucun siècle et aucune nation en particulier, mais à laquelle tous ont coopéré, et sur laquelle je dirige mon point de vue »7. A partir de cette date les lettres successives permettent de suivre la configuration de plus en plus précise du projet de « description du caractère du siècle » : « Je tiens pour nécessaire de diviser toute l’œuvre en deux parties. Selon mon plan, l’une décrirait le caractère de l’humanité dans notre siècle de manière générale et sous ses différents aspects, et appuierait l’analyse par des exemples tirés de la situation de nos constitutions, des sciences, etc. La seconde doit soumettre ces domaines particuliers à un examen rigoureux et montrer, de manière séparée, la situation de chacun au début et ses transformations tout au long du siècle... Vous voyez, très cher ami, que j’ai en tête de vastes ébauches... En ce qui concerne l’exécution, je pense actuellement uniquement à l’introduction... J’ai jusqu’à présent achevé deux chapitres »8. Il écrit à Schiller et à Wolf le même jour, le 11 juin 1796. A Schiller il explique la difficulté qu’il rencontre, trouver la voie moyenne entre un traitement philosophique, qui risque d’apparaître trop abstrait, et un traitement historique (historisch), dont le danger est de faire perdre de vue le sens9. A Wolf : « Je vous ai dit, très cher ami, que j’avais beaucoup travaillé depuis quelques semaines, mais cette fois-ci ce n’est pas dans le domaine de l’Antiquité. Je suis dans un travail philosophique, qui m’intéresse beaucoup et qui, si le présent essai aboutit, devrait me conduire dans un large champ. J’ai si souvent déjà parlé de plans, que je m’étais même fermement promis de n’annoncer celui-ci qu’après son exécution. Toutefois quelques pages sont déjà, en fait, réellement écrites, et je pense venir à bout de cet opuscule pour l’automne, afin de m’attacher à la finition pendant l’hiver et le livrer au public au printemps ou pour l’été »10. A. Schiller, le 9 juillet : « J’ai pas mal avancé, et trois chapitres sont au point... La difficulté la plus grande réside toujours dans l’organisation de l’ensemble »11. Le 16 juillet, deux lettres à nouveau à Wolf et à Schiller, qui n’ont plus la même tonalité. A Wolf : « Mon travail...