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Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

François Déroche, Le Coran, no 1245.

Jean-Paul Willaime, Sociologie des religions, no 2961.

Alexandre Defay, Géopolitique du Proche-Orient, no 3678.

Anne-Clémentine Larroque, Géopolitique des islamismes, no 4014.

ISBN 978-2-7154-0791-6

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2016
2e édition mise à jour : 2021, novembre

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Avant-propos

Conflans-Sainte-Honorine, le 16 octobre 2020. Samuel Paty, professeur d’histoire-géographie, est décapité en pleine rue à proximité de son établissement par un homme d’origine tchétchène. Pour commettre ce meurtre horrible qui choqua toute la France, l’assassin de 18 ans, venu d’Évreux (Normandie), a parcouru une centaine de kilomètres. Il ne connaissait pas sa victime et sera tué par la police peu après l’homicide. À l’origine de cette folie meurtrière se trouve un cours d’enseignement moral et civique sur la liberté d’expression, au programme de l’Éducation nationale, que le professeur avait donné dix jours auparavant à une classe de quatrième. Pour illustrer son propos, Samuel Paty avait présenté deux caricatures du prophète Mahomet publiées par Charlie Hebdo. Au même moment se tenait à Paris le procès des complices de l’attentat perpétré contre l’hebdomadaire en 2015. L’enseignant s’était montré très prévenant en proposant à ses élèves de détourner le regard si les images les choquaient. Mais, furieux, le père d’une élève, qui n’était même pas présente à ce cours, commença une propagande haineuse, le traitant de criminel et l’accusant d’avoir demandé aux élèves musulmans de quitter la classe. Il porta plainte pour diffusion de pornographie à des mineurs. Ni la direction du collège ni la police ne trouvèrent rien de répréhensible dans l’enseignement du professeur. Mais le père de l’élève continua sa campagne de diffamation et publia sur Internet le nom de Samuel Paty et l’adresse de l’établissement. Par un effet d’emballement, une charge excessivement virulente de la part d’extrémistes se propagea sur les réseaux sociaux, et c’est ainsi que le jeune Tchétchène repéra sa future victime.

Le meurtre atroce du professeur fait partie d’une nouvelle vague d’attentats qui secoua l’Europe. Peu de temps avant, le 25 septembre, un jeune demandeur d’asile pakistanais essaya de tuer avec un hachoir deux journalistes devant les anciens bureaux de Charlie Hebdo. Les deux victimes furent gravement blessées. Elles travaillaient pour la maison de production Premières lignes et n’avaient aucun lien avec Charlie Hebdo. Leur agresseur ignorait que la rédaction de l’hebdomadaire avait déménagé depuis longtemps. Le 4 octobre, un Syrien de 20 ans attaqua un couple dans le centre historique de Dresde, en Allemagne. L’un des deux hommes fut grièvement blessé, le deuxième tué. Treize jours après le meurtre de Samuel Paty, un jeune Tunisien venant d’Italie assassina à l’arme blanche un sacristain et deux femmes en train de prier dans la basilique Notre-Dame à Nice. Début novembre, un Autrichien de 20 ans d’origine albanaise ouvrit le feu avec une arme automatique dans le centre de Vienne : quatre personnes trouvèrent la mort et vingt-trois furent gravement blessées lors de cette attaque djihadiste, la première dans la capitale autrichienne. Cette nouvelle série d’attentats rappelle douloureusement aux Européens que, malgré la défaite du soi-disant État islamique comme puissance territoriale en mars 2019, dans la petite localité de Baghouz, et malgré l’élimination du pseudo-calife al-Baghdadi en octobre de la même année, la menace du djihadisme est encore très présente et de surcroît bien enracinée sur le continent.

La prise de pouvoir des talibans en Afghanistan, en août 2021, a encore rappelé le fait, trop souvent oublié, que le djihadisme est un phénomène qui s’étend depuis presque trente ans, qu’il s’agit d’un fléau mondial dépassant la question du pseudo-califat de l’État islamique et qu’il va nous poser de grands défis pendant encore des décennies. La « djihadosphère » est constituée de douzaines d’organisations djihadistes qui existent partout dans le monde. En Afrique : Boko Haram, d’origine nigériane ; Al-Shabbaab, en Somalie ; Al-Qaida au Maghreb islamique, en Afrique du Nord ; l’État islamique dans le Grand Sahara au Sahel. Au Proche-Orient : l’État islamique en Irak et au Levant ; le Front Fatah Al-Cham, ex-Front Al-Nosra, ancienne branche locale d’Al-Qaida, en Syrie ; Al-Qaida dans la péninsule Arabique, au Yémen et en Arabie saoudite. En Asie : Al-Qaida Central, le noyau historique de l’organisation fondée par Oussama Ben Laden et aujourd’hui dirigée par le médecin égyptien Ayman al-Zawahiri, ainsi que les talibans, pour la deuxième fois maîtres de Kaboul, et des groupes comme Lashkar-e-Toiba au Pakistan ; différentes entités en Tchétchénie, en Ouzbékistan, en Indonésie ou aux Philippines.

Le djihadisme est une hydre polymorphe, en mutation rapide et constante. Mais avant d’exposer l’origine et l’histoire de la mouvance, il est nécessaire d’en clarifier la terminologie, en premier lieu le terme « Daesh » qui, au moins dans la littérature anglo-saxonne et francophone, remplace de plus en plus l’expression « État islamique ». Daesh est l’acronyme arabe d’« État islamique en Irak et au Levant » (al-dawlah al-islamiyya fi-l-’iraq wa-al-sham). Il est intéressant pour plusieurs raisons : tout d’abord, les Arabes n’aiment généralement pas les acronymes, qu’ils considèrent comme un manque de respect ; ensuite, il supprime les mots « islam » et « État » du nom de l’organisation ; enfin, le mot Daesh a une prononciation très proche du mot arabe signifiant « écraser », « piétiner ».

INTRODUCTION

Islamisme, salafisme, djihadisme

Trop souvent, les médias et les politiques font l’amalgame entre islamisme, salafisme et djihadisme.

Si, aujourd’hui, certains adeptes de ces mouvances utilisent eux-mêmes les trois termes, tous sont des créations des sciences sociales occidentales pour désigner différents courants de pensée apparus dans le monde musulman. Le salafisme et le djihadisme sont souvent englobés sous l’appellation « islamisme ». Cependant, cette dernière désigne des organisations très diverses, comme Ennahdha en Tunisie, qui participait au processus démocratique, les Frères musulmans en Égypte ou le Hezbollah chiite au Liban. Le terme d’« islamisme » en viendrait alors à désigner tous les courants au sein du monde musulman ayant pour ambition de faire des éléments de l’islam des composantes clés des systèmes politiques ou sociétaux. Il regroupe donc une réalité bien trop vaste pour définir le salafisme et le djihadisme.

De son côté, le salafisme est souvent décrit comme un courant non violent et apolitique – ce qui, pour la plupart des salafistes, est probablement vrai. Mais il prône aussi des positions extrémistes qui facilitent largement le basculement vers le djihadisme. Le terme en lui-même provient de l’expression al-salaf al-salih, les « pieux ancêtres » des premières années de l’islam. Le salafisme se veut « pur » et considère comme seule source du « vrai islam » le Coran et les traditions du prophète, la Sunna. Il s’agit du courant de l’islam sunnite qui connaît la plus grande expansion dans le monde musulman, mais également en Europe.

Lui-même est fortement influencé par la doctrine de l’État saoudien, le wahhabisme – du nom de son fondateur Mohammed ben Abdelwahhab (1703-1792) –, qui revendique la même « pureté » et a pour objectif d’affranchir l’Islam de ses innovations, bid’a corrompues et illicites. Des centaines d’années de jurisprudence islamique, de la philosophie, de la littérature et des arts ont ainsi été balayées, pas simplement par un trait de plume, mais au cours de plus de cent ans de guerre. Car en s’alliant avec Abdelwahhab, la maison Saoud a conquis grâce à une idéologie mobilisatrice et unificatrice la plus grande partie de la péninsule Arabique, dont elle était jusqu’alors une petite dynastie princière du centre. Avec la conquête de La Mecque et de Médine en 1924, l’Arabie saoudite dans sa forme actuelle était constituée. En contrepartie, les Al-Saoud ont offert et offrent encore à Abdelwahhab et à ses héritiers une caisse de résonance pour leur prosélytisme, par l’appui de leurs combattants et la conquête des deux lieux saints dans un premier temps, puis avec leur fortune considérable. Il semble important de souligner que l’idéologie rétrograde d’Abdelwahhab a exporté dans tout l’Islam certaines coutumes de sa région d’origine comme le niqab, le voile intégral pour les femmes.

Revenons au salafisme comme émanation moderne du wahhabisme. Le royaume saoudien a promu ce courant avec des milliards et des milliards de pétrodollars depuis des décennies à travers des organisations islamiques présentes dans presque chaque pays du globe – comme la Ligue islamique mondiale – et, plus récemment, à travers ses chaînes satellitaires et sur Internet.

De manière générale, c’est l’Arabie saoudite qui est à l’origine de presque toutes les tendances salafistes dans le monde1.

Pendant un certain temps, l’expression « salafiste-djihadiste » a été utilisée pour désigner ceux que l’on nomme aujourd’hui « djihadistes ». Elle est aujourd’hui moins courante, car la radicalisation vers le djihadisme ne passe plus systématiquement par le salafisme.

Ce que l’on appelle « djihadisme » est une tentative d’imposer par le combat armé un prétendu retour vers ce que ses acteurs considèrent comme le vrai islam, bien que les motivations et les objectifs de ceux-ci soient en réalité plus complexes. De fait, les djihadistes considèrent tous les autres musulmans, y compris les salafistes, comme des infidèles.

Djihadistes et salafistes partagent entre autres trois interprétations des concepts islamiques : al-walā’ wal-barā’, le taghut et le takfir. Al-walā’ wal-barā’ signifie la seule loyauté et amitié envers les musulmans, et un strict rejet des non-musulmans. Cette forme de ségrégation crée automatiquement une polarisation et une adversité entre musulmans et non-musulmans. Selon le deuxième concept, le taghut, l’idolâtrie, il ne peut exister à côté de Dieu ni autres divinités ni saints. Par une réinterprétation radicale de la tradition sunnite classique, l’acceptation de tout principe ou obligation qui n’est pas expressément cautionné par le Coran et la Sunna devient de l’idolâtrie. C’est notamment le cas de la démocratie qui cherche à faire passer la volonté du peuple avant celle de Dieu. Les musulmans qui, comme en France, soutiennent des gouvernements laïques au lieu de suivre les interprétations salafistes de la foi musulmane et la loi islamique sont, de fait, coupables d’idolâtrie et sont soumis au takfir, le troisième concept. Issu de la même racine que kafir, « infidèle », il constitue une forme d’excommunication qui, pour les djihadistes, rend licite la mise à mort.

Le djihad, au sens de « combat armé », n’est licite que lorsqu’il est mené contre les infidèles, auquel cas il devient obligatoire. C’est généralement le takfir qui est invoqué pour justifier les attaques contre des musulmans ou des États musulmans.

La principale différence entre salafistes et djihadistes réside dans la façon d’imposer leur idéologie : si les premiers usent avant tout du prosélytisme, les seconds utilisent la force, en se fondant sur leur interprétation du djihad pour justifier la terreur pure.

Cette réinterprétation par le djihadisme est extrême ; elle est un détournement violent de l’islam sunnite. Avant d’arriver toutefois au pseudo-État islamique de l’année 2016, un long chemin historique et idéologique a été parcouru, avec un grand nombre d’idéologues précurseurs comme Abdelwahhab. Tous ne seront pas mentionnés ici ; la liste serait trop longue. Citons uniquement les Égyptiens Hassan el-Banna (1906-1949), le fondateur des Frères musulmans, et Sayyid Qutb (1906-1966), ainsi que le Pakistanais Sayyid Abul Al-Maududi (1903-1979). Banna et Maududi avaient comme buts communs l’instauration d’un État islamique basé sur l’application de la charia, le corpus de jurisprudence islamique souvent interprété de manière contradictoire, et l’unité de tous les musulmans. La figure d’Al-Maududi est particulièrement importante du fait qu’il fut le premier à appliquer le concept de jahilyya à la société moderne non musulmane ou qui s’est détournée de l’islam, concept qui faisait jusque-là référence à la société préislamique barbare et ignorante de la péninsule Arabique. Le projet de Banna et de Maududi s’inscrivait, en revanche, dans une démarche politique reposant sur la création d’organisations de masse avec pour objectif d’entamer un long processus de réformes, au terme duquel serait créé l’État islamique souhaité. Le djihad n’était pas la première de leurs préoccupations.

Pour Sayyid Qutb, ce fut le contraire, et il convient de s’attarder sur ce personnage clé. C’est après un séjour aux États-Unis que cet instituteur, pendant un temps critique littéraire, rentra écœuré d’une société occidentale jugée raciste et corrompue. De retour en Égypte, il développa la conviction qu’il était impossible de lancer une réforme destinée à ramener le pays vers un véritable État islamique. Estimant les gouvernants des États qui se prétendaient musulmans hypocrites, n’ayant de musulmans que le nom, ne gouvernant que pour satisfaire leurs propres intérêts, il les considéra au mieux comme des mushrikoun, c’est-à-dire des associationnistes, et au pire comme des kuffar, car ils vivaient dans l’état d’ignorance, la jahiliyya. En conséquence, il n’était pas seulement légitime de déclarer le djihad contre eux : il était du devoir de tout « bon » musulman d’y participer.

Les écrits de Sayyid Qutb constituent aujourd’hui l’une des principales bases idéologiques du djihadisme moderne. Il fut exécuté en 1966 sur ordre du président égyptien Nasser, mais son influence a rempli en partie le vide laissé par le nassérisme et le nationalisme arabe après la défaite de 1967 contre Israël.

Le 3 octobre 1981, le président égyptien Anouar al-Sadate est assassiné après avoir été déclaré infidèle pour avoir signé le traité de paix entre l’Égypte et Israël. Dans l’orbite de ce complot islamiste gravite un jeune médecin du nom d’Ayman al-Zawahiri. Il se rendra en Afghanistan après sa libération des prisons égyptiennes et deviendra, des années plus tard, le numéro un d’Al-Qaida.

1. S. Lacroix, Les Islamistes saoudiens. Une insurrection manquée, Paris, Puf, 2010.

CHAPITRE PREMIER

La naissance du djihad global

I. – L’Afghanistan, berceau du djihadisme

Ce qui est appelé aujourd’hui djihadisme est né lors de l’invasion soviétique de l’Afghanistan, à partir de l’année 1979, dans les montagnes de l’Hindukush, et l’Occident en porte une lourde responsabilité. Pour battre l’Armée rouge, une alliance entre les États-Unis, leurs alliés en Occident, le Pakistan et l’Arabie saoudite a été conclue avec une répartition de tâches que l’on peut résumer ainsi : les Américains fournissent les armes, les Saoudiens l’argent et le Pakistan la logistique comme base arrière, non seulement pour la résistance afghane, mais également pour les combattants étrangers. Car pour réaliser leur objectif commun de battre et défaire l’empire soviétique, les Saoudiens et les Pakistanais, avec l’aval des États-Unis, vont faire appel aux éléments islamistes les plus rétrogrades parmi la résistance afghane, dont certains leaders et réseaux qui nous hantent encore aujourd’hui, notamment le réseau Haqqani. Mais c’est surtout l’appel aux combattants étrangers dans tout le monde musulman, et donc aux combattants de tous les pays arabes, qui est à l’origine de l’internationale djihadiste. Parmi les Arabes figure celui qui est considéré comme un « père spirituel » par toute la mouvance djihadiste, le Palestinien Abdallah Azzam (1949-1989). Ce docteur en sciences religieuses déjà très respecté dans le milieu islamiste révolutionnera deux concepts clés de l’islam sunnite, le « djihad » et le « martyre ». Ses livres les plus célèbres, La Défense des territoires musulmans et Rejoins la caravane, restent des ouvrages de référence pour les djihadistes1.

Dans le consensus des oulémas sunnites, il existe deux formes de djihad : le grand djihad et le petit djihad.

Le mot « djihad » dérive, comme tous les substantifs arabes, d’une racine de trois lettres qui est le verbe djahada, « faire un effort ». Contrairement à ce que suggèrent au premier abord les adjectifs « grand » et « petit », le grand djihad est surtout l’effort que chaque musulman doit faire pour devenir un meilleur être humain et un meilleur croyant. Le petit djihad désigne, lui, le combat armé, offensif dans de rares exceptions, mais dans la grande majorité des cas défensif.

Le djihad comme conflit armé est, de surcroît, encadré par une jurisprudence bien définie.

Défensif, il doit être déclaré par un souverain légitime et concerne une population désignée qui est appelée aux armes, à savoir celle du territoire qui est attaqué – c’est la raison pour laquelle il est considéré à l’origine comme une obligation collective.

Abdallah Azzam va révolutionner le concept de djihad. Pour lui, la déclaration du djihad par un seul savant religieux suffit pour déclarer le combat et, surtout, le djihad devient une obligation individuelle. Cela implique que si un...